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Support d'outil de rituel japonais

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Stand d'instruments rituels japonais - Histoire

Le festival de Setsubun&mdash, quand les gens jettent du soja sur les démons, suit de près le Nouvel An. Le mot setsubun signifie &ldquochangement des saisons», donc il y a en fait quatre setsubun un an la veille du début de chaque nouvelle saison. Mais en raison de l'importance du Nouvel An dans le calendrier japonais, le setsubun juste avant le début du printemps était de loin le plus important et est actuellement le seul largement célébré au Japon. Lorsque les saisons changent, les gens sont les plus vulnérables à la grippe, au rhume ou à d'autres maladies. Les rituels du festival de Setsubun sont destinés à purger sa maison et ses environs de toutes les mauvaises choses et à éloigner la maladie et le malheur.

Avant de passer au calendrier grégorien à l'époque Meiji (1868-1912), les rituels annuels japonais étaient étroitement basés sur le calendrier chinois. Setsubun tombe à l'époque du Nouvel An lunaire et faisait à l'origine partie des célébrations du Nouvel An. En Chine et au Japon, beaucoup de gens croient que les malheurs sont causés par des démons, ou oni. La pratique de purger sa maison de oni était à l'origine un rituel du réveillon du Nouvel An en Chine, et cela a été adopté au Japon, avec le bouddhisme au 8ème siècle. Mais la question demeure, pourquoi on pensait que le soja avait le pouvoir de chasser les démons ?

Pour trouver une réponse, il faut remonter le temps et regarder la numérologie chinoise, où de nombreux concepts viennent par cinq pour correspondre aux cinq éléments & mdashwood, eau, feu, métal et terre. Le soja était inclus dans ce que l'on appelait les "céréales" ou les cinq cultures les plus importantes. Le soja (ou &ldquodaizu&rdquo [大豆], littéralement &ldquotthe gros haricot&rdquo) était considéré comme particulièrement puissant car on croyait qu'il contenait l'esprit de toutes les céréales combinées. Mamé (豆), ou haricot, est un homophone pour maman (魔滅), ce qui signifie &ldquodétruire le mal»», de sorte que le soja était considéré comme une arme particulièrement efficace contre oni les démons et mdash un peu comme l'ail est censé être puissant contre les vampires en Occident. C'est ainsi que jeter des graines de soja sur les démons est devenu le rituel central de Setsubun. Ce rituel est fait pour purger sa vie de tout l'invisible oni démons dans son environnement et d'assurer la santé et la bonne fortune pour l'année à venir.

Dans les écoles au Japon, les élèves font généralement oni masques en ce moment. Le directeur de l'école ou les enseignants peuvent se déguiser en oni démons, et les enfants leur lanceront des graines de soja grillées, appelant &ldquoOni wa soto ! (A part les démons !) Fuku wa uchi ! (Avec bonne fortune !).&rdquo Cette cérémonie peut être répétée à la maison et est également réalisée dans divers temples à travers le Japon. Après le rituel du lancer de haricots (mamemaki), les gens comptent et consomment le nombre de graines de soja torréfiées égales à leur âge plus une de plus pour les protéger dans l'année à venir. Ces haricots sont appelés fuku-mame (haricots porte-bonheur). Pour faire bonne mesure, les gens pourraient également décorer l'extérieur de leurs maisons avec des feuilles de houx piquantes et des têtes de sardine parce que oni les démons sont connus pour éviter les épines acérées du houx et pour détester l'odeur des sardines. Dans la région du Kansai (près d'Osaka et Kyoto), il est aussi typique de manger ehou-maki, un rouleau de sushi surdimensionné avec 7 ingrédients (indiquant la chance). Ces dernières années, manger ce plat traditionnel est devenu populaire dans tout le Japon.

Titre de l'unité : Célébrer Setsubun

Langues/Études sociales/Arts visuels (K-8)

CCRA.SL.1 Se préparer et participer efficacement à une gamme de conversations et de collaborations avec divers partenaires, en s'appuyant sur d'autres idées et en exprimant les leurs de manière claire et convaincante

CCRA.SL.2 Intégrer et évaluer les informations présentées dans divers médias et formats, y compris visuellement, quantitativement et oralement

CCRA.R.7 Intégrer et évaluer le contenu présenté dans divers médias et formats, y compris visuellement et quantitativement, ainsi que dans des mots

Plan de leçon 1 : Fabrication de masques Oni (niveaux K-8)

Plan de leçon deux : Mamemaki (lancer des haricots)

  1. Comment les différentes cultures expriment-elles les idées du bien et du mal ?
  2. Comment les autres cultures expriment-elles les traditions et les idées liées au changement des saisons ?
  3. Depuis le japonais oni ne sont pas indigènes au Japon, qu'est-ce que cela dit sur la façon dont la culture japonaise a perçu les étrangers et les étrangers ?
  4. Oniont été utilisés dans le passé comme un moyen d'expliquer les mauvaises choses qui se sont produites avant que les gens aient des explications scientifiques. Comment nous protégeons-nous contre les maladies et les mauvaises choses qui se produisent aujourd'hui ?

Plan de leçon un : (Niveaux de la maternelle à la 8e année) Fabrication de masques Oni

&ldquoThe Magic Rice Paddle&rdquo Par Etsu Sasaki, Illustré par Hiroshi Suzuki, Traduit par Donna Tamaki (Tokyo : Doshinsha)

&ldquoLes Trois Charmes Magiques&rdquo Adapté par Miyoko Matsutani, Illustré par Futamata Eigorō, Traduit par Donna Tamaki (Tokyo : Doshinsha)

&ldquoThe Funny Little Woman&rdquo par Arlene Mosel, illustré par Blair Lent (New York: E. P. Dutton, 1972) (Ceci est une version de &ldquoThe Magic Rice Paddle,&rdquo basée sur une histoire recueillie par Lafcadio Hearn.)

Oni sont en fait la version japonaise des rakshasas indiens, dont on pensait qu'ils habitaient le monde souterrain bouddhiste. Ces personnages colorés ont voyagé en Chine et se sont finalement rendus au Japon via la Corée au 8ème siècle avec le bouddhisme. Cette oni viennent de l'extérieur du Japon est évident dans leur apparence et leurs vêtements. Typiquement, oni avoir la peau verte, rouge ou bleue, au moins une corne et des crocs, et porter une jupe en peau de tigre. Ils sont généralement poilus et négligés et sont représentés comme grands et musclés. Oni adorent l'or, on les voit donc souvent porter des boucles d'oreilles en or et des bracelets en or sur leurs bras et leurs poignets. Femelle oni (Oni-baba ou Yamanba) existent, comme on peut le voir dans le conte populaire des &ldquoLes Trois Charmes Magiques», mais ils apparaissent rarement dans les mêmes histoires avec les hommes.

Il existe une expression en japonais : Oni ni kanabo (ce qui signifie littéralement &ldquoÀ un Oni, son club de métal&rdquo). Cette expression est utilisée pour décrire quelque chose ou quelqu'un, qui est déjà puissant, lorsqu'il est capable d'acquérir quelque chose qui le rend encore plus. Même sans leurs clubs, oni sont puissants, donc avoir un club en métal les rend invincibles. C'est une bonne chose que les humains aient compris que oni sont faibles contre le soja, ou nous n'aurions aucune chance ! Mais, au fur et à mesure que les élèves en apprendront davantage sur l'oni à travers les contes populaires de ce plan de cours, ils découvriront d'autres faiblesses. oni les démons ont aussi et d'autres outils magiques.

  • Assiettes en carton (une par élève)
  • Modèle de fonctionnalités Oni (téléchargeable)
  • Crayons, ciseaux et colle


Jour 1 : (45-50 minutes)

La première étape: Lire le kamishibai &ldquoThe Magic Rice Paddle&rdquo

Contexte culturel et synopsis:

Dans cette histoire, une pauvre vieille femme la poursuit dango (gâteau de riz) et finit par descendre aux enfers, où oni les démons la capturent et la mettent au travail dans leurs cuisines. Ils lui donnent une pagaie de riz magique pour qu'elle puisse préparer suffisamment de nourriture à partir d'une petite poignée de riz pour les nourrir tous. La vieille femme s'ennuie de sa maison et des gens de son village alors elle s'échappe de la oni, tenant toujours la palette de riz magique. Une fois de retour dans son village, elle utilise l'outil magique pour nourrir tous les pauvres de la communauté.

Remarque : la présence de Ojiz-sama dans cette histoire est également important. Ojiz-sama est le Bouddha, qui protège les enfants et les pauvres. Dans cette histoire, il semble quelque peu irresponsable de laisser les démons oni emmener la vieille femme avec eux. Mais plus tard, il lui dit de prendre la pagaie de riz magique et semble avoir su que tout finirait bien pour elle à la fin.

Deuxième étape: Discuter des images de oni Dans l'histoire. En quoi sont-ils différents des ogres et des monstres dans d'autres histoires dont les élèves ont peut-être entendu parler ? Notez les différentes caractéristiques de l'oni : la peau aux couleurs vives, le pantalon de tigre, etc. Cela pourrait aussi être un bon moment pour évoquer le bouddhisme et les idées du bien et du mal dans différentes cultures et traditions religieuses. Les élèves plus âgés pourraient comparer des images de rakshasas de l'Inde aux oni japonais et apprendre comment le bouddhisme a voyagé de l'Inde, via la Chine et la Corée jusqu'au Japon.

Troisième étape: Après avoir lu les histoires et discuté du rôle et des caractéristiques du oni dans les histoires, expliquez aux élèves à propos de Setsubun et que les enfants au Japon font généralement oni masques à l'école. Distribuez du matériel pour fabriquer des masques d'oni et encouragez les élèves à les rendre colorés comme le oni Dans l'histoire. Les étudiants ne devraient pas se sentir limités par le modèle mais devraient se sentir libres de concevoir le leur oni caractéristiques et colorez-les en conséquence.

Plan de leçon deux : Mamemaki (lancer des haricots)

Jour un: Mamemaki Rituel (lancer des haricots) (préparation)

Les matériaux nécessaires:

  • Tableau d'affichage (un par groupe de trois étudiants)
  • Stylos et crayons ou peinture
  • Soja (certains grillés, si possible)
  • Instructions pour faire de l'origami masu (boîtes pour contenir les haricots)
  • Papier carré pour plier le masu (un par étudiant)
  • Mots pour la chanson Setsubun

Les écoles au Japon permettent souvent aux élèves de lancer des haricots sur des adultes déguisés en oni démons, mais les écoliers américains sont généralement découragés de jeter quoi que ce soit sur une autre personne, qu'il s'agisse d'adultes ou de camarades de classe. Pour que les étudiants américains puissent profiter du rituel du lancer de haricots, malgré cette difficulté, les enseignants peuvent faire faire aux étudiants de grandes oni affiches pour l'occasion. Ils peuvent travailler en groupe pour concevoir leur propre grand et coloré oni, sur la base de tout ce qu'ils savent oni et leurs caractéristiques des histoires.

La première étape: Lisez l'histoire kamishibai de &ldquoLes trois charmes magiques.&rdquo

Synopsis et contexte culturel :

Dans &ldquoLes Trois Charmes Magiques», un petit garçon, qui vit et travaille dans un temple, est invité dans la forêt chez une gentille vieille dame. Craignant que la vieille dame soit une yamanba ou oni-baba (femelle oni), le prêtre du temple donne au garçon trois charmes en papier pour l'aider à s'échapper. Cette histoire montre comment oni sont également des métamorphes qui peuvent surgir de nulle part et faire du mal aux gens. En fin de compte, le prêtre du temple est capable de déjouer le monstre.

Deuxième étape: Discutez de cette histoire et comparez-la à &ldquoThe Magic Rice Paddle.&rdquo Like the Ojiz-sama dans l'histoire précédente, le prêtre du temple bouddhiste a les pouvoirs nécessaires pour protéger le petit garçon. Demandez aux élèves de comparer et de contraster le mâle oni dans la première histoire et la femelle oni dans la deuxième histoire. Si possible, apportez d'autres images de démons japonais provenant d'autres sources pour plus d'inspiration (voir les ressources ci-dessous).

Troisième étape: Divisez les élèves en équipes pour concevoir leurs propres affiches de démons sur du panneau d'affichage.

Jour deux: Mamemaki Rituel (lancer des haricots)

Une fois les affiches terminées, elles peuvent être collées sur un mur de la salle de classe ou du gymnase ou, s'il fait beau, à l'extérieur. Les élèves peuvent créer leur propre origami masu, ou des boîtes pour contenir les haricots. (Alternativement, ils peuvent simplement prendre une poignée de haricots à jeter le moment venu.) Ensuite, ils peuvent répéter la chanson qui est généralement chantée à cette occasion (voir ci-dessous), ou ils peuvent simplement crier : &ldquoOni wa soto! Fuku wa uchi!&rdquo en lançant des haricots sur les affiches. Les haricots grillés peuvent être mis de côté pour manger (s'il n'y a pas d'allergies). Les élèves devraient compter suffisamment de graines de soja torréfiées pour égaler leur âge, plus une pour les protéger au cours de l'année à venir.

Oni wa soto ! Fuku wa uchi ! Para, para, para, para, mame no oto

Avec oni ! En avec la bonne fortune! Para, para, para, para&mdashle son des haricots lancés

Oni wa kossori nigete yuku

Oni wa soto ! Fuku wa uchi ! Para, para, para, para, mame no oto

Avec oni ! En avec la bonne fortune! Para, para, para, para&mdashle son des haricots lancés

Hayaku ohairi fuku no kami

Dieux de la bonne fortune, entrez vite à l'intérieur !

Note pour les enseignants des collégiens : Discussion de oni les démons ne doivent pas se limiter aux arts du langage et au folklore. C'est une excellente occasion de discuter de nombreuses questions à travers le programme d'études, y compris la science et l'histoire et même des questions de justice sociale. Comme mentionné ci-dessus, oni étaient traditionnellement blâmés pour la propagation des maladies et de nombreuses mauvaises choses pour lesquelles nous avons des explications scientifiques aujourd'hui. Pendant la Seconde Guerre mondiale, oni étaient fréquemment utilisés dans la propagande de guerre, où les forces alliées étaient souvent décrites comme oni démons menaçant le Japon. Réflexions sur comment oni ont été utilisées dans le passé peuvent ouvrir la discussion sur des questions plus sensibles, telles que la façon dont les étrangers sont parfois traités dans différentes sociétés ou par différents groupes sociaux.

A la fin de ce plan de cours de trois jours, les étudiants seront capables de décrire les caractéristiques de oni démons et expliquer leur signification dans le contexte du folklore japonais et des croyances bouddhistes, ainsi que dans le festival de Setsubun.

Apprentissage coopératif, discours de groupe, pensée critique, développement du caractère

&ldquoThe Magic Rice Paddle&rdquo Par Etsu Sasaki, Illustré par Hiroshi Suzuki, Traduit par Donna Tamaki (Tokyo : Doshinsha)

&ldquoLes Trois Charmes Magiques&rdquo Adapté par Miyoko Matsutani, Illustré par Futamata Eigorō, Traduit par Donna Tamaki (Tokyo : Doshinsha)

&ldquoThe Funny Little Woman&rdquo par Arlene Mosel, illustré par Blair Lent (New York: E. P. Dutton, 1972) (Ceci est une version de &ldquoThe Magic Rice Paddle.&rdquo)


Le guide définitif des masques japonais et de leurs significations

Dans l'ancien Japon, les masques étaient d'une grande importance pour les rituels et les pièces de théâtre. Les différents personnages et créatures, y compris les gens ordinaires, les divinités, les fantômes, les héros, les animaux et les démons, étaient représentés avec ces masques.

Dans l'ancien Japon, les masques étaient d'une grande importance pour les rituels et les pièces de théâtre. Les différents personnages et créatures, y compris les gens ordinaires, les divinités, les fantômes, les héros, les animaux et les démons, étaient représentés avec ces masques.

L'utilisation de masques au Japon a commencé à partir de 10 000 avant notre ère. Outre leur utilisation dans les pièces de théâtre et les rituels, les masques étaient également utilisés pour couvrir le visage du défunt. On croyait que les masques aidaient à détourner les esprits malveillants. Il y a beaucoup de faits intéressants à savoir sur les masques originaires du Japon. Laissez-nous trouver plus sur ce sujet.

Masque Hannya le plus ancien

Le plus ancien masque Hannya peut être daté de l'année 1558. L'origine des masques Hannya est cependant difficile à retracer. Un artiste appelé Hannya-bo serait la première personne à sculpter un masque Hannya.

Masque de samouraï

Les samouraïs étaient les guerriers de l'ancien Japon qui endossaient la responsabilité de protéger la noblesse. Au 16ème siècle, des masques ont été ajoutés à l'armure des samouraïs pour servir de protection pour le visage et la tête. De nombreuses variations ont été observées dans les masques de samouraï. En fait, ces masques ont aidé à en savoir plus sur le clan auquel appartenait un guerrier samouraï.

Masque Oni

Les caractéristiques les plus importantes d'un masque Oni sont ses grands yeux et ses dents pointues. Au Japon, le terme Oni est utilisé en référence à un diable ou un démon. Cependant, on pense que l'Oni possède une double nature, c'est-à-dire qu'il peut être mauvais ou bon.

Masque Hannya

Le masque Hannya représente une femme devenue démon. Le démon est représenté avec des yeux métalliques, des cornes pointues et des dents. Les expressions gravées sur les masques Hannya sont celles de la colère et du ressentiment. Le masque est utilisé pour représenter les expressions du visage d'une femme jalouse et vengeresse. Un masque de couleur rouge est associé à une colère d'intensité plus élevée.

Masque Gigaku

C'est la plus ancienne forme de masques utilisée au Japon. Gigaku est en fait un drame dansé du Japon ancien. Les masques associés à la forme de danse sont donc appelés masques Gigaku. Le masque Gigaku a été importé de Corée au Japon au 7ème siècle. Les masques Gigaku étaient utilisés pour représenter des visages d'oiseaux, de lions, de démons et de surhumains. Les masques étaient en bois de paulownia.

Ondekomen

Le ‘Ondekomen’, également connu sous le nom de ‘Devil Mask’, est l'un des masques traditionnels japonais utilisés dans ‘Ondeko’, une forme d'art pratiquée par les habitants de l'île de Sado au Japon. La conception du masque Ondekomen est telle que la personne qui le porte bénéficie d'une vision claire et large.

Gyodo

Les masques Gyodo sont utilisés pour représenter des figures bouddhistes, des dieux dragons, des divinités gardiennes et des bishamonten. Ces masques couvrent tout le visage et sont généralement utilisés pour les processions bouddhistes en plein air. La plupart des masques Gyodo d'aujourd'hui appartiennent à la période Heian.

Masques Bugaku

Ces masques sont fabriqués à partir de bois de cyprès. Cependant, certains d'entre eux sont également en laque sèche (à partir du VIIIe siècle). De tels masques ne couvrent que le visage de la personne qui les porte ces masques ne couvrent pas les oreilles. Les dimensions du masque Bugaku sont : 7-13 pouces. (longueur), 6-9 pouces. (largeur) et 4-7 pouces. (profondeur).

Otoko

Le masque Otoko représente les jeunes qui jouissent d'un statut plus élevé dans la société. Ces masques sont principalement utilisés pour représenter des jeunes hommes avec une expression de guerrier. Il existe de nombreuses variations dans la façon dont les expressions de ces masques sont représentées. Ces masques, d'hommes, avec des cheveux sur les côtés dépeignent une personne simple sans apparence aristocratique. Le masque Otoko est également utilisé pour représenter le visage d'une jeune femme.

Le masque Uba représente des femmes âgées. Ces masques sont couramment utilisés dans une pièce appelée ‘Takasago’. Les cheveux des masques Uba sont colorés en gris. Tracer des sillons et des lignes aide à faire apparaître le masque comme le visage d'une vieille femme.

Komote

Les masques Komote représentent un visage de femme calme, composé et beau. Les masques Komote étaient utilisés par des hommes qui jouaient des personnages féminins dans les pièces de théâtre Nô. Des changements dans les masques ont été apportés en les rendant arrondis et plus pleins et en écartant un peu leurs lèvres. La sculpture et la peinture des traits du visage peuvent ajouter plus de sensualité aux masques Komote.

Shikami

Le Shikami est un masque de démon avec des caractéristiques telles que des sourcils froncés, des dents en forme de crocs et une bouche hargneuse. Ce masque est utilisé pour afficher des expressions féroces et ainsi, la nature des démons. La couleur utilisée pour peindre un Shikami doit représenter la rage ou la colère. Les dents et les yeux de ces masques sont peints en or métallique.

Les informations sur les masques japonais et leurs significations expliquées brièvement dans l'article, devraient être utiles aux lecteurs. Le Gigaku et le Hannya sont parmi les masques faciaux les plus anciens et les plus importants de la tradition japonaise. Les descriptions incluent des informations de base et présentent donc un aperçu de la culture japonaise et du but derrière l'utilisation de ces masques.


Les cordes sacrées de Shimenawa au Japon

Ils sont généralement faits de paille de riz ou de chanvre, que l'on peut trouver dans les sanctuaires shintoïstes, les portes Torii, les arbres et les rochers emblématiques. Ils peuvent varier en forme et en taille de quelques centimètres à plusieurs mètres, et sont souvent vus festonnés de Cacher&mdash une sorte de banderoles en papier utilisées dans les rituels shintoïstes.

(Arbre divin entouré de Shimenawa et Shide)

(Rochers sacrés mariés avec Shimenawa -- Meoto iwa, célèbre monument de la préfecture de Mie)

De plus, ils peuvent même être utilisés dans la lutte de sumo pour désigner le rang le plus élevé en sumo appelé Yokozuna.

Alors que veulent-ils dire ? À quoi servent-ils?

Selon les mythes, les gens utilisaient la corde pour empêcher Amaterasu (la déesse du soleil) de rentrer dans la grotte dans laquelle elle se cachait. C'est peut-être là que le Shimenawa est originaire. Mais il y avait une autre histoire liée à cette coutume selon laquelle les Izumo Kami avaient demandé aux gens de passer une corde le long des routes pour éloigner les maladies, ce qui est également considéré comme l'origine possible de Shimenawa.

Quelle que soit l'origine réelle, ils sont sans aucun doute considérés comme la frontière entre le sacré et le profane, utilisés pour conjurer les maladies et les maux. Lorsque vous le voyez autour d'un arbre ou d'un rocher, cela signifie que c'est un Yorishiro -- un objet capable d'attirer les esprits appelé Kami. Ne jamais abattre un tel arbre, dans lequel on pense être habité par des esprits, car on pense qu'il porte le malheur. Cela expliquait également pourquoi un Shimenawa est utilisé dans la lutte de sumo pour désigner le rang le plus élevé du sumo parce que les Japonais croient que le Yokozuna-- le plus haut rang du sumo est un Yorishiro vivant habité par un esprit.

Chaîne simple similaire Shimenawa seront également trouvés enfilés dans la zone où un rituel aura lieu comme une cérémonie d'inauguration d'un nouveau bâtiment ou la Procession Mikoshi est en cours de préparation.

Le Shimenawa le plus connu et le plus spectaculaire se trouve au sanctuaire Izumo Taisha, dans la préfecture de Shimane. Ils ne sont pas plus gros que ça !


4 ALIMENTS POUR CÉLÉBRATIONS RELIGIEUSES ET FÊTES

La fête la plus importante au Japon est le Nouvel An, Shogatsu. Des aliments spéciaux pour les fêtes, appelés osechi , sont préparés dans des boîtes empilables joliment décorées appelées jubako. Chaque couche de la boîte a des compartiments pour plusieurs aliments différents. Les sardines glacées, les pousses de bambou, les haricots noirs sucrés et les châtaignes en pâte de patate douce ne sont que quelques-uns des nombreux aliments de vacances. Les aliments du Nouvel An sont également consommés car ils sont censés représenter la bonne fortune ou une longue vie. Au Nouvel An, les enfants sont particulièrement friands de gâteaux de riz chauds trempés dans de la poudre de soja sucrée.

Le Girls&# x0027 Festival (ou Doll Festival) a lieu en mars. Les poupées sont vêtues de robes japonaises traditionnelles appelées kimono et se voient offrir des craquelins de riz, des gâteaux de riz colorés et une boisson de riz sucrée appelée émerveiller . Tout le monde dans la famille mange les aliments. Les aliments de fête pour la Journée des enfants (5 mai) comprennent des boulettes de riz farcies de pâte de haricots sucrés.

La cérémonie du thé ( cha-no-yu ) est un rituel japonais important qui peut avoir lieu lors d'un jour férié ou lors d'une autre occasion spéciale. Développé sur plusieurs siècles, il joue un rôle important dans la vie et la culture japonaises.

Ozoni (soupe du Nouvel An)

Ingrédients

  • 4 mochi (gâteaux de riz)
  • 2 poitrines de poulet désossées, parées et tranchées en fines lanières
  • 2 poireaux fins, tranchés très finement en diagonale
  • 4 tasses dashi
  • 3 cuillères à soupe blanches miso

Procédure

  1. Griller le mochi gâteaux sous un gril chaud de tous les côtés jusqu'à ce que le gâteau soit croustillant et brun, mais pas brûlé.
  2. Retirer du feu, couper à la fourchette et réserver.
  3. Plongez les tranches de poulet dans de l'eau bouillante salée pendant 2 minutes, puis égouttez-les.
  4. Amene le dashi à ébullition dans une casserole, puis ajouter les morceaux de poulet et laisser mijoter jusqu'à tendreté.
  5. Louche ½ tasse de dashi dans le miso et fouetter jusqu'à homogénéité.
  6. Verser dans la soupe et porter à ébullition, puis retirer du feu.
  7. Placer un gâteau de riz cuit au fond de chacun des 4 bols, puis verser la soupe dessus en répartissant uniformément les morceaux de poulet. Garnir de poireau émincé.
  8. Placer les dessus sur les bols et servir immédiatement.

Mochi aux arachides sucrées (gâteaux de riz)

Les gâteaux de riz sont un dessert populaire pour le Nouvel An et le jour des enfants. Ceux-ci peuvent parfois être achetés sur les marchés asiatiques ou dans les épiceries spécialisées.

Ingrédients

  • 1 tasse de farine de riz gluant sucré ( mochiko )
  • ¼ cuillère à café de sel
  • ¼ tasse de sucre brun clair, emballé
  • ⅓ tasse de cacahuètes cocktail, non salées
  • ½ tasse d'eau
  • Fécule de pomme de terre ou fécule de maïs
  • Miel de fleur d'oranger, sirop de riz ou mélasse
  • ½ tasse de poudre de soja torréfié ( kinako ) (optionnel)

Procédure

  1. Dans un bol de taille moyenne, mélanger la farine de riz, le sel et la cassonade.
  2. Dans un mélangeur ou un robot culinaire, broyer les arachides jusqu'à ce qu'elles forment une pâte.
  3. Ajouter le processus d'eau jusqu'à homogénéité, en raclant les côtés du récipient une ou deux fois.
  4. Verser le mélange d'arachides dans le mélange de farine de riz. Remuer pour former une pâte ferme.
  5. Pétrir légèrement la pâte environ 30 secondes.
  6. Dans un wok ou une casserole profonde, porter à ébullition 4 tasses d'eau.
  7. Étalez un morceau de mousseline humidifiée et non blanchie ou plusieurs couches d'étamine sur un plateau à vapeur.
  8. Étaler la pâte uniformément sur le chiffon, d'environ ½-inch d'épaisseur.
  9. Placez le cuiseur vapeur dans la casserole, au-dessus de l'eau bouillante. Couvrir et cuire à la vapeur pendant 20 minutes.
  10. Retirer le plateau du moule et retirer le tissu avec la pâte.
  11. Retirez le chiffon et déposez la pâte sur une surface plane saupoudrée de fécule de pomme de terre ou de fécule de maïs. Refroidir 2 minutes.
  12. Pétrir 1 minute ou jusqu'à consistance lisse et brillante.
  13. Rouler la pâte en un rouleau à saucisse de 8 pouces de long et couper en 8 morceaux égaux.
  14. Saupoudrer légèrement de fécule de maïs pour éviter qu'elle ne colle. Former des formes rondes et lisses.
  15. Arroser les galettes de riz de miel et les rouler dans la poudre de soja.
  16. Servir dans de petites assiettes avec des tasses de thé vert chaud.

Les États-Unis gèlent les avoirs japonais

Le 26 juillet 1941, le président Franklin Roosevelt s'empare de tous les actifs japonais aux États-Unis en représailles à l'occupation japonaise de l'Indochine française.

Le 24 juillet, Tokyo décide de renforcer sa position face à son invasion de la Chine en passant par l'Asie du Sud-Est. Étant donné que la France occupait depuis longtemps des parties de la région et que l'Allemagne, un allié du Japon, contrôlait désormais la majeure partie de la France par le biais du gouvernement fantoche de Pétain, la France a accepté l'occupation de ses colonies d'Indochine. Le Japon a suivi en occupant la base navale de Cam Ranh, à 800 milles des Philippines, où les Américains avaient des troupes, et la base britannique de Singapour.

Le président Roosevelt est passé à l'action en gelant tous les avoirs japonais en Amérique. La Grande-Bretagne et les Indes néerlandaises ont emboîté le pas. Résultat : le Japon a perdu l'accès aux trois quarts de son commerce extérieur et à 88 % de son pétrole importé. Les réserves de pétrole du Japon n'étaient suffisantes que pour durer trois ans, et seulement la moitié de ce temps s'il entrait en guerre et consommait du carburant à un rythme plus effréné. Le Japon&# x2019s réponse immédiate était d'occuper Saigon, encore une fois avec Vichy France&# x2019s acquiescement. Si le Japon pouvait prendre le contrôle de l'Asie du Sud-Est, y compris la Malaisie, il pourrait également contrôler la production de caoutchouc et d'étain de la région, un coup dur pour l'Occident, qui a importé de tels matériaux de l'Est. Le Japon était maintenant confronté à un dilemme : renoncer à son occupation de l'Asie du Sud-Est et espérer que l'embargo sur le pétrole serait allégé ou s'emparer du pétrole et contrarier davantage l'Occident, même jusqu'à la guerre.


RITUELS DE BONNE CHANCE

Les cinq offrandes de sacrifice

Les cinq offrandes de sacrifice se réfèrent à offrir un sacrifice à la porte, à la fenêtre, au puits, à la cuisine et au zhongliu (salle du milieu). Les cinq offrandes de sacrifice ont continué à être pratiquées pendant la dynastie Ming et jusqu'à la dynastie Qing, mais pendant le règne (CE 1661-1722) de l'empereur Kangxi de la dynastie Qing, la cérémonie spéciale des cinq offrandes de sacrifice a été abolie. Cependant, une cérémonie commémorative de la cuisine a toujours lieu le 23e jour du douzième mois lunaire chinois, ce qui est conforme à la légende chinoise selon laquelle le dieu de la cuisine dans le folklore relève directement de l'empereur de Jade, c'est-à-dire le dieu de tous les dieux en chinois. mythologie.


Hawaï : la vie dans une société de plantation

Hawaï a été la première possession américaine à devenir une destination majeure pour les immigrants du Japon, et elle a été profondément transformée par la présence japonaise.

Dans les années 1880, Hawaï était encore loin de devenir un État et ne deviendrait officiellement un territoire américain qu'en 1900. Cependant, une grande partie de son économie et la vie quotidienne de ses résidents étaient contrôlées par de puissantes entreprises basées aux États-Unis, dont beaucoup grandes plantations de fruits et de canne à sucre. Contrairement aux États-Unis continentaux, à Hawaï, les propriétaires d'entreprises recrutaient activement des immigrants japonais, envoyant souvent des agents au Japon pour signer des contrats à long terme avec des jeunes hommes qui n'avaient jamais vu une tige de canne à sucre auparavant. L'afflux de travailleurs japonais, ainsi que les travailleurs chinois, philippins, coréens, portugais et afro-américains que les propriétaires de plantations ont recrutés, a définitivement changé le visage d'Hawaï. En 1853, les Hawaïens indigènes représentaient 97% de la population des îles. En 1923, leur nombre était tombé à 16% et le plus grand pourcentage de la population d'Hawaï était japonais.

À l'époque des plantations, Hawaï était une société unique en son genre aux États-Unis, et l'expérience des immigrants japonais y était unique. Les îles étaient gouvernées comme une oligarchie, et non comme une démocratie, et les immigrants japonais luttaient pour gagner leur vie dans un pays contrôlé presque exclusivement par de grands intérêts commerciaux. La plupart des immigrants japonais ont été mis au travail pour couper et désherber la canne à sucre dans de vastes plantations, dont beaucoup étaient beaucoup plus grandes que n'importe quel village du Japon. La journée de travail était longue, le travail épuisant et, tant au travail qu'en dehors, la vie des travailleurs était strictement contrôlée par les propriétaires de plantations. Chaque planteur avait une armée privée de surveillants européens américains pour faire respecter les règles de l'entreprise, et ils imposaient de lourdes amendes, voire des coups de fouet, pour des infractions telles que parler, fumer ou s'arrêter pour s'étirer dans les champs. Les travailleurs faisaient leurs courses dans les magasins de l'entreprise et vivaient dans des logements de l'entreprise, dont la plupart étaient maigres et insalubres. Jusqu'en 1900, les travailleurs des plantations étaient légalement liés par des contrats de 3 à 5 ans, et les « déserteurs » pouvaient être emprisonnés. Pour de nombreux immigrants japonais, dont la plupart avaient travaillé dans leurs propres fermes familiales dans leur pays, le labeur acharné et l'échelle impersonnelle de l'agriculture industrielle étaient insupportables, et des milliers de personnes ont fui vers le continent avant la fin de leurs contrats.

La vie dans les plantations était également stratifiée de manière rigide selon l'origine nationale, les ouvriers japonais, chinois et philippins étant payés à des taux différents pour le même travail, tandis que tous les postes d'autorité étaient réservés aux Américains d'origine européenne. Les propriétaires de plantations ont souvent opposé une nationalité à l'autre dans des conflits de travail, et des émeutes ont éclaté entre les travailleurs japonais et chinois. Cependant, au fur et à mesure que les travailleurs du sucre japonais se sont établis dans le système des plantations, ils ont réagi aux abus de la direction en prenant des mesures concertées et ont organisé des grèves majeures en 1900, 1906 et 1909, ainsi que de nombreuses actions de moindre envergure. En 1920, les organisateurs japonais se sont joints aux travailleurs philippins, chinois, espagnols et portugais, et ont ensuite formé l'Association des travailleurs d'Hawaï, le premier syndicat multiethnique des îles et un signe avant-coureur de la solidarité interethnique à venir.

Bien que le système de plantation d'Hawaï ait fourni une vie difficile aux travailleurs immigrés, les îles étaient en même temps le site d'une autonomie culturelle sans précédent pour les immigrés japonais. À Hawaï, les immigrants japonais étaient membres d'un groupe ethnique majoritaire et occupaient une position importante, bien que souvent subordonnée, dans la main-d'œuvre. Bien qu'ils aient dû lutter contre les propriétaires américains européens pour des salaires et un mode de vie décent, les Hawaïens japonais n'ont pas eu à faire face au sentiment d'isolement et à la peur des attaques raciales que de nombreux immigrants japonais sur la côte ouest. Ils ont transplanté avec confiance leurs traditions dans leur nouvelle maison. Des temples bouddhistes ont surgi dans chaque plantation, dont beaucoup avaient également leur propre prêtre bouddhiste résident. Les vacances d'été de obon, la fête des âmes, était célébrée dans tout le système des plantations et, à partir des années 1880, tout travail s'arrêta le 3 novembre alors que les ouvriers japonais applaudissaient l'anniversaire de l'empereur du Japon.

Dans les années 1930, les immigrants japonais, leurs enfants et petits-enfants s'étaient profondément enracinés à Hawaï et habitaient des communautés beaucoup plus anciennes et plus solidement établies que celles de leurs compatriotes sur le continent. Malgré les privations de la vie de plantation et les injustices d'une hiérarchie sociale stratifiée, depuis les années 1880, les Hawaïens japonais vivaient dans une société multiethnique dans laquelle ils jouaient un rôle majoritaire. Les journaux, les écoles, les magasins, les temples, les églises et les équipes de baseball qu'ils ont fondés étaient l'héritage d'une communauté sûre de sa place à Hawaï, et ils sont devenus un droit d'aînesse qui a été transmis aux générations qui ont suivi.


Langue

Notre ensemble de symboles le plus important est peut-être le langage. En anglais, le mot chaise means something we sit on. In Spanish, the word silla means the same thing. As long as we agree how to interpret these words, a shared language and thus society are possible. By the same token, differences in languages can make it quite difficult to communicate. For example, imagine you are in a foreign country where you do not know the language and the country’s citizens do not know yours. Worse yet, you forgot to bring your dictionary that translates their language into yours, and vice versa, and your iPhone battery has died. You become lost. How will you get help? What will you do? Is there any way to communicate your plight?

As this scenario suggests, language is crucial to communication and thus to any society’s culture. Children learn language from their culture just as they learn about shaking hands, about gestures, and about the significance of the flag and other symbols. Humans have a capacity for language that no other animal species possesses. Our capacity for language in turn helps make our complex culture possible.

Language is a key symbol of any culture. Humans have a capacity for language that no other animal species has, and children learn the language of their society just as they learn other aspects of their culture.

In the United States, some people consider a common language so important that they advocate making English the official language of certain cities or states or even the whole country and banning bilingual education in the public schools (Ray, 2007). Critics acknowledge the importance of English but allege that this movement smacks of anti-immigrant prejudice and would help destroy ethnic subcultures. In 2009, voters in Nashville, Tennessee, rejected a proposal that would have made English the city’s official language and required all city workers to speak in English rather than their native language (R. Brown, 2009).

Language, of course, can be spoken or written. One of the most important developments in the evolution of society was the creation of written language. Some of the preindustrial societies that anthropologists have studied have written language, while others do not, and in the remaining societies the “written” language consists mainly of pictures, not words. Figure 3.1 “The Presence of Written Language (Percentage of Societies)” illustrates this variation with data from 186 preindustrial societies called the Standard Cross-Cultural Sample (SCCS), a famous data set compiled several decades ago by anthropologist George Murdock and colleagues from information that had been gathered on hundreds of preindustrial societies around the world (Murdock & White, 1969). In Figure 3.1 “The Presence of Written Language (Percentage of Societies)”, we see that only about one-fourth of the SCCS societies have a written language, while about equal proportions have no language at all or only pictures.

Figure 3.1 The Presence of Written Language (Percentage of Societies)

Source: Data from Standard Cross-Cultural Sample.

To what extent does language influence how we think and how we perceive the social and physical worlds? The famous but controversial Sapir-Whorf hypothesis , named after two linguistic anthropologists, Edward Sapir and Benjamin Lee Whorf, argues that people cannot easily understand concepts and objects unless their language contains words for these items (Whorf, 1956). Language thus influences how we understand the world around us. For example, people in a country such as the United States that has many terms for different types of kisses (e.g. buss, peck, smack, smooch, and soul) are better able to appreciate these different types than people in a country such as Japan, which, as we saw earlier, only fairly recently developed the word kissu for kiss.

Another illustration of the Sapir-Whorf hypothesis is seen in sexist language, in which the use of male nouns and pronouns shapes how we think about the world (Miles, 2008). In older children’s books, words like firehomme and mailhomme are common, along with pictures of men in these jobs, and critics say they send a message to children that these are male jobs, not female jobs. If a teacher tells a second-grade class, “Every student should put his books under his desk,” the teacher obviously means students of both sexes but may be sending a subtle message that boys matter more than girls. For these reasons, several guidebooks promote the use of nonsexist language (Maggio, 1998). Table 3.1 “Examples of Sexist Terms and Nonsexist Alternatives” provides examples of sexist language and nonsexist alternatives.

Table 3.1 Examples of Sexist Terms and Nonsexist Alternatives

Terme Alternative
Homme d'affaire Businessperson, executive
Fireman Fire fighter
Chairman Chair, chairperson
Policeman Police officer
Mailman Letter carrier, postal worker
Mankind Humankind, people
Man-made Artificial, synthetic
Waitress Server
He (as generic pronoun) He or she he/she s/he
“A professor should be devoted to his students” “Professors should be devoted to their students”

The use of racist language also illustrates the Sapir-Whorf hypothesis. An old saying goes, “Sticks and stones may break my bones, but names will never hurt me.” That may be true in theory but not in reality. Names can hurt, especially names that are racial slurs, which African Americans growing up before the era of the civil rights movement routinely heard. According to the Sapir-Whorf hypothesis, the use of these words would have affected how whites perceived African Americans. More generally, the use of racist terms may reinforce racial prejudice and racial stereotypes.

Sociology Making a Difference

Overcoming Cultural and Ethnic Differences

People from many different racial and ethnic backgrounds live in large countries such as the United States. Because of cultural differences and various prejudices, it can be difficult for individuals from one background to interact with individuals from another background. Fortunately, a line of research, grounded in contact theory and conducted by sociologists and social psychologists, suggests that interaction among individuals from different backgrounds can indeed help overcome tensions arising from their different cultures and any prejudices they may hold. This happens because such contact helps disconfirm stereotypes that people may hold of those from different backgrounds (Dixon, 2006 Pettigrew & Tropp, 2005).

Recent studies of college students provide additional evidence that social contact can help overcome cultural differences and prejudices. Because many students are randomly assigned to their roommates when they enter college, interracial roommates provide a “natural” experiment for studying the effects of social interaction on racial prejudice. Studies of such roommates find that whites with black roommates report lowered racial prejudice and greater numbers of interracial friendships with other students (Laar, Levin, Sinclair, & Sidanius, 2005 Shook & Fazio, 2008).

It is not easy to overcome cultural differences and prejudices, and studies also find that interracial college roommates often have to face many difficulties in overcoming the cultural differences and prejudices that existed before they started living together (Shook & Fazio, 2008). Yet the body of work supporting contact theory suggests that efforts that increase social interaction among people from different cultural and ethnic backgrounds in the long run will reduce racial and ethnic tensions.


Other Gods and Goddesses

Ukemochi (Ogetsu-no-hime) is a fertility and food goddess, who prepared a feast for Tsukiyomi by facing the ocean and spitting up a fish, facing the forest and vomiting up wild game, and facing a rice paddy and spitting up a bowl of rice. For this, she was killed by Tsukiyomi, but her dead body still produced millet, rice, beans, and silkworms.

Uzume, or Ame-no-Uzume, is the Shinto goddess of joy, happiness, and good health. Uzume danced to bring the Japanese sun goddess Amaterasu back from her cave, ensuring the return of spring sunshine bringing life and fertility.

Ninigi (or Ninigi-no-Mikoto), was the grandson of Amaterasu, sent to earth to rule over it. He was the great-grandfather of the first emperor of Japan, Emperor Jimmu, and thus the progenitor of all the later emperors of Japan.

Hoderi, the son of Ninigi (first ruler of the Japanese islands) and Ko-no-Hana (daughter of the mountain god Oho-Yama) and the brother of Hoori, was an enchanted fisherman, and the divine ancestor of the immigrants coming from the south over the sea to Japan.

Inari is the god of foodstuffs and a shapeshifter, illustrated as a bearded man who carries two bundles of rice. His messenger is the fox and there are always stone or wooden foxes sitting front of Inari shrines. There is also a goddess of rice known as Inara, another shapeshifter.


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