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Stèle du roi Nabonide

Stèle du roi Nabonide


Stèle du roi Nabonide - Histoire

Datant du IXe siècle avant notre ère, la stèle de Mesha décrit comment le roi Mesha a sauvé les Moabites de la domination israélite. Photo : « Stèle de Mésha » par Mbzt 2012 est sous licence CC-by-3.0

L'un des artefacts d'archéologie biblique les plus exceptionnels jamais trouvés, la stèle de Mesha de trois pieds de haut contient une inscription de 34 lignes célébrant la rébellion du roi vassal moabite Mesha contre les Israélites. Le célèbre épigraphe André Lemaire a identifié au vers 31 du IXe siècle avant notre ère. stèle la phrase בת[ד]וד (bt[d]wd), ou « Maison de David » – une référence alléchante au roi David sur un artefact découvert avant la célèbre inscription de Tel Dan qui fait également référence à David. Les chercheurs Israel Finkelstein, Nadav Na'aman et Thomas Römer ont cependant récemment réexaminé l'inscription et proposent une nouvelle lecture : la ligne 31 ne fait pas référence à la « Maison de David », mais au roi moab Balak de l'histoire de Balaam la Bible (Nombres 22-24).

Histoire écrite dans la pierre

Comment la stèle de Mesha, également appelée pierre moabite, est devenue publique est une histoire incroyable en elle-même. Comme décrit dans L'histoire de la Bible au quotidien:

[La] pierre moabite de basalte noir a été portée pour la première fois à l'attention des chercheurs en 1868 par des Bédouins vivant à l'est du Jourdain et juste au nord de la rivière Arnon. Après plusieurs négociations infructueuses pour l'acheter, la stèle de Mesha a été brisée en dizaines de morceaux et dispersée parmi les Bédouins. Dans les années 1870, plusieurs fragments ont été récupérés par des érudits et reconstruits, ne comprenant que les deux tiers de la pierre moabite originale. Une empreinte sur papier (appelée pressage) qui avait été prise de l'inscription intacte a permis aux érudits de compléter le texte manquant.

Dans le numéro de mai/juin 1994 de Revue d'archéologie biblique, André Lemaire décrit comment sa lecture de la « Maison de David » sur la stèle de Mesha permet de contextualiser l'inscription :

L'inscription de Tel Dan. Photo : Musée d'Israël, Autorité des antiquités de Jérusalem/Israël (photographie de Meidad Suchowolski).

Assez a été conservé à la fin de la ligne 31 […] pour identifier le nouvel ennemi de Moab contre lequel Mesha a combattu dans la dernière moitié de l'inscription : bt[d]wd, la maison de David. Après avoir décrit comment il était victorieux contre Israël dans la zone qu'il contrôlait au nord de l'Arnon, Mesha se tourne maintenant vers une partie de la zone au sud de l'Arnon qui avait été occupée par Juda, la maison de David. Au Xe et à la première moitié du IXe siècle avant notre ère, le royaume d'Édom n'existait pas encore. La zone au sud-est de la mer Morte était apparemment contrôlée par Juda. Ainsi, lors de la rébellion de Mesha contre le roi d'Israël (2 Rois 3:5), le roi d'Israël demande l'aide du roi de Juda, qui accepte de fournir l'aide. Le roi d'Israël ordonne au roi de Juda d'attaquer le roi de Moab en passant par le «désert d'Édom» (2 Rois 3:8) parce qu'apparemment c'était une zone contrôlée par le royaume de Juda. Il ne fait aucun doute que la partie manquante de l'inscription décrit comment Mesha a également secoué le joug de Juda et a conquis le territoire au sud-est de la mer Morte contrôlé par la maison de David. À sa manière, la […] stèle fragmentaire de Tel Dan aide à confirmer cette lecture de la stèle de Mesha. A Tel Dan, comme dans la stèle de Mesha, un adversaire du roi d'Israël et de la maison de David décrit sur un monument de pierre ses victoires sur Israël et la maison de David, Juda.

Une nouvelle lecture de la Stèle de Mesha

Finkelstein, Na'aman et Römer ont récemment analysé de nouvelles images haute résolution de la stèle de Mesha ainsi que de la compression qui avait été faite avant que la pierre ne soit fragmentée. Constatant que la partie inférieure de la stèle, y compris une partie de la ligne 31, est brisée, les savants écrivent en Tel-Aviv : Le Journal de l'Institut d'archéologie de l'Université de Tel-Aviv que la reconstruction de Lemaire bt[d]wd à la ligne 31 n'est pas convaincant :

La partie originale de la pierre indique clairement que les deux lettres après le beth étaient déjà érodées lorsque la compression a été produite, c'est pourquoi aucune lettre n'est vue dans la compression entre le beth et le waouh.

Trois constats s'ensuivent :

1. Le taw qui suit le beth dans le rendu de Lemaire de בת[ד]וד n'existe pas.

2. Plus important encore, avant la waouh de ב[- -]וד apparaît un trait vertical qui, comme de nombreux traits similaires dans la stèle, marque une transition entre deux phrases. Dans la plupart des cas, il est suivi d'un mot commençant par un waouh, comme c'est le cas ici. Ce coup peut être vu dans la compression et la partie supérieure de celui-ci peut également être détectée dans la petite partie originale de la stèle qui a été insérée dans la restauration en plâtre, ce qui, à son tour, peut expliquer la restauration complète d'une ligne de séparation dans le partie reconstituée en plâtre.

3. La lettre après le waouh est en effet un dalet, dont le côté gauche est légèrement endommagé.

Ces observations réfutent toute possibilité de lire בת[ד]וד à la ligne 31. Au lieu de cela, nous avons affaire à un mot à trois consonnes qui est très probablement un nom personnel : il commence par un beth, suivi d'un espace pour deux lettres manquantes qui est suivi du trait vertical, puis commence une nouvelle phrase ([… .]וד).

Quel nom personnel avec trois consonnes, commençant par la lettre beth, la stèle aurait-elle pu faire référence ? Une variété de noms peut convenir ici (par exemple, Bedad, Bedan, Becher, Bela', Ba'al, Barak), mais un nom est le candidat le plus probable, c'est-à-dire Balak.

Les chercheurs méritent d'être félicités pour leur utilisation de la photographie à haute résolution pour attirer l'attention sur une nouvelle lecture potentielle de cette importante stèle, remarquable parmi les inscriptions sémitiques du Nord-Ouest pour sa longueur inhabituelle et sa connexion avec le texte biblique.

Cependant, Lawrence Mykytiuk, professeur à l'Université Purdue et auteur de plusieurs BAR articles examinant les preuves archéologiques des personnes mentionnées dans la Bible, trouve que la référence au Balak biblique sur la stèle de Mesha est douteuse.

« Une référence au roi Balak dans cette stèle semble anachronique pour la narration à la première personne de Mesha de son expérience, puisque la Bible hébraïque l'associe aux voyages d'Israël avant la période de colonisation, des siècles avant Mesha et la dynastie Omride », a déclaré Mykytiuk dans un e-mail. à L'histoire de la Bible au quotidien. « N'y aurait-il pas eu un Balak plus tardif, peut-être du même endroit, qui n'est pas mentionné dans la Bible ?

« En ce qui concerne l'observation, ‘avant le waouh de ב[- -]וד un trait vertical apparaît », on pourrait souhaiter que le trait vertical apparent soit plus clair », a ajouté Mykytiuk. « Cela est particulièrement vrai en raison de la revendication d'avoir trouvé un marqueur de transition auparavant négligé entre des phrases putatives, à un endroit crucial. Nul doute que le marqueur de transition de trait vertical, s'il est correctement perçu et interprété, est l'élément le plus décisif de cette nouvelle lecture.

Suivez l’argument d’Israël Finkelstein, Nadav Na’aman et Thomas Römer pour identifier le Balak biblique en lisant leur article complet « Restaurer la ligne 31 dans la stèle de Mesha : la ‘Maison de David’ ou Balak biblique ? dans Tel-Aviv : Le Journal de l'Institut d'archéologie de l'Université de Tel-Aviv.

Cette histoire est apparue pour la première fois dans L'histoire de la Bible au quotidien en mai 2019.

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En savoir plus sur la stèle de Mesha et les moabites dans la bibliothèque BAS :

Siegfried H. Horn, "Pourquoi la pierre moabite a été réduite en morceaux", Revue d'archéologie biblique, mai/juin 1986.

Joel S. Burnett, « Ammon, Moab et Edom : Dieux et royaumes à l'est du Jourdain », Revue d'archéologie biblique, novembre/décembre 2016.

P. M. Michèle Daviau et Paul-Eugène Dion, « Moab prend vie », Revue d'archéologie biblique, janvier/février 2002.

Baruch Margalit, « Pourquoi le roi Mesha de Moab a sacrifié son fils aîné », Revue d'archéologie biblique, novembre/décembre 1986.

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Cyrus le Grand : faits et fiction

Brique d'argile cuite avec inscription babylonienne donnant les noms et titres de Cyrus , et la déclaration qu'il a établi la paix dans le pays, Ur 6ème siècle avant JC, British Museum

Comme pour toute figure d'une telle stature, il existe de nombreux mythes et légendes entourant la vie de Cyrus le Grand. Dans certains cas, cependant, la vérité est encore plus étrange que la fiction. L'une des principales sources décrivant la vie de Cyrus est la Cyropédie (L'éducation de Cyrus), qui a été écrite par Xénophon (vers 430-354 av. J.-C.), historien grec, général et étudiant de Socrate. Ce travail décrit Cyrus comme le souverain idéal et est considéré comme un mélange de romance politique et de fiction historique. Une autre source importante est l'historien grec Hérodote (484-425 av. J.-C.), qui est souvent appelé le père de l'histoire. Son œuvre, The Histories, a souvent été critiquée pour des récits apparemment fantaisistes que beaucoup prétendent avoir été inventés pour leur valeur de divertissement. Il existe également un certain nombre de chroniques écrites par les Babyloniens, comme la Chronique de Nabonide, mais celles-ci sont extrêmement fragmentées.

Le résultat final est qu'il est difficile de reconstituer l'histoire de Cyrus le Grand. Beaucoup de détails restent flous et bien trop souvent nous sommes obligés de nous rabattre sur les mythes et légendes, dont certains sont même étiquetés comme tels dans les sources mêmes qui les enregistrent. Pourtant, même ainsi, Cyrus le Grand a exercé une énorme influence sur l'histoire du monde antique et reste une figure admirée à ce jour.


Prière de Nabonide

Des fragments d'un document intitulé La prière de Nabonide ont été trouvés parmi les manuscrits de la mer Morte. Les fragments racontent l'histoire du roi Nabonide, le dernier roi de Babylone, qui a été affligé d'une maladie pendant sept ans alors qu'il était à Teima, en Arabie, et a prié Dieu pour le salut. Un « devin » lui a alors dit qu'il devait proclamer et honorer Dieu.

« J'ai été affligé [d'un ulcère maléfique] pendant sept ans… et un exorciste a pardonné mes péchés. Il était un Juif parmi les [enfants de l'exil de Juda, et a dit :] ‘Rapportez ceci par écrit pour [glorifier et exalter] le Nom du [Dieu Très-Haut]’ » (I.3-5).

La prière de Nabonide est parallèle à l'histoire biblique de Daniel 4, dans laquelle le roi Nabuchodonosor de Babylone est affligé pendant sept ans et sa condition lui est expliquée par Daniel. La prière de Nabonide a peut-être servi de source à l'auteur de Daniel, ou elle peut simplement conserver une version plus ancienne de l'histoire.


Damien F. Mackey

L'historicité du prophète Daniel et du livre qui porte son nom a été désespérément obscurcie par des facteurs tels que (i) une vision inexacte de la succession néo-babylonienne (ii) une attribution tardive de la paternité (C2e av. -accent sur l'araméen.

Les tentatives d'interprétation de la Bible peuvent souffrir gravement de facteurs extra-bibliques erronés, tels qu'un modèle historico-archéologique surgonflé.

Le récit biblique est ainsi contraint de se faufiler, à la manière de Procuste, dans une matrice qui n'a aucun fondement réel dans la réalité, ce qui signifie que nous nous retrouvons avec, non pas tant la « Terreur de tous côtés » du prophète Jérémie (par exemple, 20 :10 ), mais avec "Erreur de chaque côté". Dans Partie un de cette série (https://www.academia.edu/23886406/_Nebuchednezzar_of_the_Book_of_Daniel), cependant, et ailleurs, j'ai plaidé pour un raccourcissement radical de la succession néo-babylonienne conventionnelle, avec Nebuchednezzar II 'le Grand', par exemple, à identifier maintenant avec le roi Nabonide qui ressemble si notablement à « Nabuchodonosor » du livre de Daniel.

La raison étant que Nabonide était ce Nabuchodonosor.

Mais les historiens et les commentateurs bibliques adoptent presque universellement une approche tout à fait différente de la mienne. Faisant aveuglément confiance à leur appareil conventionnel, ils, lorsqu'ils se rendent compte que les données bibliques ne peuvent pas être alignées confortablement avec lui, doivent émasculer le récit biblique, comme je l'ai dit, à la manière de Procuste. Un exemple qui me vient à l'esprit est celui des murs tombés du Bronze Ancien III de Jéricho, qui correspond de manière adéquate au récit donné dans le Livre de Josué, mais qui n'est pas en corrélation archéologique avec l'heure estimée de Josué, mais plutôt, avec une époque bien antérieure. Conclusion : Le récit de Joshuan doit avoir emprunté à une situation historique réelle qui s'était produite plusieurs siècles auparavant.

Mais qu'en est-il de cette approche à la place ? Le récit de Joshuan correspond bien à une situation historico-archéologique réelle qui se serait produite beaucoup plus tôt que Joshua.

Revoyons l'appareil conventionnel pour voir s'il est bien monté.

Maintenant, dans le cas du Livre de Daniel, ce qui a été raconté de façon si colorée au sujet de son roi, « Nabuchodonosor », semble avoir été emprunté à un roi nommé Nabonide. Donc, et cela a été mon approche, Nebuchednezzar et Nabonide pourraient-ils n'être qu'un seul roi, ce qui signifie que la succession néo-babylonienne conventionnelle a été mal construite, les rois étant multipliés.

Ce n'est pas l'approche habituelle, cependant, comme nous le lirons plus loin.

Livre de Daniel et témoignages historiques

« Le roi babylonien Belshazzar dans Daniel 5 reflète l'historique Bēl-šar-us-ur, fils aîné de Nabonide et régent du royaume pendant les dix ans d'absence de son père en Arabie. La tradition de Daniel fait à tort de lui le véritable roi et le présente comme le fils de Nabuchodonosor ».

Paul-Alain Beaulieu

La méthodologie que j'ai écrite et que j'ai privilégiée dans Deuxième partie (i) n'est en aucun cas l'approche habituelle, cette dernière étant typiquement celle employée par Paul-Alain Beaulieu, dans son article néanmoins intéressant, « The Babylonian Background of the Motif of the Fiery Furnace in Daniel 3 » (Journal de littérature biblique, 128 (2009) 289-306), également disponible sur :

Beaulieu, qui a accepté le point de vue standard de longues traditions orales menant à une paternité tardive du Livre de Daniel, trouvera néanmoins que « l'histoire de Daniel et de ses trois compagnons emmenés à la cour de Babylone, étant donné les rations de la table du roi , et instruit dans les traditions et les mœurs des Chaldéens, s'accorde remarquablement bien avec les preuves disponibles dans les documents contemporains » :

…. L'ordre royal d'adorer l'image d'or, le refus des trois jeunes juifs de se conformer aux exigences de Nabuchodonosor, leur épreuve dans la fournaise ardente et leur salut miraculeux, suivis de leur réintégration en faveur royale, soulèvent tous de fascinantes questions littéraires et théologiques. Les thèmes et motifs qui composent ce récit ont subi un long processus de transmission orale et écrite extrêmement difficile à reconstituer.

En effet, toute proposition dans ce sens est vouée à rester spéculative. Des changements se produisirent inévitablement dans le conte au cours du long processus de son élaboration, une période couvrant plus de trois siècles. Cela signifie que le contexte historique d'origine reste en partie caché derrière la rédaction finale. Dans quelle mesure Daniel 3 reflète-t-il la situation des exilés juifs à la cour de Babylone au VIe siècle, et les débats politiques et théologiques qui ont eu lieu à cette époque ?

Je propose dans les prochaines pages d'aborder un aspect de cette question, le motif de la punition dans la fournaise ardente.

L'épisode relaté dans Daniel 3 aurait eu lieu à la cour de Nabuchodonosor, le conquérant de Jérusalem qui régna de 605 à 562…. À la suite des déportations qu'il a ordonnées, des exilés juifs se sont installés en Babylonie en grand nombre dans les premières décennies du VIe siècle.

Le sort de certains exilés est désormais documenté par un groupe de tablettes contractuelles cunéiformes provenant principalement de deux localités de la région de Nippur, l'une d'entre elles appelée « ville de Juda/des Judéens » (Al Yahudu/Yahudayu), le nom babylonien de Jérusalem.

Comme la majorité des personnes apparaissant dans les documents portent des noms sémitiques occidentaux et judéens, il semble certain que cette nouvelle Jérusalem en Babylonie a été fondée par des exilés récents. Ces Judéens se sont intégrés à des degrés divers à la vie de leur nouveau foyer. Certains gravitaient même autour de la cour royale. En effet, un tel groupe de Judéens apparaissant sur des tablettes cunéiformes est connu depuis 1939, date à laquelle Ernst Weidner publia des documents administratifs découverts à Babylone au début du XXe siècle dans le cellier du palais royal et datables de la treizième année du règne. de Nabuchodonosor.

Quelques tablettes enregistrent les livraisons de rations à des groupes d'étrangers, dont certains manifestement des prisonniers d'Etat. Parmi les récipiendaires, on trouve Jojakin, le roi de Juda exilé en 597, et un certain nombre d'hommes et de princes judéens anonymes qui appartenaient vraisemblablement à la suite de Jojakin. 2 Rois 25:27-30 nous dit que la vingt-septième année de l'exil, le roi babylonien Evil-Merodach (= Amēl-Marduk, fils de Nabuchodonosor II, régna 562-560 … le libéra de prison, lui procura un indemnité régulière et le recevait tous les jours à sa table.

Commentaire de Mackey: J'ai identifié ce roi Jojakin (Coniah) avec le conspirateur Haman du Livre d'Esther :

Le livre d'Esther est-il une vraie histoire ?

Par conséquent, l'histoire de Daniel et de ses trois compagnons emmenés à la cour de Babylone, recevant des rations de la table du roi et éduqués dans les traditions et les mœurs des Chaldéens, correspond remarquablement bien aux preuves disponibles dans les documents contemporains.

Si le contexte historique général de Daniel 3 semble relativement facile à évaluer, certains aspects de son cadre restent flous. Il est admis depuis longtemps que derrière le Danielic Nabuchodonosor se cache un souvenir de l'historique Nabonide, le dernier roi de Babylone, qui régna de 556 à 539….

Commentaire de Mackey: Mais, d'après mes reconstitutions, Nabonide n'était pas « le dernier roi de Babylone », mais il était lui-même Nebuchednezzar, d'où le livre de Daniel tapi « mémoire du Nabonide historique ».

Beaulieu va maintenant, manquant encore une fois le point, continuer en écrivant que le fils de Nabonide, Belshazzar, est le reflet du «roi babylonien Belshazzar dans Daniel 5». La vérité est que ce n'est que le seul Belschatsar. Ainsi lisons-nous :

La figure de Nabonide apparaît le plus clairement dans Daniel 4 et 5. Il est maintenant généralement admis que l'histoire de la folie de Nebucadnetsar et de son expulsion parmi les bêtes trouve son origine dans un souvenir du comportement excentrique de Nabonide, en particulier en ce qui concerne les questions religieuses, et de son retrait vers le nord. Oasis arabe de Teima. Le roi babylonien Belshazzar dans Daniel 5 reflète l'historique Bēl-šar-us-ur, fils aîné de Nabonide et régent du royaume pendant les dix ans d'absence de son père en Arabie. La tradition Daniel à tort [sic] fait de lui le véritable roi et le dépeint comme le fils de Nabuchodonosor. Cette dernière interpolation constitue l'argument le plus fort pour faire remonter les récits daniéliques sur Nabuchodonosor à un ensemble de souvenirs historiques de Nabonide. Cela a conduit certains érudits à rechercher dans les sources cunéiformes relatives à Nabonide des données historiques qui pourraient fournir un arrière-plan à l'histoire de l'adoration de la statue d'or dans Daniel 3. Ces données ont été révélées avec la publication du Verset de Nabonide en 1924. .

Ce récit polémique, probablement écrit à la demande des conquérants perses de Babylone, se concentre en grande partie sur la promotion par Nabonide du culte du dieu-lune Sîn aux dépens de Marduk, la cité-dieu de Babylone. Il prétend que Nabonide a fait une nouvelle image de culte horrible du dieu Sîn. Le compte en vers fait probablement référence dans ce cas à la statue de Sîn que le roi prétend avoir rendue au temple Ehulhul à Harran. Sidney Smith, l'éditeur original du texte, n'a pas manqué de voir la relation que cet épisode

porte à l'histoire du façonnage et du culte obligatoire de la statue d'or dans Daniel 3.

La suggestion a ensuite été reprise par Wolfram von Soden et plusieurs autres chercheurs depuis.

…. La statue pourrait aussi être l'image d'un roi, peut-être Nabuchodonosor lui-même, ou un symbole de son pouvoir royal. Pouce. 2 de Daniel, Nabuchodonosor reçoit une vision onirique d'une telle statue. Certains anciens exégètes ont clairement vu un lien entre chs. 2 et 3. Au deuxième siècle, Hippolyte de Rome interprétait déjà la statue façonnée par Nabuchodonosor comme une réminiscence de son rêve : Car comme le bienheureux Daniel, en interprétant la vision, avait répondu au roi en disant : « Tu es ce chef de l'or à l'image », le roi, gonflé de cette adresse et exalté dans son cœur, fit une copie de cette image, afin qu'elle fût adorée de tous comme Dieu.

…. À l'origine, le récit se concentrait sur le souvenir de la création par Nabonide d'une nouvelle image du dieu-lune Sîn pour le temple de Harran et ses efforts pour l'imposer comme culte d'État dans l'empire babylonien du VIe siècle. La tradition a finalement substitué Nabuchodonosor à Nabonide [sic] et a transformé l'épisode en un récit théologique édifiant de la tentative arrogante d'un roi païen d'imposer le culte d'une statue de sa propre conception, une statue incarnant l'orgueil impérial. La tradition daniélique a transmuté ce souvenir de l'échec de la tentative de réforme religieuse de Nabonide en une critique intemporelle de l'idolâtrie. L'adoration forcée de la statue, cependant, ne fait que définir l'arrière-plan pour que les autres éléments du drame se déroulent. Comme dans la plupart des contes de cour, l'envie des pairs précipite les héros dans la disgrâce royale. Refusant de se prosterner devant la statue, les trois jeunes juifs sont dénoncés pour impiété et sont condamnés à la peine prescrite par le roi pour avoir défié son ordre : être jetés vivants dans une fournaise de feu ardent…. Brûler comme condamnation à mort se produit occasionnellement dans les mondes bibliques et proche-orientaux. ….

Le châtiment par le feu dans la Bible

La Bible contient peu d'allusions à l'exécution par la combustion. Malgré leur petit nombre, ils indiquent que la punition par le fait d'être brûlé vif faisait partie du système juridique de l'ancien Israël. Par exemple, cette punition est prescrite pour prostitution ou fornication dans l'épisode de Juda et Tamar (Gn 38 :24) et, plus précisément, pour prostitution par la fille d'un prêtre dans les lois de Lévitique (Lévitique 21 :9). Lévitique prescrit également cette punition pour la forme particulière d'inceste commis par un homme qui épouse à la fois sa mère et sa fille (Lév 20:14). La même fin arrive au voleur d'attirail sacré et à sa famille selon l'épisode du péché d'Acan (Jos 7:13-19), bien qu'Acan lui-même soit lapidé à mort avant d'être brûlé.

…. Dans la littérature prophétique et apocalyptique de la période post-exilique, le brûlage est parfois mentionné comme une forme de punition eschatologique, notamment dans Daniel7 :11, où la bête du quatrième royaume est tuée et livrée pour être brûlée par le feu. Pour l'interprétation de Daniel 3, la mention la plus intéressante de la mort par brûlure dans la Bible est l'exécution des faux prophètes juifs mentionnés dans la lettre envoyée par Jérémie à la première vague d'exilés à Babylone (Jr 29 :1-23).

La période de temps de la lettre devrait être de 594 à 593… entre les deux prises de Jérusalem, alors que beaucoup en Juda nourrissaient encore l'espoir de se débarrasser du joug babylonien. Pourtant Jérémie encourage les exilés à s'installer dans leur nouveau pays et attend patiemment le terme de soixante-dix ans prescrit pour leur retour, il les met en garde contre les faux prophètes qui prédisent la libération imminente de Juda (Jr 29 :21-23NRSV) :

Ainsi parle l'Éternel des armées, le Dieu d'Israël, au sujet d'Achab, fils de Kolaja et de Sédécias, fils de Maaseiah, qui vous prophétisent un mensonge en mon nom : Je vais les livrer entre les mains du roi Nabuchodonosor de Babylone, et il les tuera sous vos yeux. Et à cause d'eux cette malédiction sera utilisée par tous les exilés de Juda à Babylone : adultère avec les femmes de leur prochain, et ont prononcé en mon nom des paroles mensongères que je ne leur ai pas commandées Je suis celui qui sait et témoigne, dit le Seigneur.

Achab, fils de Kolaiah, et Sédécias, fils de Maasiah, apparaissent tous deux dans une liste de faux prophètes de Qumran (4Q339).

Ils ont proclamé la fin de l'hégémonie babylonienne sur Juda. Par conséquent, la peur de leur propagation d'un esprit de rébellion semble être le motif le plus probable de Nabuchodonosor pour ordonner leur exécution. Conformément à l'interprétation de l'histoire par Jérémie, Nabuchodonosor agit ici comme un simple instrument du plan de Dieu. Cependant, il est intéressant de noter que Jérémie inculpe en outre les deux prophètes pour fornication, un crime qui, dans certaines circonstances, a entraîné la mort par incendie en Israël et est répertorié ici comme la principale raison de leur exécution. Jérémie fournit une justification biblique pour leur condamnation, une justification qui dissimule les motivations politiques des Babyloniens dans l'exécution de cette sentence. Comme je l'expliquerai ci-dessous, la mort par brûlure se produit un certain nombre de fois dans les sources babyloniennes du VIIIe au IIIe siècle… dans certains cas, comme une peine imposée par le roi. Le châtiment mentionné dans Jérémie 29 impliquait de rôtir au feu, mais il ne dit pas explicitement comment, et par conséquent, brûler dans une fournaise ne peut être exclu, même si la mort sur le bûcher semble plus probable. Quoi qu'il en soit, Jérémie 29 fournit un parallèle crucial avec Daniel 3 et peut donner quelques indices sur la façon dont le conte est né et s'est développé. Les deux récits dépeignent Nabuchodonosor imposant la peine capitale aux exilés juifs rebelles, et la punition implique la mort par brûlure dans les deux cas.

Punition par le feu dans l'Egypte ancienne

Le brûlage comme forme de peine capitale est attesté à quelques reprises dans des textes des périodes pharaonique et hellénistique en Égypte.

Anthony Leahy a passé en revue les diverses allusions à une telle punition dans les sources égyptiennes.

L'incendie est attesté pour adultère, meurtre, complot en vue d'un meurtre, sacrilège et rébellion. Il n'est pas certain que les codes juridiques l'aient prescrit, mais dans certains cas, il pourrait être ordonné par arrêté royal. L'exécution par brûlage impliquait généralement de placer le condamné sur le (« brasero, four ouvert »). Les Instructions d'Ankhsheshonqy, un texte démotique du premier siècle… décrivent comment le roi a ordonné qu'un groupe de conspirateurs soit brûlé de cette manière.

Leahy signale deux exemples possibles de grands fours pouvant accueillir plusieurs individus.

À Edfou, un relief montre le roi condamnant quatre prisonniers à être attachés ensemble dans un type de boîte qui est également représenté dans Papyrus Salt 825, où il est identifié comme un « fourneau »… avec deux hommes attachés dos à dos à l'intérieur. Il donne aussi des exemples de punition en brûlant dans le domaine métaphysique par exemple, le Livre des Portes dépeint quelques grands fourneaux…. En démotique, le mot … signifie à la fois un encensoir ou un brasero et un grand four.

Punition par le feu dans l'ancienne Mésopotamie

L'exécution par le feu se produit en Mésopotamie à la fois comme une disposition du système juridique pour certains crimes et comme une punition imposée par le roi.

Elle est déjà attestée à l'époque babylonienne ancienne.

… le roi babylonien Nabû-šuma-iškun, qui régna au milieu du VIIIe siècle, brûla vifs seize habitants de la ville de Kutha à la porte de Zababa à Babylone.

Dans un passage mettant en garde contre la confiance effrontée de la force et de la richesse, la Théodicée babylonienne remarque comment le citoyen éminent peut être brûlé par le feu par le roi « avant son temps », c'est-à-dire avant la fin naturelle de sa vie.

Par ailleurs, la série astrologique Enuma Anu Enlil mentionne une condamnation royale à être brûlée.

Il y a aussi des preuves dans la mythologie et la magie pour brûler comme punition métaphysique.

Punition par le four ardent en Mésopotamie

Le mode d'exécution précis des textes discutés jusqu'à présent ne peut être déterminé. Bien que la mort sur le bûcher semble la possibilité la plus probable, on peut envisager un certain nombre de façons différentes d'exécuter une sentence de mort par incendie. Il est heureux que nous ayons trois cas en Mésopotamie où le mode d'exécution par brûlage est spécifié, et les trois cas impliquent d'être jeté dans un four ou un fourneau. Cependant, ces sources n'ont pas été discutées dans les commentaires précédents sur Daniel 3. Le premier texte (BIN 7, 10) est une lettre du roi Rīm-Sîn de Larsa, qui régna de 1822 à 1763

… selon la chronologie du milieu …. Ainsi parle Rīm-Sîn, votre seigneur. Parce qu'il a jeté un garçon dans le four, vous, jetez l'esclave dans le four.

Le contexte de cette lettre ne peut être reconstitué et reste énigmatique. Le roi cite-t-il un proverbe ou une autre forme de dicton, ou ordonne-t-il à ces fonctionnaires de procéder à une exécution ? Les deux mots pour « four » et « four » sont tinūru et utūnu. Ce dernier dérive du sumérien UDUN, et apparaît plus rarement comme atūnu, la forme sous laquelle il est entré dans la langue araméenne (Nwt) dans Daniel 3). La deuxième occurrence provient d'un édit du palais du roi assyrien Aššur-rēša-iši I (1130-1113…). Il a été publié à l'origine par Ernst Weidner, qui a noté avec son acuité habituelle le parallèle entre l'édit et le motif de la fournaise dans Daniel 3.

La partie pertinente de l'édit se lit comme suit : …. Ils les jetteront, soit la femme, soit l'homme, le témoin oculaire, dans le four.

Le mot pour four est à nouveau utūnu/atūnu, écrit ici avec le logogramme udun. Malheureusement, l'édit n'est pas entièrement conservé, il n'est donc pas tout à fait clair quelle transgression entraîne la mort au four. De nombreuses dispositions des édits assyriens moyens sanctionnent les comportements inappropriés des femmes et du personnel du palais. Ainsi, un délit de nature sexuelle semble probable. Le troisième et dernier exemple se trouve dans un texte d'école néo-babylonienne de la bibliothèque du temple de Sippar. Elle est datable de la première moitié du VIe siècle et est donc contemporaine des règnes de Nabuchodonosor II et Nabonide. Le texte pourrait bien avoir été composé plus tôt, cependant, puisqu'il prétend reproduire une lettre du roi de l'Ancien Babylone Samsu-iluna (1750-1712) à un certain Enlil-nādin-šumi, qui reçoit le titre de gouverneur…. Le roi ordonne au gouverneur d'inscrire sur une stèle une adresse encyclique aux surintendants de tous les centres de culte de Babylonie.

…. À Enlil-nādin-šumi, gouverneur du pays … surintendant de tous [les centres de culte d'A]kkad, parlez, ainsi [Samsu-ilun]a, roi du monde …. « (Concernant) tous les centres de culte du pays d'Akkad, tous ceux d'est en ouest [que] j'ai entièrement confiés à votre contrôle, j'ai entendu (rapports) que les officiels du temple, le collège… prêtres du culte les centres du pays d'Akkad, autant qu'il y en a, ont adopté le mensonge, ont commis une abomination, ont été souillés de sang, ont dit des mensonges. Intérieurement, ils profanent et profanent leurs dieux, ils bavardent et gambadent. Les choses que leurs dieux n'ont pas commandées, ils les établissent pour leurs dieux.

Après avoir ainsi réprimandé les prêtres et les fonctionnaires locaux pour impiété et sacrilège, le roi conclut ses remontrances par une série de malédictions, et charge Enlil-nādin-šumi de les faire respecter : Vous maintenant, détruisez-les, brûlez-les, rôtissez-les, . . . au four du cuisinier. . . fais s'envoler leur fumée, amène leur fin ardente avec la flamme féroce de l'épine de buis !

Malgré la lacune dans le texte, il semble clair que la punition par le brûlage et la torréfaction prévue dans les malédictions s'effectue au moyen d'un four de cuisinier. Le terme pour four ici est

kīru, qui se réfère normalement à un four à chaux plutôt qu'au four utilisé par les cuisiniers et les boulangers. Remarquablement, dans son commentaire classique sur Daniel, James Montgomery a noté que le four de Daniel 3 « devait être similaire à notre four à chaux commun, avec un axe perpendiculaire du haut et une ouverture en bas pour extraire la chaux fondue ».

La Lettre de Samsu-iluna fournit le parallèle connu le plus proche de Daniel 3, non seulement dans le mode d'exécution mais aussi en ce qui concerne le contexte dans lequel il est envisagé, celui d'un ordre royal sur la bonne exécution des devoirs cultuels. Le texte appartenait au programme des écoles babyloniennes. Les apprentis scribes qui rejoignaient l'administration royale étaient tenus de le copier et de l'étudier. La Lettre propage une vision idéalisée du monarque babylonien en tant que chef religieux et gardien des rites traditionnels. Compte tenu de son statut de texte officiel, il n'est guère surprenant que des éléments de son idéologie refont surface avec une formulation légèrement différente dans la stèle Harran de Nabonide. La stèle d'Harran fait ouvertement la propagande de la dévotion de Nabonide au dieu-lune Sîn d'Harran, qu'il cherchait à promouvoir en tant que divinité impériale. Dans un passage qui rappelle le ton et le contenu thématique de la Lettre de Samsu-iluna, Nabonide réprimande les administrateurs et les citoyens des centres cultuels de Babylonie pour avoir commis des péchés, commis des blasphèmes et des sacrilèges, et méprisé la vraie nature et le culte de Sîn : Le Dieu Sîn m'a appelé à la royauté. Il me révéla dans un rêve nocturne (ce qui suit) : « Bâtissez rapidement Ehulhul, le temple de Sîn à Harran, et je livrerai toutes les terres entre vos mains. (Mais) le peuple, les citoyens de Babylone, Borsippa, Nippur, Ur, Uruk, (et) Larsa, les administrateurs du temple (et) le peuple des centres de culte du pays d'Akkad, ont offensé sa grande divinité (Sîn) et ils se sont mal conduits et ont péché, (car) ils ne connaissaient pas la grande colère du roi des dieux, Nannar. Ils oubliaient leurs rites et parlaient calomnies et mensonges, se dévorant comme des chiens. (Ainsi) la peste et la famine sont apparues (ušabšû) parmi eux, et il (le dieu-lune) a réduit … le peuple du pays.

Il y a deux autres points de ressemblance frappants entre la Lettre de Samsu-iluna, la stèle d'Harran, et Daniel 3. Dans les trois cas, le roi babylonien s'adresse à ses sujets au moyen d'une proclamation encyclique, et les individus les plus spécifiquement visés par le les punitions sont le sacerdoce et les hauts fonctionnaires, qui étaient généralement nommés par le roi. Daniel 3 rapporte que la proclamation de Nabuchodonosor est adressée aux « satrapes, préfets et gouverneurs, conseillers, trésoriers, juges, magistrats et tous les fonctionnaires des provinces » (Dan 3:2, 3), et le matériel biblique souligne en outre que les compagnons juifs de Daniel avaient été nommés par le roi pour superviser « les affaires de la province de Babylone » (Dan 3:12).Le motif des Chaldéens dénonçant les trois nominations juives découle du paradigme du conte de la cour, mais l'histoire de fonctionnaires tombant en disgrâce parce qu'ils contrevenaient aux pronunciamentos religieux du roi trouve très probablement son origine dans des conflits réels qui ont éclaté sous le règne de Nabonide.

Les exécutions rapportées dans Daniel 6 et dans l'histoire de Bel et du Dragon, effectuées en jetant le condamné dans une fosse aux lions, semblent plus réalisables et en surface plus crédibles que le châtiment dans la fournaise ardente. Cependant, un tel mode d'exécution ne trouve aucun parallèle dans le monde antique. Karel van der Toorn a soutenu que l'histoire provenait probablement de la littéralisation d'une ancienne métaphore qui est enregistrée dans une lettre adressée par le savant Urad-Gula au roi assyrien Assurbanipal.

L'érudit se plaint d'être tombé en disgrâce de manière inexplicable et, dans un passage interrompu, déclare qu'il prie le roi jour et nuit "devant la fosse aux lions". Plus tôt dans la lettre, Urad-Gula avait dit qu'il avait l'habitude de manger des «morceaux de lion», ce qui peut être compris comme signifiant la bonne nourriture attribuée aux membres du personnel des schol-ars qui conseillaient le roi. ….

Commentaire de Mackey: Beaulieu va maintenant discuter de ce qu'il considère (à tort, je suggère) avoir été « la transformation de la figure de Nabonide en celle de Nabuchodonosor » :

Un élément très important dans l'élaboration de Daniel 3 est la transformation de la figure de Nabonide en celle de Nabuchodonosor. Cela aurait pu arriver n'importe quand avant que les récits de la cour de Daniel 1-6 n'atteignent leur forme finale. Cependant, la découverte de la Prière de Nabonide parmi les manuscrits de Qumran (4Q242) montre que même après la compilation de Daniel dans les premières décennies du deuxième siècle [sic], il s'est poursuivi une tradition parallèle qui a correctement attribué au Nabonide historique les épisodes de la maladie royale et la résidence dans l'oasis de Teima. Ces épisodes apparaissent dans Daniel sous la forme de la folie soudaine, de l'animalisation et de l'exil de Nabuchodonosor parmi les bêtes. La figure daniélique de Nabuchodonosor ne dépend cependant pas entièrement d'un souvenir de Nabonide. Le livre dépeint avec précision Nebucadnetsar comme conquérant de Jérusalem (Dan 1 :1-2) et constructeur de Babylone (Dan 4 :30). Ainsi, dans Daniel, divers souvenirs des deux rois ont été tissés ensemble en une figure archétypale. Il semble difficile de nier qu'il existe une relation très étroite entre l'histoire des deux faux prophètes brûlés par l'historique Nabuchodonosor dans Jr 29 :21-23 et l'histoire des trois exilés juifs jetés dans la fournaise ardente par le fictif Nabuchodonosor dans Daniel 3. Les livres de Daniel et de Jérémie partagent de nombreux autres traits. D'une part, les deux prophètes auraient été de proches contemporains. Les derniers rédacteurs de Daniel ont souligné ce lien dans la réinterprétation de leur prophète de la prédiction de Jérémie sur la durée de l'exil (Daniel 9).

Commentaire de Mackey: Le Livre de Daniel n'a, en effet, pas besoin de « réinterprétation de la prédiction de Jérémie sur la durée de l'exil ». Ce qui a besoin d'être «réinterprété», c'est la succession néo-babylonienne, dont l'estimation incorrecte par les savants conventionnels a conduit à des divergences apparentes entre Jérémie et Daniel. A ce sujet, voir mon :

Le prophète Jérémie «


Un ancien fort et une stèle proclamant la victoire du célèbre roi perse découverts en Russie

Une équipe d'archéologues russes a découvert une remarquable stèle antique avec un message inscrit du légendaire roi Darius Ier, l'un des souverains les plus célèbres de l'ancienne Perse.

La découverte a eu lieu sur l'ancien site grec connu sous le nom de Phanagoria, situé près de la Crimée et de la mer Noire. Selon Vladimir Kuznetsov, directeur du Musée-préserve historique et archéologique de Phanagoria et de l'expédition Phanagoria de l'Institut d'archéologie de l'Académie des sciences de Russie, la découverte « est sans exagération une découverte d'importance internationale ».

Les archéologues ont annoncé la découverte de la stèle avec son inscription inhabituelle dans leur rapport sur le site Web de Volnoe Delo. Le texte a été sculpté dans un morceau de marbre en ancien cunéiforme qui n'était utilisé que par le roi perse. Malheureusement, seulement 10 à 15 % du texte a survécu. Cependant, les chercheurs ont pu lire suffisamment pour confirmer qu'il a été fait par l'ordre du roi Darius Ier, qui a vécu entre 550 et 486 av.

En dehors de cela, les chercheurs ont déterré les ruines d'anciennes fortifications remontant au moins au 6ème siècle avant JC. La construction a peut-être été détruite au milieu du 5ème siècle avant JC, ce qui rend le site encore plus intéressant. C'est un phénomène de l'archéologie classique. L'expédition est parrainée par le milliardaire russe Oleg Deripaska, propriétaire de la Fondation Volnoe Delo.

Fouilles sur le site de Phanagoria. (Volnoé Delo)

Selon The Art Newspaper, Kuznetsov affirme que l'inscription est « manifestement consacrée à l'écrasement de la révolte ionienne » et situe Phanagoria « dans le contexte de l'un des événements les plus importants de l'histoire ancienne, qui a eu des conséquences de grande envergure pour les Grecs. ainsi que les Perses, et permet de retracer les liens de cette colonie avec d'autres parties du monde grec et d'analyser son importance dans l'avancement de la civilisation hellénistique sur la côte de la mer Noire.

Les chercheurs ont déclaré que l'un des mots de l'inscription est "Miletus", le nom de l'ancienne ville grecque d'Ionie. C'était un endroit qui était à la pointe de la révolte contre Darius. Les archéologues pensent que Darius a décidé d'élever une stèle pour marquer sa victoire à Milet, mais un fragment de celle-ci a ensuite été apporté par bateau à Phanagoria. Néanmoins, la découverte est toujours très importante car la plupart des inscriptions liées aux rois perses ont été découvertes à Persépolis en Iran.

Cependant, ce n'est pas la seule découverte surprenante liée à Darius I cette année. En avril 2016, la même équipe de chercheurs a annoncé la découverte d'un morceau de flèche en marbre ayant appartenu au célèbre roi de Phanagoria. L'inscription sur la flèche prouve qu'elle a été faite au 5ème siècle avant JC. Ces découvertes suggèrent également que le roi légendaire a réprimé la révolte grecque et a ensuite construit une flèche en marbre avec un message commémorant l'événement.

Restes des murs des anciennes fortifications de Phanagoria. (Le Journal des Arts)

Darius Ier était un souverain de l'empire achéménide. Pendant son règne, il a étendu l'empire afin qu'il comprenne la Perse, l'Asie centrale, l'Asie occidentale, le Caucase, certaines parties des Balkans et l'Afrique du nord-est, y compris l'Égypte. Il était aussi roi d'Égypte. Il est connu dans la littérature sous le nom de Darius le Grand en raison de ses réalisations en tant que roi et guerrier. Il était le mari d'Atossa, une fille de Cyrus le Grand. Darius était aussi le père du roi Xerxès Ier, qui remporta la célèbre bataille des Thermoyles.

Darius créa un nouvel ordre dans l'empire, de nouvelles provinces, et plaça des satrapes pour les gouverner. Il a également fait de la langue araméenne la langue officielle de l'empire achéménide et a lancé un système monétaire.

Darius apparaît également dans la Bible dans les livres de Zacharie, Daniel, Esdras-Néhémie et Aggée. Cependant, l'une des pages les plus sombres de son règne fut la célèbre bataille de Marathon en septembre 490 av.

Image du haut : Fragments d'un bâtiment daté du Ve siècle avec des trous romains à Phanagoria. Source : Fondation Oleg Deripaska Volnoe Delo et Institut d'archéologie de l'Académie des sciences de Russie/ Quotidien du patrimoine


Akitu – Le festival du nouvel an babylonien

Le calendrier de l'ancien Proche-Orient était généralement rempli de festivals qui honoraient les dieux selon la saison. L'un des plus célèbres de ces festivals était le festival Akitu de Babylone. Le festival a commencé le premier jour du mois de Nisannu et a duré 12 jours. Nisannu, qui coïncide avec le mois d'avril, marquait traditionnellement le début de l'année car il suivait l'équinoxe de printemps/mars.

Festivals d'Akitus

À Babylone, le festival d'Akitu était organisé en l'honneur de Marduk, la divinité patronne de la ville. Dans toute la Mésopotamie, d'autres villes organisaient leurs propres festivals d'Akitu et dans certains endroits, comme Ur, le festival était célébré au printemps et à l'automne à chaque équinoxe. Les preuves archéologiques de la fête babylonienne remontent au début du deuxième millénaire avant notre ère, à l'époque où Hammurabi et l'ancien empire babylonien ont mis la ville sur son chemin de près de 2000 ans vers la grandeur.

Les 12 jours du festival d'Akitu étaient chacun marqués par des cérémonies et des célébrations spéciales. La cérémonie la plus élémentaire et la plus fondamentale marquait la récolte d'orge de printemps, au cours de laquelle le roi assumait généralement le rôle symbolique de présider à la récolte. Cet aspect du festival a conduit à la réinitialisation formelle du calendrier annuel en accord avec le cycle solaire.

Enuma Elish

L'épopée babylonienne de la création, l'Enuma Elish, décrit comment Marduk a mis tout le cosmos en mouvement et a défini le rythme du calendrier. En conséquence, Marduk reçoit un crédit spécial pendant le festival Akitu. La naissance du Nouvel An lui-même était considérée comme rituellement liée à la création originale du cosmos par Marduk. Un jour du festival a été marqué par une cérémonie de lecture de l'Enuma Elish. Il est possible que cette épopée ait également été reconstituée symboliquement dans une performance rituelle.

À un certain moment de la fête, le roi entrait dans le temple de Marduk connu sous le nom d'Esagila et rendait ses insignes de fonction au grand prêtre. Le roi subirait alors une réaffirmation de son droit de régner en tant que représentant divin. Après avoir été trouvé digne aux yeux de Marduk, le roi recevait son sceptre, sa boucle, sa masse et sa couronne du grand prêtre.

Prendre le Seigneur par la main

Le roi mena alors une procession transportant le dieu Marduk dit « prendre Bel (le Seigneur) par la main ». Le roi escorterait officiellement la statue du dieu, vraisemblablement transportée dans une litière spécialement conçue, le long du chemin de procession hors du temple d'Esagila et à travers la porte d'Ishtar jusqu'au temple d'Akitu qui se trouvait au-delà des murs de la ville. Une partie de cette procession descendait dans un couloir de 200 m qui était flanqué d'un mur du palais d'un côté et d'un mur de la ville de l'autre. Ce couloir s'appelait Aibur-shabu, ce qui signifie "l'ennemi ne passera jamais". Les murs de l'Aibur-shabu étaient décorés de 120 lions, symboliques des pouvoirs protecteurs de la déesse Ishtar.

Le roi de Babylone était également chargé d'escorter le dieu Nabû, de la ville voisine de Borsippa, jusqu'au festival d'Akitu. Nabû était un dieu des scribes qui monta en grade jusqu'à un dieu de la sagesse et rejoignit Marduk au sommet du panthéon, d'abord comme son assistant puis comme son fils. À l'époque où Babylone dominait Sumer et Akkad, d'autres dieux de villes plus éloignées se rendaient, sous l'apparence de leurs statues, à Babylone pour résider pendant quelques jours de cérémonie dans le temple d'Akitu.

Pendant ce temps, il y avait une cérémonie appelée hašadu. Cela impliquait ce qu'on a appelé un mariage sacré ou rituel entre deux dieux. Dans ce cas entre Marduk et son épouse Sarpanitu. Au cours de la cérémonie, les statues des deux divinités étaient placées pendant un certain temps sur un lit rituel conçu pour l'occasion.

L'empire néo-babylonien

L'un des derniers actes du festival fut la réception et l'intronisation de Nabû. Ce dieu n'était pas par hasard l'homonyme de Nabuchodonosor (vers 605 - 562 avant notre ère) qui a reconstruit la voie processionnelle dans sa célèbre opulence. Le nom Nabuchodonosor signifie « O Nabû, protège ma progéniture. » Cependant, quelques décennies après son règne, les perspectives de la continuation des festivals sont tombées en péril.

Parfois, les troubles et les troubles politiques empêchaient les dieux de se rendre au temple Akitu. L'un de ces événements s'est produit vers 960 avant notre ère, lorsque des tribus du désert avaient infiltré l'enceinte urbaine de Babylonie et forcé la ville à garder ses portes fermées. Cependant, ces perturbations temporaires n'étaient pas aussi dérangeantes pour les Babyloniens que l'absence bien connue de la fête qui s'est produite au milieu du VIe siècle ca. 553-543 avant notre ère. Pendant ce temps, le roi Nabonide (vers 556-539 avant notre ère), dont le nom signifie « le dieu Nabû a exalté », mena mystérieusement son armée dans les déserts d'Arabie pendant une période de dix ans au cours de laquelle le festival ne put avoir lieu.

Cette négligence des devoirs sacrés des rois par Nabonide a préparé les Babyloniens à accueillir le conquérant perse Cyrus le Grand en tant que libérateur en 539 avant notre ère. Après que Cyrus eut sécurisé Babylone et que Nabonide eut été fait prisonnier, le roi perse fit présider à son propre fils Cambyse la fête d'Akitu en 538 avant notre ère. Ce moment hautement symbolique a marqué la fin du règne de Babylone en tant que capitale de la région et, pour autant que l'on puisse en juger, le festival Akitu n'a plus jamais eu lieu dans la ville.


Qu'est-ce qu'un musée ?

Dans son sens le plus élémentaire, un musée est une institution qui abrite, entretient et expose des objets. Habituellement, ces objets ont une importance culturelle, artistique, historique ou scientifique.

Le mot “museum” est dérivé du latin qui a été, à son tour, inspiré par souris, le terme grec pour “un sanctuaire aux Muses.” Dans la mythologie grecque classique, les neuf Muses sont les déesses des arts et des sciences, ce qui en fait de parfaites mécènes pour ces institutions fondées sur le savoir.

‘Sarcophage des Muses (IIe siècle après JC) (Photo: Jastrow via Wikimedia Commons Public Domain)


10 Royals fous dans l'histoire

Notre compréhension et notre traitement de la maladie mentale ont beaucoup progressé au cours des siècles - et Dieu merci pour cela. Il n'y a pas si longtemps, les gens qui avaient été jugés « fous » (entre autres choses) étaient régulièrement enfermés et laissés pourrir dans des conditions déplorables. Il était considéré comme honteux et embarrassant d'avoir une personne folle dans la famille.

Mais que se passerait-il si cette personne était la personne la plus puissante du pays ? Traiter avec un monarque fou demande plus qu'un peu de finesse. Il ou elle pourrait choisir d'exécuter le médecin royal pour avoir laissé entendre qu'il n'était peut-être pas apte à gouverner. Pendant ce temps, le pays tombe en ruine. Et dans de nombreux endroits, le monarque était considéré comme ayant été nommé par Dieu, donc remettre en question l'autorité revient à remettre en question son dieu.

C'est pourquoi l'histoire est pleine de membres de la famille royale qui n'ont peut-être pas été diagnostiqués comme malades mentaux par un professionnel de la santé, mais dont les actions et les comportements ont été qualifiés de "fous" pour le profane. Nous allons commencer par un cas possible d'erreur d'identité juste pour compliquer les choses.

Nabonide était le dernier roi de Babylone, régnant de 556 à 539 av.

D'après Daniel 4:25, Nebucadnetsar fit un rêve troublant que son interprète Daniel lui avait dit : "Tu seras chassé des gens et tu vivras avec les animaux sauvages, tu mangeras de l'herbe comme le bœuf et tu seras trempé de la rosée du ciel. . Sept temps passeront pour vous jusqu'à ce que vous reconnaissiez que le Très-Haut est souverain sur tous les royaumes de la terre.

Ainsi dit, ainsi fait. Un jour, Nebucadnetsar se vantait de sa grandeur, le lendemain, il fut chassé de chez lui, vivant avec des animaux sauvages et mangeant de l'herbe. Sept ans plus tard, il a recouvré la raison et a loué Dieu [source : Easton's Bible Dictionary].

Mais de nombreux écrits babyloniens et d'autres textes anciens - y compris les manuscrits de la mer Morte - indiquent clairement que Nabonide était le roi à l'esprit malsain. Alors pourquoi le changement ? Certains chercheurs pensent que cela est dû à des erreurs de traduction. D'autres pensent que c'était un choix délibéré de la part des éditeurs de Daniel pour mieux faire avancer leurs idéaux. Nabuchodonosor était un roi très puissant qui a détruit le premier temple de Jérusalem, donc si l'histoire parlait de lui au lieu de Nabonide, c'est une histoire de punition et de rédemption [source : Bledsoe].

9 : Le roi George III d'Angleterre

Au moment de sa mort, le roi George III ne pouvait ni voir ni entendre et était considéré comme complètement fou. Son urine aurait été teintée de bleu et/ou de rouge, et des histoires s'étaient répandues sur des comportements insensés comme tenter de serrer la main d'un arbre parce qu'il pensait que c'était le roi de Prusse [source : Johnson].

Le roi George III a régné de 1760 à 1820, et son autre titre de gloire en dehors de sa folie, était que les colonies américaines ont été perdues sous son règne. Il était également cultivé et consciencieux, et contrairement à beaucoup d'autres rois de cette liste, dévoué à sa femme [source : The Royal Household].

Les diagnostics modernes de la cause de la folie du roi ont inclus la schizophrénie, le trouble bipolaire, la frustration sexuelle ou la porphyrie, un trouble sanguin héréditaire. Porphyrie peut imiter les symptômes de la folie, provoquant de la confusion ainsi que des urines rouges. Peut-être que l'arsenic contenu dans les médicaments qui lui ont été administrés a déclenché ou aggravé la maladie [source : Johnson].

Les érudits qui croient que le roi était vraiment malade mental soulignent les différences disparates dans son écriture et son comportement. Dans les périodes " maniaques ", par exemple, il avait des convulsions et écrivait et parlait excessivement - au point qu'il écumait à la bouche. Ces érudits attribuent son urine bleue à la gentiane végétale, souvent utilisée dans les médicaments [source : BBC].

Au cours de la dernière décennie de la vie du roi George, la Grande-Bretagne était en fait dirigée par son fils, le prince de Galles, en tant que régent [source : The Royal Household].

Charles VI est entré dans l'histoire sous le nom de "Charles le Bien-Aimé" et "Charles le Fou". Alors, comment a-t-il obtenu les deux titres ?

Il reçut le premier après avoir remis l'ordre en France. Il devint roi à 11 ans en 1368, mais ses oncles régnèrent jusqu'à ses 21 ans, ruinant les finances du pays et provoquant de nombreuses révoltes. Charles prend alors la relève, se débarrasse des oncles et réintègre les conseillers de confiance de son père [sources : Columbia Electronic Encyclopedia, France.fr].

Malheureusement, la période heureuse n'a duré que quatre ans environ avant qu'il ne commence à remporter son deuxième titre.

Tout en poursuivant l'homme qui a tenté d'assassiner un conseiller, Charles est devenu convaincu qu'il était poursuivi par des ennemis. En fin de compte, il a tué plusieurs de ses propres chevaliers et a presque assassiné son frère. Ses périodes de lucidité sont devenues plus brèves au fil des ans, car il ne reconnaissait parfois pas sa femme ou sa famille, ou ne se souvenait même pas qu'il était le roi.Il passa de longues périodes sans se baigner, courut dans les couloirs de son palais à toute heure, et prétendit qu'il était saint Georges [source : Rohl et al.].

Mais l'illusion la plus célèbre de Charles VI était que son corps était en verre. Il a refusé d'être touché et a exigé que des vêtements de protection spéciaux soient confectionnés pour l'empêcher de se briser [sources : Fink et Tasman, Sommerville]. Aujourd'hui, on pense qu'il avait probablement un trouble bipolaire, mais à l'époque sa maladie était considérée comme la volonté de Dieu car il avait soutenu l'antipape Clément VII [source : Fink et Tasman].

Maria I avait également deux titres différents : "Maria la Pieuse" et "Maria la Folle". Son règne a commencé en 1777 et a duré 39 ans. Maria I était considérée comme une souveraine bonne et compétente jusqu'à ce qu'elle délire en 1786. Son mari Pierre III (qui était aussi son oncle) mourut cette année-là, et son fils mourut en 1791 [source : Livermore].

Profondément religieuse jusqu'à la folie, Maria I fut également dévastée par la mort de son confesseur en 1791. Elle se considérait comme une damnée, tour à tour fulminant, rageant, hurlant et gémissant [source : Roberts]. Les traitements comprenaient des saignées et des lavements - des "purgatifs" couramment utilisés pour traiter la folie. La reine ne s'y soumet pas volontiers, et qui peut lui en vouloir ?

Le Dr Francis Willis, qui avait soigné George III, est venu au tribunal au Portugal et l'a diagnostiquée comme folle. Ses traitements étaient encore pires : camisole de force, cloques et bains de glace. Willis voulait l'emmener en Angleterre, loin du tribunal et des prêtres qu'il considérait avec précision comme des influences négatives sur sa santé mentale – mais sans surprise, le tribunal s'y est opposé. Son fils, le prince João, devint régent en 1799. Malheureusement, le prince n'était pas fait pour le poste et la cour s'enfuit au Brésil après l'invasion du Portugal par la France. La reine Maria I y mourut en 1816 [source : Roberts].

Retournons dans l'Antiquité avec un empereur fou, Justin II. Il régna de 565 à 578 et devint empereur dans des circonstances quelque peu suspectes. Son oncle Justinien Ier est décédé et son chambellan Callinicus a affirmé que Justinien avait désigné Justin II comme son successeur sur son lit de mort. Callinicus voulait être un allié politique de Justin, il a donc peut-être inventé l'histoire.

Au début, Justin II semblait avoir les meilleurs intérêts de l'empire à l'esprit - il s'occupait de la fin financière et était tolérant envers un groupe minoritaire de chrétiens (bien qu'il les persécute plus tard). Puis il a décidé d'arrêter de payer d'autres pays autour de l'empire pour maintenir la paix, et sa décision a conduit à la perte d'une partie de l'Italie ainsi qu'à la guerre avec la Perse [sources : Encyclopedia Britannica, Evans].

Peut-être que ces échecs ont déclenché sa maladie mentale ? Quoi qu'il en soit, en 574, sa femme agissait en son nom. Elle le convainc de faire un général dans son armée, Tibère, son fils adoptif et héritier. Justin II n'est resté empereur que de nom jusqu'à sa mort, avec l'impératrice Sophie et Tibère au pouvoir en tant que co-régents. Ces dernières années de sa vie ont été terribles. Il tenta de se jeter par les fenêtres de son palais, cria, hurla, babilla et mordit ses chambellans. Des histoires ont circulé selon lesquelles Justin en avait en fait mangé deux. Pour le calmer, des serviteurs l'ont fait rouler sur un chariot pendant des heures pendant que de la musique d'orgue jouait [sources : Evans, John of Ephesus].

L'histoire a donné à cette reine le sobriquet de Juana la Loca ou "Joanna la folle". Mais beaucoup se demandent aujourd'hui si elle était vraiment folle. Joanna a épousé Philippe le Beau (il s'en sortait mieux avec les titres, évidemment) en 1496. Elle était profondément amoureuse de lui, mais il avait de nombreuses maîtresses, et Joanna était jalouse [source : Encyclopedia Britannica]. Sa succession au trône était trouble. Elle devint régente (souveraine provisoire) de Castille après la mort de sa mère Isabelle I en 1504, mais son père, Ferdinand II d'Aragon, ne l'accepta pas et convainquit les tribunaux qu'elle était trop malade pour régner. La guerre civile en Castille l'a fait changer d'air, et bien que son gendre Phillip ait d'abord convenu que Joanna était folle et incapable de gouverner, Phillip a renié dès que Ferdinand est parti pour l'Aragon [source : Andrean].

Les tribunaux ont reconnu le couple en tant que dirigeants, mais après la mort de Phillip, Ferdinand II est revenu et est devenu régent, mais pas avec le consentement de Joanna. Elle a voyagé à Grenade pendant huit mois avec le cercueil de son mari et aurait embrassé et caressé le cadavre. Son père l'a confinée dans un couvent, où elle est restée jusqu'à sa mort et le règne de son fils Charles Ier sur la Castille et l'Aragon - une période de 50 ans [sources : Gomez et al., Andrean]. Elle peut avoir souffert de mélancolie, de schizophrénie ou de dépression. Mais il est également possible qu'elle n'était pas folle du tout. Au lieu de cela, son père et son fils ont réussi à perpétuer l'idée de l'empêcher de régner [source : Gomez et al.].

La légende raconte que le dernier repas du roi Erik XIV était un bol de soupe aux pois empoisonnée [source : Öhrström]. Mais nous prenons de l'avance sur nous-mêmes. Il monta sur le trône en 1560 mais ne régna que pendant huit ans. Le roi était connu pour être intelligent et cultivé. Erik a proposé le mariage à plusieurs femmes royales au fil des ans (dont la reine Elizabeth I) avant d'épouser finalement sa maîtresse, une paysanne nommée Karin Månsdotter en 1567 [sources : Mäkelä-Alitalo, Encyclopedia Britannica].

Erik XIV était très ambitieux et cherchait à étendre son royaume, une vision impopulaire. Son demi-frère le duc Jean voulait également étendre son territoire et Erik le fit emprisonner pour haute trahison en 1563 [source : Glete]. Apparemment, le roi a commencé à montrer des signes de folie et de violence à cette époque. Il a ordonné les meurtres de cinq nobles de la famille Sture, déjà emprisonnés pour complot contre lui. Il a personnellement poignardé Nils Svantesson Sture [sources : Cronholm, Encyclopedia Britannica].

Cet acte s'est avéré être trop pour les autres nobles, et Erik a été détrôné en 1568. Le duc Jean est devenu souverain de la Suède, sous le nom de Jean III. John s'inquiétait de la sortie d'Erik de prison et a ordonné que les gardes tuent Erik s'il y avait une quelconque tentative de le libérer [source : Mäkelä-Alitalo]. La soupe aux pois, agrémentée d'arsenic, s'en occupait.

3: Christian VII de Danemark

Officiellement, le roi danois Christian VII a régné de 1767 jusqu'à sa mort en 1808, mais pour une grande partie, il n'était roi que de nom. Christian était considéré comme incompétent non seulement à cause de sa vie nocturne sauvage (il faisait la fête avec des prostituées dans des maisons closes) mais aussi à cause de ses sautes d'humeur, de sa paranoïa, de ses hallucinations et de son automutilation. Certains chercheurs modernes ont suggéré qu'il souffrait de schizophrénie. D'autres qu'il avait la porphyrie [sources : Rohl, Langen, Danish Royal Collection]. En fin de compte, il était surtout bon pour emboutir divers décrets énoncés par les membres de sa cour. Il a épousé la sœur du roi George III (oui, Mad King George), la princesse Caroline Matilda, à l'époque où il a été couronné.

Le médecin de Christian Johann Friedrich Struensee a gagné la confiance du roi et beaucoup de pouvoir. Christian lui a donné le titre de conseiller d'État en 1768, et Struensee a fait de nombreuses réformes progressives pour moderniser le pays. Cette bonne volonté a disparu une fois que Struensee a commencé une liaison avec Caroline Matilda, et son divorce a été finalisé en 1772. Plus tard cette année-là, Struensee a été exécuté [source : Toyne].

Les deux mouvements ont été orchestrés par la belle-mère avide de pouvoir de Christian, la reine douairière Juliane Marie. Elle a régné essentiellement de 1772 à 1784, lorsque le fils de Christian, le prince Frédéric VI, a pris la relève en tant que régent. Christian serait mort d'une crise cardiaque ou d'un accident vasculaire cérébral après avoir été effrayé par l'arrivée de navires espagnols qu'il pensait hostiles. Mais il n'y a pas beaucoup de preuves pour étayer cela [source : Schioldann].

Les membres de la famille royale en Europe ne détiennent pas le monopole des comportements fous. Exemple concret : le roi Farouk d'Égypte, qui monta sur le trône en 1936. Il aurait mysophobie, une peur intense de la contamination qui l'a amené à rechercher des morceaux de saleté imaginaires. Il ne conduisait que des voitures rouges et interdisait à quiconque d'en posséder une rouge. Il aurait tiré sur les pneus des véhicules qui tentaient de le doubler sur la route. Farouk aurait également été un meute et un cleptomane, et la légende raconte qu'il aurait volé la montre de Winston Churchill [sources : Crompton, Scriba].

Bien que célébré par la noblesse dans ses premières années, les sujets de Farouk ne se souciaient pas de ses virées shopping, de ses gâteries, de ses dépenses sauvages et de sa gouvernance corrompue. Ils étaient également mécontents de la perte de la majeure partie de la Palestine après la guerre israélo-arabe de 1948 et de son occupation par les forces britanniques [source : Cavendish].

Le roi a été renversé pendant la révolution égyptienne en 1952, et son fils en bas âge a été déclaré souverain – bien qu'en réalité le pays soit gouverné par un groupe nationaliste d'officiers au sein de l'armée égyptienne. La monarchie a été dissoute en 1953, et Farouk est mort d'une crise cardiaque en Italie en 1965 après avoir consommé un énorme dîner d'une douzaine d'huîtres, du homard thermidor, une double portion d'agneau rôti avec des pommes de terre frites et une grande portion de bagatelle pour le dessert [sources : Cavendish, Scriba].

1 : Zhu Houzhao, empereur Zhengde

Nous terminerons notre examen de quelques-uns des dirigeants fous de l'histoire (vous pouvez en trouver de longues listes, faites-nous confiance) en nous rendant en Chine. Zhu Houzhao est le nom personnel du 10e empereur de la dynastie Ming, qui prit le nom de Zhengde lorsqu'il monta sur le trône en 1505.

Zhengde ne s'intéressait pas aux affaires de l'État, préférant les affaires de cœur. Son vaste harem ne suffisait pas, alors il ramassa des femmes dans la rue et fit des prostituées au palais royal. Il aimait boire, apprendre des langues, faire semblant d'être un roturier et voyager incognito autant que possible. Il aimait aussi chasser les animaux sauvages presque autant que chasser les humains (à la fois des femmes pour son harem et des ennemis, réels et imaginaires).

La gouvernance réelle du pays était laissée à des eunuques et amis de haut rang, qui taxaient lourdement le peuple et vendaient essentiellement les charges publiques aux plus offrants. Quiconque remet en question le comportement étrange de Zhengde peut être exilé ou même tué. Onze fonctionnaires ont été tellement fouettés qu'ils sont morts plus tard des suites de leurs coups [sources : Theobald, Encyclopedia Britannica].

Mais cette imprudence ne pouvait pas durer longtemps. Il a eu un accident de bateau à l'âge de 31 ans et est décédé un an plus tard. Vraiment fou ou simplement excentrique ? C'est difficile à dire, mais il est évident que Zhengde n'était pas fait pour le trône.

Note de l'auteur : 10 royaux fous dans l'histoire

J'aime l'histoire et je suis particulièrement fasciné par le diagnostic historique et le traitement de la maladie mentale, mais je ne savais toujours pas grand-chose sur plusieurs de ces soi-disant rois fous avant de les rechercher. Choisir seulement 10 était difficile, et j'ai maintenant plusieurs biographies royales sur ma liste de lecture (comme si ce n'était pas déjà assez long).


5. La fête de Belschatsar et la chute de Babylone

Près de soixante-dix ans se sont écoulés depuis les événements du chapitre 1 de Daniel. Nabuchodonosor lui-même était mort en 562 av. Daniel n'enregistre pas ses successeurs immédiats, et la littérature extrabiblique est quelque peu confuse. Un récit plausible de Bérose, dans son troisième livre, trouvé dans un fragment conservé par Josèphe résume l'histoire entre la mort de Nabuchodonosor en 562 av. et la chute de Babylone 539 av.

Selon Bérose, Nabuchodonosor mourut après un règne de 43 ans et fut suivi par son fils Evil-Merodach. Parce que sa règle était arbitraire et licencieuse, il a été assassiné par Neriglisar après avoir régné seulement deux ans. Les quatre années suivantes, Neriglisar occupa le trône. À sa mort, son fils Laborosoarchod, qui n'était qu'un enfant, régna pendant neuf mois jusqu'à ce qu'un complot aboutisse à sa mort. Les conjurés nommèrent Nabonide, l'un des leurs, qui régna pendant dix-sept ans avant d'être vaincu par Cyrus le Perse. Nabonide fuyant Babylone se rendit à Borsippa mais fut contraint de se rendre à Cyrus. Nabonide a été autorisé à vivre en Carmanie jusqu'au moment de sa mort, mais il n'a pas été autorisé à venir en Babylonie. 245

Le récit de Bérose conservé par Josèphe est étayé par d'autres preuves telles que le court fragment d'Abydène conservé par Eusèbe. 246

Jusqu'à la découverte du cylindre de Nabonide, aucune mention de Belschatsar, que Daniel déclare être le roi de Babylone, n'avait été trouvée dans la littérature extrabiblique. Les critiques de l'authenticité et de l'historicité de Daniel étaient donc libres de se demander si une personne telle que Belshazzar existait. Depuis la publication des recherches savantes de Raymond Dougherty sur Nabonide et Belshazzar, basées sur le cylindre de Nabonide et d'autres sources, il n'y a aucune raison de remettre en question l'historicité générale de Belshazzar et seuls les détails du récit scripturaire non vérifiés par des sources extrabibliques peuvent être contestés par les critiques. 247 Montgomery déclare que l'histoire est « non historique » mais « contient néanmoins des réminiscences indubitables de l'histoire réelle ». 248

D'un autre côté, un érudit aussi prudent qu'Edward J. Young déclare : « L'identité de Belshazzar a longtemps causé des difficultés aux commentateurs. Certains ont nié son historicité… Le nom du roi, cependant, est maintenant apparu sur les documents cunéiformes, de sorte qu'il ne peut être question de son historicité. C'est le premier point auquel ce ch. montre sa précision remarquable. 249 La controverse sur Belshazzar, en raison de l'enquête approfondie et de la grande variété de découvertes, est devenue l'un des problèmes les plus compliqués de tout le livre, mais le problème lui-même est relativement simple. Belschatsar était-il réellement roi de Babylone et a-t-il été assassiné la nuit de la conquête de Babylone ?

Une solution du problème a dépendu en grande partie des prémisses des savants qui s'en occupent. Ceux qui critiquent l'authenticité et l'exactitude de Daniel, en particulier ceux qui sont zélés pour prouver la paternité du deuxième siècle, partent du principe que Daniel doit se tromper jusqu'à ce qu'il soit prouvé le contraire. Ici, la discussion se perd dans un labyrinthe de faits contradictoires dans la littérature extrabiblique sur lesquels les critiques eux-mêmes ne sont pas d'accord. Bien que ces archives anciennes soient notoirement inexactes et au mieux fragmentaires, l'argument des critiques était que Belshazzar n'a jamais existé parce que son nom n'apparaissait dans aucune des archives anciennes. Cette omission, cependant, a été corrigée plus tard, comme mentionné ci-dessus, par la découverte du nom de Bel-shar-usur (Belshazzar) sur des cylindres dans lesquels il est appelé le fils de Nabonide. Les critiques, devant s'éloigner de leur ancienne position selon laquelle aucune telle personne n'existait, ont depuis centré leur attaque sur le fait que le mot roi ne se produit pas en relation avec Belschatsar sur les archives babyloniennes existantes. 250 L'établissement de Nabonide en tant que père de Belschatsar, ou du moins de son beau-père, annule la plupart des objections critiques, bien que Rowley, dans une longue discussion, maintienne fermement que d'appeler Belschatsar un roi « doit toujours être considéré comme une grave erreur historique ». 251

Depuis Rowley, cependant, même les érudits libéraux ont eu tendance à accepter l'explication selon laquelle Belshazzar a agi en tant que régent sous son père, Nabonide. Norman Porteous, par exemple, écrit : « D'un autre côté, on sait que Belschatsar était un personnage historique, le fils du dernier roi babylonien Nabonide, qui a exercé les fonctions de régent de Babylone pendant plusieurs années avant sa chute, alors que son père était absent. à l'oasis de Teima en Arabie. 252 Cela commencerait la régence de Belschatsar vers 553 av. J.-C., lorsque Nabonide se rendit à Teima. Non seulement le dossier de Daniel, mais aussi les preuves externes sont maintenant suffisants pour étayer la conclusion que la coregence de Belshazzar est presque hors de question. C'est une autre illustration de la façon dont les objections critiques fondées sur le manque de preuves externes sont fréquemment renversées lorsque les preuves sont découvertes. 253

Une preuve supplémentaire que Nabonide était loin de Babylone la nuit de Daniel 5 est donnée dans le fragment de Bérose, précédemment cité, qui indique que Nabonide avait quitté Babylone pour être vaincu au combat et s'enfuir à Borsippa. Cela impliquerait la prémisse que Nabonide, bien que vivant habituellement à Teima, était retourné à Babylone pour une visite juste avant le siège de Babylone, était allé au combat avant que Babylone ne soit réellement encerclée, puis a été vaincu, permettant ainsi aux Perses de assiéger Babylone elle-même. Dans ces circonstances, Belschatsar serait en effet roi de Babylone en l'absence de son père. Les problèmes de sa relation seront examinés au bon endroit dans l'exposition, y compris la possibilité que la mère de Belschatsar était une fille de Nabuchodonosor et donc dans la lignée royale, alors que Nabonide ne l'était pas. Il y a en fait tellement de possibilités plausibles dans le récit de Daniel, étayées par les preuves citées, que la tempête d'objections peut difficilement être prise au sérieux. 254

Fête de Belschatsar en l'honneur des dieux de Babylone

5:1-4 Le roi Belschatsar fit un grand festin à mille de ses seigneurs, et but du vin devant mille. Belschatsar, pendant qu'il goûtait le vin, ordonna d'apporter les vases d'or et d'argent que son père Nabuchodonosor avait fait sortir du temple qui était à Jérusalem, afin que le roi, et ses princes, ses femmes et ses concubines, puissent y boire. Alors ils apportèrent les vases d'or qui avaient été retirés du temple de la maison de Dieu qui était à Jérusalem et le roi, et ses princes, ses femmes et ses concubines, y burent. Ils burent du vin et louèrent les dieux d'or, d'argent, d'airain, de fer, de bois et de pierre.

Environ soixante-dix ans s'étaient écoulés depuis la prise de Jérusalem consignée dans Daniel 1. Dans l'interprétation de l'image du chapitre 2, Daniel avait prédit à Nabuchodonosor : « Après toi s'élèvera un autre royaume inférieur à toi » (Dan 2:39). Maintenant, au chapitre 5, cette prophétie est sur le point de s'accomplir. L'expérience humiliante de Nabuchodonosor au chapitre 4 avait été suivie de sa mort en 562 av. Environ vingt-trois ans se sont écoulés entre le chapitre 4 et le chapitre 5. Au cours de cette période, un certain nombre de monarques avaient succédé à Nabuchodonosor. Selon Bérose, Nabuchodonosor a été remplacé par son fils, Evil-Merodach, également connu sous le nom d'Amel-Marduk, qui a été tué en 560 av. Il a été suivi par Neriglissar, également orthographié Nergal-shar-usur, un gendre de Nabuchodonosor décédé en 556 av. de causes naturelles.Il a été remplacé par Laborosoarchad, également connu sous le nom de Labashi-Marduk, un petit-fils de Nabuchodonosor, qui a été assassiné après moins d'un an. Nabonide monta sur le trône en 556 av. et régna jusqu'en 539 av. une fois conquis par les Mèdes. Belschatsar est mieux identifié comme son fils, dont la mère était soit une femme soit une fille de Nabuchodonosor et a ainsi renforcé la prétention de Nabonide au trône. Cela explique pourquoi Belschatsar dans la descendance linéaire de Nabuchodonosor a été honoré en tant que coruler sous Nabonide. Bien qu'il existe des explications alternatives et que certaines dates varient, cette succession de rois et l'identification de personnages semblent avoir une justification raisonnable. La plupart des exposants sont en désaccord avec Keil, qui identifie Belshazzar avec Evil-Merodach, préférant l'identification d'un fils de Nabonide, basée sur des preuves ultérieures non disponibles pour Keil. 255 Les identifications de Leupold sont plus satisfaisantes. 256

Dans le quart de siècle qui s'est écoulé entre le chapitre 4 et le chapitre 5, les autres révélations données à Daniel dans les chapitres 7 et 8 se sont produites. Le chapitre 7 a été révélé à Daniel « la première année de Belschatsar, roi de Babylone » (Dan 7 :1) et la vision du bélier et du bouc au chapitre 8 a eu lieu « la troisième année du règne du roi Belschatsar » (Dan 8:1). L'information contenue dans ces deux visions, dans la mesure où Daniel l'a comprise, était donc connue de Daniel avant l'événement du chapitre 5 qui est venu chronologiquement après les chapitres 7 et 8. Si Belshazzar a commencé son règne en 553 av. les visions des chapitres 7 et 8 ont eu lieu environ douze ans avant les événements du chapitre 5.

Le verset 1 du chapitre 5 introduit le fait que Belschatsar en tant que roi de Babylone avait organisé une grande fête à laquelle un millier de ses seigneurs avaient été invités avec leurs femmes. Qu'une si grande fête soit organisée par un monarque comme Belshazzar n'est pas du tout étrange. Leupold cite l'ancien historien Ktesias à l'effet que les monarques persans étaient souvent connus pour dîner quotidiennement avec 15 000 personnes. 257 M. E. 50 : Mallowan mentionne la grande fête qu'Ashusnasirpal II a donnée à 69 574 invités lorsqu'il a consacré sa nouvelle capitale de Calah (Nimrud) en 879 av. 258

Bien que la taille du banquet ne soit pas étonnante, la situation était des plus inhabituelles. Si le décor peut être reconstitué, Nabonide était auparavant sorti de Babylone pour combattre les Mèdes et les Perses et avait déjà été capturé. Tout le territoire environnant de la ville de Babylone et des provinces connexes avait déjà été conquis. Seule Babylone avec ses murs massifs et ses fortifications est restée intacte. Peut-être pour réaffirmer leur foi en leurs dieux babyloniens et pour renforcer leur propre courage, cette fête sous forme de fête avait été ordonnée. Les entrepôts de Babylone étaient encore abondants en nourriture et en vin, et il est prouvé qu'il y en avait en abondance à cette fête. L'expression « vin bu avant le millier » indique que Belschatsar était probablement sur une plate-forme à un niveau plus élevé que les autres invités et les a conduits à porter des toasts à leurs divinités. Sous l'impulsion du vin, l'idée vint à Belschatsar d'apporter les vases d'or et d'argent pris du temple de Jérusalem par Nabuchodonosor près de soixante-dix ans auparavant. L'implication dans la clause "pendant qu'il a goûté le vin" est que Belshazzar dans son bon sens n'aurait probablement pas commis cet acte sacrilège.

Les beuveries telles que celles caractérisées par Babylone étaient également courantes chez d'autres peuples, comme les Perses. Athénée cite Héraclide de Cumes, l'auteur de Histoire persane, en décrivant en détail la coutume de boire avec excès après le dîner. 259 Le luxe de boire et de manger est également illustré dans Athénée en décrivant les dîners parmi les Perses de haut rang comme suit : et la plupart des petits animaux, de nombreux oiseaux sont également consommés, y compris les autruches d'Arabie - et la créature est grande - les oies et les coqs. 260

On a beaucoup fait référence à la relation de Belschatsar avec Nabuchodonosor, qui est décrit comme « son père » au verset 2 et même Keil est influencé par cela pour considérer Belschatsar comme un fils littéral de Nabuchodonosor. 261 Ce n'est pas tout à fait impossible, bien sûr, car comme le montre Leupold, 262 Nabonide aurait pu épouser une veuve de Nebucadnetsar qui avait un fils de Nabonide qui pourrait ensuite être adopté par Nabonide pour renforcer sa propre emprise sur le trône. Comme Nabonide monta sur le trône en 556 av. un véritable fils de Nabuchodonosor et que sa mère, après la mort de Nabuchodonosor, était mariée à Nabonide. Ceci, cependant, est une conjecture et il est probablement plus naturel de considérer Belschatsar comme un fils de Nabonide lui-même.

Bien que l'identité précise de Belshazzar puisse continuer à être débattue, les faits disponibles soutiennent l'acceptation de la désignation de Belshazzar par Daniel comme roi. La référence à père peut être interprété comme « grand-père ». Comme le déclare Pusey, « Ni en hébreu, ni en chaldéen, il n'y a de mot pour 'grand-père', 'petit-fils'. Les ancêtres sont appelés 'pères' ou 'pères' pères'. appelé « père du père », mais toujours « père » seulement. » 263

Les vases sacrés pris à Jérusalem avaient apparemment été conservés sans usage sacrilège depuis le jour de Nabuchodonosor jusqu'à l'occasion de cette fête. Maintenant, ces vases sacrés sont distribués parmi la foule et utilisés comme vases pour boire du vin. Le verset 2 cite que « le roi et ses princes, ses femmes et ses concubines » en boivent et ce fait est réaffirmé dans l'acte même du verset 3 où seuls les vases d'or sont mentionnés. La version standard révisée, à la suite de la Vulgate, ajoute au verset 3 « et des récipients en argent ». Cet acte de sacrilège était un geste religieux intentionnel en l'honneur des dieux de Babylone mentionnés par ordre décroissant d'importance comme « dieux d'or, d'argent, d'airain, de fer, de bois et de pierre ». Que Belschatsar connaissait bien le caractère blasphématoire de son acte est évident à partir de Daniel 5:13, 22. Il connaissait Daniel et connaissait l'histoire de l'expérience de Nabuchodonosor avec le châtiment de Dieu. Certains ont trouvé, dans les six documents mentionnés, une référence typique au « nombre du monde susceptible de jugement en raison de son hostilité envers Dieu ». 264 Dans l'original, les dieux d'or et d'argent sont séparés par la conjonction « et », ce qui n'est pas vrai de la liste des dieux d'airain, de fer, de bois et de pierre, comme s'il y avait deux classes de divinités. Cette distinction est appuyée par Keil. 265

Leur fierté envers leurs divinités a peut-être été renforcée par la magnificence de la ville de Babylone elle-même, interprétée comme une preuve de la puissance de leurs dieux. Hérodote donne un récit élogieux de Babylone comme un monument au génie de Nabuchodonosor et sans aucun doute une source de grande fierté pour tous les Babyloniens. Selon Hérodote, Babylone avait environ quatorze milles carrés, avec de grands murs extérieurs de 87 pieds d'épaisseur et 350 pieds de haut, avec une centaine de grandes portes de bronze dans les murs. Un système de murs intérieurs et extérieurs avec un fossé d'eau entre les murs rendait la ville très sûre. Les murs étaient si larges et si forts que des chars à quatre de front pouvaient défiler autour de son sommet. Hérodote imagine des centaines de tours à des intervalles appropriés atteignant encore 100 pieds dans les airs au-dessus du sommet du mur. 266

Les interprètes modernes considèrent les chiffres d'Hérodote comme très exagérés, les dimensions réelles n'étant qu'environ un quart de ce qu'Hérodote prétendait. Le mur extérieur semble n'avoir eu que dix-sept milles de circonférence, au lieu d'environ cinquante-six comme le prétendait Hérodote, avec beaucoup moins de tours et de portes et probablement même les tours n'avaient pas plus de 100 pieds de haut. Alors que les dimensions peuvent être remises en question, la magnificence de la ville n'a pas été sérieusement exagérée. 267

Le grand fleuve Euphrate coulait au milieu de la ville dans une direction générale nord-sud et était bordé de murs de chaque côté pour protéger la ville des attaques du fleuve. À l'intérieur de ces murs se trouvaient de belles avenues, des parcs et des palais. La plupart des rues étaient bordées de bâtiments de trois et quatre étages. Parmi ces bâtiments se trouvaient le temple de Bel, une structure de huit étages, et le magnifique palais du roi, en fait un complexe de bâtiments, qui ont maintenant été fouillés. Un grand pont enjambait l'Euphrate, reliant la partie est et la partie ouest ou nouvelle de la ville. Le pont a ensuite été complété par un tunnel mentionné par Diodore. Les célèbres « jardins suspendus » de Babylone étaient assez grands pour supporter des arbres.

Bien que Babylone n'ait été que partiellement fouillée et qu'une petite partie de la ville d'origine n'ait été récupérée, le système de monticules qui jalonnent la ville aujourd'hui indique plus ou moins ses limites. Les recherches archéologiques sont compliquées par un changement dans le cours de l'Euphrate et un niveau d'eau plus élevé, mais plus de 10 000 textes inscrits ont été découverts.

À bien des égards, Babylone était la ville la plus fabuleuse du monde antique à la fois pour la beauté de son architecture et pour la sécurité de ses immenses murs et fortifications. Il était difficile pour les Babyloniens de croire que même les Mèdes et les Perses qui avaient encerclé leur ville bien-aimée pouvaient éventuellement percer les fortifications ou épuiser leurs approvisionnements qui étaient censés être suffisants pour un siège de plusieurs années. Leur confiance en leurs dieux était renforcée par leur confiance en leur ville.

L'écriture sur le mur 5:5-9

A la même heure sortirent des doigts d'une main d'homme et écrivirent contre le chandelier sur le plâtre du mur du palais du roi ; et le roi vit la partie de la main qui écrivait. Alors le roi changea de visage, et ses pensées le troublèrent, de sorte que les articulations de ses reins se délièrent et que ses genoux se heurtèrent l'un contre l'autre. Le roi cria à haute voix d'amener les astrologues, les Chaldéens et les devins. Et le roi parla, et dit aux sages de Babylone : Quiconque lira cette écriture et m'en montrera l'interprétation sera vêtu d'écarlate, et aura une chaîne d'or autour du cou, et sera le troisième souverain en le Royaume. Alors arrivèrent tous les sages du roi, mais ils ne purent lire l'écriture, ni en faire connaître l'interprétation au roi. Alors le roi Belschatsar fut très troublé, et son visage changea en lui, et ses seigneurs furent étonnés.

Alors que la fête se déroulait avec sa consommation de vin et ses cris de louanges aux dieux de Babylone, soudain apparurent les doigts d'une main d'homme qui écrivit sur le mur plâtré du palais. Avec seulement les doigts de la main visibles et produisant une écriture sur le mur, le spectacle a immédiatement attiré l'attention.

Dans les ruines du palais de Nabuchodonosor, les archéologues ont découvert une grande salle du trône de 56 pieds de large et 173 pieds de long qui a probablement été le théâtre de ce banquet. Au milieu du long mur opposé à l'entrée, il y avait une niche devant laquelle le roi était peut-être assis. Fait intéressant, le mur derrière la niche était recouvert de plâtre blanc comme décrit par Daniel, ce qui constituerait un excellent fond pour une telle écriture. 268

Si la scène peut être reconstituée, il est probable que le banquet était illuminé par des torches qui non seulement produisaient de la fumée mais une lumière intermittente qui n'éclairait que partiellement la grande salle. Comme l'écriture selon Daniel a été écrite « contre le chandelier sur le plâtre du mur du palais du roi », elle peut être apparue dans une zone plus éclairée que le reste de la pièce et donc aussi avoir attiré plus d'attention.

L'effet sur le roi et ses associés fut immédiat. Selon Daniel, son visage a changé, c'est-à-dire qu'il a changé de couleur et est devenu pâle. Son courage maigre, renforcé par le vin bu dans des récipients que Nebucadnetsar avait pillés et qui étaient apparemment un symbole du pouvoir des dieux de Babylone, l'abandonnait maintenant. Au lieu de cela, il était rempli de terreur au point que «les articulations de ses reins se sont relâchées et ses genoux se sont heurtés l'un contre l'autre». Dans son excitation, il ne pouvait plus s'asseoir mais avait à peine la force de se tenir debout. Probablement avant que le bavardage de la conversation dans la salle de banquet ne se soit calmé, le roi se mit à crier à haute voix « pour faire entrer les astrologues, les Chaldéens et les devins ». Seules trois classes de sages sont mentionnées, mais il est douteux qu'une classe ait été intentionnellement omise car le verset 8 fait référence à « tous les sages du roi ». Les astrologues étaient en fait les magiciens les Chaldéens étaient une large classe d'érudits et d'hommes érudits dans la tradition des Babyloniens et les devins correspondaient plus étroitement au concept moderne d'astrologues, bien qu'ils aient peut-être également pratiqué la sorcellerie. Il est possible dans le déclin de l'empire babylonien que le nombre des sages était beaucoup plus limité à ce stade de l'histoire qu'il ne l'était sous le règne de Nabuchodonosor. En tout état de cause, il n'y a aucune preuve pour la suggestion discutée par Keil que la classification des sages mentionnée excluait volontairement Daniel. Comme le souligne Keil, le roi était prêt à écouter quiconque pourrait interpréter l'écriture. 269

Dès qu'un nombre approprié de sages s'était réuni, le roi s'adressa à eux en leur offrant la récompense que, si l'un d'eux pouvait lire l'écriture et montrer l'interprétation, il serait vêtu d'écarlate et aurait une chaîne d'or autour du cou. et devenir le troisième souverain du royaume. Être vêtu d'écarlate et porter une chaîne d'or autour du cou étaient des marques spéciales de la faveur du roi et auraient certainement été convoités par l'un des sages.

Beaucoup de spéculations ont surgi concernant l'expression selon laquelle il leur a offert la position d'être «le troisième souverain du royaume». On se demande si l'araméen indique spécifiquement « le troisième souverain ». Le chiffre ordinal serait tÿli‚ta„y (comme dans Dan 2:39) alors que l'araméen ici est en fait talti‚ . Les érudits ne sont pas d'accord sur le sens précis de ce terme, mais il est suggéré qu'il pourrait s'agir d'un titre pour un poste d'honneur qui ne correspondait pas nécessairement précisément au sens du mot. Comme l'exprime Keil, « Il n'est pas tout à fait certain quelle est la situation princière qui a été promise à l'interprète de l'écriture… Que ce n'est pas le ordinale du nombre troisième, est, depuis Havernick, maintenant généralement reconnu. 270 Cependant, des études récentes ont eu tendance à confirmer la traduction « le troisième souverain ». Franz Rosenthal, par exemple, traduit avec confiance le terme « un tiers (souverain), triumvir. 271

Malgré le problème dans le mot, il est probable que l'offre d'honneur était celle d'être le troisième souverain. Belschatsar sous Nabonide était considéré comme le deuxième souverain, et la position d'un troisième souverain serait la plus élevée qu'il puisse offrir. Belshazzar n'était manifestement pas d'humeur à négocier mais était terrifié et désirait désespérément connaître le sens de l'écriture.

La grande récompense qui a été offerte, cependant, était en vain, car les sages qui se sont réunis ne pouvaient pas lire l'écriture ni l'interpréter. Cela implique une double difficulté. Certains ont prétendu que le texte n'indiquait pas clairement la langue. Charles, par exemple, suggère que l'écriture était dans des idéogrammes inconnus. 272 Ceci, cependant, n'est qu'une conjecture. La probabilité est que l'écriture était en araméen et donc pas entièrement inconnue des sages.

Dans tous les cas, Daniel a lu l'écriture en araméen, et la suggestion de jeux de mots dans la langue (voir la discussion plus tard) dépend de l'araméen. La difficulté des sages à lire l'écriture peut avoir été qu'elle a été écrite en écriture araméenne sans que les voyelles soient fournies, mais si elles étaient écrites en cunéiforme, les voyelles auraient été incluses. Daniel n'explique pas la difficulté de lire l'écriture sur le mur, mais le problème n'était apparemment pas qu'il s'agissait d'une langue étrange mais plutôt ce que les mots signifiaient prophétiquement. Pour une discussion plus approfondie, voir l'exposition de Daniel 5:25-27.

L'incapacité des sages à déchiffrer l'écriture n'a fait qu'augmenter l'inquiétude de Belschatsar. Peut-être la pleine force de sa méchanceté dans l'utilisation des vases pris dans le temple de Jérusalem avait-elle commencé à se faire jour en lui, ou les craintes supprimées concernant la présence des armées qui entouraient Babylone pouvaient-elles maintenant avoir émergé. Son inquiétude était partagée par toute l'assemblée.

La situation difficile de Belshazzar est une autre illustration de l'insécurité et de l'impuissance des dirigeants de ce monde lorsqu'ils sont confrontés à la puissance et à la sagesse de Dieu. Combien Dieu prend en dérision les dirigeants du monde qui prennent conseil contre Lui (Ps 2,1-4) ! Comme Nabuchodonosor avant lui, Belschatsar allait bientôt connaître le jugement divin, mais sans la fin heureuse.

Daniel suggéré comme interprète

5:10-12 Or la reine, à cause des paroles du roi et de ses seigneurs, entra dans la maison de banquet; et la reine parla et dit: O roi, vis à toujours! Que tes pensées ne te troublent pas, et que ton visage ne soit pas modifié. Il y a un homme dans ton royaume, en qui est l'esprit des dieux saints et aux jours de ton père lumière, intelligence et sagesse, comme la sagesse des dieux, ont été trouvés en celui que le roi Nebucadnetsar ton père, le roi , dis-je, ton père, fait maître des magiciens, des astrologues, des Chaldéens et des devins, pour autant qu'un excellent esprit, et la connaissance, et la compréhension, l'interprétation des rêves, et la projection de phrases dures, et la dissolution des doutes, ont été trouvés dans même Daniel, que le roi nomma Belteschatsar : que maintenant soit appelé Daniel, et il montrera l'interprétation.

La crise produite par l'incapacité des sages à interpréter l'écriture sur le mur est rencontrée par l'entrée de celle décrite comme «la reine». Beaucoup de spéculations entourent l'identité de cette personne car elle est liée à la question plus large de la lignée de Belshazzar. Keil et Leupold la considèrent tous les deux comme l'épouse de Nabuchodonosor et la mère de Belschatsar. 273 Comme les épouses des seigneurs et le roi lui-même avaient été déclarés plus tôt au banquet (v.3) celle qui avait le rôle de "reine" serait très probablement la mère de Belshazzar. Elle n'avait pas assisté au banquet. Ce serait compréhensible si elle était âgée et veuve de Nabuchodonosor. Si elle était l'épouse de Nabonide qui était en captivité, elle n'aurait probablement pas souhaité venir seule. En entendant la clameur inhabituelle au banquet et en apprenant la détresse de son fils, en raison de sa position, elle a pu entrer librement dans la salle du banquet et parler au roi. Son discours est courtois : « O roi, vis pour toujours », mais va droit au but. Comme une mère, elle a en effet dit à son fils de se ressaisir car il devait y avoir une solution à son problème. Comme celle qui occupait son poste était normalement très appréciée et traitée avec respect, elle pouvait s'exprimer d'une manière qu'aucune autre ne pouvait faire. Honorer les parents était caractéristique des Israélites (Ex 20:12 1 R 2:13-20 2 R 24:12-15). La même chose était vraie dans le monde des Gentils, et la reine douairière a pu entrer dans la salle de banquet sans invitation.

Montgomery, s'opposant à l'idée que la reine est l'épouse de Belshazzar, commente : « De plus, l'apparition magistrale de la dame sur la scène dénote plutôt la reine-mère que l'époux. 274 Jeffery, de même, écrit : « … elle lui parle de son père d'une manière qui suggère une mère parlant à un fils plutôt qu'une femme à un mari. 275

La solution au problème suggérée par la reine était qu'ils invitent Daniel le prophète, qui avait été découvert comme un homme de sagesse par Nabuchodonosor, à interpréter l'écriture. La reine utilise les mots mêmes qu'elle a vraisemblablement entendu exprimer par Nabuchodonosor (Dan 4:8, 9, 18). Selon la reine, Daniel avait « l'esprit des dieux saints ». A l'époque de Nebucadnetsar, qu'elle appelle « ton père », Daniel avait la sagesse des dieux et possédait la « lumière », c'est-à-dire l'illumination, la « compréhension » ou la perspicacité, et en général une sagesse comparable à la sagesse des dieux. Son génie était si grand que Nabuchodonosor l'avait fait "maître" ou chef de ses sages, ce qui en soi était une position remarquable pour celui qui n'était pas un Chaldéen et cet honneur placé sur lui témoignait de la confiance de Nabuchodonosor dans les capacités de Daniel. La référence à Nabuchodonosor en tant que père de Belschatsar, comme indiqué précédemment, devrait probablement être soit grand-père, soit arrière-grand-père, car le même terme serait utilisé pour n'importe laquelle de ces désignations. Cela implique cependant que Belschatsar descendait de Nabuchodonosor.

Les excellentes qualités de Daniel se sont manifestées dans «un excellent esprit», une connaissance et une compréhension inhabituelles, et la capacité d'interpréter les rêves, les phrases difficiles et la «dissolution des doutes», c'est-à-dire des solutions aux problèmes. Le mot pour les doutes ( qitÿri‚n ) est en fait nœuds, articulations, problèmes difficiles. Daniel n'avait pas été assemblé avec les autres sages parce qu'il était probablement en semi-retraite et n'était plus le chef des sages. La reine insista cependant pour qu'il soit maintenant amené à résoudre le problème actuel.

Daniel appelé devant le roi

5:13-16 Alors Daniel fut amené devant le roi. Et le roi parla et dit à Daniel : Es-tu ce Daniel, qui es des enfants de la captivité de Juda, que le roi mon père a fait sortir de la communauté juive ? J'ai même entendu parler de toi, que l'esprit des dieux est en toi, et que la lumière, l'intelligence et l'excellente sagesse se trouvent en toi. Et maintenant, les sages, les astrologues, ont été amenés devant moi, pour qu'ils lisent cet écrit et m'en fassent connaître l'interprétation ; mais ils ne pouvaient pas montrer l'interprétation de la chose : Et j'ai entendu parler de toi, que tu peux faire des interprétations et dissoudre les doutes : maintenant si tu peux lire l'écriture et m'en faire connaître l'interprétation, tu seras vêtu d'écarlate, et tu auras une chaîne d'or autour de ton cou, et tu seras le troisième souverain dans le royaume.

Lorsque Daniel a été amené devant le roi, il a posé une question naturelle pour se rassurer sur l'identité de Daniel. Il semble clair que Belschatsar savait quelque chose de Daniel, car sa forme d'adresse au verset 13 va au-delà des informations fournies par sa mère. Il savait par exemple que Daniel était de la captivité de Juda et qu'il était l'un des captifs que Nebucadnetsar avait fait sortir de Jérusalem. Il se peut bien qu'en raison de la connaissance de ses ancêtres et de ses convictions religieuses, Daniel ait été rétrogradé par Belshazzar lui-même. Or Belschatsar n'était que trop désireux d'exercer les dons de cet homme pour interpréter l'écriture. Belschatsar poursuit au verset 14 pour répéter ce que sa mère avait dit concernant la sagesse de Daniel.

Belshazzar informe Daniel de l'incapacité de tous les sages à lire ou à interpréter l'écriture. Belschatsar offre alors à Daniel la même promesse qu'il a faite aux autres d'être vêtu d'écarlate et d'avoir une chaîne d'or et le privilège d'être « le troisième souverain du royaume », c'est-à-dire le triumvir. Comme dans les exemples précédents de Daniel 2 et 4, la sagesse du monde est démontrée comme étant totalement incapable de résoudre ses problèmes majeurs et de comprendre soit le présent, soit le futur. Daniel en tant que prophète de Dieu est le canal par lequel la révélation divine viendrait, et Belschatsar dans son extrémité était prêt à écouter.

Trop souvent, le monde, comme Belschatsar, n'est pas disposé à rechercher la sagesse de Dieu jusqu'à ce que sa propre faillite devienne évidente. Ensuite, l'aide est demandée trop tard, comme dans le cas de Belschatsar, et le péché cumulatif et l'incrédulité qui ont précipité la crise en premier lieu deviennent l'occasion de la chute.

La situation avant Belshazzar avait tous les éléments d'un grand drame. Voici Daniel, un vieil homme bien octogénaire, avec les marques d'une vie pieuse évidentes dans son attitude, en contraste frappant avec les visages rougis par le vin de la foule. Au milieu de cette atmosphère de consternation, d'appréhension et de peur, seul le visage de Daniel reflétait la paix profonde de Dieu fondée sur la confiance en Dieu et en sa révélation divine.

La réprimande de Daniel contre Belschatsar

5:17-23 Alors Daniel répondit et dit devant le roi: Que tes dons soient pour toi, et donne tes récompenses à un autre, mais je lirai l'écrit au roi, et je lui ferai connaître l'interprétation. O toi roi, le Dieu très-haut a donné à Nebucadnetsar ton père un royaume, et majesté, et gloire, et honneur: Et pour la majesté qu'il lui a donnée, tous les peuples, nations et langues, tremblaient et craignaient devant lui: il tua et qui il garderait en vie et qui il établirait et qui il réprimerait. Mais quand son cœur s'est élevé et que son esprit s'est endurci dans l'orgueil, il a été destitué de son trône royal, et ils lui ont pris sa gloire. sa demeure était avec les ânes sauvages; ils le nourrissaient d'herbe comme des bœufs, et son corps était mouillé de la rosée du ciel jusqu'à ce qu'il sache que le Dieu très-haut régnait sur le royaume des hommes, et qu'il en a nommé qui il veut . Et toi, son fils, ô Belschatsar, tu n'as pas humilié ton cœur, bien que tu saches tout cela ; femmes et tes concubines y ont bu du vin, et tu as loué les dieux d'argent, d'or, d'airain, de fer, de bois et de pierre, qui ne voient, n'entendent ni ne savent ; est le souffle, et à qui sont toutes tes voies, n'as-tu pas glorifié:

La réponse de Daniel au roi s'appelle à juste titre un sermon, et comme le dit King, « Quel grand sermon est-ce ! » 276 Daniel commence par désavouer tout intérêt dans les cadeaux ou récompenses offerts par le roi. Cela n'a pas été motivé par un manque de respect ni par le fait évident qu'ils seraient de courte durée. Ce que Daniel dit, c'est qu'il donnera une interprétation sans préjugés sans tenter de rechercher la faveur du roi. Il promet à la fois de lire et de faire connaître l'interprétation.

En s'adressant au roi, Daniel ne commence pas par une salutation formelle comme il le fait par exemple à propos de Darius dans Daniel 6 :21 où il dit : « O roi, vis éternellement ». Nul doute que Daniel méprise Belschatsar pour sa profanation des vases sacrés. Cependant, la narration doit être considérée ici sous la forme d'un condensé et Daniel s'est probablement adressé au roi de manière formelle. Un parallèle se trouve dans Daniel 2:27, où Daniel s'adresse à Nabuchodonosor sans salutation formelle, et dans Daniel 4:19, où Daniel répond à Nabuchodonosor simplement par l'expression «Mon seigneur». Ce n'était de toute façon pas le moment pour Daniel de saluer Belschatsar avec une expression telle qu'il donna à Darius : « O roi, vis pour toujours », alors qu'en fait, les heures de Belschatsar étaient comptées. Au lieu de cela, au verset 18, il le reconnaît comme roi mais délivre immédiatement son message prophétique de condamnation.

Daniel rappelle d'abord à Belschatsar que Dieu a donné à Nebucadnetsar son grand royaume et l'honneur qui l'accompagnait. Daniel décrit graphiquement au verset 19 comment Nabuchodonosor était craint et avait une autorité absolue de vie et de mort sur son peuple et, par conséquent, était un souverain absolu. Comme Young le fait remarquer, cependant, le caractère même de cette autorité absolue déléguée à Nabuchodonosor par Dieu rendait également Nabuchodonosor responsable. 277 Ceci est démontré et soutenu par l'expérience de la folie de Nebucadnetsar dans Daniel 4 lorsque, comme Daniel l'exprime, « il fut destitué de son trône royal, et ils lui prirent sa gloire ». Daniel détaille ensuite en détail les caractéristiques de la folie de Nabuchodonosor, comment il vivait avec les bêtes sauvages, mangeait de l'herbe comme le bœuf et était mouillé de la rosée du ciel. Tout cela prouvait que Dieu était plus grand que Nebucadnetsar et le tenait responsable de son autorité. Ce n'est que lorsque Nebucadnetsar a été correctement humilié que Dieu l'a rendu à sa gloire et à son royaume.

Ces faits sont pertinents pour la situation de Belschatsar, car ils étaient bien connus de tous, comme Daniel l'exprime au verset 22 : « Et toi, son fils, ô Belschatsar, tu n'as pas humilié ton cœur, même si tu savais tout cela. » Le contraste entre le pouvoir suprême de Nabuchodonosor et le pouvoir très limité de Belschatsar est également évident. Belschatsar n'était même pas le premier souverain du royaume et était humilié par le fait que Babylone était assiégée et avait déjà perdu son pouvoir sur les provinces entourant la ville.

La situation de Belschatsar et sa connaissance de l'humiliation de Nabuchodonosor ont rendu d'autant plus blasphématoire sa prise des navires capturés à Jérusalem de la maison du Seigneur et les utilisant pour boire du vin en louant les dieux de Babylone. Avec quel mépris éloquent Daniel déclare que Belschatsar, ses seigneurs, ses épouses et ses concubines avaient bu du vin dans ces vases sacrés et avaient « loué des dieux d'argent et d'or, d'airain, de fer, de bois et de pierre, qui ne voient ni n'entendent, ni sais : et le Dieu dans la main de qui est ton souffle et à qui sont toutes tes voies, tu ne l'as pas glorifié. 278

Bien que les Écritures ne le disent pas expressément, il est probable que le message de Daniel au roi fut entendu par toute la société. Il aurait été tout à fait inapproprié pour toute la société de continuer à parler, surtout dans ces circonstances dramatiques, lorsque Daniel faisait son rapport au roi. Ils voudraient naturellement entendre ce qu'il avait à dire. On peut bien imaginer le moment de tension alors que ces paroles retentissantes ont atteint chaque oreille dans la vaste salle dans le silence de mort qui a accueilli la déclaration prophétique de Daniel. Voici un homme qui ne craignait pas l'homme et ne craignait que Dieu. Daniel parla d'un ton mesuré la condamnation de ce qui était blasphématoire aux yeux du Dieu saint. Il n'y avait, cependant, rien d'insolent ou de discourtois dans l'adresse de Daniel au roi et les accusations étaient énoncées de manière factuelle et objective. Dans tous les cas, le roi n'était pas en mesure de se disputer avec Daniel, même si les paroles de Daniel amenaient encore plus de peur et d'appréhension dans son cœur.

L'interprétation de Daniel de l'écriture

5:24-28 Alors la partie de la main fut envoyée de sa part et cet écrit fut écrit. Et c'est l'écriture qui a été écrite, MENE, MENE, TEKEL, UPHARSIN. Voici l'interprétation de la chose : MENE Dieu a compté ton royaume et l'a achevé. TEKEL Tu es pesé dans les balances, et tu es trouvé insuffisant. PERES Ton royaume est divisé et donné aux Mèdes et aux Perses.

En commençant son explication de l'écriture manuscrite sur le mur, Daniel lit d'abord l'écriture et pour la première fois, les mots sont introduits dans le texte de ce chapitre. Translittérés en anglais, ils sont donnés comme "MENE, MENE, TEKEL, UPHARSIN". Il y a eu des discussions critiques presque sans fin sur la signification de cette inscription, et l'interprétation est compliquée par un certain nombre de facteurs. 279 Dans le livre de Daniel, les mots sont donnés en araméen, mais certains ont remis cela en question. 280 S'il a été écrit en écriture araméenne, cependant, seules les consonnes peuvent être apparues. Si en cunéiforme, les voyelles seraient incluses. Alors que dans le discours ordinaire, le manque de voyelles pourrait normalement être fourni assez facilement, dans une déclaration cryptique comme celle-ci, l'ajout de voyelles est un problème. L'inscription sur le mur peut avoir ressemblé à ceci, "MN' MN' TQL UPRSN." L'ordre des lettres en araméen, bien sûr, serait l'inverse, c'est-à-dire de droite à gauche.

Young suggère, après certains des rabbins, que les caractères peuvent avoir été écrits verticalement, 281 et dans ce cas dans l'ordre araméen, ils seraient apparus comme suit :

Si, en plus des complications de l'araméen, une langue qui était connue, une forme inconnue de leurs caractères avait été utilisée, il aurait en effet fallu une révélation divine pour donner une explication et une interprétation appropriées, et peut expliquer la difficulté de lire le l'écriture.

En raison de la variété des mots qui pourraient être identifiés simplement par les consonnes, une autre suggestion a été faite. MENE pourrait être considéré comme équivalent au maneh d'Ézéchiel 45:12 Esdras 2:69. TEQEL pourrait être considéré comme représentant le sheke hébreu. PERES pourrait être lu comme PERAS, ou un demi-maneh, bien que cette identification soit discutable. Selon cette interprétation, l'écriture se lirait : « Un maneh, un marieh, un shekel et un demi-maneh. » Une fois arrivé à cette conclusion, cependant, il reste encore à déterminer ce que cela signifie. Young dans sa discussion sur ce point donne à J. Dymeley Prince 282 le mérite de la suggestion que le maneh se réfère à Nabuchodonosor, le shekel (de beaucoup moins de valeur) à Belshazzar, et les demi-mines se réfèrent aux Mèdes et aux Perses. 283 L'explication de Daniel, cependant, est beaucoup plus convaincante et raisonnable, et ne donne aucune indication que les mots signifient autre chose que ce qu'il indique.

Le mot MENE signifie « numéroté », et Daniel l'interprète au verset 26 comme indiquant « Dieu a compté ton royaume et l'a achevé ». C'est en accord avec l'idée que les jours de l'homme sont comptés, et la répétition du mot deux fois est probablement pour l'emphase. Comme les autres mots, c'est un participe passif.

TEQEL signifie « pesé », avec la pensée que Belshazzar a été mis dans les balances et trouvé insuffisant, c'est-à-dire à court de poids réel.

PERES signifie « divisé », et est simplement une autre forme pour UPHARSIN comme dans le verset 25 ayant le toi, ce qui équivaut à l'anglais et, avec PHARSIN étant le pluriel de PERES. Leupold suggère que PHARSIN pourrait être compris en changeant les voyelles en « Perses » 284 et pourrait avoir un double sens comme l'indique l'explication de Daniel « donnée aux Mèdes et aux Perses ». Un jeu de mots peut être prévu sur ce troisième mot. Ayant été interprété comme signifiant « divisé », il est également compris comme une référence au mot araméen pour Persan, faisant ainsi allusion à une victoire perse sur Babylone.

L'interprétation de Daniel est claire et bien plus satisfaisante que les alternatives proposées par certains exposants. Belshazzar est amené à comprendre que Babylone sera donnée aux Mèdes et aux Perses. Même pendant que Daniel interprétait l'écriture sur le mur, la prophétie s'accomplissait alors que les Mèdes et les Perses affluaient dans la ville.

La récompense de Daniel et la prophétie accomplie

5:29-31 Alors ils ordonnèrent à Belschatsar de revêtir Daniel d'écarlate, de lui mettre une chaîne d'or autour du cou, et de proclamer à son sujet qu'il serait le troisième souverain du royaume. Cette nuit-là, Belschatsar, roi des Chaldéens, fut tué. Et Darius le Médian prit le royaume, âgé d'environ soixante-deux ans.

Le drame de l'écriture sur le mur et de son interprétation est maintenant porté à son accomplissement alors que Belshazzar tient sa promesse. Daniel est vêtu d'écarlate, une chaîne d'or est mise autour de son cou, et une proclamation a été émise selon laquelle il devrait être le troisième souverain du royaume. Tous ces honneurs, cependant, étaient de courte durée et inutiles, comme Daniel le savait bien, et typiques des honneurs de ce monde. Dans son ascension au pouvoir, l'empire babylonien avait conquis Jérusalem, emmené ses habitants en captivité, pillé son magnifique temple et complètement détruit la ville. Pourtant cet empire devait avoir comme dernier acte officiel l'honneur d'un de ces captifs qui, par révélation divine, prédisaient non seulement la chute de Babylone mais le cours des temps des Gentils jusqu'à ce que le Fils de l'homme vienne du ciel. L'homme peut avoir le premier mot, mais Dieu aura le dernier mot.

Hérodote donne un récit intéressant des circonstances entourant la prise de Babylone :

« Cyrus… puis avança contre Babylone. Mais les Babyloniens, ayant pris le terrain, attendirent sa venue et quand il s'était avancé près de la ville, les Babyloniens livrèrent bataille, et, étant vaincus, furent enfermés dans la ville. Mais comme ils connaissaient depuis longtemps l'esprit agité de Cyrus et qu'ils voyaient qu'il attaquait toutes les nations de la même manière, ils avaient fait des provisions depuis de nombreuses années et n'avaient donc aucune appréhension au sujet d'un siège. D'un autre côté, Cyrus se trouvait en difficulté, car beaucoup de temps s'était écoulé et ses affaires n'étaient pas du tout avancées.Soit donc que quelqu'un d'autre lui ait fait la suggestion dans sa perplexité, ou qu'il ait lui-même conçu le plan, il a eu recours au stratagème suivant. Ayant posté le gros de son armée près du passage du fleuve où elle entre à Babylone, et ayant de nouveau posté une autre division au-delà de la ville, où le fleuve sort, il a donné l'ordre à ses forces d'entrer dans la ville dès qu'elles le devraient. voir le ruisseau guéable. Ayant stationné ses forces et donné ces instructions, il s'éloigna lui-même avec la partie inefficace de son armée et étant arrivé au lac, Cyrus fit de même à l'égard du fleuve et du lac que la reine des Babyloniens avait fait pour avoir détourné la rivière, au moyen d'un canal, dans le lac, qui était avant un marécage, il a rendu l'ancien canal guéable par le naufrage de la rivière. Lorsque cela eut lieu, les Perses qui avaient été désignés à cet effet près du ruisseau de la rivière, qui s'était maintenant affaissé jusqu'à environ le milieu de la cuisse d'un homme, entrèrent à Babylone par ce passage. Si, cependant, les Babyloniens en avaient eu connaissance à l'avance, ou avaient su de quoi parlait Cyrus, ils n'auraient pas permis aux Perses d'entrer dans la ville, mais les auraient complètement détruits car, ayant fermé toutes les petites portes qui mènent à le fleuve, et montant les murs qui s'étendent le long des rives du fleuve, ils les auraient attrapés comme dans un filet alors que les Perses les surprenaient par surprise. Il est rapporté par les gens qui habitaient cette ville, qu'en raison de sa grande étendue, quand ceux qui étaient aux extrémités furent pris, ceux des Babyloniens qui habitaient le centre ne savaient rien de la capture (car il s'agissait d'un festival) mais ils dansaient à l'époque, et s'amusaient, jusqu'à ce qu'ils reçoivent une certaine information de la vérité. Et ainsi Babylone fut prise pour la première fois. 285

Keil discute longuement à la fois le récit d'Hérodote et celui de Xénophon dans son Cyropédie, qui est similaire, et résume les arguments de Kranichfeld en écartant ces records. Les découvertes depuis Keil tendent à soutenir Hérodote et Xénophon, sans tenir compte de Darius le Mède. La bataille a probablement eu lieu comme Hérodote l'enregistre. 286

La prophétie anticipant la chute de Babylone se trouve à la fois dans Ésaïe et dans Jérémie, écrites de nombreuses années auparavant. Isaïe et Jérémie avaient prophétisé que Babylone tomberait aux mains des Mèdes lors d'une telle nuit de réjouissances que Daniel rapporte (Is 13:17-22 21:1-10 Jr 51:33-58). Certaines de ces prophéties pourraient avoir leur accomplissement ultime dans le futur (Ap 17-18). Plus précisément à propos de l'invasion des Mèdes, Isaïe écrit : « Monte, ô Elam : assiège, ô Médias » (Is 21, 2), et poursuit, après avoir décrit leur désarroi : « Mon cœur haletait, la peur m'effrayait : la nuit de mon plaisir, il m'a fait peur. Préparez la table, veillez à la tour de guet, mangez, buvez : levez-vous, princes, et oignez le bouclier » (Is 21 :4-5). Enfin, la nouvelle arrive : « Babylone est tombée, est tombée et toutes les images taillées de ses dieux, il les a brisées par terre » (Is 21 : 9). Jérémie est explicite : « Et j'enivrerai ses princes, et ses sages, ses capitaines, et ses dirigeants, et ses hommes puissants : et ils dormiront d'un sommeil perpétuel, et ne se réveilleront pas, dit le roi, dont le nom est le Seigneur des hôtes. Ainsi parle l'Éternel des armées Les larges murailles de Babylone seront entièrement brisées, et ses hautes portes seront brûlées par le feu » (Jr 51 :57-58).

Le récit de Cyrus, lui-même, de la chute de Babylone a maintenant été retrouvé dans une inscription sur un tonneau d'argile :

Marduk, le grand seigneur, un protecteur de son peuple/adorateurs, vit avec plaisir ses bonnes actions (c'est-à-dire celles de Cyrus) et son esprit droit (lit. : cœur) (et par conséquent) lui ordonna de marcher contre sa ville Babylone… Il l'a fait partir sur la route de Babylone… à ses côtés comme un véritable ami. Ses troupes dispersées — leur nombre, comme celui de l'eau d'un fleuve, ne pouvait être établi — se promenaient, leurs armes rangées. Sans aucune bataille, il le fit entrer dans sa ville Babylone,… épargnant Babylone… toute calamité. Il livra entre ses mains (1 : c., Cyrus) Nabonide, le roi qui ne l'adorait pas (c'est-à-dire Marduk). 287

Daniel lui-même enregistre avec une simplicité graphique l'accomplissement de sa prophétie dans les mots : « Cette nuit-là, Belschatsar, le roi des Chaldéens, fut tué. Le verset de conclusion du chapitre dans la versification anglaise enregistre comment Darius le Médian devint souverain de Babylone à l'âge de 62 ans. L'identité de ce conquérant, inconnu en dehors de la Bible sous ce nom, a suscité d'interminables controverses et discussions qui seront examinées dans le chapitre suivant.

Le long chapitre consacré à cet incident qui a mis fin à l'empire babylonien est sans aucun doute enregistré dans la Parole de Dieu non seulement pour son accomplissement historique des prophéties relatives à l'empire babylonien, mais aussi comme une illustration de la relation divine avec un monde méchant. La chute de Babylone est en type la chute du monde incrédule. À bien des égards, la civilisation moderne ressemble beaucoup à l'ancienne Babylone, resplendissante de ses monuments de triomphe architectural, aussi sûre que les mains humaines et l'ingéniosité pouvaient le faire, et pourtant sans défense contre le jugement de Dieu à l'heure appropriée. La civilisation contemporaine est similaire à l'ancienne Babylone en ce sens qu'elle a beaucoup à favoriser la fierté humaine mais peu à assurer la sécurité humaine. Tout comme Babylone est tombée ce seizième jour de Tishri (Oc. 11 ou 12) 539 av. 3). Le désastre du monde, cependant, ne rattrape pas l'enfant de Dieu Daniel survit à la purge et émerge triomphant en tant que l'un des présidents du nouveau royaume au chapitre 6.

245 Le texte réel de Bérose est le suivant : « Après avoir commencé la muraille dont j'ai parlé, Nabuchodonosor tomba malade et mourut, après un règne de quarante-trois ans, et le royaume passa à son fils Evilmaraduch. Ce prince, dont le gouvernement était arbitraire et licencieux, fut victime d'un complot, étant assassiné par le mari de sa sœur, Neriglisar, après un règne de deux ans. A sa mort, Neriglisar, son meurtrier, accéda au trône et régna quatre ans. Son fils Laborosoardoch, un simple garçon, l'occupa pendant neuf mois, quand, en raison de la disposition dépravée qu'il montra, une conspiration se forma contre lui, et il fut battu à mort par ses amis. Après son assassinat, les conspirateurs tinrent une réunion et, d'un commun accord, conférèrent le royaume à Nabonnedus, un Babylonien et l'un de leur gang. Sous son règne, les murs de Babylone jouxtant le fleuve étaient magnifiquement construits avec des briques cuites et du bitume. La dix-septième année de son règne, Cyrus s'avança de la Perse avec une grande armée et, après avoir soumis le reste du royaume, marcha sur Babylone. Averti de sa venue, Nabonnedus mena son armée à sa rencontre, combattit et fut vaincu, après quoi il s'enfuit avec quelques partisans et s'enferma dans la ville de Borsippa. Cyrus prit Babylone, et après avoir donné l'ordre de raser les murs extérieurs de la ville, parce qu'elle lui en voulait d'une apparence très redoutable et redoutable, se rendit à Borsippa pour assiéger Nabonnedus. Ce dernier se rendant, sans attendre l'investissement, a été traité avec humanité par Cyrus, qui l'a renvoyé de Babylonie, mais lui a donné Car-mania pour sa résidence. C'est là que Nabonnedus passa le reste de sa vie, et c'est là qu'il mourut »^ Flavius ​​Josèphe. « Contre Apion », dans Josèphe 1:221-25. Pour une discussion du récit de Josèphe, voir Keil, pp. 164-71.

246 Eusèbe, Praeper. Év. 9:41, cité par C.F. Keil, Commentaire biblique sur le livre de Daniel, p. 164.

247 Voir Raymond P. Dougherty, Nabonide et Belschatsar.

248 James A. Montgomery, Commentaire critique et exégétique du livre de Daniel, p. 249.

249 Selon JA Brinkman, « Probablement la première mention enregistrée de Belshazzar, prince de Babylonie sous Nabonnedus » se trouve dans un texte cunéiforme 135 dans une collection du Musée archéologique de Florence publiée en 1958-60 par le professeur Karl Ober-huber de l'Université d'Innsbruck. Le texte est certainement du VIe siècle av. Ce texte indique qu'une personne connue sous le nom de Bel-sarra-usur était un res sarri, un officier du roi, sous Nériglissar qui est venu à le trône en 560 av. Nabonide et Belschatsar, p. 67-68. Ceci, sans aucun doute, a préparé la voie à la co-régence sous Nabonide qui a probablement commencé en 553 av. Journal des études du Proche-Orient 25:202-9.)

E. J. Young, La prophétie de Daniel, p. 115.

250 Cf. H.C. Leupold, Exposition de Daniel, p. 210 et George A. Barton, Archéologie et Bible, p. 481 et suiv.

251 H. H. Rowley, « L'historicité du cinquième chapitre de Daniel », Journal d'études théologiques 32:12.

252 N.W. Porteous, Daniel : Un commentaire, p. 76.

253 La nouvelle preuve confirmant la théorie selon laquelle Nabonide était absent se trouve dans la déclaration de la « Prière de Nabonide » selon laquelle Nabonide était à l'oasis de Teima en Arabie à cette époque. Voir J. T. Milik, « ‘Priere de Nabonide’ et autres écrits d’un cycle de Daniel », Revue Biblique 63:407-15. Bien qu'il soit possible de remettre en question l'historicité de certaines parties de la « Prière de Nabonide », car elle est sans aucun doute apocryphe, le consensus de l'érudition libérale et conservatrice semble considérer le récit comme répétant dans l'ensemble une histoire vraie. Cf. Norman Porteous, Daniel : Un commentaire, p. 76.

254 Pour une discussion plus approfondie de ce problème, voir Young, pp. 115-19 Keil, pp. 162-79 et Leupold, pp. 208-14. Cf. la discussion intéressante de Belshazzar par C. Boutflower, Dans et autour du livre de Daniel, p. 114 et suiv.

257 Montgomery mentionne un festin de noces d'Alexandre avec 10 000 invités (Montgomery, p. 250).

Ibid., p. 214. Voir aussi Keil, p. 179, citant Athénée, comme le fait Young, p. 118.

258 M. E. L. Mallowan, « Nimrud », dans Archéologie et étude de l'Ancien Testament, p. 62.

259 Athénée, Deipnosophistae IV, 145.

263 Edward B. Pusey, Daniel le prophète, p. 346. Voir aussi Leupold, pp. 216-17, qui discute cette citation de Pusey.

264 Otto Zockler, Daniel, Commentaire des Saintes Ecritures, p. 126.

266 Hérodote, Histoire des guerres médiques, 1:178-83.

267 Cf. Merrill F. Unger, Dictionnaire biblique d'Unger, pp. 115-16 et T. G. Pinches, « Babel, Babylone », dans Encyclopédie internationale standard de la Bible, 1:350. Pour une carte de Babylone au VIe siècle avant J.-C., voir D. J. Wiseman, « Babylon », dans Le nouveau dictionnaire biblique, p. 117-20. Pour des photos et plus de détails, voir R. K. Harrison, « Babylon », dans Le dictionnaire biblique illustré de Zondervan, p. 89-93.

268 Cf. Montgomery, p. 253, citant Koldewey, Das wieder erstehende Babylone et E.G. Kraeling, Atlas biblique de Rand McNally, p. 327.

271 F. Rosenthal, Une grammaire de l'araméen biblique, p. 71.

272 R. H. Charles, Le livre de Daniel, pp. 57-59 cf. Keil, p. 184-85.

273 Keil, p. 185 Leupold, p. 224-25.

275 Arthur Jeffery, « The Book of Daniel, Introduction and Exegesis », dans La Bible de l'interprète, 6:426.

276 G. R. King, Daniel, p. 148.

278 Il existe un parallèle remarquablement étroit avec le langage de 5:23 dans la "Prière de Nabonide" trouvée dans la grotte de Qumran 4: Voir J.T. Milik, pp. 407-15.

279 En fin de compte, même les critiques acceptent soit l'interprétation de Daniel (méne, "numéroté" tekel, "pesé" pères, « divisé ») ou la lecture, « un maneh, un maneh, un shekel et un demi-maneh », voir l'exposition.

280 Charles, p. 57-59 Keil, p. 126.

282 Depuis Prince, qui a écrit son commentaire en 1899, beaucoup d'autres ont suivi la suggestion de Clermont-Ganneau (Journal Asiatique) 1886, que l'inscription contenait une série de noms de poids. E. G. Kraeling (« L'écriture manuscrite sur le mur », Journal de littérature biblique 63 [1944] : 11-18) en supposant que cinq rois sont en vue, c'est-à-dire, mene est donné deux fois et le upharsin équivaut à deux demi-mines - suggère que les cinq rois suivant Nabuchodonosor étaient destinés, à savoir, Evil-Merodach, Neriglissar, Labashi-Marduk, Nabonidus et Belshazzar. D. N. Freedman (« Prière de Nabonide », Bulletin des écoles américaines de recherche orientale 145 [1957] : 32) identifie les trois rois comme Nabuchodonosor, Nabonide et Belschatsar. Freedman cite H. Louis Ginsberg (Études sur Daniel, pp. 24-26) comme soutenant que seuls trois rois sont mentionnés, à savoir, Nabuchodonosor, Evil-Merodach et Belshazzar.

283 Ibid., p. 126 cf. Montgomery, p. 263-64.

287 J.B. Pritchard, éd., Textes anciens du Proche-Orient relatifs à l'Ancien Testament, p. 315-16.


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