Art thrace

L'art produit par les Thraces, comme l'indiquent les nombreux objets précieux trouvés dans les tombes thraces datant de l'âge du bronze, était, comme la culture elle-même, un mélange d'idées indigènes et d'influences étrangères. Bien qu'il puisse être difficile de distinguer les objets de grande valeur locaux et importés, les caractéristiques typiques de l'art thrace sont l'utilisation de peintures murales aux couleurs vives pour décorer les tombes, l'utilisation généralisée de récipients en métal, en particulier pour l'enterrement des restes du défunt, et bijoux fabriqués en métaux précieux. Enfin, il y avait une appréciation particulière pour la poterie grecque à figures noires, avec bon nombre des plus beaux exemples de ce genre survivant dans les tombes thraces.

Thrace

Le peuple thrace était l'un des plus anciens habitants des vastes territoires de l'Europe de l'Est et du Sud-Est à la fin du deuxième et du premier millénaire avant notre ère, jusqu'à ce qu'il soit progressivement conquis par l'Empire romain aux Ier et IIe siècles de notre ère. Malheureusement, ils n'ont pas réussi à développer leur propre alphabétisation, ils n'ont donc laissé aucune trace écrite de leur histoire. La plupart de nos connaissances à leur sujet aujourd'hui proviennent de sources grecques et romaines, dont beaucoup sont d'une précision douteuse, et plus important encore de vestiges archéologiques encore trouvés aujourd'hui dans les territoires thraces.

Afin de saisir l'importance de cette culture de longue date, nous dépendons fortement de l'héritage laissé par les anciens Thraces sous la forme de données visuelles telles que des décorations de tombes, des vases en métal, de la poterie, des ornements précieux et autres. Un examen approfondi des artefacts et des découvertes archéologiques crée une image élaborée du rôle que l'art a joué dans la culture thrace.

La Thrace et son développement culturel ont été l'objet d'altérations constantes et d'influences étrangères.

En tant que civilisation composée de nombreuses communautés (ou tribus) indépendantes, situées à un carrefour entre l'Europe et l'Asie, la Thrace et son développement culturel ont été l'objet d'altérations constantes et d'influences étrangères. Par conséquent, toute tentative de considérer l'art thrace comme un phénomène homogène et non affecté ne serait pas tout à fait exacte.

Peinture Tombale

Les Thraces décédés ont été soit enterrés soit incinérés, et leurs restes ont été déposés dans diverses structures funéraires allant de fosses basiques dans le sol à des tombes construites, des sarcophages ou des tombes à chambre monumentales, qui se trouvent enterrés sous un monticule. Le peuple thrace croyait fermement en l'au-delà et, naturellement, les intérieurs de ces lieux de sépulture étaient aménagés en conséquence pour servir d'espace sacré intermédiaire entre cette vie et la suivante, pourvu de tout ce dont le défunt aurait besoin pour poursuivre son voyage spirituel.

Souvent, les murs des tombes antérieures étaient décorés de peintures monochromes simplifiées aux couleurs rouge et blanche, fabriquées à partir de matériaux organiques et utilisées de manière continue tout au long de l'antiquité. Depuis la préhistoire, la couleur rouge et ses teintes étaient associées à la mort dans un contexte funéraire, et dans les peintures funéraires, le rouge était utilisé pour représenter la tête et le torse du corps humain, soulignant leur importance physique en tant que conteneurs de l'âme et dérange.

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Certains exemples ultérieurs de peintures funéraires présentent des scènes figuratives plus complexes et une ornementation plus fine avec une palette plus vibrante de pigments blancs, noirs, rouges et jaunes. Des scènes de la vie quotidienne, telles que des chasses, des fêtes, des scènes matrimoniales étaient couramment présentes ainsi que divers thèmes mythologiques et funéraires. Tous les motifs susmentionnés remontent à la période archaïque et ils constituaient une partie fondamentale de l'iconographie funéraire de toute la région de la Méditerranée orientale. La décoration des tombes thraces variait considérablement selon la situation géographique et ses relations ethniques, politiques, commerciales et culturelles avec des cultures proches ou lointaines.

Vases en métal

Un grand nombre de vases métalliques d'une qualité exquise sont régulièrement trouvés lors de fouilles archéologiques sur ce qui était autrefois censé être les territoires thraces. Ils ont probablement servi une longue vie en tant qu'objets prestigieux de richesse et de pouvoir, utilisés lors d'occasions importantes ou de fêtes sacrées avant d'être finalement placés dans le sol. L'abondance de ces vases précieux dans chaque riche sépulture suggère que dans la culture thrace, ils étaient également des attributs essentiels qui devaient aider le défunt dans l'au-delà et assurer davantage la continuité de son statut et de sa prospérité dans la prochaine vie.

De grands récipients en bronze sont retrouvés à plusieurs reprises dans les tombes de riches Thraces, servant d'urnes funéraires pour les cendres du défunt.

Les petits récipients, faisant souvent partie des ensembles à boire utilisés lors des fêtes ou des rites et cérémonies religieux, tels que les phialai, les bols, les rhyta, les cruches et les passoires étaient fréquemment faits de métaux précieux comme l'or ou l'argent. Le bronze, bien que souvent utilisé comme substitut de l'or, était également considéré comme un matériau coûteux, disponible uniquement pour l'élite et était le plus souvent utilisé pour les navires de plus grande taille tels que les hydriai, les situles, les bassins, les cratères et les cruches. De grands récipients en bronze sont retrouvés à plusieurs reprises dans les tombes de riches Thraces, servant d'urnes funéraires pour les cendres du défunt.

Une forme fréquente en Thrace était la phiale, un bol peu profond concave sans poignées et généralement avec un omphalos central (nombril). Dans la vie de tous les jours, certains phialai profonds étaient utilisés comme coupes à vin, mais, en général, ils remplissaient une fonction rituelle importante lorsqu'ils versaient des libations pour les dieux ou les ancêtres décédés. La phiale de type achéménide avec un rebord décalé éblouissant et une faible profondeur et la forme grecque à rebord droit étaient familières en Thrace. De nombreux ateliers thraces ont adopté certaines des caractéristiques stylistiques étrangères mais ont également incorporé leurs traditions stylistiques locales.

Un autre type de récipient à boire et élément essentiel de la culture thrace était sans aucun doute le rhyton, un récipient en forme de corne se terminant généralement par une partie antérieure ou une tête d'animal et un petit bec à l'extrémité inférieure pour verser le liquide. Les Rhyta étaient des récipients cérémoniels, utilisés pour les libations lors des beuveries. Le grand nombre trouvé en Thrace suggère qu'ils étaient populaires parmi les princes et dignitaires thraces.

Il est important de noter, cependant, que les navires précieux trouvés en Thrace n'étaient pas toujours de production locale. L'aristocratie thrace a constamment bénéficié d'importations étrangères, produites dans divers ateliers du monde de l'art antique, de l'Anatolie pré-achéménide à la Grèce classique, et de l'Étrurie à l'Orient hellénisé. Certains d'entre eux ont été apportés par des délégations athéniennes comme cadeaux diplomatiques aux chefs tribaux thraces locaux pour sécuriser le commerce de biens recherchés, tels que les métaux précieux, le bois et les fourrures d'animaux. D'autres biens de cette valeur arrivaient par le commerce ou comme substitut de paiement lors des transactions avec les tribus. Last but not least, une acquisition fréquente de navires précieux a souvent eu lieu sous forme de butin de guerre.

Poterie

Les formes de poterie de la Thrace antique étaient extrêmement variables et constamment modifiées en fonction de la tendance générale du monde méditerranéen antique à l'époque; par conséquent, de nombreux groupes technologiques et stylistiques pourraient être définis.

Les premiers exemples de poterie trouvés dans les territoires thraces, remontant à l'âge du bronze, étaient principalement faits à la main, d'apparence assez primitive et l'argile contenait de nombreuses impuretés. La poterie était plutôt produite dans un cadre domestique que dans un atelier. Les formes prédominantes comprenaient divers types de bols, cruches, pichets, kantharoi, tasses et récipients de stockage, et tous étaient utilisés dans la vie quotidienne des Thraces. La décoration était relativement simple avec divers motifs disposés en combinaisons de motifs géométriques par incision ou estampage.

Au cours des périodes archaïque tardive et classique, la poterie au tour apparaît progressivement dans certaines régions de la Thrace. Les potiers thraces ont réussi à améliorer la qualité des pots, en utilisant de l'argile avec moins d'impuretés. La forme générale est devenue plus raffinée et certaines influences étrangères ont été incorporées dans la conception.

Un groupe particulier de récipients était plus prédominant, et il s'agissait de la poterie monochrome, souvent appelée « poterie grise ». Une caractéristique distincte de ce type était la surface généralement brunie avec une couleur brillante, grisâtre à noire. Ce type était peut-être la catégorie de vaisselle la plus abondante dans l'ancienne Thrace, et son utilisation a duré jusqu'à l'époque hellénistique.

D'autres découvertes archéologiques datant de la période classique ont également montré une abondance de vases grecs importés décorés de figures noires et rouges, en particulier ceux des colonies grecques, occupant des parties du nord de l'Égée et des côtes de la mer Noire. La découverte abondante de vaisseaux dans cette région présente une plus grande variété de formes comme des cratères à colonnes, des cratères en cloche, des hydriai, des lekythoi et des pelikai. Les scènes décoratives privilégiées par les Thraces étaient celles manifestant des croyances religieuses ou funéraires.

Au cours de la période hellénistique, la poterie hracienne a connu des changements importants. La popularité de la poterie Grey Monochrome a été progressivement remplacée par plusieurs autres groupes stylistiques, tels que la poterie Plain Red, la poterie à glaçure noire et la poterie West Slope.

Bijoux

Les Thraces étaient particulièrement habiles à fabriquer des bijoux précieux. Chez les Thraces, les ornements d'élite n'étaient pas seulement considérés comme une simple ornementation, mais plutôt, la décoration du corps et de la robe avec des objets précieux jouait un rôle essentiel pour démontrer le statut et la richesse du porteur et pour souligner les fonctions religieuses et cérémonielles exercées par l'individu. .

Les premiers exemples de bijoux trouvés en Thrace représentent des ornements principalement associés à l'habillement, tels que de petites fibules et des pendentifs en bronze, en fer, en argent et plus rarement en or. Les découvertes occasionnelles de bracelets et de boucles d'oreilles étaient généralement d'apparence assez grossière et lourde, faites de perles de bronze ou d'ambre.

Plus tard à l'époque classique, période d'émergence progressive des États et de l'aristocratie en Thrace, les bijoux ont atteint une fonction essentielle en tant que marque de statut politique et social, accessible uniquement à l'élite. La conception des ornements précieux a radicalement changé et de nouvelles formes de style grec ont été introduites. Les boucles d'oreilles, les bracelets et les bagues étaient désormais principalement fabriqués en or et des techniques décoratives étrangères, telles que le moulage, le repoussé et le filigrane, étaient utilisées par les artisans et les orfèvres thraces.

Après le milieu du IVe siècle avant notre ère, la mode de style grec a progressivement évolué jusqu'à ce que les bijoux thraces s'adaptent presque entièrement aux traditions hellénistiques, y compris l'utilisation d'incrustations, d'émail et de polychromie avec des formes et des motifs grecs plus récents et à la mode.


Tatouages

Les humains ont marqué leur corps de tatouages ​​pendant des milliers d'années. Ces dessins permanents, parfois simples, parfois élaborés, toujours personnels, ont servi d'amulettes, de symboles de statut, de déclarations d'amour, de signes de croyances religieuses, d'ornements et même de formes de punition. Joann Fletcher, chercheur au département d'archéologie de l'Université d'York en Grande-Bretagne, décrit l'histoire des tatouages ​​et leur signification culturelle pour les gens du monde entier, du célèbre « Iceman », une momie congelée vieille de 5 200 ans, à les maoris d'aujourd'hui.

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Quelle est la première preuve de tatouages ​​?

En termes de tatouages ​​​​sur des corps réels, les premiers exemples connus étaient égyptiens pendant longtemps et étaient présents sur plusieurs momies féminines datées de c. 2000 av. Mais à la suite de la découverte plus récente de l'homme de glace dans la zone de la frontière italo-autrichienne en 1991 et de ses motifs de tatouage, cette date a été repoussée d'un millier d'années lorsqu'il a été daté au carbone à environ 5 200 ans.

Pouvez-vous décrire les tatouages ​​sur l'Iceman et leur signification ?

Suite à des discussions avec mon collègue le professeur Don Brothwell de l'Université d'York, l'un des spécialistes qui l'ont examiné, la répartition des points tatoués et des petites croix sur sa colonne vertébrale inférieure et ses articulations du genou et de la cheville droite correspond à des zones de dégénérescence induite par la tension, avec la suggestion qu'ils peuvent avoir été appliqués pour soulager les douleurs articulaires et étaient donc essentiellement thérapeutiques. Cela expliquerait également leur distribution quelque peu «aléatoire» dans des zones du corps qui n'auraient pas été aussi faciles à afficher si elles avaient été appliquées comme une forme de marqueur de statut.

Quelle est la preuve que les anciens Égyptiens avaient des tatouages ​​?

Il y a certainement des preuves que les femmes avaient des tatouages ​​sur le corps et les membres à partir de figurines c. 4000-3500 av. à des figures féminines occasionnelles représentées dans des scènes de tombes c. 1200 avant JC et sous forme de figurine c. 1300 avant JC, tous avec des tatouages ​​sur les cuisses. De petits outils en bronze identifiés comme des outils de tatouage ont également été découverts sur le site de la ville de Gurob dans le nord de l'Égypte et datés d'env. 1450 av. Et puis, bien sûr, il y a les momies tatouées, des trois femmes déjà citées et datées de c. 2000 av. à plusieurs exemples ultérieurs de momies féminines avec ces formes de marques permanentes trouvées dans les sépultures gréco-romaines à Akhmim.

A quoi servaient ces tatouages ​​? Qui les a eu et pourquoi ?

Parce que cela semblait être une pratique exclusivement féminine dans l'Égypte ancienne, les momies trouvées avec des tatouages ​​étaient généralement rejetées par les fouilleurs (hommes) qui semblaient supposer que les femmes étaient de « statut douteux », décrites dans certains cas comme des « danseuses ». Les momies féminines avaient néanmoins été enterrées à Deir el-Bahari (en face de Louxor moderne) dans une zone associée aux sépultures royales et d'élite, et nous savons qu'au moins une des femmes décrites comme "probablement une concubine royale" était en fait un haut- prêtresse de statut nommée Amunet, comme le révèlent ses inscriptions funéraires.

Et bien que l'on ait longtemps supposé que ces tatouages ​​étaient la marque des prostituées ou étaient destinés à protéger les femmes contre les maladies sexuellement transmissibles, je crois personnellement que le tatouage des femmes égyptiennes antiques avait un rôle thérapeutique et fonctionnait comme une forme permanente d'amulette pendant la période très difficile de la grossesse et de l'accouchement. Ceci est soutenu par le modèle de distribution, en grande partie autour de l'abdomen, au-dessus des cuisses et des seins, et expliquerait également les types spécifiques de conceptions, en particulier la distribution en filet de points appliqués sur l'abdomen. Pendant la grossesse, ce motif spécifique s'étendrait de manière protectrice de la même manière que des filets de perles étaient placés sur des momies enveloppées pour les protéger et "tout garder à l'intérieur". Le placement de petites figures de la divinité domestique Bes au sommet de leurs cuisses suggérerait à nouveau l'utilisation de tatouages ​​comme moyen de sauvegarder la naissance réelle, puisque Bes était le protecteur des femmes en travail, et sa position au sommet de la cuisses un endroit approprié. Cela expliquerait finalement les tatouages ​​comme une coutume purement féminine.

Qui a fait les tatouages ​​?

Bien que nous n'ayons aucune preuve écrite explicite dans le cas de l'Égypte ancienne, il se pourrait bien que les femmes plus âgées d'une communauté créent les tatouages ​​​​pour les femmes plus jeunes, comme cela s'est produit dans l'Égypte du XIXe siècle et cela se produit aujourd'hui dans certaines parties du monde. .

Quels instruments ont-ils utilisé ?

Il est possible qu'un instrument mieux décrit comme une pointe acérée insérée dans un manche en bois, daté de c. 3000 AVANT JC. et découvert par l'archéologue W.M.F. Petrie sur le site d'Abydos a peut-être été utilisé pour créer des tatouages. Petrie a également trouvé l'ensemble susmentionné de petits instruments en bronze c. 1450 av. J.-C. ressemblant à de larges aiguilles aplaties sur le site de l'ancienne ville de Gurob. S'ils étaient attachés ensemble, ils fourniraient des motifs répétés de plusieurs points.

Ces instruments sont également remarquablement similaires aux instruments de tatouage beaucoup plus tardifs utilisés dans l'Égypte du XIXe siècle. L'écrivain anglais William Lane (1801-1876) a observé, « l'opération est effectuée avec plusieurs aiguilles (généralement sept) liées ensemble : avec celles-ci la peau est piquée selon un motif désiré : un peu de noir de fumée (de bois ou d'huile), mélangé avec Le lait du sein d'une femme est ensuite frotté. Il est généralement pratiqué vers l'âge de 5 ou 6 ans environ, et par des femmes tziganes.

A quoi ressemblaient ces tatouages ​​?

La plupart des exemples sur les momies sont des motifs en pointillés de lignes et de losanges, tandis que les figurines présentent parfois des images plus naturalistes. Les tatouages ​​que l'on trouve parfois dans les scènes de tombes et sur les petites figurines féminines qui font partie des articles cosmétiques ont également de petites figures du dieu nain Bès sur la cuisse.

De quoi étaient-ils faits ? Combien de couleurs ont été utilisées ?

Habituellement, un pigment foncé ou noir tel que la suie a été introduit dans la peau piquée. Il semble que les couleurs plus vives aient été largement utilisées dans d'autres cultures anciennes, comme les Inuits qui auraient utilisé une couleur jaune avec les pigments plus foncés les plus habituels.

Cette tête momifiée d'une femme de la culture pré-inca Chiribaya, située au musée Azapa à Arica, au Chili, est ornée de tatouages ​​faciaux sur sa joue inférieure gauche. (Jeanne Fletcher) La main droite tatouée d'une momie Chiribaya est exposée au musée El Algarrobal, près du port d'Ilo, dans le sud du Pérou. Les Chiribaya étaient des agriculteurs qui vivaient de 900 à 1350 après JC. (Joann Fletcher) Une figurine féminine prédynastique tatouée (vers 4000-3500 av. J.-C.) est exposée au Ashmolean Museum of Art and Archaeology à Oxford. (Jeanne Fletcher) Le Metropolitan Museum of Art de New York abrite cette figure féminine prédynastique tatouée. (Jeanne Fletcher) Cette figurine féminine de Naszca, au Pérou, est maintenant exposée au Musée régional d'Ica. (Jeanne Fletcher) De petits outils de tatouage en bronze (vers 1450 av. J.-C.) de Gurob, en Égypte, se trouvent au Petrie Museum of Egyptian Archaeology à Londres. (Jeanne Fletcher) Ce bol bleu (vers 1300 av. J.-C.), conservé au Rijksmuseum van Oudheden à Leiden, Amsterdam, présente un musicien tatoué d'une image de la divinité domestique Bes sur sa cuisse. (Jeanne Fletcher)

Qu'est-ce qui vous a le plus surpris dans le tatouage égyptien antique ?

Qu'il semble avoir été réservé aux femmes pendant la période purement dynastique, c'est-à-dire avant 332 av. Aussi la manière dont certains des modèles peuvent être considérés comme très bien placés, une fois acceptés, ils ont été utilisés comme moyen de protéger les femmes pendant la grossesse et l'accouchement.

Pouvez-vous décrire les tatouages ​​​​utilisés dans d'autres cultures anciennes et en quoi ils diffèrent ?

Parmi les nombreuses cultures anciennes qui semblent avoir utilisé le tatouage comme forme permanente de parure corporelle, les Nubiens du sud de l'Égypte sont connus pour avoir utilisé des tatouages. Les restes momifiés de femmes de la culture indigène du groupe C trouvés dans des cimetières près de Kubban c. 2000-15000 av. se sont avérés avoir des tatouages ​​​​bleus, qui dans au moins un cas présentaient le même arrangement de points sur l'abdomen que celui des momies femelles susmentionnées de Deir el-Bahari. Les anciens Égyptiens représentaient également les dirigeants masculins des voisins libyens c. 1300-1100 av. avec des marques de tatouage claires et plutôt géométriques sur leurs bras et leurs jambes et les a représentés dans des scènes de tombes égyptiennes, de temples et de palais.

Les Pazyryk scythes de la région des montagnes de l'Altaï étaient une autre culture ancienne qui utilisait des tatouages. En 1948, le corps d'un homme scythe vieux de 2 400 ans a été découvert préservé dans la glace en Sibérie, ses membres et son torse recouverts de tatouages ​​ornés d'animaux mythiques. Puis, en 1993, une femme tatouée, à nouveau de créatures mythiques sur les épaules, les poignets et le pouce et de date similaire, a été retrouvée dans une tombe de l'Altaï. La pratique est également confirmée par l'écrivain grec Hérodote c. 450 av.

Les récits des anciens Britanniques suggèrent également qu'eux aussi étaient tatoués comme une marque de statut élevé, et avec des « formes de bêtes de plongeurs » tatouées sur leur corps, les Romains ont nommé une tribu du nord « Picti », littéralement « le peuple peint ».

Pourtant, chez les Grecs et les Romains, l'utilisation de tatouages ​​ou de "stigmates" comme on les appelait alors, semble avoir été largement utilisée comme moyen de marquer quelqu'un comme "appartenant" soit à une secte religieuse, soit à un propriétaire dans le cas de esclaves ou même comme mesure punitive pour les marquer comme criminels. Il est donc assez intrigant qu'à l'époque ptolémaïque, lorsqu'une dynastie de monarques grecs macédoniens régnait sur l'Égypte, le pharaon lui-même, Ptolémée IV (221-205 av. J.-C.), aurait été tatoué de feuilles de lierre pour symboliser sa dévotion à Dionysos, dieu grec de vin et la divinité protectrice de la maison royale à cette époque. La mode a également été adoptée par les soldats romains et s'est répandue dans tout l'Empire romain jusqu'à l'émergence du christianisme, lorsque les tatouages ​​​​ont été ressentis comme "défigurer ce qui était fait à l'image de Dieu" et ont donc été interdits par l'empereur Constantin (306-373 après JC).

Nous avons également examiné les tatouages ​​​​sur les restes momifiés de certaines des anciennes cultures précolombiennes du Pérou et du Chili, qui reproduisent souvent les mêmes images très ornées d'animaux stylisés et une grande variété de symboles trouvés dans leurs motifs textiles et de poterie. Une superbe figurine féminine de la culture Naszca a ce qui semble être un énorme tatouage juste autour du bas de son torse, s'étendant sur son abdomen et s'étendant jusqu'à ses organes génitaux et, vraisemblablement, faisant encore une fois allusion aux régions associées à la naissance. Puis sur les restes momifiés qui ont survécu, les tatouages ​​étaient notés sur les torses, les membres, les mains, les doigts et les pouces, et parfois le tatouage facial était pratiqué.

Avec de nombreux tatouages ​​​​du visage et du corps utilisés chez les Amérindiens, tels que les Cris, les corps momifiés d'un groupe de six femmes inuites du Groenland c. L'an 1475 a également révélé des preuves de tatouage facial. L'examen infrarouge a révélé que cinq des femmes avaient été tatouées dans une ligne s'étendant sur les sourcils, le long des joues et dans certains cas avec une série de lignes sur le menton. Une autre momie féminine tatouée, datée de 1 000 ans plus tôt, a également été trouvée sur l'île Saint-Laurent dans la mer de Béring, ses tatouages ​​de points, de lignes et de cœurs limités aux bras et aux mains.

Des preuves de tatouage se trouvent également parmi certaines des anciennes momies trouvées dans le désert de Taklamakan en Chine c. 1200 av. J.-C., bien qu'à la fin de la dynastie Han (202 av.

Les hommes japonais ont commencé à orner leur corps de tatouages ​​élaborés à la fin du IIIe siècle de notre ère.

On pense que les tatouages ​​élaborés des cultures polynésiennes se sont développés au fil des millénaires, avec des motifs géométriques très élaborés, qui dans de nombreux cas peuvent couvrir tout le corps. À la suite de l'expédition britannique de James Cook à Tahiti en 1769, le terme insulaire « tatatau » ou « tattau », signifiant frapper ou frapper, a donné à l'Occident notre terme moderne « tatouage ». Les marques sont ensuite devenues à la mode parmi les Européens, en particulier dans le cas d'hommes tels que les marins et les mineurs de charbon, les deux professions comportant de sérieux risques et expliquant probablement l'utilisation presque semblable d'amulettes ou de tatouages ​​​​à la lampe de mineur sur les avant-bras des hommes.

Qu'en est-il des tatouages ​​​​modernes en dehors du monde occidental?

Les tatouages ​​​​japonais modernes sont de véritables œuvres d'art, avec de nombreux praticiens modernes, tandis que les tatoueurs hautement qualifiés des Samoa continuent de créer leur art tel qu'il était pratiqué dans les temps anciens, avant l'invention du matériel de tatouage moderne. Diverses cultures à travers l'Afrique utilisent également des tatouages, y compris les points fins sur les visages des femmes berbères en Algérie, les tatouages ​​faciaux élaborés des hommes Wodabe au Niger et les petites croix sur les avant-bras intérieurs qui marquent les coptes chrétiens d'Égypte.

Que représentent les dessins du visage maori ?

Dans la culture maorie de Nouvelle-Zélande, la tête était considérée comme la partie la plus importante du corps, avec le visage embelli par des tatouages ​​incroyablement élaborés ou « moko », considérés comme des marques de statut élevé. Chaque conception de tatouage était unique à cette personne et comme elle transmettait des informations spécifiques sur son statut, son rang, ses ancêtres et ses capacités, elle a été décrite avec précision comme une forme de carte d'identité ou de passeport, une sorte de code à barres esthétique pour le visage. Après que des ciseaux à os pointus aient été utilisés pour découper les motifs dans la peau, un pigment à base de suie était injecté dans les plaies ouvertes, qui cicatrisaient ensuite pour sceller le motif. Avec les tatouages ​​​​des guerriers donnés à différentes étapes de leur vie comme une sorte de rite de passage, les décorations étaient considérées comme améliorant leurs traits et les rendant plus attrayantes pour le sexe opposé.

Bien que les femmes maories soient également tatouées sur le visage, les marques avaient tendance à se concentrer autour du nez et des lèvres. Bien que les missionnaires chrétiens aient essayé d'arrêter la procédure, les femmes ont soutenu que les tatouages ​​autour de la bouche et du menton empêchaient la peau de se plisser et les maintenaient jeunes. La pratique s'est apparemment poursuivie jusque dans les années 1970.

Pourquoi pensez-vous que tant de cultures ont marqué le corps humain et que leurs pratiques se sont influencées les unes les autres ?

Dans de nombreux cas, il semble avoir surgi indépendamment comme moyen permanent de placer des symboles protecteurs ou thérapeutiques sur le corps, puis comme moyen de classer les gens dans des groupes sociaux, politiques ou religieux appropriés, ou simplement comme une forme d'auto- expression ou déclaration de mode.


L'énigme des Thraces et le mythe d'Orphée

Le passage des millénaires nous a apporté des traces de civilisations anciennes qui ont suffisamment brillé pour faire perdurer leurs aperçus culturels à travers les âges. L'humanité elle-même a figuré dans l'art, la culture et les rites funéraires de ces civilisations, alors alors que d'un mollusque nous ne trouvons qu'une trace de coquille fossilisée, d'un humain nous trouvons bien plus que des restes, nous trouvons des pyramides, des monticules, des sculptures, pièces de monnaie, outils, armes, scripts, trésors, maisons, palais, autels et plus encore.

Tout cela, à la lumière de l'archéologie, nous permet d'en savoir plus sur nos ancêtres. Mais pour certains d'entre eux, comme les Thraces, ce qui a été découvert jette à peine une ombre sur ce qui est encore inconnu. De nombreux mystères entourent cette ancienne civilisation qui occupait ce qui est aujourd'hui la Bulgarie et certaines parties voisines de la Roumanie, de la Grèce et de la Turquie.

En termes archéologiques, les preuves de la civilisation dans les terres bulgares remontent à des milliers d'années. Ce n'est pas par hasard qu'il a été trouvé à Provadia (Bulgarie) la plus ancienne ville préhistorique d'Europe, datée entre 4700 avant JC et 4200 avant JC, une colonie fortifiée de 350 habitants. D'autre part, on sait que pendant des années le plus ancien trésor d'or du monde n'a été trouvé ni en Sumérie, ni en Egypte, ni en Amérique précolombienne mais à Varna (Bulgarie), et date de 4 600 av.

Les scientifiques et les archéologues nourrissent encore de sérieux doutes quant à l'identité du peuple mélangé aux Thraces il y a environ 5 000 ans, à partir duquel la civilisation thrace elle-même allait émerger. Mais on sait qu'il y en a qui sont venus du Nord dans les Balkans avec leur bétail, trouvant un endroit avec une culture lumineuse et attrayante. C'est le brassage entre la population locale et les nouveaux arrivants qui permet aujourd'hui de parler des Thraces.

Les Thraces sont connus pour leur combativité exubérante mais l'histoire d'une population ne se construit pas seulement sur ses guerres et les exploits de ses soldats et de ses chefs, comme on le lit généralement dans les encyclopédies et les livres d'histoire. Répartis dans toute l'Europe du Sud-Est, se trouvaient des groupes d'hommes et de femmes hautement qualifiés dans le travail des métaux raffinés, adeptes d'une mystique délicate qui vénérait la déesse mère et qui avaient des rituels funéraires complexes immergés dans le symbolisme.

De nombreuses énigmes se posent lorsque nous enquêtons sur les anciens Thraces. Par exemple, ils avaient une capacité rare de découvrir et d'extraire des gisements naturels sans nuire à la nature. Les archéologues et les anthropologues continuent d'être surpris par les types de pratiques technologiques avancées utilisées par les Thraces. Si, comme certains érudits le croient, ils se mêlaient aux peuples qui habitaient les terres bulgares depuis les temps anciens, ils ont vraisemblablement échangé des connaissances et leur sagesse a grandi en intégrant les compétences, les pratiques et les informations de l'autre culture.

Alors, quels mystères subsistent des premiers Thraces il y a plus de 5 000 ans ? Bien que nous connaissions certains noms et mots thraces, ils n'avaient apparemment pas leur propre alphabet et en sont venus à utiliser des caractères grecs et latins pour effectuer certaines inscriptions. Cependant, cette langue indo-européenne parlée par les Thraces est encore un mystère et personne n'a pu la déchiffrer. encore. Certaines inscriptions bilingues en caractères grecs écrits en grec ancien et en thrace qui ont été découvertes dans le nord de la Grèce pourraient peut-être apporter un éclairage pour aider à déchiffrer le contenu des textes thraces, ce qui révélerait certainement des informations importantes sur les peuples dont nous connaissons encore à peine. n'importe quoi.

Voyage dans le passé

Le rite funéraire thrace est l'une des preuves les plus convaincantes de la croyance en l'au-delà et l'immortalité de l'âme. La Vallée des Rois Thraces se situe dans la région de Kazanlak, où l'on trouve plusieurs tumulus funéraires, faisant de cette zone un véritable itinéraire du rituel funéraire (plus de 500 collines funéraires). Nous sommes dans le royaume de l'Odrisios (Ve siècle au IVe siècle av. J.-C.), gouverné par le roi III Seuthes. Leurs monticules n'atteignaient pas la taille colossale des pyramides d'Égypte, mais le processus funéraire thrace avait de nombreux points communs avec celui des Égyptiens, notamment l'idée de résurrection et d'une vie après la mort. Nous avons conduit jusqu'à l'ancienne nécropole de la ville de Seuthes III, appelée à l'époque Seuthopolis et nous nous sommes dirigés vers la tombe du roi lui-même.

Vallée des Rois Thraces. Crédit: Rumen Kocev

Les restes de Seuthes III ont été enterrés avec son cheval et ses armes, et une statue en bronze de sa propre image qui avait été placée dans une chambre spéciale du tombeau, selon les pratiques funéraires orphiques. Ainsi, on se souvient des rituels funéraires ibériques dans lesquels le guerrier était enterré avec ses armes mais placées de manière à les neutraliser, les rendant totalement inutilisables. Pourquoi? Les textes du géographe et historien grec ancien Hérodote éclairent ce mystère. Il a affirmé que tout ce qui était détruit ou rendu inutilisable pendant les rites funéraires deviendrait utile pour l'au-delà. La logique de cette philosophie est bouleversante et belle, de mon point de vue. Si l'être humain dont la vie a été détruite avec l'avènement de la mort, était censé revivre dans l'au-delà, les objets devaient donc «mourir» pour revivre. La mort était considérée comme le début d'une nouvelle vie. Dans ce passage, l'esprit du défunt voyageait pour atteindre la demeure céleste où il resterait. Lors de ce voyage, ils devaient transporter tout ce dont ils auraient besoin.

La chose la plus précieuse pour l'élite des guerriers thraces était leur cheval et leur femme, bien que nous ne sachions pas vraiment dans quel ordre ! Alors non seulement ils ont sacrifié leur cheval, mais aussi leur épouse préférée. Était-ce cruel ? If, as the ancients used to say, the Thracians wept at births and cheerfully sang at their deaths, far from being a cruel act, the Thracians probably considered it an honour. In fact, wives are said to have argued over who would have the honour of being the chosen one. As the Greek poet Hesiod said: “ When a husband dies, his wives, which are many for each one, argue in competition held by the determination of those who are their close friends and relatives, and claim them to be the deceased husband’s dearest one. The wife who comes out victorious and honoured with a judgment in her favour, which is full of praise and applause of men and women, will be beheaded by a kin hand over the grave of her husband and is buried beside him, while the ones who lost the case, that is for them the greatest infamy, remain mourning they misfortune”.

* This article was originally written in Spanish and has been translated.


'The Mythology of the Severed Head in Symbolist Art: Images and Ideas'

Lynda Harris has degrees in the history of art from three universities. She has taught extra-mural classes in art and symbolism for London University, and at various venues in and around London. Her book, The Secret Heresy of Hieronymous Bosch was published in 1995.

Odilon Redon: 'Orpheus'. C1903-10. Pastel. The Cleveland Museum of Art, Cleveland, Ohio.

The motif of the severed or disembodied head has a very ancient history, and can be interpreted in a number of ways. Though often associated with stories of blood, execution or warfare, it can also have further, more positive layers of meaning. For example, skulls dating from as far back as the Palaeolithic period have been found in shrines in many parts of the world. These heads, belonging to holy sacrificial victims or revered ancestors, were worshipped as oracles, miracle workers and powerful intercessors with the spirit realm.1 This ancient tradition can be deeply ingrained. Particularly strong among Celtic peoples, it continues even today in remote parts of the U.K. such as the Pennines. Faces, carved from local stone, can still be placed in special outdoor spots, or set as guardians inside or outside of houses. Stone heads and human skulls have also been found in brooks and streams, continuing an ancient association with water.2

After Christianity had replaced the pagan religions, the worship of a deified, supposedly living disembodied head was no longer acceptable, and this ancient tradition was only able to continue underground. But some images of the severed head remained popular in art and literature. These included heroic tales, culminating in scenes of victors holding up the decapitated heads of their evil enemies. Such stories could be Biblical (Judith beheading Holophernes or David with the head of Goliath) or mythological (Perseus with the head of Medusa). Histories of saintly martyrs decapitated by evil or corrupt persecutors were also common in the Christian tradition. The New Testament story of the beheading of the John the Baptist is probably the best known of these. But though the Baptist was viewed as a holy figure and the forerunner to Christ, he did not achieve the status of the pagan deities. Several relics, each of them supposedly his head, were kept in various Christian churches. They were believed to cure people, but, though sacred, they were not seen as supernaturally alive, and were not worshipped as gods as the ancient heads had been.

The original historic tradition of the supernatural, oracular head remained underground until the late nineteenth century. It then reappeared in the art and literature of the Symbolist tradition, taking on new characteristics appropriate to the time and place. Adding their own visions and interpretations to the traditional ones, the Symbolists depicted living or godlike severed heads in their art for the first time since Antiquity.3

The Symbolists were particularly drawn to two characteristics of the disembodied head. They were attracted, first of all, by the ancient concept of a living head, revered for its holiness, which continued to sing or speak. With its tragic history, this head became an embodiment of purity and martyrdom. In addition, many of these dramatic tales fitted into another recurring theme in Symbolist art and thought. This was the dangerous eroticism of the femme fatale, who brought about the emasculation or destruction of the male victim through her seduction, treachery or violence. This fear of the feminine may have had ancient origins, interrelated with the image of the Great Mother as a source of both birth and death. According to Kristeva, the vulva, associated with the dangerous decapitated head of Medusa by the Greeks, had also been a source of fear among prehistoric peoples. As evidence she sites various artefacts dating back as early as 30,000 BC.4

EXAMPLES OF SPIRITUAL AND SUPERNATURAL DISEMBODIED HEADS IN SYMBOLIST ART AND THOUGHT

Gustave Moreau: 'Thracian Girl Carrying the Head of Orpheus on His Lyre' 1865. Oil on canvas. Musée d'Orsay, Paris.

For the Symbolists, the Greek myth of Orpheus exemplified both martyrdom and misogyny. In the Christian tradition, the myth had been known chiefly as a tale of the Thracian poet/musician&rsquos failed attempt to rescue his love Eurydice from Hades, but the events which followed this are also an important part of the myth.

There are numerous versions of the Orpheus story. The one in Ovid&rsquos Metamorphoses is probably the most widely read. It includes the history of what happened after Orpheus had returned to the earth&rsquos surface. At this stage, desolate after his loss of Eurydice, the godlike poet and singer went to live in the mountains. Here he renounced women, and took up with youths. This angered the wild Maenads or Bacchante, female followers of Bacchus/Dionysus. These women then acted out the ancient mythological story of the dying and rising god. As they had done with Dionysus himself, they turned on Orpheus and tore him apart. The ancient and widespread myth of the sacrificial god has taken many forms, but in all of them the women, in one shape or another, kill and dismember the young demi-god, and afterwards, as benign and motherly females, they begin to worship and mourn him.
These events were rarely depicted or publicised until the Symbolists began taking an interest in them. Influenced by Edouard Schuré&rsquos book The Great Initiates, the Symbolists viewed the tragic Orpheus as an initiate and magician, as well as a great genius of music and poetry with whom they liked to identify. They associated the mysticism, suffering and divinity of Orpheus with those of Christ, another of Schuré&rsquos great initiates. Scenes from the myth which involved the severed head of the dismembered poet/musician had a particular appeal to Symbolist painters. They frequently depicted the head floating down the river Hebrus, resting on its lyre and singing mournfully. According to Ovid, it eventually reached the Mediterranean, and finally, still singing, came to rest on the island of Lesbos. Here, rescued together with the lyre by nymphs or other young maidens, the head of Orpheus became an oracle, visited and worshipped by the Greeks.
Gustave Moreau was the first Symbolist painter to depict the dead Orpheus. His best known painting of the poet&rsquos severed head dates from 1865. Entitled Thracian Girl Carrying the Head of Orpheus on his Lyre, it shows a benign maiden tenderly carrying the head after it has been rescued. Its eyes are closed as though seeing inward visions appropriate to its future role as a speaking oracle.
The Belgian Symbolist Jean Delville was also drawn to the subject. His oil painting The Dead Orpheus of 1893 depicts the head floating on its lyre over a shallow, rippling sea. The picture is overwhelmingly blue-green in colour, though a closer look reveals other subtle tints. The artist, very aware of esoteric ideas and symbolism, thought of blue as particularly spiritual.5 The water near to the shore is scattered with blue-green seashells, and the lyre is beautifully decorated with small pink and blue pearls. The artist&rsquos wife was the model for the effeminate head of Orpheus, which, like the one in Moreau&rsquos painting, has its eyes closed as though in a trance. According to the myth, the lyre would eventually be carried into the sky by the muses, and would take its place among the stars. Its final destination is hinted at by the reflections of stars which dot the ripples in Delville&rsquos scene.

JOHN THE BAPTIST AND SALOMÉ

Gustave Moreau: 'The Apparition'. 1876-77. Fogg Art Museum, Cambridge Massachusetts.

This Biblical story, like the Greek myth of Orpheus, had a special appeal to the Symbolists. The relevant part for them begins when the corrupt tetrarch Herod Antipas kidnaps his deceased brother&rsquos wife, Herodias. Next, after Antipas has renounced his own wife, Herodias marries him. The holy man John the Baptist, disapproving of their actions, criticises Antipas and Herodias. They react by putting him into prison, and soon afterwards, Herodias, planning revenge on the Baptist, asks her young daughter Salomé to dance at the tetrarch&rsquos birthday celebration. Pleased with Salomé&rsquos erotic dance Antipas offers her a reward, and, as is well known, she asks for the head of the Baptist on a platter. Why does she make this particular request? According to the Gospel of St Mark, Herodias tells her to do it. But the Symbolists tended to see the story differently, changing Salomé&rsquos role from innocent (or comparatively innocent) daughter to predatory femme fatale.
Gustave Moreau was the first Symbolist painter to illustrate the story. His sumptuous paintings, with their stress on the corrupt and oriental beauty of the court and Salomé&rsquos role as an exotic femme fatale, had a great influence on Symbolist literature and art. Moreau&rsquos Salome paintings appealed especially to the &lsquodecadent&rsquo author Joris-Karl Huysmans, who described them in dramatic prose in his book A rebours.
6 They also inspired Oscar Wilde, whose play Salome will be looked at further below.
Moreau represented the story of Salomé and the Baptist in numerous sketches, watercolours and oils. The artist&rsquos best known and most influential depictions show her dancing before Herod Antipas in the vast and richly decorated throne room of an oriental palace. In the elaborate and sumptuous oil painting Salomé Dancing Before Herod (1876), the temptress, who is still partially veiled, points a hand at the executioner. Herod watches her, sitting on an elaborate throne surmounted by three statues of Diana of Ephesus. In another version of 1874, the watercolour Salomé with Tattoos, the dancer wears an elaborate headdress and displays her nude body, covered with exquisite tattoos.

Gustave Moreau: 'Salomé with Tatoos'.1874. Musée Gustave Moreau, Paris.

And in a particularly influential work, The Apparition (1876), the gorgeous but inexorable Salomé points to a vision of the Baptist&rsquos future severed head which is suspended above her, dripping with blood and surrounded by a halo and rays of light. Moreau also depicts later episodes. In Salomé in Prison (1873-76), richly but now modestly robed, she stands out of sight, waiting pensively while the decapitation takes place. Later on, in Salomé at the Column (c.1885-90), she is draped in ornately decorated folds of cloth. Standing statue-like on a pedestal, she displays the Baptist&rsquos decapitated head in a pose reminiscent of Moreau&rsquos Thracian Girl Carrying the Head of Orpheus on His Lyre.

Moreau&rsquos images no doubt influenced Oscar Wilde, who produced his own version of the story in a play of 1891. In his portrayal, Salomé is infatuated with the uninterested Baptist, but is finally able to kiss his lips after she has had him decapitated. Wilde&rsquos play was published in 1894, with some amazing black and white illustrations by Aubrey Beardsley. The best known of these is J&rsquoai baisé ta bouche Jokanaan, whose English title is The Climax. It depicts an oriental and predatory Salomé, with snakelike hair, kneeling in the air. Holding the Baptist&rsquos severed and unenthusiastic head, she is about to kiss his lips.

Aubrey Beardsley: 'The Climax'. 1894.

DISEMBODIED HEADS IN THE ART OF ODILON REDON

Odilon Redon: 'Head of Orpheus on the Water'. Charcoal and Pencil. Rijksmuseum Kroller-Muller, Otterlo, Netherlands.

Redon merits a section of his own, as disembodied, living heads appear to have been one of his chief obsessions. He produced a great number of these images. Though some of them depict decapitated heads, the majority represent beings which have always existed independently without bodies. These creatures, which are frequently airborne, tend to look sepulchral and ghostly. Though not gruesome, they are in no way cheerful. Most depictions of them, known as his &lsquonoirs&rsquo, are charcoals and lithographs, executed in black and white. Though disembodied heads populate his works throughout his career, most date from his earlier period, beginning in the 1870s.

Redon did not explain his images, leaving them to the interpretation of the viewer. Nevertheless, it is known that he had esoteric interests, and was influenced by Theosophy and Schuré&rsquos book The Great Initiates.7

According to the thesis of R.J. Mesley, Redon was affected not only by the above esoteric theories, but also by Orphic ideas of the soul&rsquos fall and entrapment in matter. The artist&rsquos sources would have included various Parisian contacts, as well as the works of Symbolist authors such as Baudelaire. In Mesley&rsquos Orphic interpretation of Redon&rsquos works, many of the artist&rsquos numerous disembodied airborne heads (most notably those in his 1879 album of lithographs, Dans le Reve), are images of souls which have fallen from the heavenly world into the world of matter. These souls float in the sublunary realm between the moon and the earth, moving between physical incarnations and sojourns on the moon. Eventually, with the help of a feminine angel figure, the souls will free themselves from the temptation to reincarnate in the physical world, and move on to a more heavenly area.

Odilon Redon: 'Germination' from 'Dans le Reve'.1879. Lithograph.

Redon also depicted the decapitated head of Orpheus himself. In two noirs of the early 1880s, the initiate&rsquos head floats on water, without his lyre. Though these scenes are dark, areas of light illuminate the face and parts of the sea. The floating heads have a look of mysticism and concentration, whether their eyes are closed or open.

During the 1880&rsquos Redon began producing works (usually pastels) which were as luminously coloured as his noirshad been dark. Among these is a much later and better known example of the head of Orpheus, dated 1898. In this pastel the lyre and head of Orpheus are washed up on a rocky shore, illuminated by a bright blue and purple sky behind the flowery hills. The initiate&rsquos eyes are closed, and he seems to be engrossed in his inner visions.

Among Redon&rsquos numerous depictions of severed heads there are also, not surprisingly, a number which represent John the Baptist. John&rsquos head can be shown independently on a dish, or in a scene together with Salomé. In a charcoal of 1877 entitled Salomé, for example, the head held on a platter by the lovely yet heartless dancer has features very similar to Redon&rsquos own.9

Salomé is shown again, but very differently, in Redon&rsquos very individual version of Moreau&rsquos &lsquoThe Apparition&rsquodated 1883. Here, she becomes a dark, quiet and apparently menacing figure, standing on the left side of the scene. The stress in this charcoal drawing is on the head of the Baptist, which floats in front of her against the backdrop of a dark doorway. The ghostly and spectral head is surrounded by rays, and partially covered by a dark disk reminiscent of a black sun. Redon&rsquos paintings often have themes of darkness versus light, and it is possible that the artist is hinting here at the attack of corrupt and evil forces against the spirituality of the Baptist or (on a more universal level), the soul of humanity.

In a later coloured pastel by Redon dated 1893, two women in vibrant blue hooded cloaks stand looking down at a holy severed head which radiates light. This work is normally given the title Salomé, but, as Mesley says, the scene might also represent the head of Orpheus, attended by two muses

Odilon Redon: 'Salomé'. C1893. Pastel. Kunsthalle Bremen, Bremen, Germany.

As this article will have shown, the significance of the severed head is particularly complicated, and can be understood in various ways, depending on individual interests. It can be an image of vengeance and horror. It can also represent holiness, purity or (in the esoteric interpretation), the soul. On other occasions, it plays a central part in the story of a dangerous femme fatale. Between them, the Symbolists managed to revive some of the more ancient meanings, and to include all of them into their art.

1. See Julia Kristeva, The Severed Head: Capital Visions, New York, Columbia University Press, c.2012.
2. David Clarke with Andy Roberts, Twilight of the Celtic Gods, An Exploration of Britain's Hidden Pagan Traditions, Cassell PLC, London, 1996, pp.124ff and 138ff.
3. Dorothy M. Kosinski, Orpheus in Nineteenth-Century Symbolism, Ann Arbor, Mich.: UMI Research Press, c.1989, p xiv.
4. Julia Kristeva, The Severed Head, pp.29ff.
5. Francine-Claire Legrand, Symbolism in Belgium, Brussels, Laconti, 1972, p.27.
6. A rebours is translated into English as Against Nature or Against the Grain.
7. See Fred Leeman, 'Redon's Spiritualism and the Rise of Mysticism', pp.215-221, in Odilon Redon 1840-1916, exhibition catalogue, Chicago, Amsterdam and London. Thames and Hudson, 1994.
8. For more of this interpretation see Roger James Mesley, The Theme of Mystic Quest in the Art of Odilon Redon, PhD Thesis, Department of Art History, University of Toronto, 1983.
9. Douglas W. Druick and Peter Kort Zegen, 'Taking Wing, 1870-1878', p.86, in Odilon Redon 1840-1916, exhibition catalogue, Chicago, Amsterdam and London. Tamise et Hudson. 1994.
10. Mesley, The Mystic Quest, Chapter One, pp.42-43.

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Thracian Art - History

Mercredi 09 octobre 2013

In most of the ancient Greco-Roman world, tattoos were seen as a mark of punishment and shame. The Greeks, who, according to the historian Herodotus, learned the idea of penal tattoos from the Persians in the sixth century B.C., tattooed criminals, slaves who tried to escape, and enemies they vanquished in battle. A famous example has the Athenians tattooing the defeated Samians with an owl, Athens&rsquo hallowed emblem, only to have the favor returned when the Samians defeated the Athenians and tattooed their prisoners with a Samian warship. In the Roman Empire, slaves were marked to show their taxes had been paid. The emperor Caligula tattooed gladiators&mdashas public property&mdashand early Christians condemned to the mines. But among many of the ancient cultures the Greeks and Romans encountered&mdashThracians, Scythians, Dacians, Gauls, Picts, Celts, and Britons, to name a few&mdashtattoos were seen as marks of pride. Herodotus tells us that for the Thracians, tattoos were greatly admired and &ldquotattooing among them marks noble birth, and the want of it low birth.&rdquo A fifth-century B.C. Greek vase (left) depicts a tattooed Thracian maenad, a female follower of the god Dionysus, killing the musician Orpheus as punishment for abandoning Dionysus to worship the sun god, Apollo.

Moche Mask and Mummy

Mercredi 09 octobre 2013

The Moche culture of ancient Peru is noted for elaborately decorated ceramics, goldwork, textiles, and murals—and people. While actual physical evidence of tattooing is rare, there are a great number of artifacts indicating that tattooing was likely a common and esteemed practice in the Moche world, according to Edward Swenson of the University of Toronto. Swenson believes that while it’s possible that the markings on the gold mask (left), for example, may represent actual tattoos, they more likely may be stylized “faux” tattoos that were not inscribed on the face of the deceased buried with the mask but, rather, were symbolic of his identity and life force. One interesting motif that is often found is a string of pupating flies ringing the neck, which Swenson believes symbolizes death and rebirth. “If the fly necklace can be interpreted as a kind of tattoo, then I would suspect some individuals were tattooed in important life-crisis rituals, such as after initiates successfully achieved a new social or ritual status,” explains Swenson. “Similarly, shamans are often depicted with anthropomorphized animals, perhaps suggesting their ability to shape-shift in states of trance.” Animals, both realistic and supernatural, also adorn the body of the “Lady of Cao” (top), a well-preserved mummy found at the site of El Brujo in 2005. Her tattoos include stylized catfish, spiders, crabs, felines, snakes, and a supernatural being commonly called the Moon Animal. “We can only speculate about the meaning of these motifs,” says John Verano of Tulane University, who excavated the mummy with El Brujo Project and Museum director Régulo Franco. “But spiders are associated with rain, as well as with human sacrifice and death, and the serpent is an important element associated in many ancient Andean cultures with deities, fertility, and human sacrifice as well,” adds Verano. “Tattoos may very well have been embraced for aesthetic reasons in Moche society, but they probably also played a fundamental role in facilitating transformations into new states of being,” says Swenson.

Head Effigy Pot

Mercredi 09 octobre 2013

From about A.D. 1200 to 1600, Native Americans speaking very different languages and living across a vast swath of what is now the United States followed similar religious practices known today as the Southeastern Ceremonial Complex. According to David H. Dye of the University of Memphis, who has studied both ritual depictions on artifacts and the Native American oral traditions, tattooing was a vital part of these shared religious ideas. “They played a role in celebrating the perpetuation of life,” says Dye. “For warriors, facial tattoos were snares for capturing the soul of someone they killed in battle. Capturing those enemy souls through permanent tattoos helped extend not only their own lives, but helped ease the passage of their dead relatives.” Much of the evidence for tattooing comes from ceramic pots that depict heavily tattooed human heads. These vessels were often decorated with bird motifs, which seem to relate to the Birdman, a deity who ensured the daily rebirth of the sun and symbolized the triumph of life over death. Often these tattoos took the form of feathers or raptor claws around the eyes. “By tattooing themselves with bird motifs, they became that supernatural creature,” says Aaron Deter-Wolf of the Tennessee Division of Archaeology. “The tattoos enabled them to embody his force.”

Hollow Ceramic Figurines

Mercredi 09 octobre 2013

For more than 1,000 years, a culture flourished in what are now the western Mexican states of Jalisco, Nayarit, and parts of Colima. Most of what we know about the culture comes from artifacts taken from shaft tombs—usually by tomb raiders—including examples of heavily tattooed hollow ceramic figurines. Some scholars believe the figurines depict gods, while Christopher Beekman of the University of Colorado Denver suspects that they may in fact represent the people with whom they were buried. Certainly the designs were intended to communicate identity and status, particularly considering that the figurines appear to have been used in ceremonial contexts, and also set up in residential areas to be seen and visited. According to Beekman, it is notable that the tattooing occurs prominently around the mouth, which may refer, as it does in Classic Maya society, to the breath of life or the capacity of polished speech of these individuals.

Ibaloi Mummy

Mercredi 09 octobre 2013

An indigenous people known as the Ibaloi once mummified their honored dead and laid them to rest in hollowed logs in the caves around what is now the Filipino municipality of Kabayan. In life, these ancient people had won the right to be covered in spectacular tattoos depicting geometric shapes as well as animals such as lizards, snakes, scorpions, and centipedes. “According to nineteenth-century ethnographic accounts, Ibaloi head-hunting warriors revered these creatures as ‘omen animals,’” says Smithsonian anthropologist and tattoo scholar Lars Krutak. “The sight of one before a raid could make or break the entire enterprise.” After successfully taking the head of an enemy in battle, a warrior would have these propitious animals permanently etched onto his body. Some Kabayan mummies also feature less fearsome tattoos, such as circles on their wrists thought to be solar discs, or zigzagging lines variously interpreted as lightning or stepped rice fields. “All these tattoos seem to depict the surrounding environment,” says Krutak, who notes that the increased attention paid to the mummies in the last decade has helped fuel a resurgence in traditional tattooing, which had largely died out. Today, thousands of people tracing their descent to the ancient Ibaloi wear designs on their skin modeled after those of their ancestors.


Cleopatra VII - Queen of Ancient Egypt

The last pharaoh of Egypt, ruling before the Romans took control, Cleopatra is known for her relationships with Roman commanders Julius Caesar and Mark Antony, by whom she had three children, and her suicide by snake bite after her husband or partner Antony took his own life. Many have assumed she was a beauty, but, unlike Nefertiti, Cleopatra was probably not. Instead, she was smart and politically valuable.

Cleopatra came to power in Egypt at the age of 17. She reigned from 51 to 30 B.C. As a Ptolemy, she was Macedonian, but even though her ancestry was Macedonian, she was still an Egyptian queen and worshiped as a god.

Since Cleopatra was legally obliged to have either a brother or son for her consort, she married brother Ptolemy XIII when he was 12. Following the death of Ptolemy XIII, Cleopatra married an even younger brother, Ptolemy XIV. In time she ruled along with her son Caesarion.

After the death of Cleopatra, Octavian took control of Egypt, putting it into Roman hands.


Today In History: Leo I The Thracian Is Made Emperor Of The Byzantine Empire (457 AD)

On this day in 457 BC, Leo I the Thracian was made emperor of the Byzantine empire.

His rule spanned for twenty years, during which time he made several courageously ambitious moves that expanded the Eastern Roman Empire while at the same strengthened it.

Many of Leo&rsquos moves were in reaction to problems festering in the Western Roman Empire. Since the onset of the siege by the Ostrogoths, the Western Roman Empire continued losing territory and power. Without a promising leader at the helm, there was little hope for the empire&rsquos recovery.

Wikiwand

Leo offered a promising candidate, Anthemius, to take the seat as emperor of the fledgling empire. In doing so, Leo ended a succession of puppet Caesars whose rise to the throne was purely for show to perpetuate Gaiseric&rsquos power. The Western Roman Empire had not found a way to avoid facing the Vandals. To stand a chance against them, a competent general who could train an army was desperately needed.

Leo was a gifted diplomat, able to make alliances with a number of kingdoms. It was not unusual for deals to come at a cost. His daughter was offered into marriage with the leader of the Isaurians, Zeno, to secure a Byzantine alliance. The deal nearly fell apart after an assassination attempt on Zeno by Aspar, an enemy who would haunt Leo for years.


თრაკიელები

თრაკიელები (ძვ. ბერძნ. Θρᾷκες , ლათ. Thraci ) — პროტო-ინდოევროპული ტომების ჯგუფი, რომლებიც სახლობდნენ ცენტრალურ და სამხრეთ-აღმოსავლეთ ევროპაში. [1] მათ ესაზღვრებოდნენ სკვითები ჩრდილოეთიდან, კელტები და ილირიელები დასავლეთიდან, ძველი საბერძნეთი სამხრეთიდან და შავი ზღვა აღმოსავლეთიდან. ისინი საუბრობდნენ თრაკიულად, რომელიც ინდოევროპული ენების ოჯახს განეკუთვნებოდა. თრაკიელების და მათი კულტურის შესწავლას თრაკოლოგია ეწოდება.


Correction to the lies of the White Mans History

Contrary to the racist revisionism of modern Whites: Rome, like Greece, was a multi-ethnic, multi-racial society. With many Black or mixed-race kings, Black Popes, Black Commanders, soldiers, sailors, and of course citizens. (Being mindful of the White mans propensity for manufacturing fake artifacts to show Whites, there is no guarantee that the following Busts are accurate). And of course, much of our current crop of Greek and Roman sculpture are 18th - 19th century creations. We oftentimes compare Coins with Busts to ascertain the truth. But unfortunately, Whites are also expert at creating perfect fake coins, which look like ancient coins, so there is no guarantee there either. The one saving grace, is that with Black kings, the fabricators will sometimes leave a hint of Blackness in the image, rather than making it appear pure White. Thus from that hint, we can extrapolate.


Gladiator games

Most often, gladiators engaged in one on one combat and would be paired against different types that were considered complementary. Murmillos often fought against Thracians, as well as Hoplomachus, and Retiarius. Retiarius (net and trident wielders) usually faced gladiators armed with more conventional weapons.

Fights were highly organized and monitored by referees. Not all ended in death. Often a fight would end without either combatant dying — the reason for this was quite simple: training and maintaining a stable of gladiators was expensive, so their owners wanted them to survive as long as possible. In the early years of the Colosseum more fights were to the death, but as time went on the contests became less lethal because replacing dead gladiators was costly.

There were other types of violent entertainment that were popular in ancient Rome that have often been connected with gladiators, but which were in fact separate from them.

What animals did Roman Gladiators fight?

That gladiators fought against beasts is a common misconception. Gladiator combat was highly regimented and organized, and gladiators only fought against other human combatants. Wild beasts did appear in the arena, but they usually did so as part of the damnatio ad bestias, which means literally condemnation to beasts, in which criminals and prisoners of war would be publicly executed at the claws and fangs of wild beasts, or as part of mock hunts by professional hunters. There was one type of combatant that fought against wild animals, the bestiarus, but he was not regarded as a gladiator in the same sense as others.

Staged naval battles, the Naumachia

Naumachia, staged naval battles with real ships and combatants, were probably the most spectacular of all Roman blood sports. Unlike gladiator battles which took place somewhat regularly in the arenas of many large cities, naumachia were reserved for special occasions, such as the commemoration of Julius Caesar’s triumph in 46 BC. Participants were often prisoners of war or criminals condemned to death, and the battles were much bloodier than gladiatorial combat and fatality rates much higher.

Naumachia were usually held in specially constructed arenas, large channels or artificial lakes dug specifically for this purpose, but in some occasions they were held in conventional Roman amphitheaters. The Roman Colosseum is known to have held two near the date of its inauguration.

La Naumachia, by Ulpiano Checa

Le Colisée
Piazza del Colosseo, 1 00184 Rome, Italy Metro: Line B - "Colosseo"
Bus: Line 75/81/673/175/204
Tram: Line 3


Voir la vidéo: DISCOVER BULGARIA The Mystery of The Thracians tombs amp treasures HD part 1 (Novembre 2021).