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Le début du judaïsme

Le début du judaïsme

Moïse Maimonide (1135-1204), également connu sous le nom de Rambam, a-t-il écrit les 5 livres de Moïse, connus dans le christianisme sous le nom de Pentateuque ?


Non : il avait juste le même nom.

Les "cinq livres de Moïse" sont ainsi appelés parce qu'ils auraient été écrits par le Moïse dont la vie est décrite en eux. Ils sont en fait connus en hébreu sous le nom de chumash (ce qui signifie un ensemble de cinq) ou comme la Torah ("instruction"), tandis que le mot Pentateuque (également, un ensemble de cinq) vient du grec Ils existent depuis plus de deux mille ans et se trouvent parmi la mer Morte Parchemins. Voici l'article de Wikipédia sur ce texte.

Moïse Maimonide, comme vous le notez, a vécu il y a moins de mille ans. Maïmonide, en grec, signifie « fils de Maïmon ». Sa dénotation hébraïque (Rabbi Moshe ben Maimon) est souvent abrégée en Rambam. Il a écrit un grand nombre de textes, mais le plus célèbre d'entre eux est sa codification de toute la loi juive : un opus de quatorze volumes intitulé Michné Torah. Voici l'article de Wikipédia sur Maïmonide.


Histoire juive

Samuel marque la fin de la période des Juges. Saul marque le début de la période des Rois. Leurs vies, ainsi que celle du roi David, sont inextricablement liées.

Samuel était celui qui a introduit l'idée de la monarchie au peuple. C'est lui que Dieu a choisi pour oindre les premiers rois (Saül et David). C'est pourtant lui qui s'y oppose le plus.

Samuel était une force telle qu'il a longtemps vécu, il était le vrai pouvoir. Le roi existait dans son ombre. Il avait une plus grande influence sur Saul que Saul n'en avait sur lui. En fait, l'emprise de Samuel sur Saül était si grande que même après la mort de Samuel, Saül s'est senti obligé de violer la loi de la Torah et de rendre visite à une sorcière pour le ressusciter d'entre les morts pour obtenir son conseil (je Samuel 28).

Qui était Saül ?

Il y a des personnalités qu'une personne obtient une impression du récit biblique mais une impression très différente de la tradition juive. Saul était une telle personne.

Dans le Livre de Samuel, Saul n'apparaît pas comme une figure très sympathique. Ses faiblesses sont dépeintes de manière crue, y compris sa jalousie et sa persécution injustifiées de David, ainsi que sa mélancolie et sa violence.

Cependant, il avait un autre côté. Ce côté n'est vraiment visible qu'à travers les écrits des Sages, qui ont préservé les traditions orales. En réalité, Saül était une personne formidable, et à certains égards encore plus grande que David.

Avant même de devenir roi, Saul était un héros national. Il a dirigé le raid audacieux pour sauver les tablettes des dix commandements des Philistins, qui les avaient capturés avec l'Arche. Après être devenu roi, au cours de son court règne de deux ans et demi, il a libéré le peuple juif de tous leurs ennemis, à l'exception des Philistins. Il restait à David finalement à triompher des Philistins et à les détruire, mais l'armée que Saül a construite a jeté les bases de cette victoire militaire.

Saul était charismatique et doué physiquement, ainsi qu'extrêmement grand et beau (je Samuel 9:2). Il était charitable et altruiste. La tradition rapporte qu'il a donné sa fortune aux pauvres. Il s'est spécialisé dans l'aide à payer pour les besoins des futures mariées pauvres. Quand il est allé à la guerre, il a payé les soldats sur son trésor personnel, et non sur des fonds publics.

Saul incarnait également l'abnégation. Il est parti en guerre contre les Philistins après il avait entendu la prophétie que lui et ses fils seraient tués (je Samuel 28:19). Une personne inférieure se serait enfuie. Pas Saül. Sa loyauté et son abnégation pour le peuple juif n'avaient pas de limites.

Saul a soutenu et amélioré le système scolaire établi par Samuel. Pendant son temps, le niveau d'éducation parmi les enfants atteint un point culminant.

Tous ses dons ne le rendent que plus tragique. C'était une bonne personne, sans péché, charitable, dévouée, courageuse, héroïque, naturellement talentueuse, belle et surtout modeste. Il avait toutes les qualités qu'on pouvait espérer avoir pour un chef, pour un roi. Pourtant, il a été détruit par la position.

Tous ses bons points n'ont fait qu'aggraver la tragédie.

Trop de sondages d'opinion

Alors que la Tradition orale nous raconte ses forces et ses triomphes, la Tradition écrite (à savoir, la Livre de Samuel) raconte ses faiblesses et ses échecs. Ses faiblesses étaient des faiblesses humaines.

Près du haut de la liste, il était trop influencé par l'opinion publique. Lorsque le prophète Samuel lui a dit qu'il devait détruire le grand ennemi des Juifs, Amalek, avec tous leurs troupeaux de bétail et de moutons, il a laissé des troupeaux vivants (I Samuel 15:9). Il a admis à Samuel que la raison pour laquelle il n'avait pas accompli le commandement divin était qu'il avait peur du peuple (ibid. 15:21).

Saul leur a cédé parce qu'il voulait que les gens l'aiment. Cependant, le leadership n'est pas un concours de popularité. Un vrai leader doit parfois ne pas avoir peur de faire des choses impopulaires. La tâche d'un leader n'est pas nécessairement de faire ce que les gens veulent, mais de faire ce qui est le mieux pour eux et ensuite les convaincre d'une manière ou d'une autre de le suivre.

Le Talmud a étendu cela aux rabbins. Un rabbin qui est universellement populaire, dit-il, ne fait probablement pas du bon travail. Il y a une boutade en yiddish qui se traduit grosso modo : « Un rabbin dont les gens ne veulent pas se débarrasser n'est pas un vrai rabbin. Mais un rabbin qui permet aux gens de se débarrasser de lui a quelque chose qui ne va pas avec lui.

C'est la corde raide qu'un leader doit marcher. Il ne peut pas être hostile au point que personne ne veuille le suivre. D'une part, il ne peut pas toujours faire exactement ce qu'ils veulent, car ce n'est pas le rôle du leadership.

Obsédé

La deuxième faiblesse de Saul était l'insécurité et la jalousie, jusqu'à la paranoïa. Il a vu des traîtres partout. David était son aide de confiance, son confident et son gendre loyal, mais il écoutait les calomnies à son sujet, assurait les pires motifs de sa part et en faisait son ennemi de sang. Peu importe combien de fois David s'est réconcilié avec lui, l'insécurité et la paranoïa de Saül sont revenues et l'ont rongé.

Saül est devenu obsédé non par les vrais ennemis du peuple juif, mais par David au point que son mentor et avocat bien-aimé, Samuel, craignait que Saül ne le tue quand Dieu lui a dit d'oindre le roi David (je Samuel 16:2). Samuel a dû concocter une histoire pour lui cacher l'événement, car il connaissait l'étendue de l'inimitié de Saül contre David.

Même après avoir été oint, David n'avait aucune intention de renverser Saül et de prendre le trône prématurément. Au contraire, il avait des opportunités et de bonnes raisons de tuer Saul (par exemple, je Samuel 24). Cependant, il ne l'a pas fait parce qu'il n'était pas une menace pour Saul.

Saül écouta les calomnies de ses conseillers, surtout de Doeg, qui était un ennemi implacable de David. Ce faisant, il s'est détruit ainsi que sa fille Michael qui était mariée à David. En effet, il a presque détruit David et même le peuple juif.

L'homme qui a tout sacrifié pour le peuple juif et qui était si altruiste, a laissé ses insécurités gêner à un point tel qu'il a mis en danger le peuple tout entier.

Extrêmes émotionnels

Saul était une personne aux émotions extrêmes. Un jour, il était extrêmement bon et gentil tandis que le lendemain, il était extrêmement mauvais et cruel.

La Torah a ordonné au peuple juif d'effacer la mémoire d'Amalek (Deutéronome 25:19). Les Amalécites étaient les premiers terroristes. Même aujourd'hui, leur esprit survit chez ceux qui s'attaquent aux « faibles, faibles et fatigués » (ibid.). Saul a eu l'opportunité de les anéantir pour toujours, et Dieu lui a explicitement ordonné de le faire. Néanmoins, il laissa vivre Agag, le roi d'Amalek.

À ce moment-là, un écho retentit du ciel, enseignait la Tradition et disait à Saul : « Ne sois pas trop juste. N'essayez pas d'être plus juste que Dieu. Si Dieu a dit de tuer, alors tuez. En laissant vivre le roi d'Amalek, sa lignée a finalement donné naissance à des gens comme Haman et Hitler. Saul avait une chance d'empêcher que cela se produise. En gardant Agag en vie, il a causé des souffrances indicibles à sa progéniture.

Dans le même temps, Saul a également manifesté la réaction opposée. La ville de Nob a fourni sans le savoir à David de la nourriture et des armes alors qu'il était un fugitif fuyant Saül. Quand Saul l'a découvert, il était tellement enragé qu'il a tué toute la ville (je Samuel 22:18-19). À ce moment-là, l'écho retentit une fois de plus du ciel et déclara : « Sois trop méchant.

Ces deux extrémités de l'émotion caractérisent Saul. Il pouvait se laisser emporter par les sautes d'humeur et la mélancolie. Il avait de nombreuses qualités positives, mais ses faiblesses détruisaient presque tout le bien qu'on pouvait lui attribuer.

Pas de squelettes dans le placard

Le Talmud offre un dernier aperçu du défaut de caractère de Saul. Pourquoi n'était-il pas apte à être roi ? La réponse que donne le Talmud est surprenante : ne jamais nommer un chef qui n'ait pas un squelette dans son placard.

C'est une leçon importante dans la vie. Un leader qui a un défaut ou un échec public dans son dossier aura tendance à être humble. Et sinon, quelqu'un sera sûrement là pour le lui rappeler.

Le défaut de Saul était que il n'avait aucun défaut. Il était parfait. Un leader parfait est intrinsèquement imparfait. Son ego aura forcément raison de lui.

David n'était pas parfait. Son arrière-grand-mère était Ruth, dont la lignée juive a été remise en question jusqu'à l'époque de David. Cela a aidé David à humilier. « Oh, oui, ce berger avec l'arrière-grand-mère non juive », murmuraient les gens. David n'avait pas besoin d'entendre littéralement les murmures pour vivre constamment avec la conscience de ce que les gens pensaient. Cela l'a aidé à ne pas laisser le pouvoir lui monter à la tête.

Saul se voyait différemment. Il n'avait aucune fissure dans son armure. C'est pourquoi il s'est effondré. Il n'y avait personne pour dégonfler son ego.

Dans tout Tanach – les vingt-quatre livres du canon biblique — il n'y a pas de figure plus tragique que Saul. Il représente ce qui aurait pu être mais ne l'était pas. À partir de là, nous pouvons extrapoler des leçons sur les défis inhérents au leadership, à la fois dans notre vie personnelle et dans la vie de ceux qui ont la possibilité de diriger au niveau national.


Abraham

Selon la tradition juive, Abraham est né sous le nom d'Abram dans la ville d'Ur en Babylonie en 1948 depuis la création (vers 1800 avant notre ère). Il était le fils de Terach, un marchand d'idoles, mais dès sa plus tendre enfance, il remettait en question la foi de son père et cherchait la vérité. Il en est venu à croire que l'univers entier était l'œuvre d'un seul Créateur, et il a commencé à enseigner cette croyance aux autres.

Abram a essayé de convaincre son père, Terach, de la folie du culte des idoles. Un jour, quand Abram a été laissé seul pour s'occuper du magasin, il a pris un marteau et a brisé toutes les idoles sauf la plus grande. Il plaça le marteau dans la main de la plus grande idole. Lorsque son père est revenu et a demandé ce qui s'était passé, Abram a déclaré: "Les idoles se sont battues et la grande a brisé toutes les autres." Son père a dit : « Ne sois pas ridicule. Ces idoles n'ont ni vie ni pouvoir. Elles ne peuvent rien faire. Abram a répondu: "Alors pourquoi les adorez-vous?"

Finalement, le seul vrai Créateur qu'Abram avait adoré l'appela et lui fit une offre : si Abram quittait sa maison et sa famille, alors D.ieu ferait de lui une grande nation et le bénirait. Abram a accepté cette offre, et le b'rit (alliance) entre D.ieu et le peuple juif a été établi. (Gen. 12).

L'idée de b'rit est fondamentale dans le judaïsme traditionnel : nous avons une alliance, un contrat, avec D.ieu, qui implique des droits et des obligations des deux côtés. Nous avons certaines obligations envers D.ieu, et D.ieu a certaines obligations envers nous. Les termes de ce b'rit sont devenus plus explicites au fil du temps, jusqu'au moment du Don de la Torah (voir ci-dessous). Abram a été soumis à dix tests de foi pour prouver sa dignité pour cette alliance. Quitter son domicile est l'une de ces épreuves.

Abram, élevé comme un citadin, a adopté un mode de vie nomade, voyageant à travers ce qui est maintenant la terre d'Israël pendant de nombreuses années. D.ieu a promis cette terre aux descendants d'Abram. Abram est appelé Hébreu (Ivri), peut-être parce qu'il descendait d'Eber (Gen. 11) ou peut-être parce qu'il venait de "l'autre côté" (eber) de l'Euphrate.

Mais Abram était inquiet, car il n'avait pas d'enfants et il vieillissait. La femme bien-aimée d'Abram, Saraï, savait qu'elle était en âge de procréer, alors elle a offert sa servante, Agar, comme épouse à Abram. C'était une pratique courante dans la région à l'époque. Selon la tradition, Agar était une fille de Pharaon, donnée à Abram lors de ses voyages en Egypte. Elle a donné à Abram un fils, Ismaël, qui, selon la tradition musulmane et juive, est l'ancêtre des Arabes. (Gen 16)

Quand Abram avait 100 ans et Saraï 90, D.ieu a promis à Abram un fils par Saraï. D.ieu a changé le nom d'Abram en Abraham (père de beaucoup) et celui de Saraï en Sarah (de "ma princesse" à "princesse"). Sarah donna à Abraham un fils, Isaac (en hébreu, Its'hak), un nom dérivé du mot « rire », exprimant la joie d'Abraham d'avoir un fils dans sa vieillesse. (Gn 17-18). Isaac était l'ancêtre du peuple juif. Ainsi, le conflit entre Arabes et Juifs peut être vu comme une forme de rivalité fraternelle !


Ce qu'un client de Bar/Bat Mitzvah doit savoir

Guide des cadeaux Bar Mitzvah/Bat Mitzvah

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Dans la Bible, un homme atteignait l'âge de la majorité à 20 ans, lorsqu'il était éligible à la guerre et à l'impôt. À l'époque talmudique, l'âge de la majorité a été déplacé à 13 ans, et en reconnaissance du changement de statut de son fils, le père a prononcé une bénédiction dans laquelle il louait Dieu de l'avoir dégagé de la responsabilité de la conduite de son fils. Mais aucune célébration n'a marqué l'occasion.

Le Talmud permet l'implication rituelle des mineurs

À l'époque talmudique et au début du Moyen Âge, une cérémonie n'avait aucun sens, car un mineur était autorisé à participer à toutes les observances religieuses dès qu'il était considéré comme mentalement apte [à le faire]. Il a été appelé à une aliyah pour dire des bénédictions sur la Torah et était censé porter des tefilines, ou phylactères. Le mineur a même été encouragé à jeûner le jour de Yom Kippour. Deux ans avant ses 13 ans, un enfant jeûnait jusqu'à midi, et un an avant sa majorité, il jeûnait toute la journée.

La distinction entre un mineur et celui qui avait obtenu sa majorité était théorique. Ce dernier faisait par devoir religieux ce qu'un mineur faisait facultativement. La majorité ne se distinguait pas par des devoirs et privilèges religieux supplémentaires et, par conséquent, l'accession à la majorité ne pouvait être marquée par aucune observance particulière. Jusqu'à la fin du Moyen Âge, l'accession à la majorité était une date sans incident dans la vie du Juif.

Alors que les droits religieux des mineurs cèdent la place, l'âge de la majorité gagne en importance

Progressivement, à la fin du Moyen Âge, cette situation s'est modifiée. Les droits religieux que le Talmud accordait au mineur étaient désormais restreints. Il a été privé du droit d'être "élevé" à la lecture de la Torah. Il n'était plus autorisé à porter les téfilines. L'accession à la majorité a pris une nouvelle importance en tant qu'accession à de nouveaux droits religieux, et le terrain a été préparé pour une cérémonie autour de la bar mitsvah, alors qu'un garçon de 13 ans commençait à être appelé.

Au XVIe siècle, parmi les Juifs d'Allemagne et de Pologne, il était de coutume qu'un garçon ne puisse commencer à porter les téfilines avant le lendemain de son 13e anniversaire. Cette coutume a été modifiée au XVIIe siècle. Le garçon a commencé à porter les téfilines deux ou trois mois avant de devenir bar mitsva, de sorte qu'au moment où il a atteint sa majorité, il était bien familiarisé avec la pratique et les règles de la pose des téfilines.

Le droit d'un mineur d'être appelé à la bimah, ou chaire, pour la lecture de la Torah a connu un développement similaire chez les Ashkénazes (juifs allemands et polonais). Dès le XIIIe siècle chez les Juifs franco-allemands, le privilège d'être appelé à la lecture de la Torah était retiré aux mineurs. Ce n'est qu'à Sim'hat Torah, le dernier jour de Souccot, que les mineurs pouvaient jouir de ce droit. L'accession à la majorité religieuse signifiait l'accession au droit d'avoir une aliyah&ndash pour assister à la lecture de la Torah sur la bimah et de réciter les bénédictions sur celle-ci.

Ces deux droits religieux, poser les tefilines et être appelé à la Torah, sont devenus les caractéristiques les plus essentielles de l'observance de la bar mitsva. Au XVIe siècle, il était obligatoire d'appeler le garçon de la bar-mitsva à la lecture de la Torah le jour du sabbat coïncidant avec ou suivant son 13e anniversaire.

Coutumes entourant la cérémonie de la Bar Mitzvah

Dans des cercles pieux très prudents, les anciens veillaient à ce que le garçon de la bar-mitsva ne soit appelé à la lecture de la Torah avant d'avoir atteint l'âge de 13 ans. Cela pourrait être le cas, par exemple, si le 13e anniversaire du garçon tombait un jour de sabbat. Pour des raisons de sécurité, la coutume est née qui prévaut encore aujourd'hui, que même le jour de la bar-mitsvah, le garçon n'était pas parmi les sept hommes [et, dans les synagogues plus libérales, les femmes] appelait chaque sabbat à la lecture de la Torah, mais après eux. Il a été appelé à la lecture du dernier paragraphe de la portion de la Torah, le maftir, et de la haftarah, la portion des Prophètes qui est lue après la portion hebdomadaire de la Torah.

La cérémonie de la bar mitsva ne se limitait pas à la synagogue. De nouvelles fonctionnalités ont été ajoutées qui ont déplacé le centre de la célébration de la synagogue à la maison des parents, telles que la fête de la bar-mitsva et la bar-mitsva drasha (discours). La fête organisée le jour de la bar mitzvah était considérée comme une seudat mitsvah, ou fête religieuse.

L'aspect religieux de la fête de la bar-mitsva a été renforcé en Pologne, où la drasha a été introduite. En Pologne, centre de l'apprentissage talmudique aux XVIe et XVIIe siècles, il y avait des garçons précoces et très doués de l'âge de la bar-mitsvah qui étaient capables de prononcer un discours casuistique original sur le droit talmudique. Naturellement, ces garçons étaient des exceptions, mais il y en avait beaucoup d'autres qui pouvaient, avec l'aide de leur professeur, accomplir cette prouesse d'apprentissage. C'était un test et une démonstration des connaissances talmudiques. Dans de nombreux cas, l'enseignant préparait le drasha, et le garçon l'apprenait par cœur et le livrait ensuite.

Au XVIIe siècle, chez les juifs allemands de Worms, le garçon était vêtu de vêtements neufs achetés spécialement pour cette occasion. Le jour du sabbat de sa bar mitsva, il a chanté toute la portion de la Torah. S'il avait une voix agréable, il récitait aussi toutes les prières devant l'assemblée. Certains garçons qui ne connaissaient pas si bien l'hébreu ont dirigé un seul des services, soit les prières du soir (Maariv), les prières du matin (Shacharit) ou les prières supplémentaires du sabbat (Musaf).Il y avait des garçons qui ne pouvaient même pas réciter la portion hebdomadaire de la Torah, mais chaque garçon de la bar-mitsva a été appelé à [faire les bénédictions sur] la lecture de la Torah et a juré de donner une livre de cire pour les bougies afin d'éclairer la synagogue.

Le festin de la bar mitsva était servi l'après-midi, comme troisième repas du sabbat. Une heure avant Min'ha (les prières de l'après-midi), le garçon de la bar-mitsva, vêtu de ses nouveaux vêtements, se rendit chez les invités pour les inviter au troisième repas. Au repas, le garçon a prononcé un drasha sur les coutumes de la bar-mitsva et a agi en tant que leader en récitant la grâce après le repas (birkat hamazon).

Célébrations de la Bar Mitzvah des temps modernes

Il n'y a, dans les temps modernes, aucune uniformité dans la célébration de la bar mitsva. La bar mitsva peut lire toute la partie de la Torah, le maftir (partie finale), la haftarah, ou une combinaison de ceux-ci, et peut délivrer une drasha, mais il aurait certainement une aliyah. Il existe également une divergence dans la coutume concernant le tallit, ou châle de prière. Dans certaines communautés, un garçon a enfilé un tallit le jour du sabbat de sa bar-mitsva, dans d'autres, il ne l'a pas mis avant d'être marié. Les Juifs ashkénazes présentent toujours des cadeaux au garçon en l'honneur de sa bar-mitsva.

En Amérique, la célébration de la bar-mitsvah joue un rôle important dans la vie juive et s'accompagne souvent d'une fête chic et de cadeaux. Plutôt que de laisser le père enseigner au fils, comme c'était la tradition, la plupart des enfants se préparent à l'école religieuse ou avec l'aide d'un tuteur privé.

Coutumes séfarades

Contrairement aux Ashkénazes, les Sépharades ne restreignent pas les droits du mineur. Les séfarades adhèrent toujours à la loi talmudique, qui permettait à un mineur de revêtir les téfilines et d'être appelé à la lecture de la Torah, et ils célèbrent la bar mitsva à leur manière.

Principalement, les Sépharades célèbrent la première pose des Téfilines, qui a lieu exactement un an avant d'atteindre la majorité. Ce jour-là, les parents organisent un somptueux festin pour tous leurs parents et amis, et le garçon, s'il en est capable, prononce un drasha sur un sujet se rapportant à l'occasion. Seuls les riches organisent une deuxième fête un an plus tard, lorsque le garçon atteint sa majorité.

Chez les Juifs du Maroc également, l'accent principal de la célébration de la bar-mitsva est mis sur la première pose des téfilines. Cela a lieu le jeudi après le 12e anniversaire. La fête a lieu au domicile des parents la veille, le mercredi. Le jeudi, les offices du matin ont lieu dans la maison des garçons, où tous les fidèles se rassemblent et participent à la cérémonie. Le rabbin de la communauté lie le phylactère sur sa tête. Une chorale accompagne la cérémonie d'un hymne. Le garçon est alors appelé à la lecture de la Torah en tant que troisième participant après le Cohen et le Lévite (le jeudi et le lundi, seule une petite partie de la Torah est lue, pour laquelle seulement trois sont appelés).

A la fin des services, le garçon prononce son discours. Puis il procède avec son sac de tefilines parmi les hommes et les femmes présents, et chacun jette des pièces d'argent dans le sac. Le garçon présente cet argent cadeau à l'enseignant. Les invités prennent un petit-déjeuner et, le soir, ils se retrouvent à nouveau dans la maison. Le sabbat suivant, le garçon est appelé à la lecture de la haftarah. Celui-ci est accompagné d'un piyyut, un poème liturgique, composé à cette occasion.

Prononcé : a-LEE-yuh pour l'usage de la synagogue, ah-lee-YAH pour l'immigration en Israël, Origine : hébreu, littéralement, “to monter.” Cela peut signifier l'honneur de dire une bénédiction avant et après la Torah lire pendant un culte ou immigrer en Israël.

Prononcé : bar MITZ-vuh, également bar meetz-VAH, Origine : hébreu, rite de passage juif pour un garçon de 13 ans.

Prononcé : BEE-muh, Origine : Hébreu, littéralement « étape », c'est la plate-forme surélevée dans une synagogue à partir de laquelle les services sont dirigés et la Torah est lue.

Prononcé : MINN-khah, Origine : Hébreu, le service de prière de l'après-midi. Selon l'interprétation traditionnelle de la loi juive, il est commandé aux hommes de prier trois fois par jour.

Prononcé : MITZ-vuh ou meetz-VAH, Origine : hébreu, commandement, également utilisé pour signifier bonne action.

Prononcé : tah-LEET ou TAH-liss, Origine : hébreu, châle de prière.

Prononcé : TALL-mud, Origine : Hébreu, l'ensemble des enseignements et des commentaires sur la Torah qui forment la base de la loi juive. Composé de la Mishna et de la Guemara, il contient les opinions de milliers de rabbins de différentes périodes de l'histoire juive.

Prononcé : tuh-FILL-in (i court à la fois en remplissage et en in), Origine : hébreu, phylactères. Ce sont les petites boîtes contenant les mots du Shema qui sont traditionnellement enroulés autour de la tête et du bras pendant les prières du matin.


Une histoire des Juifs aux États-Unis

Contrairement aux précédents voyageurs juifs (comme le métallurgiste juif de Bohême Joachim Gaunse, qui a été envoyé sur l'île de Roanoke en 1585 par Sir Walter Raleigh), les quelque vingt-trois arrivants juifs qui ont fui Recife, au Brésil et ont débarqué à New Amsterdam en 1654 ont cherché un foyer permanent --un endroit où ils pouvaient « voyager », « commercer », « vivre » et « rester »--après la reconquête portugaise de la colonie néerlandaise. « 1654 est devenue une date symbolique, explique le docteur Gary Zola. « Les réfugiés se sont immédiatement heurtés à l'hostilité [comme l'affirmation de Peter Stuyvesant à la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales qu'ils sont « une race trompeuse, des ennemis haineux et des blasphémateurs du nom du Christ »] et se sont battus pour saisir l'opportunité - une dynamique qui est emblématique de la tout le flux de l'histoire juive américaine." Un an plus tard, la Compagnie néerlandaise des Indes occidentales, dépendante d'investisseurs juifs, accorda aux Juifs de la Nouvelle-Amsterdam le droit de s'installer, à condition que « les pauvres parmi eux soient soutenus par leur propre nation ».

[1730]
Environ cinquante à soixante Juifs espagnols et portugais construisent la première synagogue d'Amérique du Nord, Congregation Shearith Israel, sur Mill Street à New York.

Seule synagogue de la ville de New York jusqu'en 1825, la Congrégation Shearith Israël desservait toute la communauté juive de la région, offrant aux hommes et aux femmes sépharades et ashkénazes des services traditionnels, une éducation religieuse et de la viande casher ainsi que des provisions pour la Pâque. « Plus encore que l'arrivée des Juifs, dit le professeur Deborah Dash Moore, l'établissement de cette synagogue témoigne d'un souci de perpétuation de la vie et de la communauté juives.

[1787 & 1791]
À la suite de la Révolution américaine - une guerre dans laquelle au moins 100 Juifs américains sont connus pour avoir combattu - la Constitution et la Déclaration des droits des États-Unis sont promulguées, accordant aux Juifs l'égalité devant la loi.

« La Constitution fédérale [1787] et la Déclaration des droits [1791] ont interdit les tests religieux comme qualification à tout poste ou mandat public et ont interdit au Congrès de faire une loi « concernant l'établissement d'une religion, ou interdisant le libre exercice de celle-ci. » explique Professeur Jonathan Sarna. « Les Juifs ont ainsi acquis leurs droits religieux aux États-Unis (et dans la plupart des États séparés, mais pas tous), non pas grâce à un privilège spécial ou à un « projet de loi juif » qui les distingue en tant que groupe, mais en tant qu'individus avec tout le monde. Ainsi, à la fin du XVIIIe siècle, les Juifs avaient atteint un degré sans précédent de « pied d'égalité » en Amérique. »

[1790]
Le premier président des États-Unis s'adresse chaleureusement à une synagogue, la Congrégation hébraïque à Newport, Rhode Island.

Dans une lettre à la congrégation, George Washington a proclamé que la liberté est « un droit naturel inhérent » et a assuré à la communauté que le gouvernement américain « n'accorde aucune sanction au sectarisme, aucune assistance à la persécution ». « La lettre de George Washington affirmait que l'Amérique serait un endroit où les Juifs seraient accueillis sur un pied d'égalité », dit le rabbin David Ellenson, « et elle réaffirmait la notion de tolérance en tant qu'idéal américain.

[1824-1825]
Les réformateurs juifs de Charleston, en Caroline du Sud, demandent aux dirigeants de la congrégation Beth Elohim des changements majeurs dans le service du sabbat (un service plus court, des traductions en anglais des prières en hébreu, un sermon hebdomadaire en anglais), et lorsque la pétition est refusée, ils commencent un nouveau congrégation guidée par les principes religieux modernes.

Déterminée à remplacer « l'observation aveugle de la loi cérémonielle » par « la vraie piété. Le premier grand objet de notre sainte religion », la Société réformée des Israélites pour la promotion des vrais principes du judaïsme selon sa pureté et son esprit allait publier le premier Livre de prière juif réformé, Le service du sabbat et les prières diverses adoptés par la Société réformée des Israélites. « Pour la première fois, les Juifs américains pouvaient choisir parmi une variété de congrégations », explique Jonathan Sarna, « et pas seulement la stratégie traditionaliste des congrégations sépharades « établies ». De plus, les Juifs qui ne se sentaient pas chez eux dans la synagogue n'avaient plus de compromettre leurs principes au nom d'un consensus, ils se sentaient libres de se retirer et de fonder leurs propres congrégations. Dans l'Amérique libre et démocratique, l'autonomie des congrégations est largement devenue la règle, résultant en un nouveau judaïsme américain - un judaïsme de diversité et de pluralisme.

[1838]
Rebecca Gratz, la femme juive la plus importante d'Amérique, fonde la première école du dimanche hébraïque.

Après avoir joué un rôle déterminant dans la formation de l'Association féminine non confessionnelle de Philadelphie pour le soulagement des femmes et des enfants dans des circonstances réduites, Gratz, la fille d'un riche marchand, s'est ensuite tournée vers l'éducation - et ses efforts ont conduit à la création du dimanche juif. -mouvement scolaire. « Où serions-nous sans elle ? » dit Gary Zola. « À ce jour, la majorité des enfants reçoivent leur éducation juive à l'école du dimanche et d'autres formes d'instruction complémentaire. De plus, dit Jonathan Sarna, « l'école du dimanche de Gratz a transformé le rôle des femmes dans le judaïsme américain en les rendant responsables de l'éducation religieuse et de l'orientation spirituelle des jeunes. Au moment de la mort de Gratz, en 1869, la plupart des Juifs américains qui ont reçu L'éducation juive a probablement appris la plupart de ce qu'ils savaient des enseignantes. Ces enseignantes, à leur tour, ont dû s'instruire sur le judaïsme. "

[1842]
Har Sinai, la deuxième congrégation du judaïsme réformé, tient son premier service à Baltimore alors qu'une vague d'immigration juive arrive d'Europe centrale.

La décision de Har Sinai de suivre la Congrégation hébraïque de Baltimore plus traditionnelle en plaçant un Magen David (Étoile de David) dans les fenêtres de son nouveau bâtiment a servi de fière proclamation de la judéité en Amérique. Les Juifs allemands créeront des dizaines d'autres synagogues emblématiques au cours de cette décennie, parmi lesquelles B'nai Yeshurun ​​(plus tard Wise Temple) à Cincinnati (1842) et le Temple Emanu-El à New York (1845). « Les jeunes fidèles laïcs, urbains et ascendants [à Emanu-El] visaient à attirer les jeunes, à renforcer la dévotion religieuse et à aider les Juifs à 'occuper une position de plus grand respect' parmi leurs concitoyens », explique Jonathan Sarna. "Les changements audacieux de culte [Emanu-El] - des hymnes allemands, un sermon, un service abrégé et de la musique d'orgue - établissent un modèle que d'autres congrégations réformées ont imité."

[1843]
Douze immigrants juifs allemands du Lower East Side de New York fondent le B'nai B'rith (Sons of the Covenant), la première société fraternelle juive d'Amérique, comme moyen de faire proliférer le judaïsme à travers le peuple et la culture, plutôt que la religiosité ou la foi.

« Dans le passé, explique Jonathan Sarna, les synagogues de chaque communauté fournissaient tous les services dont les Juifs avaient besoin, y compris soigner les malades, soutenir les veuves et les orphelins et aider les visiteurs de l'extérieur de la ville. Mais maintenant, chaque communauté avait plusieurs synagogues en compétition. Le B'nai B'rith (et son organisation sœur, l'Ordre Uni des Vraies Sœurs) a soutenu que les liens fraternels - l'alliance (b'rith) qui liaient les juifs sans tenir compte de l'idéologie religieuse - pourrait apporter "l'union et l'harmonie".

[1845]
Isaac Leeser, le hazzan de la Congrégation Mikveh Israël de Philadelphie, établit la Société de publication juive et, ce faisant, démontre le pouvoir de la parole imprimée dans la préservation du judaïsme en Amérique.

« JPS a ouvert la voie à d'autres maisons d'édition et œuvres littéraires juives », déclare Gary Zola. "Sans un lieu pour promouvoir l'érudition, la littérature et l'écriture juive, la communauté juive n'aurait pas pu devenir un grand centre juif."

[1859]
En réponse à un manque perçu d'unité juive américaine face aux troubles politiques, vingt-quatre congrégations pour la plupart ashkénazes, dirigées par Shaaray Tefilla de New York et Isaac Leeser de Philadelphie, forment le Conseil des délégués des Israélites américains « pour garder un un œil sur tous les événements à la maison et à l'étranger."

Un an plus tôt, l'Italien Edgardo Mortara, 6 ans, avait été retiré de son domicile et remis à l'Église catholique après avoir découvert qu'il avait été secrètement baptisé par sa nourrice. Un catholique en Italie ne pouvait légalement être élevé par des Juifs, même par ses propres parents. Malgré de nombreuses pétitions de divers groupes juifs américains, le président James Buchanan a refusé d'intervenir, déclarant que les États-Unis ne devraient pas se mêler des affaires d'autres gouvernements indépendants. Croyant que leur appel avait échoué à cause de leur propre désorganisation, les dirigeants juifs ont établi un Conseil des délégués, sur le modèle de l'influent Conseil des députés juif de Londres - mais en raison de luttes internes, seule une petite fraction des synagogues en Amérique y ont participé. Néanmoins, dit Gary Zola, « la création du Conseil a démontré la détermination précoce des Juifs américains à utiliser leur influence politique chez eux pour défendre les Juifs assiégés n'importe où.

[1862]
Les Juifs portent leur cas à la Maison Blanche après que le général de division Ulysses S. Grant a ordonné l'expulsion des Juifs de sa zone de guerre pour des allégations de contrebande et de spéculation sur le coton, et a menacé ceux qui reviendraient d'arrestation et de confinement.

Après avoir rencontré Cesar Kaskel, un juif de Paducah, Kentucky, et le membre du Congrès de Cincinnati John A. Gurley, le président Abraham Lincoln a ordonné au général d'armée Henry Halleck de révoquer l'ordre de Grant. Lors d'une réunion ultérieure avec des dirigeants juifs, le président Lincoln a déclaré : « Condamner une classe, c'est, pour le moins, faire du tort aux bons avec les mauvais. Je n'aime pas entendre une classe ou une nationalité condamnée à cause de quelques pécheurs. " "Ce fut une démonstration dramatique de la confiance en soi des Juifs", dit Pamela Nadell. « Les Juifs avaient désormais accès au président des États-Unis. » Jonathan Sarna ajoute : « Cet épisode a permis aux Juifs de savoir qu'ils pouvaient se battre contre le sectarisme et gagner, même contre un général éminent.

[1873]
L'immigrant allemand Rabbi Isaac Mayer Wise fonde l'Union of American Hebrew Congregations, suivie du premier séminaire rabbinique viable en Amérique - le Hebrew Union College de Cincinnati (1875) - et la Conférence centrale des rabbins américains (1889).

« Le rabbin Wise a parcouru tout le pays, prêchant, consacrant de nouvelles synagogues et répandant l'évangile de la réforme religieuse juive partout où il allait », explique Jonathan Sarna. "En fin de compte, l'objectif d'unifier tous les Juifs américains lui a échappé, mais il a réussi à faire avancer, institutionnaliser et orchestrer le judaïsme réformé américain." D'autres mouvements confessionnels juifs américains ont ensuite adapté le modèle de Rabbi Wise - une organisation faîtière de synagogue, un séminaire rabbinique et une association rabbinique - qui façonnerait le cadre de la vie religieuse juive organisée en Amérique. « C'est la création de ces séminaires juifs qui a marqué la première formation des dirigeants juifs indigènes en Amérique », explique Deborah Dash Moore. "Il y avait une conscience juive croissante que l'Amérique avait certaines conditions qui étaient étrangères à l'expérience européenne au lieu de continuer la pratique de recruter des dirigeants européens, les Juifs commençaient à façonner ce qu'on pourrait appeler un judaïsme américain."

[1881]
L'émigration juive massive d'Europe de l'Est commence et transforme la communauté juive américaine.

Les pogroms qui ont balayé la Russie après l'assassinat du tsar Alexandre II ont déclenché une migration historique qui a amené en Amérique quelque deux millions de Juifs d'Europe de l'Est dont les traditions culturelles et religieuses différaient profondément de celles des Juifs d'Europe centrale désormais confortablement installés en Amérique. "Au fur et à mesure que ces immigrants s'américanisaient, leurs besoins religieux ont changé", explique Jonathan Sarna. « Comme les Juifs d'Europe centrale avant eux, ils recherchaient une expérience de culte plus « raffinée », plus conforme à leur statut croissant dans la société. et les chantres ont proclamé leur américanisation, leur confiance en soi accrue et leur position montante dans la société. »

[1912]
Henrietta Szold fonde Hadassah, qui devient au fil du temps la plus grande organisation sioniste américaine et la plus grande organisation de femmes aux États-Unis.

Fille du rabbin Benjamin Szold, chef spirituel de la congrégation Oheb Shalom à Baltimore, Henrietta Szold jouera un rôle central dans la politisation des femmes juives américaines. Le 24 février 1912, trente-huit femmes se sont constituées en Chapitre Hadassah des Filles de Sion deux ans plus tard, lors de leur première convention, Szold a été élue première présidente. Selon Deborah Dash Moore : « Hadassah a recruté plusieurs générations de femmes juives américaines pour l'action politique et sociale au nom du Yishuv et d'Israël.

[1916]
Le leader sioniste américain Louis Brandeis devient le premier juge juif de la Cour suprême.

« La nomination de Brandeis », dit Gary Zola, « a marqué un moment charnière pour les Juifs américains, qui étaient profondément fiers des réalisations de l'un des leurs et ont vu que les Juifs pouvaient atteindre les plus hauts niveaux de la société américaine ». « Il était clair, ajoute Pamela Nadell, qu'un Juif qui s'identifie aux causes juives pouvait accéder aux plus hauts niveaux du gouvernement, au service du peuple américain et de notre nation.

[1934]
Mordecai M. Kaplan, professeur d'origine lituanienne au Séminaire théologique juif, écrit l'un des livres juifs les plus influents du 20e siècle, Le judaïsme en tant que civilisation : vers une reconstruction de la vie juive américaine.

Articulant une nouvelle conception du judaïsme qui a ouvert la voie à la création d'un nouveau mouvement - le judaïsme reconstructionniste - Kaplan a enseigné que le judaïsme n'est pas seulement une religion mais une civilisation religieuse dynamique qui, selon Jonathan Sarna, embrassait « chaque Juif et tout Juif, y compris la terre (c'est-à-dire Israël), l'histoire, la langue, la littérature, les coutumes religieuses, les mœurs, les lois et l'art." Deux des idées de Kaplan sont devenues courantes dans tout le spectre de la vie religieuse juive américaine, dit-il.Premièrement, « l'accent mis par Kaplan sur « toute la vie du juif » a stimulé une plus grande attention à des aspects auparavant négligés de la vie juive comme les arts, l'artisanat, la musique, le théâtre, la danse et la nourriture - et au fil du temps, les programmes culturels sont devenus partie intégrante de la la vie de presque toutes les synagogues et communautés juives. Deuxièmement, sa défense d'un centre-synagogue conçu pour transformer le lieu de culte en un centre polyvalent de la vie communautaire juive sept jours sur sept a défini le modèle de ce qui est devenu le centre-synagogue mouvement."

[1943]
Quatre aumôniers - un prêtre catholique (John P. Washington), un ministre réformiste néerlandais (Clark V. Poling), un révérend méthodiste (George L. Fox) et un rabbin réformé (Alexander D. Goode) - périssent en mer en héros après le torpillage de leur convoi par les Allemands.

Inspirant les hommes avec courage face à la calamité, les aumôniers ont abandonné leurs gilets de sauvetage et se sont tenus bras dessus bras dessous en priant comme le Dorchester coulé sous les vagues. "Leur action concertée a été un grand moment symbolique", déclare Deborah Dash Moore, "exprimant au corps public les valeurs communes que partagent tous les juifs, les protestants et les catholiques".

[1945]
Servir dans les forces armées américaines pendant la Seconde Guerre mondiale est une expérience générationnelle transformatrice pour un demi-million de GI juifs.

À bien des égards, dit Deborah Dash Moore, cette expérience a été un tournant dans le « passage à l'âge adulte » des Juifs américains. "Les soldats juifs sont sortis de la guerre plus américains et plus juif. Ils avaient appris lorsqu'ils étaient poussés à repousser, et cela signifiait qu'ils n'étaient plus prêts à accepter la citoyenneté de seconde zone : ils étaient prêts à se battre pour leurs droits en tant que Juifs contre la discrimination et pour un État juif, ils reconnaissaient que les États-Unis acceptaient le judaïsme comme partie de la tradition judéo-chrétienne et ils ont appris à connaître d'autres Américains dans d'autres régions des États-Unis et ont réalisé qu'ils pouvaient s'installer et s'intégrer au-delà des contraintes de leurs maisons d'enfance.

[1947]
Les États-Unis se joignent à trente-deux autres nations lors du vote de l'ONU appelant à la partition de la Palestine en deux États – un juif et un arabe.

L'État d'Israël déclare son indépendance un an plus tard. Les Juifs du monde entier ont ressenti « de la fierté et du soulagement », dit Jenna Weissman Joselit. "Tout avant la naissance d'Israël avait été si sombre que cet événement était un grand moment de promesse." « Les sionistes ont donné aux Juifs américains (ainsi qu'à d'autres communautés de la diaspora) un sens de la mission, ajoute Jonathan Sarna, et un objectif autour duquel se rallier.

[1948]
Un groupe de dirigeants communautaires juifs fonde la première université non confessionnelle parrainée par les Juifs en Amérique : Brandeis, à Waltham, Massachusetts.

Alors que certains des premiers partisans de l'école pensaient que Brandeis garantirait un excellent enseignement supérieur aux meilleurs esprits juifs d'Amérique (qui pourraient autrement être privés en raison des quotas d'admission), le premier président de Brandeis, Abram L. Sachar, a envisagé l'université comme " un cadeau d'entreprise des Juifs à l'enseignement supérieur." En effet, dit Gary Zola, « aujourd'hui, Juifs et non-Juifs du monde entier étudient ensemble dans une institution universitaire de premier ordre qui est identifiée aux aspirations intellectuelles les plus élevées de la communauté juive américaine ».

[1955]
Le best-seller de Will Herberg Protestant-Catholique-Juif affirme que l'Amérique est un "triple creuset" composé de ces trois communautés à base religieuse.

« Bien que les Juifs ne constituaient que 3,2 % de la population américaine totale, ils se sont retrouvés, grâce à Herberg, 'émancipés en tant que gardiens d'un tiers de l'héritage religieux américain' », explique Jonathan Sarna. "Pour toutes ses insuffisances manifestes, l'argument d'Herberg a captivé l'imagination et façonné le discours religieux ultérieur en Amérique."

[1963]
Les Juifs jouent un rôle de premier plan dans la marche pour les droits civiques à Washington, DC.

S'exprimant depuis le podium juste avant que Martin Luther King Jr. ne prononce son célèbre discours "I Have a Dream", le président du Congrès juif américain et co-organisateur de la marche, le rabbin Joachim Prinz, le rabbin de la communauté juive de Berlin sous le régime d'Hitler, a contesté la stratégie des Juifs qui avaient proposé de travailler tranquillement dans les coulisses pour effectuer un changement à la place, il a appelé à une action communautaire juive vigoureuse. « Pour Prinz et ceux qui ont suivi ses traces », dit Jonathan Sarna, « l'Holocauste a non seulement servi de point de référence universel qui a souligné la droiture morale de l'activisme antiraciste, mais aussi de point de référence juif, fournissant une justification spécifiquement juive pour l'implication. dans le mouvement des droits civiques." Le président de l'UAHC, le rabbin Maurice Eisendrath, le rabbin Abraham Joshua Heschel et de nombreux autres dirigeants et militants juifs se rendraient dans le Sud pour protester contre l'injustice raciale et, en 1964, les textes du Civil Rights Act et du Voting Rights Act, tous deux rédigés à l'Action religieuse. Center of Reform Judaism, ont été promulgués par le président Lyndon Johnson.

[1965]
Sandy Koufax refuse de lancer dans le premier match des Dodgers-Minnesota World Series parce qu'il a lieu à Yom Kippour.

« Le refus de Koufax de faire du pitch a donné aux Juifs américains un profond sentiment de fierté pour leur judaïté », explique David Ellenson. "Ici, l'un des plus grands joueurs de baseball des États-Unis se levait et proclamait son identité et sa pratique juives au monde. L'image du juif comme indépendant, fidèle à sa foi et n'ayant pas peur d'affirmer ses valeurs était alors et toujours reste une source de grande fierté."

[1967]
Au milieu des craintes d'un autre Holocauste alors que les nations arabes menacent de jeter Israël dans la mer, les Juifs américains lèvent 430 millions de dollars pour l'État juif.

La guerre des Six Jours se termine par un triomphe israélien décisif. « Pour de nombreux Juifs américains, la victoire d'Israël signifiait plus qu'un héroïsme à la Superman », déclare Jonathan Sarna. "Cela a été largement perçu comme une victoire pour l'Amérique elle-même." David Ellenson ajoute : « Cette victoire soudaine et apparemment miraculeuse, survenue deux décennies après l'Holocauste, a donné aux Juifs américains un soupir collectif de soulagement et un sentiment de fierté presque infini. Le Juif n'était plus une victime.

[1972]
Sally Jane Priesand, diplômée du Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion, devient la première femme américaine à être ordonnée rabbin.

Deux ans plus tard, Sandy Eisenberg deviendrait la première femme Le rabbin reconstructionniste Amy Eilberg deviendrait la première femme rabbin conservateur en 1985. « Ouvrir le rabbinat aux femmes a redéfini la nature du rabbinat, montrant que les femmes étaient tout aussi qualifiées que les hommes. » explique Jenna Weissman Joselit. "Cela a également changé la vie des juifs américains, entraînant des changements linguistiques dans les prières - Dieu n'est plus rendu en termes du Seigneur, et il y a toutes sortes d'allusions aux matriarches - et bien plus encore."

[1993]
Le United States Holocaust Memorial Museum est construit à côté du National Mall à Washington, DC.

Créé pour préserver la mémoire de la Shoah et affrété par une loi unanime du Congrès, le musée du gouvernement américain a depuis sensibilisé près de deux millions de visiteurs chaque année à l'histoire de l'Holocauste et aux dangers de l'intolérance. « Le musée de l'Holocauste relie une histoire juive et une histoire humaine à une histoire américaine », explique Gary Zola. « Et cela évoque des questions persistantes qui hantent un grand nombre de Juifs américains : les Américains – juifs et non juifs – ont-ils fait assez pendant que la calamité se déroulait ?

[2000]
Le sénateur Joseph Lieberman du Connecticut devient le premier juif à être nommé vice-président des États-Unis par un grand parti politique.

"L'accueil chaleureux de Lieberman par le public américain a envoyé le message qu'un Juif n'a pas besoin de sacrifier sa foi ou ses pratiques religieuses pour aspirer à de hautes fonctions politiques", a déclaré Jonathan Sarna. En bref, ajoute David Ellenson, "le ticket Al Gore/Joseph Lieberman a démontré à quel point les Juifs sont bien enracinés et chez eux aux États-Unis".

[2004]
Le Congrès adopte une résolution honorant et reconnaissant le 350e anniversaire de la vie communautaire juive en Amérique du Nord et établissant la Commission pour commémorer 350 ans d'histoire juive américaine - un effort conjoint de la Bibliothèque du Congrès, de la National Archives and Records Administration, de l'American Jewish Historical Society et le Jacob Rader Marcus Center des Archives juives américaines.

"Ce partenariat historique marque la première fois dans l'histoire de notre nation qu'une telle collaboration [des institutions gouvernementales et juives] a lieu dans un effort commun pour faire progresser notre compréhension de l'expérience juive américaine", a déclaré Gary Zola. "Dans un sens, cela marque la" maturité "de l'histoire juive américaine."

Cette chronologie est basée sur des conversations avec six éminents universitaires juifs américains : le Dr Gary Zola, professeur agrégé de l'American Jewish Experience au Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion de Cincinnati et directeur exécutif du Jacob Rader Marcus Center of the American Jewish Archives Professeur Pamela Nadell de l'American University, experte en histoire des femmes Le rabbin David Ellenson, professeur de pensée religieuse juive et présidente de HUC-JIR Dr. Jenna Weissman Joselit de l'Université de Princeton, historienne culturelle de la vie juive Professeur Deborah Dash Moore de Vassar College, spécialisé dans l'histoire juive américaine urbaine du XXe siècle et le professeur Jonathan Sarna de l'Université Brandeis, dont le livre de 2004 Judaïsme américain : une histoire a remporté le livre de l'année de l'Everett Family Foundation du National Jewish Book Award.

Philippe Mandelbaum est l'éditeur de divertissement de Envelopper le magazine et reporter et photographe pour La presse Ridgefield.


L'histoire juive secrète de Pi

Dans un épisode de l'original "Star Trek", M. Spock - joué par le regretté grand acteur juif Leonard Nimoy - commande un ordinateur maléfique qui a repris le système de survie du Starship Enterprise pour calculer Pi jusqu'au dernier chiffre. Spock a donc déjoué le cyborg meurtrier, qui a fini par s'autodétruire, car, comme Spock l'a expliqué, "la valeur de Pi est une figure transcendantale sans résolution". Étant totalement logique, Spock ne suggérait pas que Pi avait une sorte de qualité spirituelle de transcendance. Au contraire, transcendantal est un terme mathématique, et je vais vous épargner la définition dans l'espoir que vous continuerez à lire au-delà de ce paragraphe. Mais malgré Spock et sa logique, Pi peut juste avoir une qualité spirituelle de transcendance.

La circonférence d'un cercle est toujours de 3,14 x son diamètre. Sauf que 3.14 — ce que nous appelons maintenant Pi — n'est qu'une approximation. Les décimales continuent en fait à couler. Pi n'est pas seulement un nombre irrationnel - il est infini et finalement inconnaissable. Pourtant, alors que le nombre lui-même échappe toujours à notre compréhension, nous savons également qu'il est toujours vrai et toujours fiable. Pi exprime toujours la relation mathématique entre le diamètre et la circonférence d'un cercle, peu importe la taille ou la taille du cercle.

Et nous ne le savons pas grâce aux calculs de l'ère numérique. Les anciens étaient là-dessus depuis le début. Chaque grande civilisation avait ses théories sur Pi et ses mathématiciens qui tentaient de l'expliquer. L'Egypte ancienne et Babylone et l'Inde. Le grec Archimède, le gréco-romain Ptolémée, les anciens Chinois et Indiens - tous ont compris ce rapport, qui existe à la fois sur le papier et, comme par une sorte de plan divin, dans toute la nature.

La relation entre le diamètre d'un cercle - une ligne le traversant tout droit le coupant en deux moitiés égales - et sa circonférence - la distance autour du cercle - a été mentionnée à l'origine dans le Livre des Rois hébreu en référence à un bassin rituel dans le temple du roi Salomon. Le verset pertinent (1 Rois 7:23) déclare que le diamètre de la piscine était de dix coudées et la circonférence de 30 coudées. En d'autres termes, la Bible arrondit Pi à environ trois, comme pour dire que c'est assez bon pour les fers à cheval et les piscines.

Plus tard, les rabbins de la Mishna et du Talmud, qui savaient que le rapport d'un tiers n'était pas tout à fait exact, se sont bien amusés avec la Bible ayant joué rapidement et librement avec les faits, arguant de leur manière caractéristique que bien sûr cela dépendait si vous mesuriez la piscine de l'intérieur ou de l'extérieur de la paroi du navire. Ils se sont également amusés avec certains des Gematria - la valeur numérique - des mots du passage original, qui, lorsque vous jouez avec eux, se rapprochent beaucoup plus de la valeur de Pi, en l'épelant à plusieurs décimales.

Le grand Maïmonide est ensuite intervenu dans cette discussion avec ce qui ressemble presque à un avertissement de ne pas creuser trop profondément le mystère de Pi. « Le rapport entre le diamètre du cercle et sa circonférence est inconnu et ne peut jamais être discuté avec précision », écrivait-il au XIIe siècle. « Ce n'est pas un manque de connaissance de notre part, comme le pensent les idiots, mais c'est plutôt que par sa nature cette chose est inconnue, et en vertu de sa réalité ne peut être connue, et il n'est pas possible d'en parler… sa valeur réelle ne peut être perçue. Impénétrable. Inconnaissable. Inabordable. Un peu comme Dieu. « Aucun homme ne voit mon visage et ne vit », comme il l'a dit à Moïse.

Dans son premier long métrage de 1998, "Pi", le cinéaste Darren Aronofsky s'est amusé avec tout cela lorsqu'il a demandé à un groupe de hassidim de kidnapper son protagoniste - un génie mathématique tourmenté nommé Max Cohen - afin de les aider à deviner un code mathématique caché à l'intérieur du Torah, qui, selon eux, révélerait le nom perdu de Dieu. Au lieu de cela, Cohen est devenu fou et a pris une perceuse électrique sur son crâne.

Aujourd'hui, l'avatar réel de Cohen est le mathématicien d'origine écossaise Jonathan Michael Borwein, le plus grand expert mondial du calcul de Pi, que nous pouvons maintenant épeler à environ 2,7 billions de décimales. Borwein est le fils du grand mathématicien juif David Borwein, né en 1924 à Kaunas, en Lituanie. En 1984, Jonathan Michael Borwein et son frère, Peter Borwein, "ont produit un algorithme itératif qui quadruple le nombre de chiffres à chaque étape et en 1987, un qui augmente le nombre de chiffres cinq fois à chaque étape". N'essayez pas ça à la maison.

Pendant un certain nombre d'années, les geeks en mathématiques ont célébré le 14 mars - 3/14 - comme "Pi Day". En 2009, ils ont même obtenu que la Chambre des représentants des États-Unis soutienne officiellement la désignation du jour en tant que tel. (Apparemment, le Sénat américain avait des choses plus importantes à régler à l'époque.)

Certains types du Massachusetts Institute of Technology, ou les majors en mathématiques de l'Université de Princeton, où Albert Einstein a enseigné, se réjouissent du fait que le grand mathématicien et penseur juif est né le 14 mars. Dans la ville de Princeton, NJ, en plus de la tarte manger et récitations Pi où les concurrents s'affrontent pour voir qui peut épeler correctement Pi dans la plus grande mesure, il y a un concours annuel de sosie d'Einstein. Le MIT a souvent envoyé ses lettres de décision de candidature aux étudiants potentiels pour livraison le 14 mars.

Pour ceux qui ont la chair de poule rien qu'en pensant aux coïncidences mathématiques, le 14 mars, à 9 h 26 min 53 s et à 00 h 00, la date et l'heure épeleront les 10 premiers chiffres de Pi (3,141592653). On pourrait même plaider en faveur de cette même seconde contenant un instant précis correspondant à tous les chiffres de Pi à l'infini, mais vous ne devriez probablement pas trop y réfléchir. Vous pouvez vous retrouver comme Max Cohen dans "Pi" et prendre une perceuse sans fil à votre crâne.

Seth Rogovoy écrit fréquemment sur l'intersection de la culture populaire et des thèmes juifs pour le Forward. Il a raté le calcul au lycée et écrire cet article lui a donné mal à la tête.


Comment Abraham a fondé le judaïsme

Bien qu'Adam, le premier homme, ait cru en un seul Dieu, la plupart de ses descendants ont prié de nombreux dieux. Abraham redécouvre alors le monothéisme.

Abraham est né Abram dans la ville d'Ur en Babylonie et a vécu avec son père, Terah, et sa femme, Sarah. Térah était un marchand qui vendait des idoles, mais Abraham en est venu à croire qu'il n'y avait qu'un seul Dieu et a brisé toutes les idoles de son père sauf une.

Finalement, Dieu a appelé Abraham à quitter Ur et à s'installer à Canaan, que Dieu promet de donner aux descendants d'Abraham. Abraham accepta le pacte, qui formait la base de l'alliance, ou b'rit, entre Dieu et les descendants d'Abraham. Le b'rit est fondamental dans le judaïsme.

Abraham a ensuite déménagé à Canaan avec Sarah et son neveu, Lot, et a été pendant quelques années un nomade, voyageant à travers le pays.


Une brève histoire des Juifs et du mouvement des droits civiques des années 1960

Le judaïsme enseigne le respect des droits fondamentaux d'autrui en tant que devoir de chacun envers Dieu. « Ce qui vous est odieux, ne le faites pas à votre prochain » (Talmud babylonien, Shabbat 31a). L'égalité dans la tradition juive est basée sur le concept que tous les enfants de Dieu sont "créés à l'image de Dieu" (Genèse 1:27). De là découle l'injonction biblique : « Tu auras une seule loi pour l'étranger comme pour le citoyen : car moi, Adonaï, je suis ton Dieu » (Lévitique 24 :22).

Les Juifs américains ont joué un rôle important dans la fondation et le financement de certaines des plus importantes organisations de défense des droits civiques, notamment la NAACP, la Leadership Conference on Civil and Human Rights, la Southern Christian Leadership Conference (SCLC) et le Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC). ).

En 1909, Henry Moscowitz rejoint W.E.B. DuBois et d'autres leaders des droits civiques pour fonder la NAACP. Kivie Kaplan, vice-président de l'Union of American Hebrew Congregations (maintenant l'Union for Reform Judaism), a été président national de la NAACP de 1966 à 1975. Arnie Aronson a travaillé avec A. Philip Randolph et Roy Wilkins pour fonder la Conférence des dirigeants.

De 1910 à 1940, plus de 2 000 écoles primaires et secondaires et 20 collèges noirs (dont les universités Howard, Dillard et Fisk) ont été créés en tout ou en partie grâce aux contributions du philanthrope juif Julius Rosenwald. Au plus fort des soi-disant « écoles de Rosenwald », près de 40 % des Noirs du sud étaient scolarisés dans l'une de ces institutions.

Pendant le mouvement des droits civiques, les militants juifs représentaient un nombre disproportionné de Blancs impliqués dans la lutte. Les Juifs représentaient la moitié des jeunes qui ont participé au Mississippi Freedom Summer en 1964. Les dirigeants du mouvement réformiste ont été arrêtés avec le révérend Martin Luther King, Jr. à St. Augustine, en Floride, en 1964 après une contestation raciale ségrégation dans les lieux publics. Le plus célèbre est le rabbin Abraham Joshua Heschel qui a marché bras dessus bras dessous avec le Dr King lors de sa marche de 1965 sur Selma.

La loi sur les droits civils de 1964 et la loi sur les droits de vote de 1965 ont été rédigées dans la salle de conférence du Centre d'action religieuse du judaïsme réformé, sous l'égide de la Conférence des dirigeants, qui s'est installée pendant des décennies dans le bâtiment du RAC.

La communauté juive a continué à soutenir les lois sur les droits civiques luttant contre la discrimination persistante dans le vote, le logement et l'emploi contre non seulement les femmes et les personnes de couleur, mais aussi dans la communauté LGBTQ+ et la communauté handicapée.

Pour plus d'informations sur le travail des droits civiques du Mouvement juif réformé et son engagement en faveur de l'égalité, veuillez visiter la page Droits civiques et droits de vote.


CALENDRIER, HISTORIQUE DE :

L'histoire du calendrier juif peut être divisée en trois périodes : la biblique, la talmudique et la post-talmudique. Le premier reposait uniquement sur l'observation du soleil et de la lune, le second sur l'observation et le calcul, le troisième entièrement sur le calcul.

L'étude de l'astronomie était en grande partie due à la nécessité de fixer les dates des fêtes. Le commandement (Deut. xvi. 1), « Gardez le mois d'Abib », obligeait à connaître la position du soleil et le commandement : « Observez aussi la lune et sanctifiez-la », obligeait à étudier les phases de la lune.

Le terme le plus ancien en hébreu pour la science du calendrier est />("fixation du mois") plus tard />("sanctification de la nouvelle lune") />("sanctification de la nouvelle lune au moyen de l'observation") / > />("sanctification de la nouvelle lune au moyen du calcul") />("science de la fixation du mois") />("règles pour la sanctification de la nouvelle lune"). Parmi d'autres noms en plus de ceux-ci, nous trouvons />("le secret de l'intercalation"). Le nom médiéval et moderne est />.

L'année babylonienne, qui a influencé le calcul du temps français, semble avoir consisté en 12 mois de 30 jours chacun, des mois intercalaires étant ajoutés par les prêtres lorsque cela était nécessaire. Deux calendriers babyloniens sont conservés dans les inscriptions, et dans les deux chaque mois a 30 jours pour autant qu'on puisse le savoir. Plus tard, cependant, les mois de 29 jours ont alterné avec ceux de 30. La méthode d'intercalation est incertaine, et la pratique semble avoir varié.

Les années babyloniennes étaient soli-lunaires c'est-à-dire que l'année de 12 mois contenant 354 jours était liée à l'année solaire de 365 jours en intercalant, au besoin, un treizième mois. Sur 11 ans, il y en avait 7 à 12 mois et 4 à 13 mois.

Strassmeier et Epping, dans "Astronomisches aus Babylon", ont montré que les anciens Babyloniens étaient suffisamment avancés en astronomie pour leur permettre de rédiger des almanachs dans lesquels les éclipses de soleil et de lune et les temps de nouvelle et pleine lune étaient prédits (" Proc. Soc. Bib. Arch., 1891-1892", p. 112).

Le Talmud (Yerushalmi, Rosh ha-Shanah i. 1) déclare correctement que les Juifs ont obtenu les noms des mois au moment de l'exil babylonien.

Il n'y a aucune mention d'un mois intercalaire dans la Bible, et on ne sait pas si la correction était appliquée dans les temps anciens par l'ajout de 1 mois en 3 ans ou par l'ajout de 10 ou 11 jours à la fin de chaque année.

Les astronomes connaissent ce genre d'année comme une année lunaire liée. Les Grecs ont eu une année similaire. Même l'année chrétienne, bien qu'année purement solaire, est obligée de tenir compte de la lune pour la fixation de la date de Pâques. Les mahométans, en revanche, ont une année lunaire gratuite.

Il semble donc évident que l'année juive n'était pas une simple année lunaire car si les fêtes juives étaient sans doute fixées à des jours donnés des mois lunaires, elles dépendaient aussi de la position du soleil. Ainsi la Fête de la Pâque devait être célébrée au mois de la moisson du blé ( />), et la Fête des Tabernacles, aussi appelée />, avait lieu à l'automne. Parfois, les fêtes sont mentionnées comme ayant lieu dans certains mois lunaires (Lév. xxiii. Num. xxviii., xxix.), et à d'autres moments, elles sont fixées conformément à certaines récoltes, c'est-à-dire avec l'année solaire.

Dans les temps post-talmudiques Nisan, Siwan, Ab, Tishri, Kislew et Shebaṭ avaient 30 jours, et Iyyar, Tammuz, Elul, Ḥeshwan, Ṭebet et Adar, 29. Dans l'année bissextile, Adar avait 30 jours et We-Adar 29. Selon Pirḳe Rabbi Eliezer, il y avait un cycle solaire lunaire de 48 ans. Ce cycle a été suivi par les hellénistes, les esséniens et les premiers chrétiens.

À l'époque du Second Temple, il ressort de la Mishna (R. H. i. 7) que les prêtres avaient une cour à laquelle des témoins venaient et rendaient compte. Cette fonction a ensuite été reprise par le tribunal civil (voir B. Zuckermann, "Materialien zur Entwicklung der Altjüdischen Zeitrechnung im Talmud, "Breslau, 1882).

La fixation des longueurs des mois et l'intercalation des mois étaient l'apanage du Sanhédrin, à la tête duquel se trouvait un patriarche ou />. L'ensemble du Sanhédrin n'a pas été appelé à agir dans cette affaire, la décision étant laissée à un tribunal spécial de trois. Le Sanhédrin se réunissait le 29 de chaque mois pour attendre le rapport des témoins.

Avant la destruction du Temple, certaines règles existaient. La nouvelle lune ne peut pas survenir avant un intervalle de 29 jours et demi et d'heure. Si la lune ne pouvait pas être exactement déterminée, un mois devait avoir 30 jours et le suivant 29. Les mois complets ne devaient pas être inférieurs à 4 ni supérieurs à 8, de sorte que l'année ne pouvait être inférieure à 352 jours ni supérieure à 356. Après la destruction du Temple (70 EC ) Joḥanan ben Zakkai a déplacé le Sanhédrin à Jabneh. C'est à cet organe qu'il transféra les décisions concernant le calendrier, qui appartenaient auparavant au patriarche. Après cela, les témoins de la nouvelle lune sont venus directement au Sanhédrin.

Tous les deux ou trois ans, selon le cas, un mois supplémentaire était intercalé. L'intercalation semble avoir dépendu du calcul réel des durées relatives des années solaire et lunaire, qui ont été transmises par la tradition dans la famille patriarcale. De plus, il était possible d'en juger par la récolte des céréales. Si le mois de Nisan arrivait et que le soleil était à une telle distance de l'équinoxe vernal qu'il ne pouvait pas l'atteindre avant le 16 du mois, alors ce mois ne s'appelait pas Nisan, mais Adar Sheni (deuxième).

La veille de l'annonce de l'intercalation, le patriarche rassembla certains savants qui contribuèrent à la décision. Il a ensuite été annoncé aux différentes communautés juives par des lettres. A cette épître s'ajoutait le motif de l'intercalation. Une copie d'une telle lettre de Rabban Gamaliel est conservée dans le Talmud (Sanh. xi. 2).

Les paysans et les habitants de la Babylonie étaient informés du début du mois par des signaux de feu, qui étaient facilement transportés de station en station dans le pays des montagnes. Ces signaux ne purent être portés aux exilés d'Egypte, d'Asie Mineure et de Grèce, qui, étant en conséquence laissés dans le doute, célébrèrent deux jours comme la nouvelle lune.

En raison du temps, il était souvent impossible d'observer la nouvelle lune. Afin de lever toute incertitude quant à la longueur de l'année à ce sujet, il a été ordonné que l'année ne devrait pas avoir moins de 4 ni plus de 8 mois complets. Après la fixation du calendrier, il a été décidé que l'année ne devrait pas avoir moins de 5 ni plus de 7 mois complets.

R. Gamaliel II. (80-116 de notre ère) recevait les rapports des témoins en personne et leur montrait des représentations de la lune pour tester leur exactitude. À une occasion, il fixa le premier de Tishri après le témoignage de deux témoins suspects. L'exactitude de la décision a été contestée par le rabbin Josué, à qui le patriarche a alors ordonné de comparaître devant lui préparé pour le voyage le jour qui était, selon son calcul (de Josué), le jour des expiations, un ordre avec lequel il le plus obéit à contrecœur.

Pendant les persécutions d'Hadrien et du temps de son successeur Antonin le Pieux, le martyr Rabbi Akiba et ses élèves tentèrent d'établir des règles pour l'intercalation d'un mois.

Sous le patriarcat de Simon III. (140-163) une grande querelle s'éleva à propos des jours de fête et de l'année bissextile, qui menaçait de provoquer un schisme permanent entre les communautés babylonienne et palestinienne, résultat qui ne fut évité que par l'exercice de beaucoup de diplomatie.

Sous le patriarcat de Rabbi Juda Ier, surnommé « le Saint » (163-193), les Samaritains, afin de semer la confusion chez les Juifs, installèrent des signaux de feu à des moments inappropriés, et firent ainsi tomber les Juifs dans l'erreur en ce qui concerne au jour de la nouvelle lune. Rabbi Judah abolit donc les signaux de feu et employa des messagers. Les habitants des pays qui ne pouvaient être atteints par les messagers avant la fête étaient donc dans le doute, et avaient l'habitude de célébrer deux jours de vacances. A cette époque, la fixation de la nouvelle lune selon le témoignage des témoins semble avoir perdu de son importance, et les calculs astronomiques étaient principalement invoqués.

L'une des figures importantes de l'histoire du calendrier était Samuel (né vers 165, mort vers 250), surnommé « Yarḥinai » en raison de sa familiarité avec la lune. C'était un astronome, et il a été dit qu'il connaissait les cours du ciel ainsi que les rues de sa ville (Ber. 58b). Il était directeur d'une école à Nehardea (Babylonie), et pendant qu'il y organisait un calendrier des fêtes afin que ses compatriotes puissent être indépendants de la Judée. Il a également calculé le calendrier pour soixante ans. Ses calculs ont grandement influencé le calendrier ultérieur de Hillel. Selon Bartolocci, ses tableaux sont conservés au Vatican. Un de ses contemporains, R. Adda (né en 183), a également laissé une œuvre sur le calendrier.

Mar Samuel a estimé l'année solaire à 365 jours et 6 heures, et Rab Adda à 365 jours, 5 heures, 55 minutes et 25 25/57 secondes.

En 325, le Concile de Nice eut lieu, et à ce moment-là l'équinoxe avait rétrogradé au 21 mars. Ce concile n'apporta aucun changement pratique au calendrier civil existant, mais s'adressa à la réforme du calendrier de l'Église, qui était soli-lunaire le le système juif. De grandes disputes s'étaient produites quant au moment de célébrer Pâques. De plus, l'Église n'était pas pleinement établie, de nombreux chrétiens n'étant encore que de simples sectaires juifs. Une nouvelle règle a donc été établie, qui, tout en gardant Pâques dépendante de la lune, l'empêchait de coïncider avec la Pâque.

Sous le patriarcat de Rabbi Judah III. (300-330) le témoignage des témoins concernant l'apparition de la nouvelle lune fut reçu comme une simple formalité, le règlement du jour dépendant entièrement du calcul. Cette innovation semble avoir été mal vue par certains membres du Sanhédrin, en particulier le rabbin José, qui écrivit aux communautés babylonienne et alexandrine, leur conseillant de suivre les coutumes de leurs pères et de continuer à célébrer deux jours, un conseil qui a été suivi, et est toujours suivi, par la majorité des Juifs vivant hors de Palestine.

Sous le règne de Constance (337-361) les persécutions des Juifs atteignirent une telle ampleur que tous les exercices religieux, y compris le calcul du calendrier, étaient interdits sous peine de sévères peines. Le Sanhédrin a apparemment été empêché d'insérer le mois intercalaire au printemps, il l'a donc placé après le mois d'Ab (juillet-août).

Les persécutions sous Constance décidèrent finalement le patriarche Hillel II. (330-365), de publier des règles pour le calcul du calendrier, qui était jusque-là considéré comme une science secrète. Les difficultés politiques qui accompagnent les réunions du Sanhédrin sont devenues si nombreuses à cette époque, et l'incertitude des jours de fête qui en a résulté était si grande, que R. Huna b. Abin a fait connaître le secret suivant du calendrier à Raba en Babylonie : Chaque fois qu'il devient évident que l'hiver durera jusqu'au 16 Nisan, faites de l'année une année bissextile sans hésitation.

Cette promulgation désintéressée du calendrier, tout en détruisant l'emprise des patriarches sur les Judéens dispersés, fixa partout la célébration des fêtes juives au même jour. Les écrivains juifs ultérieurs s'accordent à dire que le calendrier a été fixé par Hillel II. en l'an 670 de l'ère séleucide, c'est-à-dire 4119 du matin. ou 359 C.E. Certains, cependant, comme Isaac Israel, ont fixé la date jusqu'à 500. Saadia a ensuite formulé des règles de calendrier, après avoir contesté l'exactitude du calendrier établi par les Karaïtes. Qu'il y ait une légère erreur dans le calendrier juif - en raison d'inexactitudes dans la longueur des années lunaires et solaires sur lesquelles il est basé - a été affirmé par un certain nombre d'écrivains.

Selon Isidore Loeb, le cycle juif en 19 ans dépasse le cycle grégorien de 2 heures, 8 minutes et 15,3 secondes. Cela fait une différence en cent cycles (1900 ans) de 8 jours, 21 heures, 45 minutes et 5 secondes ("Tables du Calendrier Juif," p. 6, Paris, 1886).

La durée supposée de l'année solaire est de 6 minutes, 39 25/57 secondes de plus que la vraie valeur astronomique, ce qui fera avancer les dates du début des années juives futures, qui sont ainsi calculées, à partir de l'équinoxe d'un jour dans erreur en 216 ans ("Encyc. Brit." s. v. « Calendrier », 9e éd., iv. 678).

Le calcul suivant des différences entre les longueurs juives et grégoriennes de l'année et du mois a été fait en privé pour l'écrivain par le Prof. William Harkness, ancien directeur astronomique de l'Observatoire naval des États-Unis à Washington :

1 an = 365j. 05h. 997 19/12/Salaḳim ou 365j. 05h. 55m. 25,439 art. 48m. 46,069 art. valeur vraie (29j. 12h. 793 alaḳim) 235 = 6939j. 16h. 595 alaḳim = 19 ans 29d. 12h. 44m. 3⅓s. Valeur vraie = 29d. 12h. 44m. 02.841s.

Selon ces calculs, l'année juive dépasse l'année grégorienne de 6 m. 39.37s. et le mois juif de 0,492 s. Aussi insignifiantes que ces différences puissent paraître, elles entraîneront une divergence considérable dans les relations entre Nisan et le printemps au fil du temps, et peuvent nécessiter un synode panjudaïque pour s'adapter.

Mashallah, 754-813 Sahl ben Rabban al-Ṭabari, 800 Sind ben Ali, 829-832 Shabbethai b. Abraham Donolo, 949 Ḥasan, juge de Cordoue, 972 Abraham b. iyya, d. 1136 Abraham ibn Esdras, 1093-1168 Isaac b. Joseph Israélien, 1310 Emmanuel b. Jacob de Tarrascon, 1330-1346 Elia Misraḥi, d. 1490 Abraham b. Samuel Zacuto, professeur d'astronomie à Saragosse, 1492, Moïse Isserles, d. 1573 David Gans (mort en 1613), ami de Keppler et Tycho Brahe Raphael Levi Hannover, 1734 Israël Lyon, 1773, membre d'une expédition polaire anglaise. Outre les ouvrages suivants de la période talmudique : />, Baraïta du secret de l'intercalation (R. H. xx. 2) /> (Pirḳe de Rabbi Eliezer ha-Gadol b. Hyrcanus).


Histoire du judaïsme (cours accéléré)

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Pourquoi étudier l'histoire du judaïsme Nous apprenons l'histoire juive non seulement pour éviter les erreurs du passé, mais pour comprendre où notre destin nous mène.
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1272 avant notre ère - Conquête de la Terre Promise
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Joshua & la conquête de la terre promise Il ne s'agit pas d'une guerre de conquête typique remplie de pillages et de meurtres. Dieu a dit : « Si vous suivez mes instructions, tout ira bien. »

1106 AEC - Le temps des juges commence
(Les Philistins occupent la zone côtière d'Israël)
Le temps des juges Les Juifs n'avaient pas de roi, mais lorsqu'ils avaient besoin d'être guidés, ils se tournaient vers des « juges », qui étaient à la fois des guerriers et des prophètes.

879 avant notre ère - Saul oint roi
Le roi Saul Le roi Saul était un grand homme qui a commis une terrible erreur, condamnant son règne dès le début.

877 avant notre ère - Le temps du roi David commence
David The Shepherd & The Warrior Encore trop jeune pour combattre dans l'armée, David devient le champion d'Israël lorsqu'il tue Goliath.
David le roi Il a établi Jérusalem comme capitale d'Israël, choisissant un endroit que Jacob a appelé « la porte du ciel ».

836 avant notre ère - Le roi Salomon commence son règne
825 avant notre ère - Premier Temple terminé
(Empire assyrien s'élevant au nord)
Le roi Salomon Le roi Salomon, le plus sage de tous les hommes, a construit le Temple à Jérusalem et a régné sur l'âge d'or d'Israël.

796 avant notre ère - Israël divisé en deux royaumes
Une nation divisée En réponse à l'arrogance du roi, les dix tribus du nord se séparent, divisant Israël en deux.

555 avant notre ère - Les Assyriens renversent le nord d'Israël Dix tribus sont perdues
Conquête assyrienne Les Assyriens, qui conquièrent le nord d'Israël, introduisent une nouvelle façon de traiter avec les nations vaincues. Cela s'appelle l'exil.

547 avant notre ère - Sennachérib attaque Jérusalem
(Les Babyloniens envahissent l'empire assyrien)
La fin d'Israël Juda dure encore 134 ans avant qu'il ne tombe lui aussi, mettant fin au royaume d'Israël.

422 avant notre ère - Les Babyloniens conquièrent Israël et détruisent le Temple
(Les Perses envahissent l'Empire babylonien)
Exil babylonien Les Babyloniens pensent que Dieu a abandonné les Juifs et se réjouissent. Mais ils ont une surprise à venir.

370 avant notre ère - Les Juifs reviennent d'exil babylonien
355 avant notre ère - Miracle de Pourim
Pourim en Perse Une autre fête célébrant l'abandon d'Israël par Dieu met en branle un complot visant à anéantir les Juifs.

352 avant notre ère - Début de la construction du Second Temple
Le Second Temple Le Temple détruit par les Babyloniens est reconstruit, mais il n'est plus jamais le même – l'Arche de l'Alliance a disparu.

347 avant notre ère - Le temps de la Grande Assemblée commence
(Les Grecs envahissent l'Empire perse)
La Grande Assemblée Ces sages extraordinaires ont défini l'essence du judaïsme pour les Juifs d'Israël et de la diaspora.

312 avant notre ère - Les Grecs conquièrent Israël
L'Empire grec Pour les Grecs, ce qui était beau était saint pour les Juifs, ce qui était saint était beau. Ces points de vue étaient voués à s'affronter.

245 avant notre ère - La Torah est traduite en grec Les grecs persécutent les juifs
La terreur de la persécution grecque régnait. Les femmes qui ont permis à leurs fils d'être circoncis ont été tuées avec leurs bébés attachés autour du cou.

167 AEC - La révolte des Maccabées commence
139 avant notre ère - Miracle de Hanoucca
(Les Romains envahissent l'Empire grec)
La révolte des Maccabées La révolte juive contre les Grecs crée un précédent dans l'histoire de l'humanité - elle devient la première guerre de religion au monde.

63 avant notre ère - Les Romains envahissent Israël
La tradition juive des Romains maintient que les Romains étaient les descendants d'Ésaü, le frère roux et assoiffé de sang de Jacob.

37 avant notre ère - Hérode, le Grand, commence son règne
Hérode le Grand Un fou qui a assassiné sa propre famille et un grand nombre de rabbins, Hérode était aussi le plus grand bâtisseur de l'histoire juive.

32 avant notre ère - Le temps de Hillel & Shammai
Hillel et Shammai À une époque où beaucoup de choses n'allaient pas pour les Juifs, Hillel et Shammai ont défini ce qui allait bien.

67 CE - La Grande Révolte des Juifs contre Rome commence
La Grande Révolte Dans un mouvement apparemment suicidaire, les Juifs décidèrent d'affronter la puissance de Rome.

Vidéo : L'Arche d'Alliance (1 min 56 sec)
Qu'est-il arrivé à l'Arche et où se trouve-t-elle aujourd'hui ?

70 CE - Jérusalem conquise par les Romains, 17 Tammuz
Guerre pour Jérusalem La nation juive se bat jusqu'à la mort pour sauver son centre spirituel.

70 CE - Temple détruit par les Romains, 9 Av
Destruction du Temple Le jour le plus triste du calendrier juif, le 9 Av, le Temple brûle.

Chronologie : d'Abraham à la destruction du temple Deux mille ans d'histoire juive en un coup d'œil.

120 CE - Rébellion de Bar Kochba
La révolte de Bar Kochba Malgré les résultats désastreux de la Grande Révolte, les Juifs se révoltent encore et encore.

136 CE - Rabbi Akiva martyrisé
Exil Les Romains ont cherché à éteindre la présence juive à Jérusalem en la renommant Aelia Capitolina et en changeant Israël en Palestine.

219 CE - Mishna compilée par Rabbi Yehuda HaNassi
Talmud Dans une période de chaos, les rabbins décident qu'ils doivent faire le sans précédent & écrire la loi orale.

Graines de Christianisme Pendant une période d'oppression cruelle des Juifs, un certain nombre de sectes dissidentes ont surgi dont les membres croyaient que l'Apocalypse était proche.

312 CE - Constantin convertit l'empire romain au christianisme
(Chute de Rome et montée de l'Empire byzantin)
De Paul à Constantin Au début, le christianisme était le plus réussi là où les gens avaient été attirés par le judaïsme mais n'étaient pas disposés à assumer tous ses préceptes.

638 CE - Conquête islamique de Jérusalem
La montée de l'islam Mohammed a réagi avec colère lorsque les Juifs ont refusé de le reconnaître comme le dernier des prophètes.
Les Juifs de Babylone La plus ancienne et la plus stable des communautés juives a été sauvée des chrétiens par les musulmans qui ont balayé le Moyen-Orient.

1040 CE - Le temps de Rachi commence
1135 CE - Le temps de Maïmonide commence
Les Juifs d'Espagne La terre d'opportunités pour les Juifs du VIIIe au XIIe siècle était l'Espagne.

1096 CE - Le temps des croisades commence
Les Croisades Les Croisés sont venus libérer la Terre Sainte des "infidèles" et malheur à tous les Juifs qui se mettaient sur leur chemin.

1144 CE - Première diffamation de sang
Calomnie sanglante Rien ne peut expliquer rationnellement les accusations chrétiennes extrêmes portées contre les Juifs à cette époque : les Juifs tuaient des bébés et buvaient leur sang !

1263 CE - Le temps de la Grande Dispute de Nachamanide
1348 CE - La peste noire
La peste noire Bien que les Européens ne sachent pas ce qui a provoqué la peste bubonique, ils n'ont eu aucun mal à en nommer la cause, ce devait être les Juifs !

1478 CE - L'Inquisition commence
1492 CE - Juifs expulsés d'Espagne Colomb découvre l'Amérique
(L'Empire ottoman s'empare du Moyen-Orient)
L'Inquisition L'accusation de base de l'Inquisition était que les Juifs qui se sont convertis au christianisme étaient toujours secrètement juifs.

1517 CE - Temps de la Réforme protestante de Martin Luther
La Réforme et les Juifs La Réforme a révélé la corruption de l'Église et provoqué l'avènement du protestantisme. Pour les Juifs, cela signifiait simplement plus de mauvaises nouvelles.

1567 CE - Juifs invités en Pologne

Les Juifs de Pologne Le roi Boleslav de Pologne a invité les Juifs, leur accordant des droits et privilèges sans précédent.

1570 CE - Le temps des kabbalistes Ari &
Les kabbalistes Au 16ème siècle, la ville de Tzfat au sommet d'une montagne est devenue le centre du mysticisme juif - la Kabbale.

1648 CE - Massacres de Chmielnicki en Europe de l'Est
Les Juifs de Pologne
1651 CE - Temps de Shabbatai Tzvi, faux messie

Les Kabbalistes
1654 CE - Les premiers Juifs arrivent en Amérique
Les Juifs et la fondation de l'Amérique L'étonnante histoire de l'influence juive sur la fondation de la démocratie américaine est un secret bien gardé.

1698 CE - Le temps du Ba’al Shem Tov commence le mouvement hassidique
1772 CE - Le temps des Misnagdim & Vilna Goan
(La Révolution américaine des Lumières Révolution française)
Le mouvement hassidique Initialement mouvement de pauvres et d'illettrés, le hassidisme a introduit la Kabbale et la spiritualité dans la vie de tous les jours.

1791 CE - Juifs rassemblés dans Pale of Settlement en Russie
Pale of Settlement Une région de la Russie où les Juifs étaient les plus opprimés, la Pale of Settlement a donné lieu à des choses étonnamment bonnes.

1810 CE - Le mouvement de réforme commence en Allemagne
Mouvement de Réforme Les Juifs allemands qui ont fondé le Mouvement de Réforme ont souligné leur loyauté envers la "patrie" afin d'être acceptés dans la société allemande dominante.

1881 CE - Les Juifs ont fait des boucs émissaires pour le tsar de Russie
Les tsars et les juifs Dans la Russie tsariste, les pogroms organisés par le gouvernement contre les juifs ont détourné les yeux des masses du régime corrompu.

1882 CE - première aliyah en Israël
Retour en terre d'Israël
1887 CE - Mouvement conservateur fondé en Amérique
La vie juive en Amérique Les Juifs ont acquis des richesses incalculables en Amérique, mais ont perdu leur héritage et leur spiritualité.

1894 CE - Affaire Dreyfus en France
Le visage de l'antisémitisme Même dans des pays aussi civilisés que la France et les États-Unis, l'antisémitisme ne s'est jamais éteint.

1897 CE - Premier congrès sioniste
(Fin de la Première Guerre mondiale de l'Empire ottoman)
Le sionisme moderne La première conférence sioniste, tenue en 1897, a été un événement majeur dans l'établissement de l'État moderne d'Israël.

1917 CE - Début du mandat britannique en Palestine Déclaration Balfour
1927 CE - Pays de Jordanie créé par les Britanniques sur la rive est du Jourdain
Le mandat britannique Les Britanniques ont promis de créer un État juif. Au lieu de cela, ils ont servi leurs propres intérêts liés aux Arabes alors que des millions de personnes sont mortes dans l'Holocauste.

1933 CE - Hitler arrive au pouvoir en Allemagne
(La Seconde Guerre mondiale)
L'Holocauste Alors que l'Allemagne nazie procédait à des rafles et à des exécutions systématiques de Juifs, le reste du monde fermait les yeux et les portes.

1942 CE - Solution finale formulée par les nazis
La solution finale Hitler était concentré sans réfléchir sur son objectif : l'élimination de tous les Juifs de la planète.

1947 CE - Partage de la Palestine par l'ONU
1948 CE - L'État d'Israël a déclaré
L'État d'Israël Après que les Britanniques ont brutalement renvoyé les survivants de l'Holocauste d'Israël, l'ONU a voté le partage du territoire.

1948 CE - Guerre d'indépendance
1964 CE - Fondation de l'OLP
1967 CE - Guerre des Six Jours et Réunification de Jérusalem
Guerre Depuis sa fondation en 1948, Israël est en état de guerre constant et pourtant il a obtenu un grand succès économique.

Analyse finale
Le miracle de l'histoire juive En dernière analyse, l'histoire juive n'a aucun sens rationnel.
Chronologie : d'Abraham à la fondation de l'État d'Israël Quatre mille ans d'histoire du judaïsme en un coup d'œil. Version PDF avec l'aimable autorisation de S. Malkah Cohen chez J M Publishers


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