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Vulcain, Neptune, Mercure et Minerve, Herculanum

Vulcain, Neptune, Mercure et Minerve, Herculanum


Vulcain (mythologie)

Vulcain (Latin: Volcanus [wɔɫˈkaːnʊs] ou Vulcanus [wʊɫˈkaːnʊs] ) est le dieu du feu [4], y compris le feu des volcans, des déserts, de la métallurgie et de la forge dans la religion et le mythe romains antiques. Il est souvent représenté avec un marteau de forgeron. [5] Le Vulcanalie était le festival annuel organisé le 23 août en son honneur. Son homologue grec est Héphaïstos, le dieu du feu et de la forge. Dans la religion étrusque, il est identifié avec Sethlans.

Vulcain appartient à l'étape la plus ancienne de la religion romaine : Varron, l'ancien érudit et écrivain romain, citant les Annales Maximi, rapporte que le roi Titus Tatius a dédié des autels à une série de divinités dont Vulcain. [6]


Vulcain

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Vulcain, dans la religion romaine, dieu du feu, en particulier dans ses aspects destructeurs comme les volcans ou les incendies. Poétiquement, on lui donne tous les attributs de l'Héphaïstos grec. Son culte était très ancien, et à Rome il avait son propre prêtre (flamber). Sa fête principale, les Volcanalia, se tenait le 23 août et était marquée par un rite d'une importance inconnue : les chefs de famille romains jetaient des petits poissons dans le feu. Vulcain a été invoqué pour éviter les incendies, comme le suggèrent ses épithètes Quietus et Mulciber (Fire Alllayer). Parce qu'il était une divinité du feu destructeur, ses temples étaient correctement situés à l'extérieur de la ville. Dans le mythe romain, Vulcain était le père de Caeculus, fondateur de Praeneste (maintenant Palestrina, Italie). Son histoire est racontée par Servius, le commentateur publicitaire du IVe siècle sur Virgile. Vulcain était également le père du monstre Cacus, qui a été tué par Hercule pour avoir volé son bétail, comme Virgile le raconte dans le livre VIII de la Énéide.


Origine des dieux romains

L'origine exacte des dieux romains remonte au peuples primitifs qui se rendit dans la région de Rome, en principe avec peu de dieux, bien que toujours polythéistes.

Ceux-ci avaient une série de dieux pour améliorer les récoltes ou pour la pluie, et qui ont été invoqués dans circonstances spéciales . Alors que la croissance et le développement de l'empire ont eu lieu, il y a eu un contact profond avec d'autres cultures, principalement avec la culture grecque, et à partir de là a commencé l'adaptation d'autres dieux.

Ces dieux ont été intégrés comme leurs propres chiffres et avait Noms romains et certaines caractéristiques distinctives, mais ils remplissaient des fonctions similaires à leurs homologues grecs.

L'image que l'on connaît actuellement des dieux romains a été adoptée au temps des Etrusques, au VIe siècle av. C., quand il a commencé à représenter les autres dieux avec des formes et des costumes romains.


Contenu

Certains titres honorifiques et titres pourraient être partagés par différents dieux, personnifications divines, demi-dieux et diviser (mortels divinisés).

Auguste et Augusta Éditer

Auguste, « l'élevé ou auguste » (forme masculine) est un titre honorifique et décerné à Octavian en reconnaissance de son statut unique, de l'extraordinaire étendue de ses pouvoirs et de l'approbation divine apparente de son principat. Après sa mort et sa divinisation, le titre fut décerné à chacun de ses successeurs. Il est également devenu un titre ou un honneur presque omniprésent pour diverses divinités locales mineures, y compris le Lares Augusti des communautés locales et d'obscures divinités provinciales telles que les maghrébins Marazgu Auguste. Cette extension d'un titre honorifique impérial aux divinités majeures et mineures de Rome et de ses provinces est considérée comme une caractéristique fondamentale du culte impérial.

Augusta, la forme féminine, est un titre honorifique et associé au développement et à la diffusion du culte impérial appliqué aux impératrices romaines, qu'elles soient vivantes, décédées ou divinisées comme diva. La première Augusta était Livia, épouse d'Octave, et le titre est ensuite partagé par diverses déesses d'État, dont Bona Dea, Ceres, Juno, Minerva et Ops, par de nombreuses déesses mineures ou locales et par les personnifications féminines des vertus impériales telles que Pax et Victoria.

Prime et Bona Éditer

L'épithète Prime, "le Bien", est utilisé dans l'idéologie impériale avec des divinités abstraites telles que Bona Fortuna ("Chance"), Bona Hommes ("Good Thinking" ou "Sound Mind"), et Bona Spes ("Valid Hope," peut-être à traduire par "Optimism"). Pendant la République, l'épithète peut être la plus importante avec Bona Dea, "la Bonne Déesse" dont les rites étaient célébrés par les femmes. Bonus Eventus, "Bon Résultat", était l'une des douze divinités agricoles de Varro, et a représenté plus tard le succès en général. [2]

Caelestis Éditer

De la période impériale moyenne, le titre Caelestis, "Céleste" ou "Céleste" est attaché à plusieurs déesses incarnant des aspects d'une seule et suprême Déesse Céleste. Les Dea Caelestis a été identifié avec la constellation de la Vierge ("La Vierge"), qui détient l'équilibre divin de la justice. Dans le Métamorphoses d'Apulée, [3] le protagoniste Lucius prie la déesse égyptienne hellénistique Isis comme Régina Caeli, "Reine du Ciel", qui se manifesterait aussi sous le nom de Cérès, "le parent nourricier originel" Vénus Céleste (Vénus Caelestis) la « sœur de Phébus », c'est-à-dire Diane ou Artémis telle qu'elle est vénérée à Éphèse ou Proserpine comme la triple déesse des enfers. Junon Caelestis était la forme romanisée du Tanit carthaginois. [4]

Grammaticalement, la forme Caelestis peut aussi être un mot masculin, mais la fonction équivalente pour une divinité masculine est généralement exprimée par la syncrétisation avec Caelus, comme dans Caelus Aeternus Iuppiter, "Jupiter le ciel éternel."

Invictus Éditer

Invictus ("Invaincu, Invincible") était utilisé comme épithète divine au début du IIIe siècle av. À l'époque impériale, il exprimait l'invincibilité des divinités officiellement embrassées, telles que Jupiter, Mars, Hercule et Sol. Sur les pièces de monnaie, les calendriers et autres inscriptions, Mercure, Saturne, Silvanus, Fons, Sérapis, Sabazius, Apollon et le Génie se trouvent également comme Invictus. Cicéron le considère comme une épithète normale pour Jupiter, pour qui il est probablement synonyme de Omnipoten. Il est également utilisé dans les mystères mithriaques. [6]

Mère et Pater Éditer

Mère ("Mère") était un titre honorifique qui respectait l'autorité et les fonctions maternelles d'une déesse, et pas nécessairement la "maternité" en soi. Les premiers exemples comprenaient Terra Mater (Mère Terre) et le Mater Larum (Mère des Lares). Vesta, une déesse de la chasteté généralement conçue comme vierge, a été honorée comme Mère. Une déesse connue sous le nom de Stata Mater était une divinité compital créditée de prévenir les incendies dans la ville. [7]

A partir du milieu de l'époque impériale, l'Impératrice régnante devient Mater castrorum et senatus et patriae, la Mère symbolique des camps militaires, du sénat et de la patrie. La cavalerie gauloise et germanique (auxiliaire) de l'armée impériale romaine érigeaient régulièrement des autels aux "Mères des Champs" (Campestres, de Campus, "champ", avec le titre Matriarches ou Matrones). [8] Voir aussi Magna Mater (Grande Mère) suivant.

Les dieux ont été appelés Pater ("Père") pour signifier leur prééminence et leurs soins paternels, et le respect filial qui leur est dû. Pater a été trouvé comme épithète de Dis, Jupiter, Mars et Liber, entre autres.

Magna Mater Modifier

"La Grande Mère" était un titre donné à Cybèle dans son culte romain. Certaines sources littéraires romaines accordent le même titre à Maia et à d'autres déesses. [9]

Même dans les invocations, qui nécessitaient généralement une dénomination précise, les Romains parlaient parfois des dieux en tant que groupes ou collectifs plutôt que de les nommer en tant qu'individus. Certains groupes, tels que les Camenae et les Parcae, étaient considérés comme un nombre limité de divinités individuelles, même si le nombre de celles-ci pouvait ne pas être donné de manière cohérente dans toutes les périodes et tous les textes. Les groupes suivants, cependant, sont d'innombrables collectifs.

Tripartition spatiale Modifier

Varron a regroupé les dieux en trois divisions du ciel, de la terre et des enfers :

  • di super, les dieux d'en haut ou dieux célestes, dont les autels étaient désignés comme autel. [10]
  • di terrestres, « dieux terrestres », dont les autels étaient désignés comme ara.
  • di inferi, les dieux d'en bas, c'est-à-dire les dieux des enfers, dieux infernaux ou chthoniens, dont les autels étaient foyers, foyers ou foyers spécialement construits.

Plus commun est un contraste dualiste entre super et inférer.

Di les indigètes et novensiles Éditer

Les les indigètes étaient considérés par Georg Wissowa comme les divinités indigènes de Rome, contrairement aux di novensides ou novensiles, "les dieux nouveaux". Aucune source ancienne, cependant, ne pose cette dichotomie, qui n'est généralement pas acceptée parmi les savants du 21e siècle. Le sens de l'épithète indiges (singulier) n'a pas de consensus scientifique, et venin peut signifier "neuf" (novem) plutôt que "nouveau".

Triades Modifier

Groupements de douze Modifier

Lectisternium de 217 av.

Un lectisternium est un banquet pour les dieux, au cours duquel ils apparaissent comme des images assises sur des canapés, comme présentes et participantes. En décrivant le lectisternium des douze grands dieux en 217 av.

De tels compléments masculin-féminin divins, ainsi que l'influence anthropomorphique de la mythologie grecque, ont contribué à une tendance dans la littérature latine à représenter les dieux comme des couples « mariés » ou (comme dans le cas de Vénus et Mars) des amants. [ citation requise ]

Dii Consentements Éditer

Varron utilise le nom Dii Consentements pour douze divinités dont les images dorées se tenaient dans le forum. Ceux-ci ont également été placés en six paires mâle-femelle. [14] Bien que les noms individuels ne soient pas répertoriés, ils sont supposés être les divinités du lectisternium. Un fragment d'Ennius, au cours duquel le lectisternium a eu lieu, énumère les mêmes douze divinités par leur nom, bien que dans un ordre différent de celui de Tite-Live : Junon, Vesta, Minerve, Cérès, Diane, Vénus, Mars, Mercure, Jupiter, Neptunus, Vulcanus, Apollon. [15]

Les Dii Consentements sont parfois considérés comme l'équivalent romain des Olympiens grecs. Le sens de Consentements est sujet à interprétation, mais est généralement interprété comme signifiant qu'ils forment un conseil ou un consensus de divinités.

Di Flaminales Éditer

Les trois divinités romaines cultivées par les grands flamens [16] Modifier

Douze divinités romaines assistées par les mineurs flamens Modifier

Di selecti Éditer

Varron [18] donne une liste des vingt principaux dieux de la religion romaine :

Dieux sabins Modifier

Varron, qui était lui-même d'origine sabine, donne une liste des dieux sabins adoptés par les Romains :

Ailleurs, Varro revendique Sol Indiges, qui possédait un bosquet sacré à Lavinium, comme Sabine mais l'assimile en même temps à Apollon. [21] Parmi ceux énumérés, écrit-il, « plusieurs noms ont leurs racines dans les deux langues, car les arbres qui poussent sur une ligne de propriété se glissent dans les deux champs. On peut dire que Saturne, par exemple, a une autre origine ici, et ainsi de suite. Diane." [22] Varro fait diverses réclamations pour les origines de Sabine tout au long de ses œuvres, certaines plus plausibles que d'autres, et sa liste ne doit pas être prise pour argent comptant. [23] Mais l'importance des Sabines dans la première formation culturelle de Rome est mise en évidence, par exemple, par l'enlèvement de la mariée des Sabines par les hommes de Romulus, et dans l'ethnie sabine de Numa Pompilius, deuxième roi de Rome, à qui sont attribuées de nombreuses institutions religieuses et juridiques de Rome. [24] Varron, cependant, dit que les autels de la plupart de ces dieux ont été établis à Rome par le roi Tatius à la suite d'un vœu (votum). [25]


Contenu

La théologie de Neptune ne peut être reconstituée que dans une certaine mesure, car depuis les temps les plus reculés il était identifié au dieu grec Poséidon : sa présence dans le lectisternium de 399 av. [8] Une telle identification peut bien être fondée sur la relation stricte entre les théologies latine et grecque des deux divinités. [9] Il a été soutenu que les peuples indo-européens, n'ayant aucune connaissance directe de la mer car ils sont originaires des régions intérieures, ont réutilisé la théologie d'une divinité à l'origine chthonienne ou exerçant un pouvoir sur les eaux douces intérieures en tant que dieu de la mer. [10] Cette caractéristique a été particulièrement bien conservée dans le cas de Neptune qui était définitivement un dieu des sources, des lacs et des rivières avant de devenir aussi un dieu de la mer, comme en témoignent les nombreuses découvertes d'inscriptions le mentionnant à proximité. de tels emplacements. Servius le grammairien déclare également explicitement que Neptune est responsable de toutes les rivières, sources et eaux. Il est aussi le seigneur des chevaux car il a travaillé avec Minerve pour fabriquer le char. [11]

Il peut trouver un parallèle dans le dieu irlandais Nechtan, maître du puits d'où jaillissent et retournent toutes les rivières du monde.

Poséidon, d'autre part, a subi le processus de devenir le dieu principal de la mer à une époque beaucoup plus ancienne, comme le montre l'Iliade. [12]

Dans les temps anciens, c'était le dieu Portunus ou Fortunus qui était remercié pour les victoires navales, mais Neptune l'a supplanté dans ce rôle au moins au premier siècle avant J. [13] Pendant un certain temps, il a été associé à Salacia, la déesse de l'eau salée. [14]

Neptune était également considéré comme le dieu progéniteur légendaire d'une souche latine, les Faliscans, qui s'appelaient eux-mêmes Neptunia proles. A cet égard, il était l'équivalent de Mars, Janus, Saturne et même Jupiter chez les tribus latines. Salacia représenterait la force virile de Neptune. [15]

Neptunalia Modifier

La Neptunalia était la fête de Neptune le 23 juillet, au plus fort de l'été. La date et la construction d'abris de branches d'arbre [16] suggèrent un rôle primitif pour Neptune en tant que dieu des sources d'eau dans la sécheresse et la chaleur de l'été. [17]

Le plus ancien calendrier romain a fixé le feriae de Neptunus le 23 juillet, deux jours après les Lucaria des 19 et 21 juillet et deux jours avant les Furrinalia du 25 juillet.

Georg Wissowa avait déjà remarqué que les festivals s'échelonnant sur trois jours sont complémentaires. Dumézil a expliqué que ces festivals étaient d'une certaine manière tous liés à l'importance de l'eau pendant la période de chaleur estivale (canicule) et la sécheresse, lorsque les eaux des rivières et des sources sont au plus bas.

Fondant son analyse sur les travaux de Palladius et de Columelle Dumézil soutient que si le Lucaria étaient consacrées à l'habillage des bois, au débroussaillage des broussailles par coupe le 19, puis par arrachage et brûlage le 21, [18] les Neptunalia étaient consacrées aux travaux de conservation et de drainage des eaux superficielles, correspondant ainsi aux Lucaria de 19, qui ne nécessitait que des travaux au-dessus du sol.

Puis le Furrinalia du 25 juillet, sacrée à la déesse Furrina des sources et des puits, étaient consacrées aux eaux qui devaient être captées par forage, c'est-à-dire qui nécessitaient le travail de l'homme, correspondant ainsi à la Lucaria de 21, ce qui impliquait également une action humaine sur le sol.

Les Furrinalia sont expliqués par Dumézil au motif des travaux hydrauliques prescrits par Palladius ce jour-là, c'est-à-dire le forage de puits pour détecter et capter les eaux souterraines : les eaux visibles et cachées sont ainsi traitées à des occasions distinctes, quoique successives : les Neptunalia et Furrinalia. Cette complémentarité entre Neptunalia et Furrinalia correspond à celle entre le premier et le deuxième Lucaria, formant en fait deux distiques complémentaires.

Dans les temps enregistrés les Neptunalia ont été dépensés dans des sorties sous des huttes de branche (ombrée, casae frondeae), dans un bois entre le Tibre et la Via Salaria, buvant de l'eau de source et du vin pour échapper à la chaleur. Il semble que les Neptunalia aient été une époque de réjouissances générales, libres et effrénées, au cours desquelles hommes et femmes se sont mélangés sans les contraintes sociales traditionnelles romaines habituelles. [19] Ce caractère de la fête ainsi que le fait que Neptune se soit vu offrir le sacrifice d'un taureau indiqueraient un contexte de fertilité agricole. [20]

Temples Modifier

A Rome, Neptune n'avait qu'un seul temple. Il se tenait près du Circus Flaminius, l'hippodrome romain, dans la partie sud du Campus Martius. Il existait déjà en 206 av. [21] Il apparaît sur une pièce frappée par Gn. Domitius Ahenobarbus vers 40 avant JC sans doute à cause d'une restauration effectuée par ce personnage. Il contenait une célèbre sculpture d'un groupe de marins de Scopas Minor. [22] [23] La Basilique Neptuni, a été construite sur le Campus Martius et consacrée par Agrippa en l'honneur de la victoire navale d'Actium. [24] Ce bâtiment a remplacé le temple plus ancien, qui à son tour a remplacé un autel plus ancien. [25]

Sacrifices Modifier

Neptune est l'un des quatre dieux romains auxquels il convenait de sacrifier des taureaux, les trois autres étant Apollon, Mars et Jupiter, bien que Vulcain ait également été autorisé à offrir un taureau rouge et un veau rouge. [26] L'offre erronée exigerait un piaculum si elle était due à l'inadvertance ou à la nécessité. Le type d'offrande implique un lien plus strict entre la divinité et le royaume du monde. [27]

Parèdre Modifier

Parèdre sont des entités qui jumelent ou accompagnent un dieu. Ils représentent les aspects fondamentaux ou les pouvoirs du dieu auquel ils sont associés. Dans la religion romaine, ce sont souvent des femmes. Plus tard, sous l'influence hellénisante, ils en vinrent à être considérés comme des divinités distinctes et des épouses du dieu. [28] Cependant cette idée fausse pourrait avoir été répandue dans la croyance populaire antérieure. [29] Selon Dumézil, [30] Les deux parèdre Salacia et Venilia représentent les aspects dominants et tranquilles de l'eau, à la fois naturelle et domestiquée : Salacia imiterait les eaux jaillissantes et dominantes et Venilia les eaux calmes ou coulantes. [31] L'interprétation de Dumézil a cependant été variée puisqu'il a également déclaré que la secousse impliquée par le nom de Salacia, l'attitude à salax lubrique, doit souligner un trait caractéristique du dieu. [32]

Salacia et Venilia ont été discutés par des érudits à la fois anciens et modernes. Varro relie le premier à salut, mer, et la seconde à ventus, vent. [33] Festus écrit de Salacia qu'elle est la divinité qui génère le mouvement de la mer. [34] Tandis que Venilia ferait venir les vagues au rivage, Salacia les ferait reculer vers la haute mer. [35] La question a été discutée dans de nombreux passages par le philosophe chrétien saint Augustin. Il consacre un chapitre entier de son De Civitate Dei à se moquer des incohérences inhérentes à la définition théologique des deux entités : puisque Salacia désignerait la partie inférieure de la mer, il se demande comment pourrait-il être possible qu'elle soit aussi les vagues en retrait, puisque les vagues sont un phénomène de la surface de la mer. [35] Ailleurs, il écrit que Venilia serait "l'espoir qui vient", l'un des aspects ou des pouvoirs de Jupiter englobant tout compris comme anima mundi. [36]

Servius dans son commentaire à l'Énéide écrit également sur Salacia et Venilia dans divers passages, par ex. V 724 : "(Venus) dicitur et Salacia, quae proprie meretricum dea appellata est a veteribus» : « (Vénus) est aussi appelée Salacia, qui était particulièrement nommée déesse des prostituées par les anciens ». Ailleurs, il écrit que Salacia et Venilia sont bien la même entité. [37]

Parmi les savants modernes, Dumézil avec ses disciples Bloch et Schilling centrent leur interprétation de Neptune sur la valeur et les fonctions plus directes, concrètes et limitées de l'eau. En conséquence, Salacia représenterait l'aspect puissant et violent de l'eau jaillissante et débordante, Venilia l'aspect tranquille et doux de l'eau qui s'écoule tranquillement ou lentement.

Preller, Fowler, Petersmann et Takács attribuent à la théologie de Neptune une signification plus large en tant que dieu de la fertilité mondaine universelle, particulièrement pertinente pour l'agriculture et la reproduction humaine. De là, ils interprètent Salacia comme personnifiant la luxure et Venilia comme liée à venia, l'attitude de séduction, d'attirance, liée à l'amour et au désir de reproduction. Ludwig Preller a remarqué un aspect important de Venilia en mentionnant qu'elle était également enregistrée dans l'indigitamenta comme une divinité du désir, du désir. Il pense que ce fait permettrait d'expliquer le théonyme de la même manière que celui de Vénus. [38] D'autres données semblent aller dans le même sens : Salacia serait le parallèle de Thétis en tant que mère d'Achille, tandis que Venilia serait la mère de Turnus et Iuturne, qu'elle maternait avec Daunus, roi des Rutuliens. Selon une autre source, Venilia serait la compagne de Janus, avec qui elle a materné la nymphe Canens aimée de Picus. [39] Ces données mythiques soulignent la fonction reproductrice envisagée dans les figures des parèdres de Neptune, notamment celle de Venilia dans l'accouchement et la maternité. Un roi légendaire Venulus a été rappelé à Tibur et Lavinium. [40]

Poséidon était lié au cheval depuis les temps les plus reculés, bien avant que son lien avec la mer ne soit attesté, et peut même avoir été conçu à l'origine sous une forme équine. Une telle caractéristique est le reflet de sa propre nature chronique, violente et brutale de tremblement de terre, ainsi que du lien du cheval avec les sources, c'est-à-dire les eaux souterraines, et le caractère psychopompe inhérent à cet animal. [41]

Il n'y a pas une telle connexion directe à Rome. Neptune ne montre aucun caractère ou lien équin direct.

Relation avec Consus Modifier

En revanche, le dieu romain Consus était associé aux chevaux : son autel souterrain était situé dans la vallée du Circus Maximus au pied du Palatin, lieu des courses hippiques. Le jour de son festival d'été (21 août), le Consualia aestiva, il était de coutume d'amener en procession chevaux et mulets couronnés de fleurs puis d'organiser des courses équines dans le cirque. [42] Selon la tradition, cette occasion a été choisie pour décréter l'enlèvement des femmes sabines (et latines). L'épisode pourrait refléter la licence sexuelle traditionnelle de telles occasions. [43] Ce jour-là, les flamen Quirinalis et les vestales sacrifièrent sur l'autel souterrain de Consus. Le fait que les deux fêtes de Consus aient été suivies après un intervalle égal de quatre jours par les deux fêtes d'Ops (Opeconsivia le 25 août et Opalia le 19 décembre) témoigne de la relation étroite entre les deux divinités comme appartenant toutes deux à l'abondance agricole, ou dans la terminologie dumézilienne à la troisième fonction. Pour Dumézil, ce fait montre la valeur symbolique radicalement différente du cheval dans la théologie de Poséidon et de Consus. Tertullien (De Spectaculis V 7) déclare que selon la tradition romaine Consus était le dieu qui avait conseillé Romulus sur l'enlèvement des Sabines. [44]

Peut-être sous l'influence de Poséidon Ίππιος Consus, dont le festival comportait des courses de chevaux, a été réinterprété comme Neptunus équestre et pour son autel souterrain également identifié à Poséidon Ένοσίχθων. De plus, l'étymologie de Poséidon, compris à partir de Pose seigneur, mari et De grain ou la Terre, peut avoir contribué à l'identification de Consus avec Neptune. [45] Le caractère archaïque et mystérieux de son culte, qui nécessitait la mise au jour de l'autel, sont des signes de la grande antiquité de cette divinité et de son caractère chthonien. Sur la base d'Augustin (De Civitate Dei IV 8 sur le rôle de Tutilina pour assurer la sécurité du grain stocké), Dumézil interprète son nom comme dérivé du verbe conderé cacher, stocker, comme nom verbal en -u parallèle à Sancus et Janus, qui signifie dieu des grains stockés. [46] Une identification directe de Consus avec Poséidon en dépit de toutes les données qui l'indiquent est le fait que Poséidon n'est vénéré nulle part sur des sanctuaires ou des autels souterrains. [47]

Martianus Capella place Neptune et Consus ensemble dans la région X du Ciel : il se peut qu'il suive une interprétatio graeca déjà ancienne de Consus ou qu'il reflète une idée étrusque d'un Neptune chthonien qui apparaît dans la recommandation du De Haruspicum Responso [48] ​​déclarant la nécessité d'expiations à Neptune pour le prodige des craquements entendus sous terre dans le ager latiniensis. Les Étrusques étaient particulièrement friands de courses hippiques. [49]

Nethuns est le nom étrusque du dieu. Dans le passé, on croyait que le théonyme romain dérivait de l'étrusque, mais plus récemment, ce point de vue a été rejeté. [50] [51]

Nethuns était certainement un dieu important pour les Etrusques. Son nom se trouve sur deux caisses du foie de Piacenza, à savoir la caisse 7 sur le bord extérieur et la caisse 28 sur la vésicule biliaire, (plus une fois dans la caisse 22 avec Tinia). Ce dernier emplacement correspond au témoignage de Pline l'Ancien selon lequel la vésicule biliaire est sacrée pour Neptune. [52] Theonym Nethuns revient huit fois sur les colonnes VIII, IX et XI du Liber Linteus (flere, flerchva Nethunsl), exigeant des offrandes de vin. [53]

Sur un miroir de Toscane (E. S. 1. 76) Nethuns est représenté en train de s'entretenir avec Uśil (le Soleil) et Thesan (la déesse de l'Aube). Nethuns est à gauche, assis, tenant un trident double dans sa main droite et avec son bras gauche levé dans l'attitude de donner des instructions, Uśil est debout au centre de l'image, tenant dans sa main droite l'arc d'Aplu, et Thesan est à droite, avec sa main droite sur l'épaule d'Uśil : les deux dieux semblent attentifs à écouter les paroles de Nethuns. L'identification d'Uśil avec Aplu (et son association avec les Nethuns) est encore soulignée par le démon angoissé tenant deux dauphins de l'exergue ci-dessous. La scène met en évidence les identités et l'association des Nethuns et des Aplu (ici identifiés comme Uśil) en tant que divinités principales du royaume du monde et du cycle de vie. Thesan et Uśil-Aplu, qui ont été identifiés avec Śuri (Soranus Pater, le dieu solaire du monde souterrain) mettent clairement en évidence le caractère transitoire de la vie mondaine. [54] L'association de Nethuns et Uśil-Aplu est cohérente avec une version de la théorie des Pénates étrusques (voir la section ci-dessous).

Dans la représentation du ciel de Martianus Capella, Neptune est située dans la région X avec le Lar Omnium Cunctalis (de tout le monde), Neverita et Consus. La présence du Lar Omnium Cunctalis pourrait être liée à la théologie de Neptune en tant que dieu de la fertilité, humaine incluse, tandis que Neverita est un théonyme dérivé d'une forme archaïque de Nereus et Nereid, avant la chute du digamma. [55] Pour la relation de Neptune avec Consus, voir le paragraphe ci-dessus. Le placement de Neptune par Martianus soulève de nombreuses questions : selon l'ordre des trois principaux dieux, il devrait être situé dans la région II, (Jupiter est en effet dans la région I et Pluton dans la région III). Cependant, dans la région II se trouvent deux divinités liées à Neptune, à savoir Fons et Lymphae. Stephen Weinstock suppose que si Jupiter est présent dans chacune des trois premières régions, dans chacune sous des aspects différents liés au caractère de la région elle-même, Neptune aurait dû se situer à l'origine dans la seconde, comme en témoigne la présence de Fons et Lymphae et Pluton dans le troisième. La raison du déplacement de Neptune vers la région X reste incertaine, mais pourrait indiquer une deuxième apparition des triades dans le troisième quartier, qui est parallèle à l'emplacement de Pays-Bas dans le cas 7 du Foie. [56] Il est cependant cohérent avec la collocation dans le troisième quadrant des divinités directement liées au monde humain. [57]

Bloch remarque le possible caractère chthonien et le lien plus strict des Néthuns avec Poséidon, ce qui laisserait présager une série de circonstances, notamment le fait qu'il était parmi les quatre dieux (Jupiter, Saturne, Neptune et Tellus dans l'ordre) que les haruspices ont indiqué comme ayant besoin d'apaisement pour le prodige relaté dans celui de Cicéron De haruspicum responso 20, c'est-à-dire un craquement perçu comme venant du sous-sol dans le ager latiniensis.

Neptune et les Pénates étrusques Modifier

Parmi les sources anciennes, Arnobius fournit des informations importantes sur la théologie de Neptune : il écrit que, selon Nigidius Figulus, Neptune était considéré comme l'un des Pénates étrusques, avec Apollon, les deux divinités étant créditées d'avoir conféré à Ilium ses murs immortels. Dans un autre endroit de son ouvrage, le livre VI, Nigidius a écrit que, selon l'Etrusca Disciplina, les siens étaient l'un des quatre genres, types de Pénates : de Iupiter, de Neptune, des enfers et des hommes mortels. Selon une autre tradition relatée par un Caesius, [58] également basée sur la même source, les Pénates étrusques seraient Fortuna, Ceres, Genius Iovialis et Pales, ce dernier étant le dieu étrusque mâle (ministrum Iovis et vilicum, domestique et paysan de Jupiter). [59]

L'étymologie du latin Neptune n'est pas clair et contesté. [60] L'ancien grammairien Varro a tiré le nom de nuptus c'est-à-dire "couvrir" (opération), avec une allusion plus ou moins explicite à la nuptiae, "mariage du Ciel et de la Terre". [61]

Parmi les savants modernes, Paul Kretschmer a proposé une dérivation de l'indo-européen *neptu- "substance humide". [62] De même Raymond Bloch a supposé qu'il pouvait s'agir d'une forme adjectivale dans -non de *nuptu-, signifiant "celui qui est humide". [63]

Georges Dumézil objecta que les mots dérivant de la racine *nep- ne sont pas attestés dans les langues indo-européennes autres que le védique et l'avestan. Il a proposé une étymologie qui rapproche Neptunus avec les théonymes indien et iranien Apam Napat et Apam Napá ainsi qu'avec le vieux théonyme irlandais Nechtan, tous signifiant « descendant des eaux ». En utilisant l'approche comparative, les figures indo-iraniennes, avestiques et irlandaises montreraient des traits communs avec les légendes romaines historicisées sur Neptune. Dumézil a alors proposé de dériver les noms d'une racine indo-européenne néépts-, "descendant, fils de soeur". [64] [65] Son ancien élève, l'indo-européaniste estonien Jaan Puhvel suppose que le nom aurait finalement pu signifier "enfant (neve, neveu) de l'eau", dans le cadre d'un "feu dans l'eau" indo-européen -mythe. [66]

Une étymologie différente fondée sur l'histoire légendaire du Latium et de l'Étrurie a été proposée par les érudits du XIXe siècle Ludwig Preller, Karl Otfried Müller et Wilhelm Deeke : le nom de la divinité étrusque Nethuns ou Nethunus (NÈDVNVZ) serait une forme adjectivale du toponyme Nepe(t) ou Nepete (actuellement Nepi), ville du ager Faliscus près de Falerii. Le quartier était traditionnellement lié au culte du dieu. Messapus et Halesus, le héros éponyme de Falerii, étaient censés être ses propres fils. Messapus a conduit les Falisci et d'autres à la guerre dans l'Énéide. [67] Nepi et Falerii sont réputés depuis l'antiquité pour l'excellente qualité de l'eau de leurs sources, dispersées dans les prairies. Nepet, cependant, pourrait être considéré comme un toponyme hydronymique d'origine pré-indo-européenne, d'un sens d'appel « large vallée humide, plaine », apparenté avec pré-grec ??, "val boisé, gouffre". [68]

Divinité de la fertilité et ancêtre divin Modifier

Plus récemment, dans ses conférences prononcées à diverses occasions dans les années 1990, l'universitaire allemand Hubert Petersmann a proposé une étymologie de la racine indo-européenne *nebh- liés aux nuages ​​et aux brouillards, plus suffixe -tu désignant un nom verbal abstrait, et le suffixe adjectival -no qui renvoie au domaine d'activité d'une personne ou de ses prérogatives. La racine indo-européenne *nebh-, ayant le sens originel de "humide, mouillé", a donné le sanskrit nabhah, Hittite népis, Latin bosses, nébuleuse, Allemand Nebel, slave nébo etc. Le concept serait proche de celui exprimé dans le nom du dieu grec ?? (Uranus), dérivé de la racine *h2pire-, "arroser, irriguer" et *h2pire -, "l'irrigateur". [69] [70] Cette étymologie serait plus en accord avec celle de Varro.

Petersmann propose une interprétation assez différente de la théologie de Neptune. [71] Développer sa compréhension du théonyme comme enraciné dans IE *nebh, il soutient que le dieu serait une ancienne divinité du ciel nuageux et pluvieux en compagnie et en opposition à Zeus/Jupiter, dieu du ciel clair et lumineux. Semblable à Caelus, il serait le père de tous les êtres vivants sur Terre grâce au pouvoir fertilisant de l'eau de pluie. Cette hieros gamos of Neptune and Earth would be reflected in literature, e.g. in Vergil Aen. V 14 pater Neptunus. The virile potency of Neptune would be represented by Salacia (derived from salax, salio in its original sense of salacious, lustful, desiring sexual intercourse, covering). Salacia would then represent the god's desire for intercourse with Earth, his virile generating potency manifesting itself in rainfall. While Salacia would denote the overcast sky, the other character of the god would be reflected by his other paredra Venilia, representing the clear sky dotted with clouds of good weather. The theonym Venilia would be rooted in a not attested adjective *venilis, from IE root *ven(h) meaning 'to love, desire', realised in Sanskrit vánati, vanóti, he loves, Old Island vinr friend, German Wonne, Latin Venus, venia. Reminiscences of this double aspect of Neptune would be found in Catullus 31. 3: "uterque Neptunus". [72]

In Petersmann's conjecture, besides Zeus/Jupiter (rooted in IE *dei(h), 'to shine', who originally represented the bright daylight of fine weather sky), the ancient Indo-Europeans venerated a god of heavenly damp or wet as the generator of life. This fact would be testified by Hittite theonyms nepišaš (D)IŠKURaš ou nepišaš (D)Tarhunnaš - "the lord of sky wet", that was revered as the sovereign of Earth and men. [73] Even though over time this function was transferred to Zeus/Jupiter who became also the sovereign of weather, reminiscences of the old function survived in literature: e.g. in Vergil Aen. V 13-14 reading: "Heu, quianam tanti cinxerunt aethera nimbi?/ quidve, pater Neptune, paras?": "What, why have so many clouds enringed the sky? What are you preparing, father Neptune?". [74] The indispensability of water for its fertilizing quality and its strict connexion to reproduction is universal knowledge. [75] Takács too points to the implicit sexual and fertility significance of both Salacia and Venilia on the grounds of the context of the cults of Neptune, of Varro's interpretation of Salacia as eager for sexual intercourse and of the connexion of Venilia with a nymph or Venus.

Müller and Deeke had already interpreted the theology of Neptune as that of a divine ancestor of a Latin stock, namely the Faliscans, as the father of their founder heroes Messapus and Halesus. Sharing this same approach Fowler considered Salacia the personification of the virile potency that generated a Latin people, parallel with Mars, Saturn, Janus and even Jupiter among other Latins. [76]

The French Department of Subaquatic Archaeological Research divers (headed by Michel L'Hour) discovered a lifesize marble statue of Neptune, in the Rhône River at Arles it is dated to the early fourth century. [77] The statue is one of a hundred artifacts that the team excavated between September and October 2007. [77] [78]

Etruscan representations of the god are rare but significative. The oldest is perhaps the carved carnelian scarab from Vulci of the 4th century BC: Nethuns kicks a rock and creates a spring. (Paris: Bibliothèque Nationale, Cabinet des Medailles).

Another Etruscan gem (from the collection of Luynes, inscribed Nethunus) depicts the god making a horse spring out of the earth with a blow of his trident. [79]

A bronze mirror of the late 4th century in the Vatican Museums (Museo Gregoriano Etrusco: C.S.E. Vaticano 1.5a) depicts the god with Amymone, daughter of Danaus, whom he prevents being assaulted by a satyr and to whom he will teach the art of creating springs.

A bronze mirror from Tuscania dated to 350 BC also in the Vatican Museums (Museo Gregoriano Etrusco E. S. 1. 76). Nethuns is talking to Usil and Thesan. In the lower exergue is an anguiped demon who holds a dolphin in each hand (identification with Aplu-Apollo is clear also because Uśil holds a bow). Nethuns holds a double-ended trident, suggesting he might be one of the gods who can wield lightningbolts. [80]


Festivals

Two events dedicated to Minerva were marked on the Roman Calendar. The first was known as the Quinquatria, celebrated by students and artisans on March 19-23, just after the Ides of March, made famous by the assassination of Julius Caesar and subsequent play by William Shakespeare. On June 13, a shorter observance called the minor Quinquatrus was celebrated. The Quintratrus was also the time of school holidays and when fees for schooling became due. Thus, Minerva was seen as a patron of schoolchildren as well as the skilled workers they would someday become. Minerva shared her festivals with the war god Mars. She was often identified with Nerio, the Sabine goddess who became the consort of Mars.


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Roman Gods A-Z: features 13 different Roman Gods: Apollo, Ceres, Diana, Juno, Jupiter, Mars, Mercury, Minerva, Neptune, Pluto, Venus, Vesta, and Vulcan. There is a picture and short half-page introduction of each god.

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Contenu

Le nom Minerve stems from Proto-Italic *meneswo' ('intelligent, understanding'), and ultimately from Proto-Indo-European (PIE) *menos ('thought'). Helmut Rix (1981) and Gerhard Meiser (1998) have proposed the PIE derivative *menes-ueh₂ ('provided with a mind, intelligent') as the transitional form. [8]

Following the Greek myths around Athena, she was born of Metis, who had been swallowed by Jupiter, and burst from her father's head, fully armed and clad in armour. [9] Jupiter raped the titaness Metis, which resulted in her attempting to change shape (or shapeshift) to escape him. Jupiter then recalled the prophecy that his own child would overthrow him as he had Saturn, and in turn, Saturn had Caelus.

Fearing that their child would be male, and would grow stronger than he was and rule the Heavens in his place, Jupiter swallowed Metis whole after tricking her into turning herself into a fly. The Titaness gave birth to Minerva and forged weapons and armour for her child while within Jupiter's body. In some versions of the story, Metis continued to live inside of Jupiter's mind as the source of his wisdom. Others say she was simply a vessel for the birth of Minerva. The constant pounding and ringing left Jupiter with agonizing pain. To relieve the pain, Vulcan used a hammer to split Jupiter's head and, from the cleft, Minerva emerged, whole, adult, and in full battle armour.

Minerva is a prominent figure in Roman mythology. She appears throughout many famous myths. Many of the stories of her Greek counterpart Athena are attributed to Minerva in Roman mythology, such as that of the naming of Athens [10] resulting from a competition between Minerva and Neptune, [11] in which Minerva created the olive tree. [2]

Minerva and Arachne Edit

Arachne was a mortal highly proficient in weaving and embroidery. Not only were her finished works that were beautiful, but also her process, so much so that nymphs would come out of their natural environments to watch her work. Arachne boasted that her skills could beat those of Minerva, and if she were wrong she would pay the price for it. This angered Minerva, and she took the form of an old woman to approach Arachne, offering her a chance to take back her challenge and ask forgiveness. [11] When Arachne refused, Minerva rid herself of her disguise and took Arachne up on her challenge. Arachne began to weave a tapestry which showed the shortcomings of the gods, while Minerva depicted her competition with Neptune and the gods looking down with disgust on mortals who would dare to challenge them. [11] Minerva's weaving was meant as a final warning to her foe to back down. Minerva was insulted by the scenes which Arachne was weaving, and destroyed it. She then touched Arachne on the forehead which made her feel shame for what she had done, leading her to hang herself. Minerva then felt bad for the woman, and brought her back to life. However, Minerva transformed her into a spider as punishment for her actions, and hanging from a web would forever be a reminder to Arachne of her actions which offended the gods. This story also acted as a warning to mortals not to challenge the gods. [2]

Minerva and Medusa Edit

Medusa was once a beautiful human, a priestess of Minerva. Later on, Minerva found out that Neptune and Medusa were kissing in a temple dedicated to Minerva herself. Because of this Minerva turned her into a monster, replacing her hair with hissing snakes and removing her charm. Medusa turned any living creature she looked upon into stone. When Perseus approached Medusa he used her reflection in his shield to avoid contact with her eyes, and then beheaded her. [10] He delivered the severed head to Minerva, who placed its image on her Aegis. [2]

Taming of Pegasus Edit

When Perseus beheaded Medusa some of the blood spilled onto the ground, and from it came Pegasus. Minerva caught the horse and tamed it before gifting the horse to the Muses. It was a kick from the hoof of Pegasus which opened the fountain Hippocrene. [11] When Bellerophon later went to fight the Chimera he sought to use Pegasus in the fight. In order to do this he slept in Minerva's temple, and she came to him with a golden bridle. When Pegasus saw Bellerophon with the bridle the horse immediately allowed Bellerophon to mount, and they defeated the Chimera. [2]

Turning Aglauros to Stone Edit

Metamorphoses by Ovid tell the story of Minerva and Aglauros. When Mercury comes to seduce mortal virgin Herse, her sister Aglauros is driven by her greed to help him. Minerva discovers this and is furious with Aglauros. She seeks the assistance of Envy, who fills Aglauros with so much envy for the good fortune of others that she turns to stone. Mercury fails to seduce Herse. [11]

Minerva and Hercules Edit

Minerva assisted the hero Hercules. In Hyginus' Fabulae she is said to have helped him kill the Hydra (30.3). [dix]

Minerva and Odysseus Edit

Minerva assisted the hero Odysseus. Hyginus describes in his work Fabulae that Minerva changes Odysseus' appearance in order to protect and assist him multiple times (126). [dix]

Inventing the Flute Edit

Minerva is thought to have invented the flute by piercing holes into boxwood. She enjoyed the music, but became embarrassed by how it made her face look when her cheeks puffed out to play. Because of this she threw it away and it landed on a riverbank where it was found by a satyr. [12]

Minerva was worshipped at many locations in Rome, most prominently as part of the Capitoline Triad. She was also worshipped at the Temple of Minerva Medica, and at the "Delubrum Minervae", a temple founded around 50 BC by Pompey on the site now occupied by the church of Santa Maria sopra Minerva.

The Romans celebrated her festival from March 19 to March 23 during the day which is called, in the neuter plural, Quinquatria, the fifth day after the Ides of March, the nineteenth, an artisans' holiday. This festival was of deepest importance to artists and craftsmen as she was the patron goddess of crafting and arts. [13] According to Ovid (Fasti 3.809) the festival was 5 days long, and the first day was said to be the anniversary of Minerva's birth, so no blood was to be shed. The following four days were full of games of "drawn swords" in honour of Minerva's military association. [14] Suetonius tells us (Life of Domitian 4.4) that Domitian celebrated the Quinquatria by appointing a college of priests who were to stage plays and animal games in addition to poetry and oratory competitions. [15] A lesser version, the Minusculae Quinquatria, was held on the Ides of June, June 13, by the flute-players, as Minerva was thought to have invented the flute. [12] In 207 BC, a guild of poets and actors was formed to meet and make votive offerings at the temple of Minerva on the Aventine Hill. Among others, its members included Livius Andronicus. The Aventine sanctuary of Minerva continued to be an important center of the arts for much of the middle Roman Republic.

Comme Minerva Medica, she was the goddess of medicine and physicians. Comme Minerva Achaea, she was worshipped at Lucera in Apulia where votive gifts and arms said to be those of Diomedes were preserved in her temple. [16] [17]

We know due to the Acta Arvalia that a cow was sacrificed to Minerva on October 13 58 AD along with many other sacrifices to celebrate the anniversary of Nero coming to power. On January 3 81 AD, as a part of the New Year vows, two cows were sacrificed to Minerva (among many others) to secure the well-being of the emperor Titus, Domitian Caesar, Julia Augusta, and their children. On January 3 87 AD there is again record of a cow being sacrificed to Minerva among the many sacrifices made as a part of the New Year vows. [18]

Dans Fasti III, Ovid called her the "goddess of a thousand works" [14] due to all of the things she was associated with. Minerva was worshipped throughout Italy, and when she eventually became equated with the Greek goddess Athena, she also became a goddess of battle. Unlike Mars, god of war, she was sometimes portrayed with sword lowered, in sympathy for the recent dead, rather than raised in triumph and battle lust. In Rome her bellicose nature was emphasized less than elsewhere. [19]

According to Livy's Histoire de Rome (7.3), the annual nail marking the year, a process where the praetor maximus drove a nail into to formally keep track of the current year, happened in the temple of Minerva because she was thought to have invented numbers. [20] [21]

There is archaeological evidence to suggest that Minerva was worshipped not only in a formal civic fashion, but also by individuals on a more personal level. [21]

Roman coinage Edit

Minerva is featured on the coinage of different Roman emperors. She often is represented on the reverse side of a coin holding an owl and a spear among her attributes. [22]

During the Roman occupation of Britain, it was common for carpenters to own tools ornamented with images of Minerva to invoke a greater amount of protection from the goddess of crafts. Some women would also have images of her on accessories such as hairpins or jewellery. She was even featured on some funerary art on coffins and signet rings. [23]

Bath Edit

During Roman rule Minerva became equated with the Celtic goddess Sulis, to the degree where their names were used both together and interchangeably. [23] and was believed to preside over the healing hot springs located in Bath. [24] Though Minerva is not a water deity, her association with intellectual professions as Minerva Medica she could also be thought of as a healing goddess, the epigraphic evidence present makes it clear that this is how Minerva was thought of in Bath. [24]

Some of the archaeological evidence present in Bath leads scholars to believe that it was thought Minerva could provide full healing from things such as rheumatism via the hot springs if she was given full credit for the healing. [23]

The temple of Sulis Minerva was known for having a miraculous altar-fire which burned coal as opposed to the traditional wood. [23]

Carrawburgh Edit

There is evidence of worship of Minerva Medica in Carrawburgh due to archaeological evidence such as a relief depicting her and Aesculapius. [24]

Stemming from an Italic moon goddess *Meneswā ('She who measures'), the Etruscans adopted the inherited Old Latin name, *Menerwā, thereby calling her Menrva. It is presumed that her Roman name, Minerva, is based on this Etruscan mythology. Minerva was the goddess of wisdom, war, art, schools, justice and commerce. She was the Etruscan counterpart to Greek Athena. Like Athena, Minerva burst from the head of her father, Jupiter (Greek Zeus), who had devoured her mother (Metis) in an unsuccessful attempt to prevent her birth.

By a process of folk etymology, the Romans could have linked her foreign name to the root men- in Latin words such as mens meaning "mind", perhaps because one of her aspects as goddess pertained to the intellectual. Le mot mens is built from the Proto-Indo-European root *men- 'mind' (linked with memory as in Greek Mnemosyne/μνημοσύνη and mnestis/μνῆστις: memory, remembrance, recollection, manush in Sanskrit meaning mind).

The Etruscan Menrva was part of a holy triad with Tinia and Uni, equivalent to the Roman Capitoline Triad of Jupiter-Juno-Minerva.

Universities and educational establishments Edit

As a patron goddess of wisdom, Minerva frequently features in statuary, as an image on seals, and in other forms at educational institutions. Listings of this can be found on Minerva in the emblems of educational establishments.

Societies and governments Edit

  • The Seal of California depicts the Goddess Minerva. Her birth fully-grown parallels California becoming a state without first being a territory. [25]
  • The U.S Military Medal of Honor for the Army, Navy/Marine Corps, and Coast Guard depicts Minerva in the center of it. The Air Force uses the head of the Statue of Liberty instead. [26]
  • According to John Robison'sProofs of a Conspiracy (1798), the third degree of the Bavarian Illuminati was called Minerval ou Brother of Minerva, in honor of the goddess of learning. Later, this title was adopted for the first initiation of Aleister Crowley's OTO rituals. is a global four-year undergraduate program.
  • Minerva Hospital for Women and Children is a first-class hospital in Chengdu, China.
  • The Max Planck Society, association of research institutes mainly in Germany. is a leading private tuition and homeschooling agency, based in London, UK.

Public monuments, and places Edit

  • A statue of Minerva is the center of the Pioneer Monument in San Francisco's Civic Center created by Frank Happersberger in 1894.
  • A small Roman shrine to Minerva stands in Handbridge, Chester. It sits in a public park, overlooking the River Dee.
  • An imposing bronze statue of Minerva stands on the rooftop of the Círculo de Bellas Artes, Madrid, Spain. [27]
  • A statue to Minerva was designed by John Charles Felix Rossi to adorn the Town Hall of Liverpool, where it has stood since 1799. It remains extant and was restored as part of the 2014 renovations conducted by the city. [28][29]
  • The Minerva Roundabout in Guadalajara, Mexico, located at the crossing of the López Mateos, Vallarta, López Cotilla, Agustín Yáñez, and Golfo de Cortez avenues, features the goddess standing on a pedestal, surrounded by a large fountain, with an inscription that says "Justice, wisdom and strength guard this loyal city".
  • A bronze statue of Minerva stands in Monument Square (Portland, Maine). "Our Lady of Victories Monument" dedicated in 1891, features a 14-feet-tall bronze figure by Franklin Simmons atop a granite pedestal with smaller bronze sculptures by Richard Morris Hunt. [30][31]
  • A sculpture of Minerva by Andy Scott, known as the Briggate Minerva, stands outside Trinity Leeds shopping centre.
  • Minerva is displayed as a statue in Pavia, Italy, near the train station, and is considered as an important landmark in the city.
  • Minerva is displayed as a cast bronze statue in the Minneapolis Central Library, rendered in 1889 by Jakob Fjelde. [32]
  • Minerva is displayed as a bronze statue in Frederick Ruckstull's 1920 Altar to Liberty: Minerva monument near the top of Battle Hill, the highest point of Brooklyn, New York, in Green-Wood Cemetery.
  • Minerva is displayed as an 11-ft statue in Jean-Antonin Carlès's 1895 "James Gordon Bennett Memorial" in New York City's Herald Square. [33]
  • A statue of Minerva is displayed at Wells College outside of Main Building. Each year, the senior class decorates Minerva at the beginning of the fall semester. Minerva remains decorated throughout the school year then during the morning of the last day of classes and after singing around the Sycamore tree, the senior class takes turns kissing the feet of Minerva, believed to be good luck and bring success and prosperity to all graduation seniors. [34][35][36]
  • A statue of Minerva stands atop the Ballaarat Mechanics' Institute in Ballarat, Victoria, Australia. There is also a mosaic tile of Minerva in the foyer of the building as well as a whole theatre name after her, called the 'Minerva Space'. [37]
  • A bronze statue of Minerva stands on the campus of The University of North Carolina at Greensboro, Greensboro, North Carolina. It was commissioned in 2003 by the Class of 1953 and created by sculptor James Barnhill.

Littérature Modifier

She is remembered in De Mulieribus Claris, a collection of biographies of historical and mythological women by the Florentine author Giovanni Boccaccio, composed in 1361–62. It is notable as the first collection devoted exclusively to biographies of women in Western literature. [38] Poet Elizabeth Carter is famously portrayed in an outfit inspired by Minerva, and also wrote poems in her honour.


Vulcan, Neptune, Mercury and Minerva, Herculaneum - History

When a person is leaving the Mutable Cross and is about to mount the Fixed, the effects of Vulcan are very noticeable. Vulcan rules that process which

Vulcan forges new tools for the expression of consciousness. Past patterns of behaviour are dissolved in favour of a growing awareness, which leads ultimately to detachment from the desires and compulsion of form.

We can summarise the effects of this particularly small but esoterically powerful planet by liking its effects to the earth element and the First Ray of Will Power. It is the stimulating effect of Vulcan which creates the need to penetrate thorough our material existence in order to detach ourselves from identification with the form life. The Soul centred individual can then utilise matter in order to shape those tools necessary for the externalisation of the Soul force. For example when there is a war matter is all too often used against humankind, and the power of this planet is inverted through the improper use of will. On a higher level of manifestation Vulcan&rsquos establishes the link between humanity and the Plan. This is due to Vulcan&rsquos First Ray energy, manifesting through it&rsquos Fourth Ray ruler Taurus, and the relationship that the latter has to the Fourth Kingdom of Nature.

Although Vulcan has an effect of the mass consciousness, through its function as a tool to unfetter humanity from its attachment to material forms, its purpose in terms of the evolutionary process is more specific, which is the primary use as a vehicle of transfer from the Mutable to the Fixed Cross. When on the Mutable Cross, the totally personality centred individual is not aware of the unconscious influence of Vulcan working to create detachment through the loss of visible objects and relationships. But when the evolving person is consciously beginning to put together the relationships existing between essence and form the perception of Vulcan&rsquos effects changes accordingly. At this point one is actively cultivating the first stages of conscious detachment of the form life, therefore in this respect Vulcan now serves as the agent which assists us in this transition of values.

Once Vulcan has done its work and the individual is firmly anchored on the Fixed Cross of Discipleship, we can then say that for all intents and purposes, Vulcan becomes a

. Its primary function in the reorientation of consciousness has been completed and one would then tend to move more into the domain and influence of Uranus as also discussed under the Moon section.

The Soul centred individual can now utilise the energies of the crisis producing presence of Vulcan in order to effect this necessary transformation, and would be carried out within the greater context undertaken by such a Soul centred person.

The effects of Vulcan are only experienced by those who have mounted the Fixed Cross or who are very close to doing so. The conscious application of Vulcan&rsquos energy can only said to be utilised by one firmly anchored on the Path, and who is spiritually active in the service of humanity. It can also been seen that, due to Vulcan&rsquos proximity to the Sun and/or Mercury, the unfolding evolutionary process of a Son or Daughter of Mind is very much associated with the positive destructive force of this tiny planet. Once Vulcan has done its work, the energies of Uranus (in the creation of new archetypes for the expression of the Loving Will/Power of Creation) will supersede in the life.

One should note that the position of Vulcan in the natal chart is always conjunct the Sun and very often conjunct Mercury as well. It is within 8 degrees 20 minutes of the position of the Sun. One should also be aware that Vulcan is not always in the same sign as the Sun.

(For example in my own chart my Sun is at 4 degrees 39 in Pisces yet my Vulcan is at 26 degrees 42&rsquo in Aquarius (forming a trine to Uranus at 26 degrees 32&rsquo Gemini trine the South Node at 27 degrees Libra>. He is also conjunct my Venus at 21 degrees Aquarius (rather apt since they were husband and wife in mythological terms ) yet he is not conjunct my Mercury at 8 degrees 11&rsquo Aquarius.. )

Solarfire astrology software provides Vulcan calculations for the natal chart yet if you want a site on the web then Astrodienst at www.astro.com is the best free chart providing service on the web. If you go there and follow the links then select Extended chart Selection, Scroll down to Additional Objects and under that is a box to enter &ldquoadditional asteroids or hypothetical planets&rdquo. Enter h55 (the code for Vulcan) and the position will then show on the chart.

The following link will show Vulcan in the Signs pointing out the nature of Vulcan when operating at the point of transition from the Mutable to the Fixed Cross and its effects when operating through the life of the Soul centred individual who has securely mounted the Fixed Cross.

The artwork used on this page is by the wonderful artist Kagaya and is of course copyrighted to him. You can visit the Kagaya gallery by clicking either on the large picture above or on the link below and the site will open in a separate window..

Man cannot discover new oceans
Until he has courage to lose sight of the shore


Roman Gods

Principle Roman Gods and Goddesses
Who are all the Roman gods and what are the Roman gods and goddess names? The names of the principle Roman gods and the 'Dei Consentes', the Council of Gods, were Jupiter (aka Jove), Juno, Vesta, Minerva, Ceres, Diana, Venus, Mars, Mercury, Neptune, Vulcan & Apollo.

Roman Gods: Jupiter, who was also called Jove
Jupiter was the king of the Roman gods and of the sky and the heavens. Jupiter was the patron god of the Roman state ruling over laws and social order. Jupiter was the brother of Vesta, Pluto, Neptune and Ceres. He married his sister Juno and together they had three children Mars, Juventia and Vulcan. His symbols were the the aegis (a protective shield) the oak tree, the eagle, the bull and the thunderbolt. The largest temple in Rome was dedicated to the god Jupiter and situated on the Capitoline Hill.

Roman Gods: Juno
Juno was the Queen of the Roman gods and the goddess of the marriage. women, especially in association with childbirth. She married her brother Jupiter and together they had three children: Mars, Juventia and Vulcan. Juno is represented by the Romans with a spear in her hand, and sometimes with a patera (a shallow dish).

Roman Gods: Neptune
Neptune was the name of the god of the sea. He was a son of the Titans, Cronus and Rhea. The brother of Jupiter, Vesta, Pluto and Ceres

The Roman god Neptune in his chariot drawn by Hippocamps (Horses of the sea)

Roman Gods: Mars
Mars was the Roman god of war and the son of Jupiter and Juno. As Mars Gradivus, the god of war preceded the Roman armies and led them to victory. The name of Gradivus was one of the gods by whom a general or soldiers might swear an oath to be valorous in battle. The priests of Mars, the war god, were called the Salii who wore the full war-dress (trabea and tunica picta) and were was first instituted by Numa Pompilius.

Roman Gods: Venus
Venus was the goddess of love and beauty and the daughter of Jupiter and Dione. The name Venus derives from the Latin word 'vanati' meaning "desires, loves, wins". Venus had many children by her lovers including Cupid, god of love by Mars, the god of war. The Veneralia was the Ancient Roman festival of Venus Verticordia and was held on April 1.

Roman Gods: Mercury
Mercury was the messenger of the gods. He was also the Roman god of finance, gymnasts, thieves, gamblers, merchants and commerce. He had a temple and a sacred fount near the Porta Capena. A famous temple was erected to Mercury near the Circus Maximus.

Roman Gods: Bacchus
Bacchus was the Roman god of wine and merry-making and the son of the Jupiter and Semele. The name of his festival was 'Bacchanalia' which held between March 15 and 16 and been used to refer to any forms of drunken revelry. Bacchanalia were held in in the grove of Simila, near the Aventine Hill in Rome. The Latin word 'orgia' originally meant "secret rites" and from which the modern word 'orgy' is derived.

Roman Gods: Minerva
Minerva was the name of the goddess of wisdom, the daughter of Jupiter. Her symbols and weapons reflected her strategic approach and her preparation for war and were symbols of victory. Minerva was a member of the Capitoline Triad which consisted of three major gods - Jupiter, Juno and Minerva. The most important temples in Rome were dedicated to the triad of gods and situated on the Capitoline Hill.

Roman Gods: Ceres
Ceres was the goddess of agriculture. The sister of Vesta, Pluto, Neptune and Jupiter. The mother of Proserpina (by Jupiter) who was abducted by Pluto and carried off into the Underworld. Her name originates from the Latin word 'Cerealis' meaning "of grain" from which we derive the modern word 'cereal'.

Roman Gods: Vulcan
Vulcan was the name of the Roman god of fire and metal-working and the son of Jupiter and Juno. His name derives from the Latin word 'Vulcanus' meaning "fire, flames, volcano". Vulcan was highly honored by the Romans who debated the most important issues of the republic in his temple.

Roman Gods: Pluto
Pluto was the Roman god of the Underworld and the brother of Jupiter, Vesta, Neptune and Ceres. Animal Sacrifices were made to Pluto at the Roman Colosseum where a marble altar was set in the middle of the arena, complete with a burning fire. As the god of Death the name of Pluto was used in Roman curse tablets.

Roman Gods: Diana
Diana was the name of the goddess of the hunt and the moon. She was the daughter of Jupiter and Latona and the twin sister of Apollo. As an emblem of chastity she was especially venerated by young maidens, they sacrificed their hair to her before marrying. Her name was first known as Diviana meaning "to shine".

Roman Gods: Apollo
Apollo was the name of the god of the sun, music, healing, archery and prophecy. The son of Jupiter and Latona, twin of Diana. As the the source of harmony he was called Liber Pater and carried a shield to show he was the protector of mankind, and their preserver in health and safety.

Roman Gods: Cupid
Cupid was the name of the Roman god of erotic love and beauty.. His name derives from the Latin word 'Cupido' meaning "desire, love". Cupid had two different types of arrows which explains this Roman god's association with both romantic and erotic love. His daughter called Voluptus was the spirit of pleasure, desire, and enjoyment.


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