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Tobias Churton

Tobias Churton

Une autorité mondiale sur la spiritualité gnostique, TOBIAS CHURTON est le principal érudit britannique dans le domaine de l'ésotérisme occidental. Titulaire d'une maîtrise en théologie du Brasenose College d'Oxford, il a été nommé membre honoraire et maître de conférences en ésotérisme occidental à l'Université d'Exeter en 2005. Tobias est également cinéaste, poète, compositeur et auteur de nombreux livres, dont Les Gnostiques, Les Bâtisseurs d'Or, Paris Occulte, Le Gène de Babylone et des biographies acclamées de William Blake, Aleister Crowley, Elias Ashmole et G.I. Gurdjieff.

Image du haut : (c) Mark Bennett 2018

Visitez : https://tobiaschurton.com

Dernier livre

Aucune décennie dans l'histoire moderne n'a généré plus de controverses et de divisions que les tumultueuses années 1960. Pour certains, les années 60 ont été une ère d'amour libre, de drogue et de révolution sociale. Pour d'autres, les années 60 étaient un rejet impie de tout ce qui était bon et saint. Se lançant dans une recherche profonde du sens spirituel derrière les bouleversements sociaux massifs des années 1960, Tobias Churton tourne une lentille kaléidoscopique sur l'histoire religieuse et ésotérique, l'industrie, la science, la philosophie, l'art et la révolution sociale pour identifier le sens derrière tous ces divers mouvements. .


    TOBIAS CHURTON



    Né à Sutton Coldfield dans une ancienne famille du Cheshire, en 1960, Tobias Churton a passé deux ans en Australie de 1966 à 1968 et est retourné fréquenter sa cinquième école, la Lichfield Cathedral School. Trois écoles plus tard, il remporta une exposition au Brasenose College d'Oxford, où il étudia la théologie. Contraint d'échanger une vocation à la prêtrise contre la perspective plus modeste d'une carrière à la télévision, il se fait d'abord remarquer par la production de Channel 4 en 1987, GNOSTIQUES. Le drame-documentaire en 4 parties est sorti aux heures de pointe le samedi soir. Il a remporté le New York TV Festival Gold Award de la meilleure série religieuse. Le livre de Churton Channel 4/Weidenfeld & Nicolson accompagnant la série était un best-seller.

    Bien avant que Dan Brown ne marque un coup avec Le "Da Vinci Code, Tobias Churton a fait découvrir à un public populaire le monde authentique des mystères ésotériques. Selon les mots de l'universitaire néerlandais Gilles Quispel, la série télévisée « changerait les esprits de millions de personnes ». Churton a présenté les faits, pas le fantasme. Le théologien suédois Jan-Arvid Hellström a salué Churton comme un « génie religieux » tandis que le bibliophile et industriel d'Amsterdam Joost Ritman a salué avec enthousiasme l'apparition d'une nouvelle « star de l'écriture ».

    Le succès de Les Gnostiques a permis à Tobias de concentrer ses énergies sur son premier amour : l'écriture. Après des années de lecture volumineuse, d'expérience mystique et d'efforts créatifs, Churton avait beaucoup à exprimer.

    Enregistrement « UN SORT À L'INTÉRIEUR » album avec la chanteuse Merovée Churton

    Ayant terminé sa vingt-quatrième commande de livre, Tobias Churton est aujourd'hui internationalement reconnu pour ses livres perspicaces sur l'ésotérisme, l'histoire spirituelle, l'art et la philosophie. Accessibles et savantes, les œuvres de Churton s'adressent aussi bien aux croyants qu'aux sceptiques et, remarquablement, ont stimulé des expériences spirituelles chez certains lecteurs. Il a réussi à élargir l'attrait de la spiritualité dite « ésotérique ». Le style chaleureux de Churton et ses connaissances approfondies ont diverti des milliers de lecteurs. Tobias est également cinéaste, conférencier, poète et musicien. Il a récemment enregistré sa partition orchestrée pour son futur projet dramatique, William Blake : L'amour est en feu !, tandis que sa comédie musicale sur Nancy Cunard et Henry Crowder, TOI, MOI ET HIER, co-écrit avec l'artiste et auteur-compositeur John Myatt, a été joué avec grand succès au Lichfield Garrick Theatre en 2011. Il a composé et enregistré six albums de musique originale.


    Tobias Churton

    Tobias Churton (né en 1960) est un spécialiste britannique du rosicrucianisme, de la franc-maçonnerie, du gnosticisme [1] et d'autres mouvements ésotériques. Il est maître de conférences à l'Université d'Exeter et auteur de Philosophie Gnostique, Le Mage de la Franc-Maçonnerie et la Franc-Maçonnerie et de nombreux autres ouvrages sur l'ésotérisme. [2]

    Churton a réalisé plusieurs émissions de télévision, dont Gnostiques, une série documentaire dramatique en 4 parties réalisée pour Channel 4 (Royaume-Uni) par Border TV (avec un livre d'accompagnement) qui a été diffusée en 1987 et répétée en 1990. [3] [4] Les études de Churton incluent la critique des perceptions des hérésiologues sur le rôle des femmes dans ces mouvements chrétiens « peu orthodoxes ». [5]

    La biographie d'Aleister Crowley par Churton a été publiée en 2011. Par la suite, il a publié quatre autres volumes biographiques sur Crowley - La Bête à Berlin, Aleister Crowley en Amérique,, Aleister Crowley en Inde et Aleister Crowley en Angleterre : Le retour de la grande bête. Cette dernière biographie devrait sortir officiellement le 7 décembre 2021.


    La critique du livre ésotérique

    Invisibles : la véritable histoire des rosicruciens
    par Tobias Churton
    publié Lewis maçonnique
    HB, 444 pages, 19,99 £
    commenté par David Rankine

    Si vous avez déjà lu l'une des œuvres de Tobias Churton, comme Les Gnostiques ou la Franc-maçonnerie - la Réalité, vous saurez qu'il a l'habitude de se fixer des sujets difficiles à couvrir, puis de les rendre accessibles grâce à une bonne érudition et une style explicatif lucide. Avec Invisibles, il reste fidèle à sa forme, offrant un aperçu complet de l'histoire et du développement du rosicrucianisme, l'un des volets les plus importants de la tapisserie spirituelle créée par le développement de la société occidentale au cours des derniers siècles. Comme pour ses autres livres, Churton utilise son habitude de creuser des pistes d'informations fascinantes, seulement pour les ramener devant le lecteur pour illustrer les points qu'il faisait sous un angle complètement différent ! Il fournit également l'information d'une manière qui permet au lecteur de tirer ses propres conclusions, une qualité rare et utile dans un ouvrage comme celui-ci.
    Ce livre pourrait être décrit comme l'histoire cachée ou invisible du développement spirituel de la science et de la philanthropie au cours des quatre derniers siècles. Il est divisé en deux parties, Origines et Développement, qui présentent toutes deux au lecteur toute une série de personnages historiques, certains plus connus et plus familiers que d'autres. Même avec les chiffres les plus connus, il y a encore des détails et des extraits dont quelques-uns produisent des surprises attendant de bondir sur l'esprit inattendu et de provoquer une réévaluation des idées.
    Churton a produit un livre qui doit être lu sur une période de temps, car chaque chapitre est plein d'idées qui ont besoin de temps pour être pleinement explorées et germer comme un arbre solide. Si quoi que ce soit, il y a presque trop d'informations dans certains chapitres, d'où ma recommandation de prendre votre temps sur ce livre. Comme un bon vin, il a l'avantage de la maturité et se déguste à petites gorgées et non à gorgées !
    Ainsi, jusqu'à l'essence du livre, tout ce que vous attendez est inclus dans ce travail, de la Fama Fraternitas et Christian Rosenkreuz à la Rose-Croix et la Societas Rosicruciana in Anglia. L'essence européenne du rosicrucianisme est explorée à travers ses sommités, qui sont nombreuses. Pour moi peut-être la meilleure qualité de ce tome significatif est qu'il parvient à faire ressortir l'essence spirituelle qui imprègne l'histoire du rosicrucianisme, un exploit majeur pour lequel Churton doit être félicité. Ce livre est une excellente et digne étude qui mérite d'être lu par toute personne ayant le moindre intérêt pour la spiritualité, l'histoire ou même le chemin de la pierre philosophale vers la transformation personnelle.


    RIELPOLITIK

    Pour moi personnellement, la gnose signifie recevoir un cadeau – un cadeau qui comporte certaines responsabilités. C'est assez lourd d'être allégé - ou éclairé ! Il y a beaucoup de choses que nous portons qui nous empêchent de nous élever et de grandir dans la connaissance divine. Pour moi, la gnose signifie un amour de la vérité, une sensibilité aux aspects magiques de la vie, et surtout, une lutte permanente avec la conscience matérielle”

    Gnostics, Rosicrucians &amp Alchemy, Une interview avec Tobias Churton

    Tobias Churton est l'un des enquêteurs les plus vivants et les plus fougueux d'aujourd'hui de ce courant souterrain de la tradition occidentale connue sous le nom de gnosticisme. Il s'est d'abord intéressé aux gnostiques alors qu'il préparait un diplôme en théologie à l'Université d'Oxford dans les années 1970.

    Peu de temps après son départ, il s'est intéressé à explorer ces idées pour la télévision. "Je m'étais mis en tête qu'il n'y avait jamais eu de télévision religieuse - seulement des programmes sur la religion", se souvient-il plus tard. « J'avais écrit un article sur le sujet qui recommandait un nouveau type de télévision pour ce domaine le plus négligé, quelque chose sur le modèle de la télévision, une sorte de programme qui entrerait dans la nature même de l'expérience religieuse et ne l'observerait pas simplement. " Churton a eu son opportunité au milieu des années 1980, lorsqu'il a produit une série sur les Gnostiques pour la télévision britannique. Pour accompagner sa série, il écrit son premier livre, Les Gnostiques, une histoire de ce mouvement ésotérique insaisissable du christianisme primitif aux manifestations modernes dans des figures telles que Giordano Bruno et William Blake, et même dans Frankenstein de Mary Shelley.

    Au cours des années qui ont suivi, Churton a poursuivi et approfondi son appréciation des traditions ésotériques occidentales. Il a été l'éditeur fondateur de La franc-maçonnerie aujourd'hui magazine, et au cours de la dernière année a publié deux nouveaux livres. Les bâtisseurs d'or : alchimistes, rosicruciens et premiers francs-maçons explore l'arrière-plan de la maçonnerie de ses antécédents dans les traditions alchimiques et hermétiques de l'antiquité à travers ses manifestations modernes. Son dernier livre, Philosophie Gnostique : De la Perse Ancienne aux Temps Modernes, jette un filet encore plus large, retraçant l'héritage gnostique depuis ses racines dans le zoroastrisme, le mithraïsme et les Esséniens jusqu'au mage du 20e siècle Aleister Crowley et les manifestations de la gnose dans la culture pop. Churton fait actuellement sa maison en Grande-Bretagne -Richard Smoley

    Comment décririez-vous exactement la gnose ? Qu'est-ce que cela signifie pour vous?

    Comment décrirais-je la gnose ? Je voudrais décrire la gnose comme l'expérience de connaître ou d'avoir une intimité avec ce que nous appelons Dieu. Dieu, nous dit la Bible, veut être connu. Le mot « gnostique » - celui qui a fait l'expérience de la gnose - a d'abord été utilisé comme surnom par ceux qui s'opposaient à toute l'idée ou pensaient que c'était trop pour les êtres humains de le revendiquer.

    D'une certaine manière, c'est vraiment l'acte d'impertinence le plus énorme de dire qu'on a fait l'expérience de Dieu ! L'Évangile de Jean, par exemple, dit que « personne n'a jamais vu Dieu ». Les hôpitaux pour malades mentaux regorgent de personnes qui revendiquent l'intimité la plus extraordinaire avec des pouvoirs qui les dépassent. Dans la tradition gnostique au sens large, la santé mentale ou la paix de l'esprit est un fruit de la gnose. Et « la raison » signifie devenir propre, ou « entier », donc il y a une dimension morale ainsi qu'une dimension physique et psychologique à prendre en compte. On pourrait soutenir qu'il faut partager en Christ pour connaître Dieu. Mais il est clair qu'il y a eu une gnose en dehors de la tradition chrétienne. Alors Dieu veut évidemment être connu de tous !

    Pour moi personnellement, la gnose signifie recevoir un cadeau – un cadeau qui comporte certaines responsabilités. C'est assez lourd d'être allégé - ou éclairé ! Il y a beaucoup de choses que nous portons qui nous empêchent de nous élever et de grandir dans la connaissance divine. Pour moi, la gnose signifie un amour de la vérité, une sensibilité aux aspects magiques de la vie, et surtout, une lutte permanente avec la conscience matérielle. Les gens préfèrent voir une personne brûlée que leur propre argent brûlé. Cela, dirions-nous, n'est que naturel. Les politiciens sont habiles à nous interpeller à ce niveau. Être gnostique implique une attitude inhabituelle envers l'ordre naturel. Le simple humain en nous fait l'objet d'un examen minutieux - la lumière montre les ombres et les ténèbres en nous, si vous voulez. Évidemment, personne n'aime être « montré », alors nous persécutons les porteurs de lumière et nous nous cachons derrière des images de qui nous pensons être. La Gnose est légère et, si je puis dire, « mon fardeau est léger ».

    Est-il possible de faire l'expérience de la gnose par soi-même ?

    Je crois évidemment qu'il est possible de faire l'expérience de la gnose par soi-même. On pourrait difficilement en faire l'expérience pour les autres ! Mais l'expérience change et il se peut que l'on ne soit pas toujours conscient que l'on expérimente la gnose. Ce n'est pas un État unique. Ce n'est pas la même chose que « instant satori ». L'univers lui-même est une projection de la gnose, si limitée. Je dois dire que si l'on n'a pas d'expérience de la gnose, on peut difficilement dire qu'on a été vraiment vivant.

    Pourriez-vous expliquer un peu les écoles gnostiques de l'antiquité, et ce qui leur est arrivé ?

    Il y avait de nombreuses écoles gnostiques dans l'Antiquité tardive, pour autant que nous puissions en juger, entourant un enseignant en particulier, ou les disciples autoproclamés d'un tel enseignant. Ils avaient des visions, des rêves, des déclarations, des positions et des ordres d'adeptes. Certains étaient probablement des charlatans et d'autres "la vraie chose", comme on pouvait s'y attendre.

    Les enseignants chrétiens orthodoxes qui se sont donné pour mission de dénigrer et de détruire le mouvement gnostique dans l'Église ont toujours eu tendance à isoler l'enseignant. Nommer des noms était une grande partie de la propagande anti-gnostique. Grâce à leurs efforts, nous avons de faibles records d'hommes comme Basilides, Carpocrate, Marcus, Marcion, Valentinus, Simon Magus, Dositheos. Les apologistes orthodoxes Irénée, Hippolyte, Épiphane et Tertullien, par exemple, se sont chargés de présenter ces enseignants gnostiques comme des charlatans déments conduisant leurs disciples dans ce qu'Irénée a appelé – vers 180 EC – « un abîme de folie et de blasphème ». Je ne sais pas à quel point on peut prendre au sérieux leurs présentations des preuves. C'est un peu comme demander à George Bush s'il préfère le Lonely Hearts Club Band du sergent Pepper à Revolver !

    Les Gnostiques représentaient une sorte de contre-culture et s'exposaient donc à la persécution et au ridicule. Vous ne pouvez pas imaginer des Gnostiques errant en costume-cravate avec des mallettes parlant de valeurs immobilières ! Certains semblent s'être rencontrés dans des catacombes et des lieux privés. Il y avait des gnostiques dans les tout premiers monastères de Saint Pachom dans la Thébaïde d'Egypte. En effet, on peut soutenir que le premier mouvement monastique était principalement inspiré par le désir d'un endroit pour s'éloigner du monde et faire l'expérience de Dieu, c'est-à-dire : une inspiration gnostique. Il est clair que les monastères ont toujours eu un rôle particulier dans la promotion d'une vie spirituelle authentique, bien que généralement en secret. Les murs avaient des oreilles.

    Malheureusement, les Réformes britannique et allemande, en attaquant les monastères au nom de la tendance protestante, avaient tendance à jeter le bébé avec l'eau du bain, de sorte que la position du gnostique d'aujourd'hui a une certaine parenté avec celle des premiers gnostiques chrétiens. Où allons-nous ?, pourraient-ils demander. San Francisco n'a évidemment pas fonctionné pour tout le monde !

    Cependant, comme nous le savons d'après l'histoire de la bibliothèque de Nag Hammadi, même dans les monastères du désert, les Gnostiques n'étaient pas en sécurité. Les visites officielles ont éliminé la littérature incriminée et l'ont condamnée aux flammes. Bientôt, les gnostiques offensants subiraient le même sort. L'Église s'est reliée à l'État au 4ème siècle de notre ère et la vraie Gnose a été exilée. Juste une bonne raison de garder la religion en dehors de la politique !

    Comment cet héritage gnostique a-t-il survécu après la fin des anciennes écoles gnostiques ? Quel héritage ont-ils donné à notre civilisation ?

    Grâce à Dieu, l'expérience et le défi gnostiques ont survécu à la fin du vol de l'aigle romain. Comme on pouvait s'y attendre, il a survécu aux marges de l'ancien Empire - en Syrie, en Irak, en Bulgarie, au Turkestan et en Bosnie - peut-être en Irlande. Même, pendant un temps, en Mongolie et en Chine. La flamme a été entretenue par un nombre incalculable de campagnes militaires, de massacres et de conflits violents de rois, de sultans, de demi-dieux, de demi-dieux, de dictateurs et d'empereurs. Il a été porté au sein de l'Empire islamique après le 7ème siècle sous la forme de la philosophie hermétique comme source d'inspiration pour la science et la philosophie - examinant Dieu dans ses œuvres et ses merveilles. Les Sabiens de Harran – qui n'étaient pas musulmans mais sabiens et autorisés par le Coran – leur rôle est extraordinairement important pour maintenir la flamme vivante.

    L'apparition du mysticisme islamique – ou plutôt de la gnose – chez les soi-disant soufis aux IXe et Xe siècles fut hautement significative. La magie, la philosophie, la science, le mysticisme - bref, le progrès humain, ont été favorisés par les cercles éclairés du monde islamique - jouant toujours, il faut le noter, une sorte de jeu de boxe fantôme avec les autorités dures qui s'en souciaient aussi peu. pour une expérience personnelle du royaume divin comme l'a fait l'Église romaine en Occident.

    L'anéantissement des soi-disant «cathares» dans le sud de la France et le nord de l'Italie au 13ème siècle a montré à quel point les autorités étaient prêtes à aller pour tenter de détruire l'existence spirituelle qui n'était pas contrôlée par le statu quo - les autorités toujours présentes nous trouvons à chaque époque : les pouvoirs manifestes d'opposition spirituelle invisible, comme le voit le Gnostique. Les Gnostiques ont été la lumière du monde et le levain dans le pain. Un monde sans gnose serait en effet un endroit très sombre. Le Gnostique salue le Soleil, le « dieu visible ». Il ou elle est le premier à voir l'aube – d'abord, pourrait-on dire, dans le jardin de la résurrection.

    Certains érudits suggèrent que le terme « gnostique » est trop problématique pour être valable et devrait être remplacé par quelque chose d'autre. Êtes-vous d'accord?

    Certains érudits, dites-vous, suggèrent que le terme « gnostique » est trop problématique et devrait être remplacé. Eh bien, je suis désolé pour eux. La Gnose elle-même sera toujours problématique dans ce monde. Le jour où il s'intégrera confortablement dans le dictionnaire d'un savant sera le jour où il cessera d'avoir le pouvoir. Non, « gnostique » – comme « chrétien » – a commencé comme un surnom et, comme tous ces noms, devrait être porté avec fierté dans un monde aveugle. Oui, il y a des problèmes de définition. En 1966, il y avait un colloque d'érudits à Messine destiné à définir le terme « gnosticisme », mais il ne pouvait pas maintenir le terme. Alors moi, sans même le bénéfice du soleil italien, je ne peux pas le faire pour vous dans cette interview. Le sujet pourrait remplir un livre. Il y a, cependant, une autre voie que nous pouvons suivre. C'est-à-dire, pourquoi devrait-il être défini? La définition – comme un recensement – ​​conduit au contrôle. Bien mieux que la tradition gnostique porte la qualité unique de résister à la définition ! Il ne fait aucun doute que la question a été brouillée par les activités des églises chrétiennes qui dominent la pensée en Occident à un degré plus élevé que nous ne le pensons peut-être.

    Lorsque j'étais étudiant à l'Université d'Oxford, par exemple, il m'a fallu beaucoup de temps pour réaliser toutes les implications du fait que les cours de théologie étaient dirigés par des dirigeants d'église principalement à leur profit. Certes, cela aurait été étrange s'ils avaient été dirigés par des chimistes industriels ! Mais le fait était que le « gnosticisme », par exemple, traitait d'une expérience universelle en termes seulement de sa présence ou de son exil de l'Église chrétienne orthodoxe. La théologisation a nié sa racine dans l'expérience authentique. Si nous ne pouvons pas faire confiance à notre expérience la plus personnelle et la plus authentique, à quoi pouvons-nous faire confiance ? Quoi qu'il en soit, il aurait été préférable, je pense, rétrospectivement, d'étudier l'ensemble du domaine de la philosophie gnostique, de la religion, etc. le monde.

    L'une des choses intéressantes à propos de l'Église orthodoxe – si l'on peut considérer une seule seconde la pléthore de corps en conflit comme une large unité – est qu'elle trouve qu'elle peut éventuellement tout accueillir – tout, c'est-à-dire, sauf la gnose ! J'entends par là que Darwin était plus ou moins accepté par l'Église d'Angleterre au moment de la Première Guerre mondiale. Les dirigeants de l'Église - en aucun cas tous, je le sais - ont fait des compromis avec Hitler, Staline et Mussolini et - avouons-le, l'Église a assez bien fait la paix avec le monde. Les types gnostiques ne se trouvent pas dans une position aussi confortable par rapport au monde tel qu'il est.

    Il y a beaucoup de gens qui sont sur le chemin de la gnose qui ne s'en rendent peut-être pas compte, qui, par amour de Dieu et par crainte de Dieu - et par peur d'eux-mêmes et des autres - se retrouvent à perdre des années dans des rassemblements d'Église très insatisfaisants qui - au nom de Dieu - exigez leur sacrifice et leur allégeance. J'ai toujours trouvé que c'étaient les groupes les plus égoïstes qui prêchaient l'abnégation.

    Mais pour en revenir au fait, quel autre mot apprivoisé pourrait remplacer la gloire en lambeaux et le pain battu des mots Gnostique, Gnose – même ce mot des savants « Gnosticisme » ? Le mysticisme est trop brumeux. Magick a été bowdlerisé et Disneyfié. Spiritualité – eh bien ! Avant, ça avait un sens, maintenant ça veut dire n'importe quoi et probablement plus rien. Ce n'est qu'une question de temps avant que les constructeurs automobiles ne proposent une voiture qui réponde à vos besoins spirituels ! Je ne sais vraiment pas ce que les gens veulent dire quand ils parlent de « spiritualité ». C'est tellement vague qu'il est utile à tous les charlatans pseudo-religieux et politiciens avides du monde ! Quand vous dites « gnostique », vous devez toujours l'expliquer. Et quand vous le faites, les gens sont toujours fascinés, qu'ils l'admettent ou non ! C'est ce que nous avons et nous devons en tirer le meilleur parti. Gnose signifie connaissance. Trouver?

    Que pensez-vous des tentatives actuelles de raviver le gnosticisme ? Quelle valeur ont-ils ?

    Vous posez des questions sur les récentes tentatives de raviver le gnosticisme. C'est une question difficile pour des gens comme moi qui préfèrent des expériences authentiques avec une vraie histoire attachée. C'est l'érudit et l'antiquaire en moi qui parle. Mon chemin n'est pas votre chemin.

    Je ne crois pas que le « gnosticisme » – ce mot fait vraiment référence aux groupes gnostiques qui sont entrés en conflit avec les autorités chrétiennes orthodoxes au cours des cinq premiers siècles de la vie connue de l'Église chrétienne – puisse ou doive être « relancé ». Le patient n'est pas mort – même si le monde pourrait bien l'être. « Les morts ne sont pas vivants », comme le dit l'évangile gnostique, « et les vivants ne mourront pas. C'est mon préféré parmi les nombreuses grandes logia gnostiques. Les morts ne sont pas vivants et les vivants ne mourront pas. Si vrai.

    En outre, il existe plusieurs grands courants gnostiques authentiques qui sont encore forts – bien qu'au moins l'un d'entre eux soit gravement persécuté. Les Yézidis du nord de l'Irak, de l'ouest de l'Iran, de l'Arménie géorgienne – c'est-à-dire du Kurdestan transcaucasien – ont la tradition la plus incroyablement inspirante. Il n'y a rien à comparer avec lui dans le monde entier. C'est dans une classe à part. Les Yézidis ont été cruellement persécutés par ceux qui détenaient le pouvoir à leur sujet parce qu'ils ne sont pas considérés comme des « gens d'un livre » au sens où ils sont définis – il y a encore ce mot ! – dans le Coran. Ils ont longtemps été accusés de « culte du diable », mais ce genre de cruauté est courant parmi les oppresseurs depuis que Jésus a été accusé d'être le porte-parole du diable il y a toutes ces années. C'est l'astuce la plus ancienne du livre et elle fonctionne parce que les gens craignent tous les types de mal, sauf le leur.

    Les Yézidis sont aujourd'hui attaqués et tués à Mossoul et dans ses environs et se voient refuser la protection de la police en Arménie géorgienne. C'est un fait.

    La deuxième tradition à laquelle je pensais était celle des Mandéens du bas Irak, qui revendiquent Jean-Baptiste comme un prophète spécial et se réfèrent, de façon intéressante, au « Christ romain ». En ce qui concerne les « gnostiques », ces personnes sont sans aucun doute la « vraie chose ».

    Quand j'ai réalisé la série télévisée Gnostics en 1985-87, nous avons écrit à l'ambassade irakienne à Londres, et ils ont nié toute connaissance des Mandéens. J'avais peur qu'ils aient été anéantis sous le dernier misérable régime irakien, mais à ma grande joie, j'observe maintenant qu'ils ont survécu – bien qu'ils doivent encore se justifier, entourés qu'ils sont par les diverses traditions islamiques. Je pense qu'ils sont qualifiés de Sabiens dans le Coran et sont donc protégés. Les merveilleux Yézidis, en revanche, sont persécutés depuis 1300 ans et ne bénéficient pas d'une telle protection.

    Un Kurdistan indépendant offrirait probablement à ce peuple unique et admirable un avenir qui pourrait autrement être compromis. Ce serait une très bonne chose de sortir du gâchis actuel en Irak. Les grandes puissances bousillent le Moyen-Orient depuis la chute de l'Empire romain, on peut donc légitimement se demander si le mauvais jeu fou du partage des biens des personnes vulnérables prendra fin de notre vivant. Nous devons espérer, avoir la foi et l'amour. Épargnez un peu d'amour aux Yézidis, même si la plupart des gens n'en ont probablement jamais entendu parler.

    Ceci, pour répondre à votre question, serait une bonne façon de prendre soin de la tradition gnostique – la tradition, devrais-je dire, de l'esprit authentique de l'homme, asservi dans et par le monde. L'amour de l'argent est la racine de tous les maux. Le moyen de raviver la Gnose, c'est d'être ravivé par la Gnose.

    Pourquoi les gens sont-ils si intéressés par le gnosticisme de nos jours ?

    Je pense que les gens s'intéressent au gnosticisme de nos jours parce qu'il y a clairement un vide spirituel au cœur de notre culture. La science et la production de masse ont fait beaucoup pour l'extérieur de la tasse, mais l'intérieur est vide et ne peut pas être rassasié par la drogue, le sexe et le rock'n'roll. La libération promise est une brève joie suivie d'une chute rapide. Grace détourne le regard et la victime doit, si elle a de la chance, regarder à l'intérieur.

    Même dans les pays qui n'ont pas été aussi saturés par les grandes entreprises que nous l'avons fait - où les machines à laver, le chauffage central, les chaînes stéréo et les ordinateurs pourraient être les bienvenus - il y a maintenant une plainte bien articulée selon laquelle avec tout l'argent et la « promesse de la liberté et la liberté pour tous » vient une grande menace.

    La menace est contre la vie du cœur et la vie délicate et invisible – les mille liens avec Dieu – qui ont maintenu les hommes en vie pendant des siècles face à d'innombrables dangers et privations. Je ne souhaite pas romancer ici, mais il faut se demander : « Qui a le plus besoin d'aide ? » L'Orient ou l'Occident ? Il est clair que tous deux souffrent de pauvreté – pauvreté matérielle et pauvreté spirituelle – et, bien sûr, il y a beaucoup de pauvreté matérielle en Occident et sans doute de pauvreté spirituelle en Orient. Mais ne pouvons-nous pas nous entraider ? Et ainsi nous aider ? Mais comment fait-on cela ?

    Eh bien, Jésus offre un indice : « Nettoyez d'abord l'intérieur de la coupe. Nettoie? nous pouvons pleurer - la plupart d'entre nous ne savent même pas qu'il est là ! Où est cet « intérieur de la tasse » ? Où est ce royaume des cieux (un royaume, notez, pas une démocratie !) qui est censé être « près et en nous » ? Eh bien, l'exemple et l'engagement intransigeant envers la réalité spirituelle est un fleuve si fort et puissant qui déferle à travers la tradition gnostique, qu'il serait extraordinaire si notre monde desséché ne voulait pas se baigner dans ses eaux vivifiantes !

    Jusqu'à ce que nous nous débrouillions, nous ne pouvons qu'exporter notre propre confusion.

    Pouvez-vous nous parler un peu des traditions ésotériques occidentales dans leur ensemble ? Quelle est leur situation aujourd'hui ? Qu'ont-ils à apporter à notre civilisation ?

    Vous m'avez demandé de vous parler un peu des traditions ésotériques occidentales dans leur ensemble et de ce qu'elles peuvent apporter à notre civilisation. La deuxième partie de cette question est simple. Ce qu'ils doivent apporter, c'est la civilisation. Qu'est-ce que la civilisation ? Ce n'est clairement pas le pouvoir et la puissance ou la capacité de forcer le changement. Sinon, nous devons classer Attila le Hun et Chingiz Khan comme chefs de file de la civilisation ! La civilisation se résume vraiment à la capacité d'un éventail de personnes à vivre dans une ville, à s'organiser et à s'entendre sans tomber dans le chaos. Ce qui favorise la vie de la ruche occupée peut être décrit comme une influence civilisatrice. La civilisation n'est donc pas arbitre de la vérité mais de ce qui fonctionne bien. Cependant, les hommes et les femmes sages ont eu tendance - contre toute attente - à la conviction ancienne que rien ne fonctionne aussi bien que la vérité, et qu'une branche pourrie - pourrie par la corruption - ne se soutiendra même pas très longtemps - peu importe le fardeau de civilisation. La vérité est bonne.

    Quand je pense à la civilisation occidentale avec toutes ses inégalités de capacités et de statut social, sa grande variété de types raciaux et religieux, sa densité d'existence humaine palpitante, sa vulnérabilité aux forces naturelles, la maladie, le désespoir, l'hystérie, les fausses attentes, l'ennui et ainsi de suite, je ne peux m'empêcher de penser que les organisations comme la franc-maçonnerie et les sociétés discrètes de développement personnel sont importantes. Alors que les forces de corruption visent toujours à travailler à l'intérieur de la carcasse, les agents de guérison doivent également travailler dans le tissu de la ruche humaine - non pas dans un secret effrayant, mais avec une modestie et un amour qui se méfient de la célébrité, de la vaine gloire et de l'attention sociale. La brise fraîche fonctionne bien invisible. C'est la sagesse éternelle. Je pense que le meilleur de la tradition maçonnique a énormément contribué à la compréhension de la tolérance et de l'idéalisme social qui brise les barrières. De temps en temps, nous trouvons même une intuition spirituelle se produisant dans certains des matériaux mentaux les plus tenaces !

    Quoi que les hommes et les femmes de bien essaient de réaliser avec cet idiot de disquette appelé homme, l'abeille sincère et occupée se heurte toujours à notre héritage biologique et moral. Cet héritage est sûrement assez sombre pour faire pleurer des hommes et des femmes forts et donner de bonnes raisons de désespérer ou de se réfugier dans un stoïcisme cynique du type que Gore Vidal, par exemple, illustre avec tant de goût et de classe.

    Il y a beaucoup à dire sur les sociétés rosicruciennes contemporaines pour introduire les gens dans le monde du développement spirituel imaginatif. Beaucoup trouvent un aperçu dans les mondes de la théosophie, du thélème et de l'anthroposophie, par exemple. C'est bien beau, dans la mesure où cela va, mais la société humaine peut être corrosive, voire destructrice.

    Les êtres humains ne sont vraiment pas très gentils – à moins qu’ils ne soient amoureux les uns des autres – et même alors… eh bien ! Les taux de divorce avec toutes leurs tristes histoires d'acrimonie et de cupidité témoignent de la fragilité des serments construits sur l'enthousiasme et une victoire à la loterie. Le psalmiste était simplement réaliste lorsqu'il prononça ces mots : « Nul n'est juste. Non, pas un. S'impliquer dans des groupes peut étouffer l'esprit créatif et divin. Mais la solitude peut être difficile, et la solitude est, comme l'a chanté Jimi Hendrix, "un frein". Peut-être avons-nous besoin de faire revivre d'une manière adaptée le concept de monastère - pas, je le souligne, cette triste alternative, la "commune". Les hippies étaient branchés sur tout sauf leur propre dépravation. Peter Coyote et les Diggers me diraient sans doute que je n'ai jamais vu les vrais hippies. Il aurait raison. Peut-être que j'étais l'un d'entre eux – et à quelle fréquence nous voyons-nous ?

    Je suppose que dans la vie d'une personne, en mettant sa main dans la main de Dieu - autant que nous pouvons en savoir de Lui - pour être guidé, on se retrouvera à rencontrer toutes sortes de groupes et de personnes. Aucun moyen ne fonctionne pour toutes les personnes ou toutes les occasions. C'est ainsi que cela doit être. Ceux qui ont besoin de certitudes absolues seront prêts à croire n'importe quoi. L'Un est toujours présent, s'il n'est pas vu.

    L'expérience montre qu'il existe de nombreuses veines cachées dans la vie cosmique de l'humanité et moi - pour ma part - je suis heureux - et j'ai des raisons d'être heureux - qu'ils existent. La Gnose est, comme je l'ai dit plus tôt, un don. One has to be in the right place to receive it. No organisation can do that for anyone. The Spirit bloweth where it listeth. Heed the Spirit above all – and keep the powder dry!

    Could you talk a little bit about your own background, how you came to be interested in this area, and what meaning it has for you personally?

    You ask about my background. I am an Englishman born in Birmingham – the English Midlands – in 1960, who grew up to believe that something was seriously ‘out of kilter’ in my own dear country and in the world at large. This was something I found in myself as I grew older and travelled about the busy world. I had no special financial or educational advantages, but my father – a railwayman by choice in his later years – said “Seek and ye shall find.” I loved the past and had great respect for the ancients. I was always suspicious of words like ‘modern’ and ‘new’. No one knows the future and if, as someone once said, “the future is a poor place to store our dreams,” then I should say that a dream stored is a dream over. King Arthur will sleep so long as we do.

    I cannot remember when I first became interested in the authentic tradition of spiritual life. It seems to have always been with me. I suppose studying the Gnostics at Oxford in the late 70s made me realise that I was not alone, but there were always shadows and intimations of gnosis in books, films – especially old films (the new stuff is generally too cocksure, superficial and loud to have anything to say worth hearing) – and in music.

    I have often tried to ‘get away’ from Gnosis, rather like Jonah sailing to sea to avoid Nineveh, but I keep coming back to port, whether I like it or not. Often, I don’t like it at all. I’ve spent a fair amount of time in the cold belly of the whale. The world, however, needs this insight, even if for me it now seems an old story. Somehow, it comes alive afresh again with each telling. And I discover so many new aspects to it, each time I willingly return to its study. It makes us wise and makes fools of us. Gnosis means creation because we do what we know. Creation is the fiery dragon whose scolding breath burns away the void and leaves the golden tree. We pick its fruit and create nothing.

    I was lucky (by modern standards) to have both parents and that both parents believed in the individual and believed in the mystery and magick of life, and that they were plain speaking, virtuous and down to earth as well as being receptive to higher influence. That was a gift too. Come to think of it – it’s all been a gift. I’ve done little to deserve such a theatre of sorrow and joy! There’s so much more to do and life is really both too long and too short. We’re here and we’d better make the best of it. Long may She reign over us.

    Could you tell us about your recent books, The Golden Builders and Gnostic Philosophy? What are they about?

    Mes livres The Golden Builders et Gnostic Philosophy took me ten years to write and were continuations of a work begun in 1986 when I wrote my first book, The Gnostics, at the age of 25. You could say that the new books are the considered works of research and experience – an attempt to bring readers of the first book into deeper acquaintance with the extraordinary Gnostic tradition. I was very aware that some terrible books have appeared in the last 20 years which have exploited the whole subject area and confused people with a lot of journalistic twaddle and conspiracy tales. Some have inspired a recent best-selling novel that suggested Leonardo Da Vinci worked with a code that could be understood by an idiot demented by marijuana.

    I wanted to put the record straight. The truth is stranger than fiction and a good deal more interesting. The trouble with fiction is that you can’t live on it you always want more. Perhaps if you wanted to define the Truth, you might – with tongue in cheek – call it NON FICTION. There is NON FICTION in magick, Gnosis, mysticism and spiritual understanding – but then, I suppose, your readers know this already, or they would not be suffering this interview with a distant star..


    The Lost Pillars of Enoch, by Tobias Churton

    Although I was excited to dive into The Lost Pillars of Enoch: When Science & Religion Were One by Tobias Churton, I will also admit to feeling slightly intimidated by the subject matter. Religious history is interesting to me, but this book was denser than my usual reading for review fare and certainly not my area of expertise. It is, however, the author’s area of expertise, and he skillfully presented an enormous amount of information in these 325 pages.

    Tobias Churton, a British scholar, author, and lecturer at Exeter University, has authored an impressive number of books regarding history and esoteric belief systems including Rosicrucianism, Freemasonry, and Gnosticism, as well as biographies of those involved in these studies and systems, including several biographies of Aleister Crowley, and at least two titles that are now on my wish-list (Occult Paris: The Lost Magic of the Belle Epoque et The Spiritual Meaning of the Sixties). The more pages I turned, the more comfortable I became with the idea that I would indeed be able to understand the imposing subject matter at hand and the main premise of the book: the idea that once upon a time science and religion were one.

    Our journey begins in antiquity with an explanation of how information was carved into pillars (stele) as a way of record keeping. One example given was Herodotus’ (ca. 484-425 BCE) account of conqueror Sesostris’s pillars that included this passage:

    “When those that he met were valiant men and strove hard for freedom, he set up pillars in their land whereon the inscription showed his own name and his country’s, and how he had overcome them with his own power but when the cities had made no resistance and had been easily taken, then he put an inscription on the pillars even as he had done where the nations were brave but he drew on them the privy parts of a woman, wishing to show clearly that the people were cowardly.” 1

    This passage seemed to present much more than just an example of how history was recorded, and it is an example of how far back we can trace certain mindsets and attitudes as well.

    Of the many pillars carved, inscribed, and painted to preserve history, the pillars in question — the pillars of Enoch — were supposedly carved with information so important to our survival that it was inscribed upon pillars made of brick and marble because these would survive should the world be destroyed by flood or by fire.

    The book is divided into three parts and moves quickly through a compact history of religion, which then proceeds into part two, the bulk of the book, which deals with Hermetic philosophy. Being very interested in Hermeticism, I found this entire section highly illuminating. And although this section covers an extensive history of “believers” and supporters of both science and Hermeticism, from the Medici family, Copernicus, Giordano Bruno, to famed court magician John Dee, and even on to Aleister Crowley in the relatively recent past, the thing that stood out to me the most was what the belief they all had in common. This belief is basically that something has gone wrong, in that we have lost touch with something our species once knew and understood. This results in an idea that we have to look to the past in order to move forward into a better future.

    The passages on Isaac Newton were particularly eye-opening for me, especially considering the premise of the book (that these pillars were inscribed to withstand flood and fire) and the discovery that Newton’s notes (millions of words sold at auction in 1936, now in the process of being revealed by The Newton Project, Canada) suggest a diluvium ignis, or deluge of fire, in 2060. 2 I found myself certainly hoping that Newton was not a prophet.

    Churton touches on the current popular archaeology portrayed on websites and documentary television and how there seems to be a basic spin from the explosion of alternative life theories associated with the 1960s, along with millions of adherents that find today’s science to be less friendly and more likely to be prone to government manipulation, politicization, and to being bought and sold.

    One of Churton’s proposals that I found to be quite profound is the idea that although we have been taught over and over, that the “ascent” of man is a progressive, generally upward affair, perhaps man has devolved and may yet evolve from a state that is now latent, or partially accessible within us. I find that thought very refreshing in the light of so much current talk within spiritual communities of “ascension” – an idea that does not seem congruent with so much societal behavior today. Part Three of the book is titled Paradise Regained? and the author once again makes some very thoughtful statements about our future as human beings and why the thoughts and ideas presented in esotericism are important to how we navigate it.

    Overall, I enjoyed The Lost Pillars of Enoch very much. The author presented a large amount of historical information in a balanced and insightful way, along with an occasional dose of humor that lightened the otherwise heavy subject matter. I would recommend this book to anyone interested in esoteric history and hermeticism. I’ve gained insight into how many of our current day ideas about spirituality, prophecy, and science have developed over time, and I’m encouraged that many of the myths we hold dear still have an important message for us.

    Cindie Chavez, “The Love & Magic Coach”, is a certified life and relationship coach as well as an author, speaker, and teacher. She has a reputation for bringing astounding clarity and having a wicked sense of intuition. She has a widely diverse range of other proficiencies and interests including astrology, kabbalah, tarot, magic, and spirituality. She also loves painting, knitting, gaming, and enjoying belly laughs with her husband and family.


    Are you an author?

    This definitive biography of Aleister Crowley (1875–1947), the most notorious and controversial spiritual figure of the 20th century, brings together a life of world-shaking ‘magick’, sexual and psychological experimentation at the outer limits, world-record-beating mountaineering and startling prophetic power – as well as poetry, adventure, espionage, wisdom, excess, and intellectual brilliance. The book reveals the man behind the appalling reputation, demolishing a century of scandalmongering that persuaded the world that Crowley was a black magician, a traitor and a sexual wastrel, addicted to drugs and antisocial posing, rather than the mind-blowing truth that Crowley was a genius as significant as Jung, Freud or Einstein.

    Churton has enjoyed the full co-operation of the world’s Crowley scholars to ensure the accuracy and plausibility of his riveting narrative. The author has also been in contact with Crowley’s grandson, who has vouchsafed rare, previously untold accounts of family relationships. The result is an intimate portrait that has never before been shown, and one that has great emotional impact.

    The book contains the first ever complete investigation of Crowley’s astonishing family background – including facts he concealed in his lifetime for fear of social prejudice.

    Tobias Churton also gives us a detailed account of Crowley’s work as a British spy during World War I in Berlin during the early 1930s and during World War II. This information has not been available to any previous biographer.

    Follow Aleister Crowley through his mystical travels in India, which profoundly influenced his magical system as well as the larger occult world

    • Shares excerpts from Crowley’s unpublished diaries and details his travels in India, Burma, and Sri Lanka from 1901 to 1906

    • Reveals how Crowley incorporated what he learned in India--jnana yoga, Vedantist, Tantric, and Buddhist philosophy--into his own school of Magick

    • Explores the world of Theosophy, yogis, Hindu traditions, and the first Buddhist sangha to the West as well as the first pioneering expeditions to K2 and Kangchenjunga in 1901 and 1905

    Early in life, Aleister Crowley’s dissociation from fundamentalist Christianity led him toward esoteric and magical spirituality. In 1901, he made the first of three voyages to the Indian subcontinent, searching for deeper knowledge and experience. His religious and magical system, Thelema, shows clear influence of his thorough experimental absorption in Indian mystical practices.

    Sharing excerpts from Crowley’s unpublished diaries, Tobias Churton tells the true story of Crowley’s adventures in India from 1901 to 1906, culminating in his first experience of the supreme trance of jnana (“gnostic”) yoga, Samadhi: divine union. Churton shows how Vedantist and Advaitist philosophies, Hindu religious practices, yoga, and Mahayana and Theravada Buddhism informed Crowley’s spiritual system and reveals how he built on Madame Blavatsky and Henry Steel Olcott’s prior work in India. Churton illuminates links between these beliefs and ancient Gnostic systems and shows how they informed the O.T.O. system through Franz Hartmann and Theodor Reuss.

    Churton explores Crowley’s early breakthrough in consciousness research with a Dhyana trance in Sri Lanka, becoming a devotee of Shiva and Bhavani, fierce avatar of the goddess Parvati. Recounting Crowley’s travels to the temples of Madurai, Anuradhapura, and Benares, Churton looks at the gurus of yoga and astrology Crowley met, while revealing his adventures with British architect, Edward Thornton. Churton also details Crowley’s mountaineering feats in India, including the record-breaking attempt on Chogo Ri (K2) in 1902 and the Kangchenjunga disaster of 1905.

    Revealing how Crowley incorporated what he learned in India into his own school of Magick, including an extensive look at his theory of correspondences, the symbology of 777, and the Thelemic synthesis, Churton sheds light on one of the most profoundly mystical periods in Crowley’s life as well as how it influenced the larger occult world.

    Explores the unified science-religion of early humanity and the impact of Hermetic philosophy on religion and spirituality

    • Investigates the Jewish and Egyptian origins of Josephus’s famous story that Seth’s descendants inscribed knowledge on two pillars to save it from global catastrophe

    • Reveals how this original knowledge has influenced civilization through Hermetic, Gnostic, Kabbalistic, Masonic, Hindu, and Islamic mystical knowledge

    • Examines how “Enoch’s Pillars” relate to the origins of Hermeticism, Freemasonry, Newtonian science, William Blake, and Theosophy

    Esoteric tradition has long maintained that at the dawn of human civilization there existed a unified science-religion, a spiritual grasp of the universe and our place in it. The biblical Enoch--also known as Hermes Trismegistus, Thoth, or Idris--was seen as the guardian of this sacred knowledge, which was inscribed on pillars known as Enoch’s or Seth’s pillars.

    Examining the idea of the lost pillars of pure knowledge, the sacred science behind Hermetic philosophy, Tobias Churton investigates the controversial Jewish and Egyptian origins of Josephus’s famous story that Seth’s descendants inscribed knowledge on two pillars to save it from global catastrophe. He traces the fragments of this sacred knowledge as it descended through the ages into initiated circles, influencing civilization through Hermetic, Gnostic, Kabbalistic, Masonic, Hindu, and Islamic mystical knowledge. He follows the path of the pillars’ fragments through Egyptian alchemy and the Gnostic Sethites, the Kabbalah, and medieval mystic Ramon Llull. He explores the arrival of the Hermetic manuscripts in Renaissance Florence, the philosophy of Copernicus, Pico della Mirandola, Giordano Bruno, and the origins of Freemasonry, including the “revival” of Enoch in Masonry’s Scottish Rite. He reveals the centrality of primal knowledge to Isaac Newton, William Stukeley, John Dee, and William Blake, resurfacing as the tradition of Martinism, Theosophy, and Thelema. Churton also unravels what Josephus meant when he asserted one Sethite pillar still stood in the “Seiriadic” land: land of Sirius worshippers.

    Showing how the lost pillars stand as a twenty-first century symbol for reattaining our heritage, Churton ultimately reveals how the esoteric strands of all religions unite in a gnosis that could offer a basis for reuniting religion and science.

    • Reveals Crowley’s sex magick relations in London and his contacts with important figures, including Dion Fortune, Gerald Gardner, Jack Parsons, Dylan Thomas, and black equality activist Nancy Cunard

    • Explores Crowley’s nick-of-time escape from the Nazi takeover in Germany and offers extensive confirmation of Crowley’s work for British intelligence

    • Examines the development of Crowley’s later publications and his articles in reaction to the Nazi Gestapo actively persecuting his followers in Germany

    After an extraordinary life of magical workings, occult fame, and artistic pursuits around the globe, Aleister Crowley was forced to spend the last fifteen years of his life in his native England, nearly penniless. Much less examined than his early years, this final period of the Beast’s life was just as filled with sex magick, espionage, romance, transatlantic conflict, and extreme behavior.

    Drawing on previously unpublished diaries and letters, Tobias Churton provides the first detailed treatment of the final years of Crowley’s life, from 1932 to 1947. He opens with Crowley’s nick-of-time escape from the Nazi takeover in Germany and his return home to England, flat broke. Churton offers extensive confirmation of Crowley’s work as a secret operative for MI5 and explores how Crowley saw World War II as the turning point for the “New Aeon.” He examines Crowley’s notorious 1934 London trial, which resulted in his bankruptcy, and shares inside stories of Crowley’s relations with Californian O.T.O. followers, including rocket-fuel specialist Jack Parsons, and his attempt to take over H. Spencer Lewis’s Rosicrucian Order. The author reveals Crowley’s sex magick relations in London and his contacts with spiritual leaders of the time, including Dion Fortune and Wicca founder Gerald Gardner. He examines Crowley’s dealings with artists such as Dylan Thomas, Alfred Hitchcock, Augustus John, Peter Warlock, and Peter Brooks and dispels the accusations that Crowley was racist, exploring his work with lifelong friend, black equality activist Nancy Cunard.

    Churton also examines the development of Crowley’s later publications such as Magick without Tears as well as his articles in reaction to the Nazi Gestapo who was actively persecuting his remaining followers in Germany. Presenting an intimate and compelling study of Crowley in middle and old age, Churton shows how the Beast still wields a wand-like power to delight and astonish.

    An extensive examination of the history of gnosticism and how its philosophy has influenced the Western esoteric tradition

    • Explains how the Gnostic understanding of self-realization is embodied in the esoteric traditions of the Rosicrucians and Freemasons

    • Explores how gnosticism continues to influence contemporary spirituality

    • Shows gnosticism to be a philosophical key that helps spiritual seekers "remember" their higher selves

    Gnosticism was a contemporary of early Christianity, and its demise can be traced to Christianity's efforts to silence its teachings. The Gnostic message, however, was not destroyed but simply went underground. Starting with the first emergence of Gnosticism, the author shows how its influence extended from the teachings of neo-Platonists and the magical traditions of the Middle Ages to the beliefs and ideas of the Sufis, Jacob Böhme, Carl Jung, Rudolf Steiner, and the Rosicrucians and Freemasons. In the language of spiritual freemasonry, gnose is the rejected stone necessary for the completion of the Temple, a Temple of a new cosmic understanding that today's heirs to Gnosticism continue to strive to create.

    The Gnostics believed that the universe embodies a ceaseless contest between opposing principles. Terrestrial life exhibits the struggle between good and evil, life and death, beauty and ugliness, and enlightenment and ignorance: gnose et agnosis. The very nature of physical space and time are obstacles to humanity's ability to remember its divine origins and recover its original unity with God. Thus the preeminent gnostic secret is that we are God in potential and the purpose of bona fide gnostic teaching is to return us to our godlike nature.

    Tobias Churton is a filmmaker and the founding editor of the magazine Franc-maçonnerie Today. He studied theology at Oxford University and created the award-winning documentary series and accompanying book The Gnostics, as well as several other films on Christian doctrine, mysticism, and magical folklore. He lives in England.

    An exploration of Crowley’s relationship with the United States

    • Details Crowley’s travels, passions, literary and artistic endeavors, sex magick, and psychedelic experimentation

    • Investigates Crowley’s undercover intelligence adventures that actively promoted U.S. involvement in WWI

    • Includes an abundance of previously unpublished letters and diaries

    Occultist, magician, poet, painter, and writer Aleister Crowley’s three sojourns in America sealed both his notoriety and his lasting influence. Using previously unpublished diaries and letters, Tobias Churton traces Crowley’s extensive travels through America and his quest to implant a new magical and spiritual consciousness in the United States, while working to undermine Germany’s propaganda campaign to keep the United States out of World War I.


    The Missing Family of Jesus – by Tobias Churton

    An Inconvenient Truth – How the Church erased Jesus’s brothers and sisters from history

    –by Tobias Churton

    Published in The Watkins Review, Issue 26, Spring 2011

    Some time ago, I sat down with my family to watch the movie version of Dan Brown’s Le "Da Vinci Code. After a good dose of Tom Hanks’s adventures as symbol sleuth Robert Langdon, I began asking myself the question, ‘Why are people so involved in this story?’ I concluded that the root of the fascination lies in a single straightforward question: Whatever happened to Jesus’s family?

    It occurred to me that such a question might serve as the launching-pad for a book-length investigation. Fortunately, Michael Mann at Watkins Publishing shared this opinion and The Missing Family of Jesus was born.

    We’ve all seen paintings of ‘The Holy Family’. It’s a pretty nuclear affair. We might see Joseph leading a donkey on which Mary sits, holding the baby Jesus. Otherwise, we might see Mother Mary and baby Jesus – but no daddy at all.

    Families just weren’t like that in those days.

    Even the canonical gospels give us some hints. Mark 6,v.3 tells us that Jesus (Yeshua or ‘Joshua’) had brothers: James (properly ‘Jacob’), Joses (Joseph), Simon and Juda (called ‘Judas’ in Matthew). But after the establishment of Christianity in the Roman Empire, 300 years later, believers were discouraged from dwelling on questions like: ‘Whatever happened to Jesus’s Family?’ Even today, in Catholic encyclopaedias of the Saints, ‘Saint James the Just’ – universally regarded as Jesus’s brother by the earliest Church Fathers – is called the ‘son of Alphaeus’, deliberately obscuring any theologically compromising family relationship.

    The Jesus of the Church jumps out as an ‘only child’ from the pages of dogma. He is God’s ‘only begotten son’. This is a theological point, but we know now that Jesus was a part of history, and like everyone else, he came from a family. Indeed, his family was important to his work. The first ‘bishop’ of the ‘Church’ in Jerusalem after the Crucifixion was James the Righteous (‘Zaddik’), brother of Jesus. James continued his more famous brother’s hostility to the governing priests, scribes and pharisees. According to Eusebius, they had James clubbed to death in AD 62. Brother James was succeeded as second ‘bishop’ of Jerusalem by Jesus’s cousin, Symeon, son of Klopa. According to Hegesippus, Symeon, though a man of exceptional age, was also martyred, like his kinsman James, in AD 106 or 107. Furthermore, according to Church historian Eusebius, the grandsons of Jesus’s brother Judas survived until the reign of the Emperor Trajan (AD 98-117) when they were interrogated on grounds of being of the House of David, and therefore politically suspect.

    The earliest ‘Church’ in Jerusalem was to a significant extent, a family affair. Like all families, there would have been problems. Jesus did not need children of his own his family provided man (and woman) power.

    Why are these facts so little known? Why for so many people is Jesus an ‘unreal’ character? La réponse est simple. The Roman Church did not want a ‘real’ character. The Roman Church wanted a super-real character, preferably with no character at all, as we understand the term. By the late fourth century, the Jewish Christians, who followed the old tradition first established in Jerusalem (and who were nicknamed ‘the Poor’), were regarded as hérétiques – outside of the care of ‘the Church’. The Roman Church had effectively usurped the Family and become self-appointed executors of Jesus’s Will and Testament. How could they do this? After Emperor Constantine gave ‘Christianity’ imperial sanction, the Roman Church had the power and might and muscle of the state of Rome behind it.

    The Missing Family Of Jesus constitutes the first systematic, historical investigation into tous of the evidence surrounding the questions ‘Who belonged to Jesus’s family?’ ‘What do we know about their relationships to one another?’ ‘What happened to Jesus’s Family?’

    What do we have to go on? There is some historical evidence, disparate, sometimes obscure, but sufficient to build a picture of reasonable probability, without recourse to wild speculation. There is legendary material, of which much has been made for conspiracy-style narratives. This material is examined rationally. The Missing Family of Jesus scrutinizes the historical basis, such as it is, for the ‘Holy Blood Holy Grail’ narrative. Good history is at last liberated from storytelling.

    The book includes in its sweep a thorough search into what orthodox authorities have called ‘apocryphal material’, accounts not included in the official canon of the Churches, but from an historical perspective, of value. For example, in several apocryphal gospels, the figures of James the Righteous and of a possible twin (‘Didymos’ or ‘Thomas’) brother, called Judas, are given special – and fascinating – prominence. James and Judas/ Thomas were important to some Jewish Christians living in Syria in the 2 nd and 3 rd centuries. We cannot dismiss evidence simply because the Churches do not like it. The shortcomings of evidence are highlighted.

    We also possess an abundance of historical and archaeological knowledge which helps us to establish real conditions and real possibilities as regards social and political conditions relevant to the story.

    It must be the case that behind both the historical and the legendary evidence, there exists a missing, truthful picture of the family of Jesus. The task of the book has been to establish as much of that truth as is historically possible within the bounds of reasonable probability.

    I am delighted to announce that the project has succeeded in bringing our picture of Jesus back home, for while I suspected at the start that such an examination might help us to get back to Jesus’s historical family, I had no idea that the search would take me directly to the ‘historical Jesus’. This, for me, was an astonishing experience, one in which I must confess I felt a guiding hand from above I can find no other words to describe the experience.

    The final chapter is subtitled ‘The Mystery of Christianity Solved’. I admit this sounds extremely bold, even rash, but I can convey to you in all sobriety that that is precisely what has been achieved. How I came to this momentous conclusion, I shall leave, naturally to the book itself, but I can say this: it is my belief that sooner or later, this book’s conclusion will have to be addressed by the highest religious authorities and, as a US contact has recently informed me, the results should be ‘world-changing’. Well, I don’t know about that, but it might be person-changing, and we can all do with a spiritual wake-up call. It all seems a long way from an evening in watching a filmed novel on TV. But does not the Lord move in mysterious ways?

    For those who like bullet-points, here are some key points explored in The Missing Family of Jesus:


    TOBIAS CHURTON



    "Tobias Churton is the perfect candidate to explore Gnosticism with an insightful gaze and a solid grip on history. In 1987 he was involved in the acclaimed British Channel Four series The Gnostics and wrote the companion volume. Many of us interested in Gnosticism were first exposed to the Gnostic tradition through these early works.

    Churton breaks out of the Christian ghetto mentality and explores Gnosticism as a wider phenomenon meandering through history. His depth of coverage is impressive, from early Vedic and Zoroastrian traditions through Judaism, Christianity and medieval sects, to modern neo-Gnostics, including the infamous Aleister Crowley. He offers an excellent summary of various Gnostic streams, with lucid commentary and lots of quotes from primary sources.Churton shows his background in Freemasonic history with a superb exploration of the Gnostic elements in Hermeticism and Freemasonry. Churton sees Gnosticism as a playful exploration of the spiritual verities, a praxis (i.e. practical spirituality) based on a direct perception of the spiritual world (gnosis = to know), rather than as a purely speculative form and this is the key to understand his work."

    Churton separates the wheat from the chaff and disposes of unnecessary speculations and fantasy. To get a good handle on what Gnosticism is really all about (and isn’t), a great place to start is with Gnostic Philosophy by Tobias Churton."

    Robert Burns, NEW DAWN magazine

    "For the last 2000 years or more, Gnosticism has been persecuted and wilfully misunderstood by those who prefer to control human freedom. In this magisterial work Churton explores the origins of Gnosticism, its growth and development and along the way setting right not a few myths which have developed. This is not really a book to be read through in one sitting, it is rather a work to be dipped into in order to elucidate some important episode in our history which has hitherto been ignored or misused. The section on Jesus and the relationship of his words with the texts of the Dead Sea Scrolls is particularly important. Churton writes: ‘Had Jesus visited the supposed "Qumran Sect" he would I think have looked at the community, with their hopes for changing the nature of the world from without, with pity.’ Churton bravely seeks to rescue the eighteenth century Illuminati and the later Aleister Crowley from the hell to which they have been consigned by historians. He sees the rise of the radical Illuminati as the consequence of the replacement of pro-masonic and benevolent enlightenment rulers with narrow-minded successors. The exploration of Crowley’s thought is fascinating and, one assumes, seminal."

    Michael Baigent, FREEMASONRY TODAY

    "A wonderful book. I've felt happy since I read it yesterday. The breadth of coverage is great: over 2000 years of Gnostic groups and individuals, among them Cathars, Sufis, Jacob Bohme, Rosicrucians, Freemasons, Carl Jung, and Rudolf Steiner.

    Within each topic, there’s suprising depth of coverage. The coverage of the Sufis is beautiful writing. The coverage of Aleister Crowley is enthusiastic and complex. This is in no way a dry survey. Nevertheless, the writing is backed up with 42 pages of footnotes and a 7 page bibliography. Altogether, many pointers to further reading on Gnosticism. There were some surprises for me about who could be considered Gnostic: for example, the coverage of the Troubadours and, more recently, Jimi Hendrix. Churton is able to define Gnosticism through those he has selected to represent it. It's a long way from Valentinus to Hendrix, to be sure, but Churton quite capably threads together the many individuals and groups he considers Gnostic. In doing so, he moves from history to presence, so that he may, as if he did for me, provide you a vital sense of how Gnosticism may be relevant today for you.

    Gnostic Philosophy may inform and entertain, but, due to the deep care and warmth with which Churton has written it, it may also call to you. This book is a brilliant presentation of why Gnosticism matters."

    Everpresence of Gnosis, by ‘calmly’ May 7, 2005 ***** (Amazon Review)

    "Churton, founding editor of Freemasonry Today, is an authority on the subject and comprehensively chronicles Gnostic History to its earliest origins. What is more, he does this in a highly readable format, his journalistic experience shining through in each chapter. If your curiosity of Western esoterica has been piqued of late, and you're looking to get the low-down on what it is actually all about, there is probably no better place to start."

    The Real McCoy, August 11, 2005 **** by’ BPG’ (Amazon Review)

    "I read every word of this book. First, it is not about some slightly interesting “idea” circulating in the development of Christianity. It’s about gnosis which is the full realization of being. It’s about the ancient and eternal quest for the Meaning of Existence. It's the history of a philosophical search based on the illusion of separation from source that's become entangled over the long years in complex literalism. And it’s made thrillingly clear to a careful reader because it's well understood by its own writer. This one will always have space on my bookshelves, shelves that get smaller as the years pass rather than larger. I seem to be getting very picky as I go along."


    Excerpt

    Not everyone greeted the Invisible Ones with the salivating relish of a yellow journalist in a vulgar Sunday newspaper. Another anonymous writer of 1623 penned a document entitled Recherches sur les Rose-Croix (Researchers into the Rose Cross), now in the Bibliothèque Nationale:

    The Rose Cross is an imaginative invention of a group of persons who use it as their symbol and mark. Besides this it means nothing. They claim that an ancient wisdom has been transmitted from Adam through Seth, Noah and Moses to Solomon, and that this wisdom was revealed by the Arabs to the foreigners in 1413. . . . It has seen been preserved in obscure terms by the alchemists Basilius Valentinus, Theophrastus, Isaac the Hollander, Severinus Danus, Paracelsus, Raymond Lull, Valentin Conrad, and Robert Fludd. . . .
    Their religion is drawn exclusively from Genèse, from the book of Sagesse, et le Psaumes of David, but they approach them with a formal conception to create a semblance that these great personalities wrote only to justify their own belief. In this endeavour they are greatly assisted by their knowledge of the roots of languages.

    Whether the Brethren of the Rose Cross were in fact devil worshippers or, as the author of the above study maintained, “Protestant monks, formerly of the Cistercian order, who live on a rock on the shores of the Danube in an almost inaccessible place,” fraternization with their beliefs or literature incurred dire consequences.
    Three years before the Invisibles were supposed to have floated about Paris, two students of Marburg University in Hessen, Philipp Homagius and Georg Zimmerman, were tried by the university. Homagius was accused of burning all his books except his Rosicrucian works and a magical textbook attributed to “Arbatel.” Homagius was sentenced to “eternal imprisonment” in a frontier fort.
    Meanwhile, the University of Paris condemned all works by, or inspired by, Paracelsus--and that included “Rosicrucian” works as a matter of course.
    In the same year as the Paris scare, “Rosicrucian” defender and mathematician Heinrich Nollius was expelled from the University of Giessen for his professional interests in sacred magic and Hermetic philosophy. Two years later he would try to form a new group “the keepers of the celestial wheel.”
    In 1624, a year after the Paris scare, catholic authorities at the University of Leiden in the Netherlands set up a tribunal to try Rosicrucian writings. The Leiden trials would be followed in Haarlem in 1627 by the trial, torture, and imprisonment of a sometime-pornographic artist, Jan Symonsz van der Beek. According to Susanna Åkerman, the Leiden judges “correctly saw that the Rosicrucian fiction stemmed from Arabic magic, from Hebrew wisdom, and from dangerously subversive Paracelsian themes.”
    That is quite a case for the prosecution. So the Rosicrucian beliefs were a fiction? Why then were people all over northern Europe and elsewhere getting into trouble for paying attention to a fiction? It is not as if they did not have novels in the seventeenth century. They knew the difference between a novel and a serious book. What was it about this fiction that was causing so much trouble?
    Were the Invisibles real, or were they . . . invisible, that is to say, imaginary?
    Qui étaient-ils? Would one of them stand up and be counted? People were, after all, suffering in their name. Even where it was not physically dangerous, mere rumor of association with the Brothers of the Rose Cross could make life very inconvenient.
    Take the case of (now) world-famous philosopher, René Descartes. According to Adrien Baillet’s biography, Descartes returned to Paris from his travels with the Duke of Bavaria’s army in 1623, only to find the Rosicrucian scare in full force. In fact, Descartes had vainly sought the Brothers of the Rose Cross in the winter of 1619, hoping for help with his internal struggles and obscure mathematical studies. (The Brothers of the Rose Cross had promised a new mathematics.)
    A year later, Descartes had met up with an excellent mathematician, Johann Faulhaber, whose less advanced ideas inspired Descartes to new heights of original genius. Faulhaber had been an early defender of the mysterious Brothers, having responded eagerly to their promise of a reformed science.
    Descartes was unlikely to have swallowed the calumnies about satanic brethren invisibly subverting the capital, but he took seriously the advice given him that he was a potential suspect, having appeared alone, and from Germany--and doubtless being a mathematician and philosopher too. Should he hide? No, he concluded. He made himself visible about town. How, he reasoned, could anyone suspect he was a Brother of the Rose Cross? Had not everyone heard? The infernal brethren were invisible!
    Furthermore, he reasoned, having sport with the credulous inquiries of friends, it was that very invisibility that must have prevented his finding the fraternity in Germany!
    It is good to know the philosopher had a sense of humor there are not many laughs in his Discourse on Method.
    What were people afraid of? Why were even the more enlightened writers, such as Descartes’ mentor Father Marin Mersenne and well-informed commentator Gabriel Naudé, so suspicious? What had the Brothers of the Rose Cross done?

    In order to find out how such a powerfully subversive group of conspirators had come out of nowhere, only to manifest themselves without manifesting themselves, only to be seen in the imagination while remaining distinctly and indistinctly invisible--only to be dismissed as harmless by some, yet perceived by others as a threat to the stability of the whole catholic world (and all in the space between two celestial conjunctions), we need to go back to the beginning of what Simon Studion thought (in 1604) was the end.


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