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Le miroir magique de la reine chaman utilisé dans les anciens rituels japonais

Le miroir magique de la reine chaman utilisé dans les anciens rituels japonais

Une expérience menée plus tôt cette année sur une réplique d'un ancien miroir en bronze conservé au Musée national de Kyoto a révélé que l'original pouvait avoir été utilisé comme un soi-disant miroir magique pour évoquer des images de sorciers de la montagne et de bêtes divines pour les rituels d'adoration du soleil. Dans un miroir magique, les irrégularités de la surface polie, trop subtiles pour être détectées à l'œil nu, reproduisent des motifs à l'arrière lorsque la lumière se reflète sur l'avant.

Le miroir, connu sous le nom de miroir d'Himiko, a été déterré du tombeau de Higashinomiya à Aichi, au Japon, et appartient à la catégorie de miroirs « sankakubuchi shinjukyo » (miroir de la divinité et de la bête à bord triangulaire). Il est associé à Himiko, une reine chaman qui régna sur le royaume de Yamatai au 3 rd siècle après JC, car certains des miroirs trouvés dans la tombe et dans d'autres endroits portaient l'inscription de l'année 239, date à laquelle un empereur chinois a présenté 100 miroirs en bronze à l'émissaire de la reine, selon une chronique chinoise. À l'époque, les miroirs étaient un cadeau précieux entre les membres de la cour et étaient souvent utilisés comme cadeaux diplomatiques pour lier des alliances politiques.

Curieusement, la reine Himiko n'est pas mentionnée dans les sources japonaises, il s'agit plutôt d'un texte historique chinois classique écrit à la fin du IIIe siècle, « Records of the Three Kingdoms », qui donne l'image la plus ancienne et la plus complète de cette ancienne reine. Les « Records of the Three Kingdoms » (compilés vers 290 après J. Yamatai aurait contrôlé une trentaine d'autres pays composant les îles japonaises, bien que son emplacement réel n'ait jamais été prouvé.

Himiko, la reine des chamanes.

Ryu Murakami, chef du conseil d'administration du musée, a déclaré que la découverte pourrait fournir des indices précieux pour étudier comment les miroirs en bronze étaient utilisés dans l'ancien Japon. "Quelqu'un a apparemment remarqué le phénomène et a intentionnellement façonné les miroirs de cette manière", a-t-il déclaré. "Je crois qu'ils ont quelque chose à voir avec le culte du soleil."

Murakami, un expert en science des matériaux historiques, a utilisé une imprimante 3D pour produire une réplique d'un miroir Sankakubuchi Shinjukyo à partir de matériaux utilisés dans les originaux, tels que le cuivre et la poudre d'étain. Son dos présente une gravure en relief de sorciers et de créatures mythiques. L'expérience a révélé que le miroir pouvait en effet projeter les images gravées au dos.

"La découverte pourrait conduire à reconsidérer le rôle des miroirs dans les rituels anciens", a déclaré Shoji Morishita, professeur agrégé d'archéologie à la faculté d'études culturelles et historiques de l'Université d'Otemae. « Parfois, des dizaines de miroirs sont trouvés dans le même tumulus. Théoriquement, il n'est pas difficile d'imaginer qu'ils étaient alignés pour projeter un certain nombre d'images.

Les archéologues chinois ont également montré un grand intérêt pour les miroirs Wei. Bien qu'ils soient clairement liés stylistiquement à d'autres miroirs chinois, aucun exemple similaire n'a été récupéré en Chine. Cela a incité un éminent érudit chinois à suggérer que les miroirs Wei étaient fabriqués par des artisans chinois qui avaient fui leur patrie pour demander asile au Japon, et ne pouvaient donc pas du tout être les miroirs de Himiko – une affirmation avec laquelle la plupart des archéologues japonais ne sont pas d'accord.

Les références

Miroirs de l'histoire japonaise - par Walter Edwards

Himiko et la chefferie insaisissable du Japon de Yamatai - par J Edward Kidder, Jr.


Hoodoo (spiritualité)

Poisse est un ensemble de pratiques spirituelles, de traditions et de croyances créées par des esclaves africains en Amérique du Nord et tenues secrètement par les propriétaires d'esclaves. [1] Hoodoo a évolué à partir de diverses religions et pratiques africaines traditionnelles et, dans le sud des États-Unis, a incorporé divers éléments du savoir botanique indigène. [2] Dans le Gullah de la Caroline du Sud, Lowcountry Hoodoo est également connu sous le nom de "Lowcountry Voodoo". [3] [4] Suite à la Grande Migration d'Afro-Américains, Hoodoo s'est répandu à travers les États-Unis. Les praticiens de Hoodoo sont appelés rootworkers, conjure man ou conjure woman et docteurs Hoodoo. Les synonymes régionaux de hoodoo incluent conjuration ou rootwork. [5]


Symboles - Symboles et symbolisme anciens - Un langage magique d'amour et de force

Même dans l'enseignement religieux, les symboles sont souvent présentés comme des emblèmes d'appartenance et, à un niveau plus profond, représentent souvent bien plus que de simples artefacts historiques que l'on porte pour s'identifier à sa foi. Symboles celtiques et significations des signes, sceaux et symboles d'amour, symboles de sorcellerie et symboles d'amour anciens irlandais et nordiques sont d'anciens symboles de la magie et du zodiaque, souvent utilisés comme symboles de force, de pouvoir et d'unité familiale.


Autres noms et mots de sorcières japonaises

Au Japon, une Miko est une jeune fille du sanctuaire ou chaman. Alors que les jeunes filles des sanctuaires modernes sont vues sous un jour plus profane, elles exerçaient autrefois une possession spirituelle et communiquaient avec le divin.

Il existe de nombreux mots associés aux jeunes filles du sanctuaire, et beaucoup d'entre eux conviendraient aux noms de sorcières japonaises.

  • Ichiko (traduit : femme médium ou diseuse de bonne aventure)
  • Reibai (traduit : esprit intermédiaire, médium)
  • Itako (médiums spirituels aveugles qui communiquent avec les esprits shintoïstes)
  • Okamin (traduction possible : épouse ou maîtresse de Dieu)
  • Moriko (traduction possible : protecteur)
  • Nono (Shinshu Kuni mikos qui secouaient des cloches, chantaient des invocations et parlaient avec la voix des esprits)
  • Zatokata (traduit : Zato = prêtre, Kata = épouse, elles étaient autrefois épouses de prêtres. Zatokata accomplissait après les funérailles et communiquait avec les morts)

Contenu

Comme son homologue de la magie blanche, les origines de la magie noire peuvent être attribuées au culte primitif et rituel des esprits, tel que décrit dans le livre de Robert M. Place en 2009, Magie et alchimie. [3] Contrairement à la magie blanche, dans laquelle Place voit des parallèles avec les efforts chamaniques primitifs pour se rapprocher des êtres spirituels, les rituels qui se sont développés en magie noire moderne ont été conçus pour invoquer ces mêmes esprits afin de produire des résultats bénéfiques pour le praticien. Place fournit également une large définition moderne de la magie noire et blanche, préférant plutôt les appeler « haute magie » (blanche) et « basse magie » (noire) basée principalement sur les intentions du praticien qui les emploie. Il reconnaît cependant que cette définition plus large (de "haut" et "bas") souffre de préjugés parce que la magie populaire bien intentionnée peut être considérée comme "faible" tandis que la magie cérémonielle impliquant des composants coûteux ou exclusifs peut être considérée par certains comme "haute magie", quelle que soit l'intention. [3] [4]

À la Renaissance, de nombreuses pratiques et rituels magiques étaient considérés comme mauvais ou irréligieux et par extension, de la magie noire au sens large. La sorcellerie et les études ésotériques non traditionnelles ont été interdites et ciblées par l'Inquisition. [5] En conséquence, la magie naturelle s'est développée comme un moyen pour les penseurs et les intellectuels, comme Marsilio Ficin, l'abbé Johannes Trithemius et Heinrich Cornelius Agrippa, de faire avancer l'étude ésotérique et ritualiste (bien que toujours souvent en secret) sans persécution significative. [5]

Alors que la « magie naturelle » est devenue populaire parmi les classes instruites et supérieures des XVIe et XVIIe siècles, la magie rituelle et la magie populaire sont restées sujettes à la persécution. L'auteur du 20e siècle, Montague Summers, rejette généralement les définitions de la magie « blanche » et « noire » comme étant « contradictoires », bien qu'il souligne à quel point la magie en général, quelle que soit son intention, était considérée comme « noire » et cite les instructions posthumes de William Perkins en 1608. à cet égard : [6]

Toutes les sorcières "condamnées par le magistrat" ​​doivent être exécutées. Il ne permet aucune exception et sous cette condamnation tombent « tous les devins, charmeurs, jongleurs, tous sorciers, communément appelés sages ou femmes sages ». Toutes ces prétendues "bonnes sorcières qui ne blessent pas mais qui sont bonnes, qui ne gâtent pas et ne détruisent pas, mais sauvent et délivrent" devraient relever de la phrase extrême.

En particulier, cependant, le terme était le plus souvent réservé à ceux qui étaient accusés d'invoquer des démons et d'autres esprits maléfiques, ceux qui enseignaient ou maudissaient leurs voisins, ceux qui utilisaient la magie pour détruire les récoltes et ceux qui étaient capables de quitter leur corps terrestre et de parcourir de grandes distances en esprit. (à laquelle le Malleus Maleficarum « consacre un chapitre long et important »), généralement pour s'engager dans le culte du diable. Summers met également en évidence le développement étymologique du terme nigromancien, d'usage courant de 1200 à 1500 environ, (Latin : Niger, grec noir : μαντεία , divination), en gros « un habile dans les arts noirs ». [6]

Dans un contexte moderne, la frontière entre la magie blanche et la magie noire est un peu plus claire et la plupart des définitions modernes se concentrent sur l'intention plutôt que sur la pratique. [3] Il y a aussi une mesure dans laquelle de nombreux praticiens de la Wicca et de la sorcellerie modernes ont cherché à se distancer de ceux qui ont l'intention de pratiquer la magie noire. Ceux qui cherchent à faire du mal ou du mal sont moins susceptibles d'être acceptés dans les cercles ou les covens wiccans traditionnels à une époque où la magie bienveillante est de plus en plus associée aux croyances et pratiques du nouvel âge et au spiritualisme d'auto-assistance. [7]

Le chamanisme noir est une sorte de chamanisme pratiqué en Mongolie et en Sibérie. Il s'oppose spécifiquement au chamanisme jaune, qui incorpore des rituels et des traditions du bouddhisme. [8] [9] Les chamans noirs sont généralement perçus comme travaillant avec les mauvais esprits, tandis que les chamans blancs avec les esprits du monde supérieur. [dix]

Dans certaines régions, il y a de prétendus sorciers malveillants qui se font passer pour de vrais chamans et qui incitent les touristes à boire de l'ayahuasca en leur présence. Les chamans pensent que l'un des buts de cela est de voler son énergie et/ou son pouvoir, dont ils pensent que chaque personne a un stock limité. [11]

L'influence de la culture populaire a permis d'attirer d'autres pratiques sous la large bannière de la magie noire, dont le concept de satanisme. Bien que l'invocation de démons ou d'esprits soit une partie acceptée de la magie noire, cette pratique est distincte de l'adoration ou de la déification de tels êtres spirituels. [7] Les deux sont généralement combinés dans les croyances médiévales sur la sorcellerie.

Ces lignes, cependant, continuent d'être brouillées par l'inclusion de rituels spirituels de magiciens autrement blancs dans des compilations de travaux liés au satanisme. Les rituels du XVIe siècle de John Dee, par exemple, ont été inclus dans le livre d'Anton LaVey La Bible satanique (1969) et ainsi certaines de ses pratiques, autrement considérées comme de la magie blanche, ont depuis été associées à la magie noire. Les rituels de Dee eux-mêmes étaient conçus pour contacter les esprits en général et les anges en particulier, ce qu'il prétendait avoir pu faire avec l'aide de son collègue Edward Kelley. LaVey's Bible, cependant, est une "contradiction complète" des intentions de Dee mais propose les mêmes rituels comme moyen de contact avec les mauvais esprits et les démons. [12] LaVey's Church of Satan (avec LaVey's Bible en son centre), « nie officiellement l'efficacité du rituel occulte » mais « affirme la valeur psychologique subjective de la pratique rituelle », en établissant une distinction claire entre les deux. [12] LaVey lui-même était plus précis :

La magie blanche n'est censée être utilisée qu'à des fins bonnes ou désintéressées, et la magie noire, nous dit-on, n'est utilisée qu'à des fins égoïstes ou « mauvaises ». Le satanisme ne trace pas une telle ligne de démarcation. La magie est magique, qu'elle soit utilisée pour aider ou entraver. Le sataniste, étant le magicien, devrait avoir la capacité de décider de ce qui est juste, puis d'appliquer les pouvoirs de la magie pour atteindre ses objectifs.

Le satanisme n'est pas une religion de lumière blanche, c'est une religion de la chair, du mondain, du charnel - qui sont tous gouvernés par Satan, la personnification du chemin de la main gauche.

Cette dernière citation, cependant, semble avoir été dirigée vers les tendances croissantes du wiccanisme et du néo-paganisme à l'époque. [12]

Le vaudou a été associé à la magie noire moderne réunie dans la culture populaire et la fiction. Cependant, bien que le sortilège ou la malédiction puissent être des pratiques de magie noire acceptées, le vaudou a sa propre histoire et ses traditions distinctes qui ont peu à voir avec les traditions de la sorcellerie moderne qui se sont développées avec des praticiens européens comme Gerald Gardner et Aleister Crowley. [7] [13] [14]

La tradition vaudou fait sa propre distinction entre la magie noire et la magie blanche, avec des sorciers comme les Bokor connus pour utiliser la magie et les rituels des deux. Mais leur penchant pour la magie associée aux malédictions, aux poisons et aux zombies signifie qu'eux, et le vaudou en général, sont régulièrement associés à la magie noire en particulier. [15]

Les liens et interactions entre magie noire et religion sont nombreux et variés. Au-delà des liens de la magie noire avec le satanisme organisé ou sa persécution historique par le christianisme et ses inquisitions, il existe des liens entre les rituels religieux et la magie noire. La messe noire, par exemple, est une parodie sacrilège de la messe catholique. De même, un saining, bien que principalement une pratique de la magie blanche, est un rituel wiccan analogue à un baptême ou un baptême pour un enfant. [16] [17] Dans l'Islam, le Coran contient des sourates qui sont récitées pour se protéger contre la magie noire.

Le prêtre du XVIIe siècle, Étienne Guibourg, aurait effectué une série de rituels de messe noire avec la prétendue sorcière Catherine Monvoisin pour Madame de Montespan. [18]

Montague étés
Sorcellerie et magie noire

Au cours de sa période de bourse, A. E. Waite a fourni un compte rendu complet des pratiques, des rituels et des traditions de magie noire dans Le livre de la magie noire et de la magie cérémonielle. [19] D'autres praticiens ont développé ces idées et ont proposé leurs propres listes complètes de rituels et de concepts. Les pratiques et rituels de magie noire incluent :

    sorts - la théorie selon laquelle connaître le vrai nom d'une personne permet de contrôler cette personne, ce qui rend cela faux pour la même raison. Cela peut également être utilisé comme une connexion à l'autre personne, ou pour la libérer d'une autre compulsion, c'est donc dans la zone grise. rituels - d'un point de vue taoïste, la vie est finie, et vouloir vivre au-delà de sa durée naturelle n'est pas avec le flux de la nature. Au-delà de cela, il y a un problème majeur avec l'immortalité. En raison de la nécessité de tester les résultats, les sujets doivent être tués. Même un sort pour prolonger la vie peut ne pas être entièrement bon, surtout s'il puise l'énergie vitale d'un autre pour maintenir le sort. [20] - à des fins d'utilisation, cela est défini non pas comme de la magie noire générale, mais comme toute magie ayant à voir avec la mort elle-même, soit par la divination des entrailles, soit par l'acte de ressusciter le cadavre, par opposition à la résurrection ou à la RCR . [21] et les malédictions - une malédiction peut être aussi simple que souhaiter que quelque chose de mal arrive à quelqu'un, ou aussi compliquée que d'effectuer un rituel complexe pour s'assurer que quelqu'un meurt. [22]

Les concepts liés à la magie noire ou décrits, même de manière inexacte, comme de la magie noire sont une caractéristique régulière des livres, des films et d'autres cultures populaires. Les exemples comprennent:


6 Saint Cyprien


La légende dit que saint Cyprien était un magicien d'Antioche ligué avec le diable. À la demande d'un jeune homme amoureux, il conjura un démon pour réveiller la jeune fille Justina afin que le jeune puisse la séduire. Justina a reconnu l'attaque contre sa sainteté et a vaincu le démon en faisant le signe de la croix.

Sa magie déjouée, Cyprien invoqua le diable lui-même pour tenter la jeune fille, mais il fut vaincu de la même manière. Dégoûté que Satan puisse être battu par une simple jeune fille, Cyprien rejeta sa sorcellerie et se convertit au christianisme. Avec le temps, il devint évêque d'Antioche et fut martyrisé pour sa foi.

Le couple Cyprien et Justina ont été déclarés saints et ont reçu leur propre jour de fête dans le calendrier catholique. Cependant, les archives historiques ne montrent aucun évêque d'Antioche nommé Cyprien, et les érudits religieux modernes pensent maintenant que leur existence est suspecte.

En 1969, leur jour de fête a été supprimé du calendrier de l'Église catholique romaine. Certains traditionalistes, dont un monastère consacré au couple, les célèbrent encore.


Bonjour. Je suis la sorcière Christina, bienvenue dans ma bibliothèque magique gratuite !

Bonjour. Je suis Christina et je suis une sorcière. Je passe du temps à contempler la lune et à pratiquer la magie des bougies, principalement pour me soigner. Pour cela, j'écris ce que j'espère sur une bougie éclaboussée de diverses huiles parfumées et transmets mes souhaits à travers la bougie pendant qu'elle brûle. Tous mes amis savent que je suis une sorcière mais je ne l'ai pas dit à mes collègues de travail - ce serait facile d'être taquiné. J'ai un travail régulier et je ne m'habille pas comme une sorcière au travail. Je suis aussi une personne normale.

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Miroirs magiques

Vous vous souvenez quand vous étiez enfant et que vous avez compris que vous pouviez refléter la lumière du soleil sur les gens avec le miroir à main de votre mère ? Un « miroir magique » fonctionne sur le principe que tout ce qui s'y reflète - y compris l'intention hostile - sera renvoyé à l'expéditeur. Ceci est particulièrement efficace si vous connaissez l'identité de la personne qui vous envoie le mauvais mojo.

Il existe plusieurs méthodes pour créer un miroir magique. La première, et la plus simple, consiste à utiliser un seul miroir. Tout d'abord, consacrez le miroir comme vous le feriez avec n'importe quel autre de vos outils magiques. Placez le miroir, debout, dans un bol de sel noir, qui est utilisé dans de nombreuses traditions de hoodoo pour protéger et repousser la négativité.

Dans le bol, face au miroir, placez quelque chose qui représente votre cible - la personne qui vous maudit. Cela peut être une photo, une carte de visite, une petite poupée, un objet qu'ils possèdent ou même leur nom écrit sur un morceau de papier. Cela reflétera l'énergie négative de cet individu.

DeAwnah pratique la magie folklorique traditionnelle dans le nord de la Géorgie et dit : « J'utilise beaucoup de miroirs. C'est pratique pour briser les malédictions et les maléfices, surtout si je ne sais pas exactement qui en est la source. la personne qui l'a lancé à l'origine."

Une technique similaire consiste à créer une boîte miroir. Il fonctionne sur le même principe que le miroir simple, seulement vous utiliserez plusieurs miroirs pour tapisser l'intérieur d'une boîte, en les collant en place pour qu'ils ne bougent pas. Une fois que vous avez terminé, placez un lien magique vers la personne à l'intérieur de la boîte, puis scellez la boîte. Vous pouvez utiliser du sel noir si vous souhaitez ajouter un peu plus de punch magique.

Dans certaines traditions de magie populaire, la boîte à miroirs est créée à l'aide d'éclats de miroir que vous avez brisés avec un marteau tout en scandant le nom de la personne. C'est une excellente méthode à utiliser - et écraser n'importe quoi avec un marteau est assez thérapeutique - mais faites attention de ne pas vous couper. Portez des lunettes de sécurité si vous optez pour cette approche.


Contenu

Le terme Vaudou « englobe une variété de traditions et de pratiques religieuses d'origine africaine en Haïti ». [10] Il est de forme ouest-africaine mais avec des emprunts catholiques romains considérables. [11] En combinant ces différentes traditions il a souvent été décrit comme syncrétique, [12] pendant que le savant de religion Leslie G. Desmangles l'a appelé une " symbiose ". [13] Le terme créole haïtien Vaudou dérive du royaume ouest-africain du Dahomey, où le terme Vôdoun signifiait un esprit ou une divinité. [14] En Haïti, Vaudou est venu se référer à un petit sous-ensemble de rituels, [15] généralement un style spécifique de danse et de percussions, plutôt qu'un système religieux plus large. [16]

Vaudou est le terme couramment utilisé pour la religion parmi les érudits et dans l'orthographe officielle du créole haïtien, [17] bien que certains érudits préfèrent les orthographes Vodoun ou Vodun, [18] et en français les orthographes vaudou [19] ou le vaudoux sont également utilisés. [20] L'orthographe Vaudou, autrefois courant, est maintenant généralement évité par les praticiens et les érudits lorsqu'ils se réfèrent à la religion haïtienne. [21] Il s'agit à la fois d'éviter toute confusion avec le vaudou de Louisiane, un ensemble de pratiques religieuses apparentées mais distinctes, [22] et de distinguer la tradition des connotations hautement négatives et (dans certains points de vue) offensantes que le terme « vaudou » a dans Culture populaire occidentale. [23] De nombreux praticiens utilisent plutôt le terme Ginen pour décrire le cadre plus large de leurs croyances, ce terme fait particulièrement référence à une philosophie morale et à un code éthique concernant la façon de vivre et de servir les esprits. [16]

Le vaudou est une religion, [24] et plus précisément une « religion traditionnelle », [25] et une religion afro-haïtienne. [26] Il a été décrit comme la « religion populaire d'Haïti », [27] et la « religion nationale » d'Haïti. [28] De nombreux Haïtiens considèrent qu'être Haïtien, c'est pratiquer le Vodou. [29] Le vaudou est l'une des traditions afro-américaines les plus complexes [30] l'érudite Ina J. Fandrich l'a appelé une "religion néo-africaine". [31] L'anthropologue Paul Christopher Johnson a caractérisé le vodou haïtien, la santeria cubaine et le candomblé brésilien comme des « religions sœurs » en raison de leurs origines communes dans les systèmes de croyance traditionnels yoruba. [32]

Les pratiquants ont été qualifiés Vodouisants. [19] De nombreux pratiquants de la religion ne se décriront pas comme adhérents d'une religion distincte, mais décriront plutôt comment ils sèvi lwa ("servir le lwa"). [33] Les praticiens sont également appelés serviteurs ("dévots"). [34] Dans la société haïtienne, les religions sont rarement considérées comme totalement autonomes les unes par rapport aux autres, les gens ne considérant pas comme un problème d'assister à la fois à une cérémonie vaudou et à une messe catholique romaine. [35] De nombreux Haïtiens pratiquent à la fois le vodou et le catholicisme romain, [36] les vodouistes se considérant généralement comme catholiques [37] le prêtre et peintre vaudou André Pierre a déclaré que « pour être un bon pratiquant du vaudou, il faut d'abord être un bon catholique ." [38] Cet engagement dans différentes pratiques religieuses peut également être observé ailleurs dans la société haïtienne, certains membres de la communauté mormone du pays continuant également à s'engager dans des pratiques vaudous. [39] Le vaudou a été qualifié de religion syncrétique. [40] Il n'a pas de canon, de credo ou de chef unique. [41]

Le vaudou n'a pas d'autorité institutionnelle centrale, [42] et donc pas d'orthodoxie. [43] Il n'a pas de liturgie centrale, [44] ni de credo formel. [45] Il affiche une variation à la fois au niveau régional et local [46] —y compris la variation entre Haïti et la diaspora haïtienne [16] —ainsi que la variation entre les différentes congrégations. [47] Dans les zones rurales en particulier, une congrégation peut être constituée d'une famille élargie, en particulier dans les zones rurales d'Haïti. [48] ​​Dans d'autres exemples, notamment en milieu urbain, un info peut agir comme une famille initiatique. [48] ​​Elle prend à la fois des formes domestiques et communautaires. [49]

Bondyé et les lwa Modifier

Enseignant l'existence d'un Dieu suprême unique, [50] le vaudou a été décrit comme une religion monothéiste. [51] Cette entité, qui aurait créé l'univers, est connue sous le nom de Grand Met, Bondyé, ou Bonié. [52] Ces derniers noms dérivent du français Bon Dieu ("Bon dieu"). [16] Pour les vodouistes, Bondyé est considéré comme la source ultime de pouvoir, [53] et est responsable du maintien de l'ordre universel. [54] Bondyé est aussi considéré comme lointain et transcendant, [55] ne s'impliquant pas dans les affaires humaines [56] il n'y a donc pas grand intérêt à l'aborder directement. [57] Les Haïtiens utiliseront fréquemment l'expression si Bondye vie ("si Bondye est disposé"), suggérant une croyance plus large que toutes les choses se produisent conformément à la volonté de cette divinité. [16] Tandis que les Vodouists assimilent souvent Bondyé avec le Dieu chrétien, [58] Vodou n'incorpore pas la croyance dans un antagoniste puissant qui s'oppose à l'être suprême apparenté à la notion chrétienne de Satan. [59]

Le vaudou a également été caractérisé par d'autres comme polythéiste. [57] Il enseigne l'existence d'êtres connus sous le nom de lwa (ou loa), [60] un terme variablement traduit en anglais par « esprits », « dieux » ou « génies ». [61] Ces lwa sont également connus sous le nom de mystères, anges, saints, et les invisibles, [34] et sont parfois assimilés aux anges de la cosmologie chrétienne. [58] Le vodou enseigne qu'il existe plus d'un millier de lwa. [62] Le lwa peut offrir aide, protection et conseil aux humains, en échange d'un service rituel. [63] Les lwa sont considérés comme les intermédiaires de Bondyé, [64] et comme ayant une sagesse utile à l'homme, [65] bien qu'ils ne soient pas considérés comme des modèles moraux que les praticiens devraient imiter. [56] Chaque lwa est considéré comme ayant sa propre personnalité, [34] et est associé à des couleurs spécifiques, [66] des jours de la semaine, [67] et des objets. [34] Les lwa peuvent être loyaux ou capricieux dans leurs relations avec leurs fidèles [34] Les vodouistes croient que les lwa sont facilement offensés, par exemple si on leur propose de la nourriture qu'ils n'aiment pas. [68] Lorsqu'ils sont en colère, les lwa sont censés retirer leur protection à leurs fidèles, ou infliger le malheur, la maladie ou la folie à un individu. [69]

Bien qu'il existe des exceptions, la plupart des lwa ont des noms dérivés des langues fon et yoruba. [70] De nouveaux lwa sont néanmoins ajoutés. [61] On pense par exemple que certains prêtres et prêtresses vaudous deviennent lwa à leur mort, [61] et que certains objets utilisés comme talismans deviennent lwa. [71] Les vodouistes font souvent référence aux lwa résidant en « Guinée », mais il ne s'agit pas d'un lieu géographique précis. [72] De nombreux lwa vivent également sous l'eau, au fond de la mer ou dans les rivières. [67] Les vodouistes croient que les lwa communiquent avec les humains à travers les rêves et la possession d'êtres humains. [73]

Les lwa sont divisés en nanchon ou "nations". [74] Ce système de classification découle de la façon dont les esclaves ouest-africains ont été divisés en « nations » distinctes à leur arrivée en Haïti, généralement en fonction de leur port de départ africain plutôt que de tout groupe ethnoculturel auquel ils avaient précédemment appartenu. [34] Le terme fanmi (famille) est parfois utilisé comme synonyme de « nation » ou comme sous-division au sein de cette dernière catégorie. [75] On prétend souvent qu'il y a 17 nanchon, [76] dont le Rada et le Petwo sont les plus grands et les plus dominants. [77] Les Rada tirent leur nom d'Arada, une ville du royaume du Dahomey en Afrique de l'Ouest. [78] Les Rada lwa sont généralement considérés comme dous ou doux, ce qui signifie qu'ils sont doux. [79] Les Petwo lwa sont à l'inverse considérés comme lwa chaud ou (lwa cho), indiquant qu'ils peuvent être énergiques ou violents et qu'ils sont associés au feu [79], ils sont généralement considérés comme socialement transgressifs et subversifs. [80] Les Rada lwa sont considérés comme « cool » et les Petwo lwa comme « chauds ». [81] Les Rada lwa sont généralement considérés comme étant justes, alors que leurs homologues Petwo sont considérés comme étant plus moralement ambigus, associés à des questions comme l'argent. [82] Parallèlement, les rada lwa sont considérés comme moins efficaces ou puissants que ceux de la nation Petwo. [82] Les Petwo lwa ont des origines diverses, notamment créole, kongo et dahomeyenne. [83] De nombreux lwa existent andézo ou en deux eaux, ce qui signifie qu'ils sont "dans deux eaux" et sont servis dans les rituels Rada et Petwo. [79]

Papa Legba, également connu sous le nom de Legba, est le premier lwa salué lors des cérémonies. [84] Il est dépeint comme un vieil homme faible portant des haillons et utilisant une béquille. [85] Papa Legba est considéré comme le protecteur des portes et des clôtures et donc de la maison, ainsi que des routes, des chemins et des carrefours. [84] Les deuxièmes lwa qui sont généralement salués sont les Marasa ou jumeaux sacrés. [86] Dans le vaudou, chaque nation a son propre Marasa, [87] reflétant une croyance que les jumeaux ont des pouvoirs spéciaux. [88] Agwé, également connu sous le nom d'Agwé-taroyo, est associé à la vie aquatique et protecteur des navires et des pêcheurs. [89] On pense qu'Agwé règne sur la mer avec son épouse, La Sirène. [90] Elle est une sirène ou une sirène, et est parfois décrite comme Ezili des Eaux parce qu'elle est censée apporter chance et richesse de la mer. [91] Ezili Freda ou Erzuli Freda est le lwa de l'amour et du luxe, personnifiant la beauté et la grâce féminines. [92] Ezili Danto ou Ezili Banto est un lwa qui prend la forme d'une paysanne. [93]

Zaka (ou Azaka) est le lwa des cultures et de l'agriculture, [94] généralement appelé "Papa" ou "Cousin". [95] Son épouse est la femelle lwa Kouzinn. [96] Loco est le lwa de la végétation, et parce qu'il donne des propriétés curatives à diverses espèces végétales, il est également considéré comme le lwa de la guérison. [97] Ogu est un guerrier lwa, [98] associé aux armes. [99] Sogbo est un lwa associé à la foudre, [100] tandis que son compagnon, Bade, est associé au vent. [101] Damballa (ou Danbala) est un serpent lwa et est associé à l'eau, étant censé fréquenter les rivières, les sources et les marais [102], il est l'une des divinités les plus populaires du panthéon. [103] Damballa et son épouse Ayida-Weddo (ou Ayida Wedo) sont souvent représentés comme une paire de serpents entrelacés. [102] Les Simbi sont compris comme les gardiens des fontaines et des marais. [104]

Les Guédé (aussi Ghédé ou Gédé) la famille des lwa est associée au royaume des morts. [105] Le chef de famille est Baron Samedi ("Baron Samedi"). [106] Son épouse est Grand Brigitte [107] elle a autorité sur les cimetières et est considérée comme la mère de beaucoup d'autres Guédé. [108] Lorsque les Guédé sont censés être arrivés à une cérémonie vaudou, ils sont généralement accueillis avec joie car ils apportent de la gaieté. [105] Les possédés par les Guédé lors de ces cérémonies sont connus pour faire des insinuations sexuelles [109] le symbole des Guédé est un pénis en érection, [110] tandis que le banda la danse qui leur est associée implique des poussées de style sexuel. [111]

Les lwa sont associés à des saints catholiques romains spécifiques. [112] Par exemple, Azaka, le lwa de l'agriculture, est associé à Saint Isidore le fermier. [113] De même, parce qu'il est compris comme la « clé » du monde des esprits, Papa Legba est généralement associé à Saint-Pierre, qui est représenté visuellement tenant des clés dans l'imagerie catholique romaine traditionnelle. [114] Le lwa de l'amour et du luxe, Ezili Freda, est associé à Mater Dolorosa. [115] Damballa, qui est un serpent, est souvent assimilé à Saint Patrick, qui est traditionnellement représenté dans une scène avec des serpents ou il est souvent associé à Moïse. [116] Les Marasa, ou jumeaux sacrés, sont généralement assimilés aux saints jumeaux Cosmos et Damian. [117]

Âme Modifier

Vodou soutient que Bondyé a créé l'humanité à son image, façonnant les humains à partir d'eau et d'argile. [118] Il enseigne l'existence d'un esprit ou d'une âme, le espi, [119] qui se divise en deux parties. [120] L'un d'eux est le ti bònanj ou ti bon ange ("petit bon ange"), et il est compris comme la conscience qui permet à un individu de s'engager dans l'autoréflexion et l'autocritique. L'autre partie est la gwo bònanje ou gros bon ange ("grand bon ange") et cela constitue la psyché, source de mémoire, d'intelligence et de personnalité. [121] Ces deux sont censés résider dans la tête d'un individu. [122] Les vodouistes pensent que le gwo bònanje peut quitter la tête et partir en voyage pendant qu'une personne dort. [123]

Les vodouistes croient que chaque individu est intrinsèquement lié à un lwa spécifique. Ce lwa est leur met tèt (maître de la tête). [124] Ils croient que ce lwa informe la personnalité de l'individu. [125] Le vaudou soutient que l'identité du lwa tutélaire d'une personne peut être identifiée par divination ou par la consultation de lwa lorsqu'elle possède d'autres humains. [126] Certains prêtres et prêtresses de la religion sont réputés avoir « le don des yeux », en ce sens qu'ils peuvent voir directement ce qu'est le lwa tutélaire d'un individu. [127]

À la mort corporelle, le gwo bònanje rejoint les Ginen, ou esprits ancestraux, tandis que le ti bònanj se rend dans l'au-delà pour faire face au jugement devant Bondyé. [128] Cette idée de jugement avant Bondyé est plus courante dans les zones urbaines, ayant été influencée par le catholicisme romain, tandis que dans les montagnes haïtiennes il est plus courant pour les vodouistes de croire que le ti bònanj se dissout dans la marine de la terre neuf jours après décès. [129] On pense que le gwo-bon-anj reste à Ginen pendant un an et un jour avant d'être absorbé dans la famille des Gede. [130] Ginen est souvent identifié comme étant situé sous la mer, sous la terre ou au-dessus du ciel. [131]

Les vodouistes soutiennent que les esprits des humains morts sont différents des Guédé, qui sont considérés comme des lwa. [132] Les vodouistes croient que les morts continuent de participer aux affaires humaines, [133] nécessitant des sacrifices. [57] Il n'enseigne l'existence d'aucun royaume d'au-delà apparenté aux idées chrétiennes du paradis et de l'enfer. [134] Au contraire, dans le vaudou, on pense que les esprits des morts se plaignent souvent que leur propre royaume est froid et humide et qu'ils souffrent de la faim. [135]

Moralité, éthique et rôles de genre Modifier

Le vaudou imprègne tous les aspects de la vie de ses adhérents [136] et les normes éthiques qu'il promeut correspondent à son sens de l'ordre cosmologique. [54] En tant que religion, elle reflète les préoccupations quotidiennes des gens, se concentrant sur des techniques pour atténuer la maladie et le malheur [137] faire ce dont on a besoin pour survivre est considéré comme une éthique élevée. [138] La moralité vaudou n'est pas fondée sur des règles, mais contextuelle à la fois à l'individu et à la situation. [139] Chez les vodouistes, une personne morale est considérée comme quelqu'un qui vit en harmonie avec son caractère et celui de son lwa tutélaire. [139] Les actes qui renforcent le pouvoir de Bondyé sont considérés comme bons, ceux qui le minent sont considérés comme mauvais. [54]

Le service au lwa est une prémisse fondamentale dans le vaudou et la religion comporte un code moral qui impose des obligations envers le lwa dans le cadre d'une relation réciproque plus large avec eux. [140] La croyance en l'interdépendance des choses joue un rôle dans les approches vaudou des questions éthiques.[141] Pour les praticiens, la vertu est maintenue en s'assurant d'avoir une relation responsable avec le lwa. [56] Cependant, il ne comprend aucun code de déontologie prescriptif. [142] Au contraire, l'érudite de la religion Claudine Michel suggérant que le vaudou n'offre « aucun absolu ou généralité, seulement des possibilités thématiques sur la façon dont la vie devrait être vécue ». [143] Elle a ajouté que la cosmologie de Vodou met l'accent sur "l'uniformité, la conformité, la cohésion de groupe et le soutien mutuel." [144] Le vodou renforce les liens familiaux [145] le respect des personnes âgées est une valeur clé chez les vodouistes, [146] la famille élargie étant importante dans la société haïtienne. [147]

Le vaudou a été décrit comme reflétant des éléments misogynes de la culture haïtienne tout en autonomisant les femmes dans une plus grande mesure que dans de nombreuses religions en leur permettant de devenir des prêtresses. [148] L'érudit des études Africana Felix Germain a suggéré que le vaudou « défie le patriarcat » en rejetant les normes de genre coloniales françaises. [149] En tant que leaders sociaux et spirituels, les femmes peuvent également revendiquer une autorité morale dans le vaudou. [150] Certains praticiens affirment que les lwa déterminaient leur orientation sexuelle, les rendant homosexuels [151] divers prêtres sont homosexuels. [152]

Le vaudou intègre une croyance en la destinée, bien que celle-ci ne soit pas considérée comme totalement prédéterminée, les individus ayant une certaine liberté de choix. [153] Les critiques, en particulier ceux d'origine chrétienne, ont accusé le vaudou de promouvoir une perspective fataliste qui décourage les praticiens d'améliorer leur société. [154] Cela a été étendu à un argument selon lequel le vaudou est responsable de la pauvreté en Haïti. [155] Benjamin Hebblethwaite a soutenu que cette revendication était une forme de bouc émissaire qui reproduisait les vieux tropes coloniaux sur les personnes d'ascendance africaine et négligeait la gamme complexe de facteurs historiques et environnementaux qui ont maintenu la pauvreté en Haïti. [156]

Les praticiens critiquent généralement maji, qui fait référence à l'utilisation de pouvoirs surnaturels à des fins égoïstes et malveillantes. [157] Le terme est assez flexible, il est généralement utilisé pour dénigrer les autres vodouistes, bien que certains praticiens l'aient utilisé comme auto-descripteur en référence aux rites petwo. [158] Extérieurement, le vaudou a souvent été stéréotypé comme une antithèse à la moralité. [150]

Tournant principalement autour des interactions avec les lwa [159], les cérémonies vaudous utilisent le chant, le tambour, la danse, la prière, la possession et le sacrifice d'animaux. [160] Les pratiquants se rassemblent pour services (services) dans lesquels ils communient avec les lwa. [161] Les cérémonies d'un lwa particulier coïncident souvent avec le jour de la fête du saint catholique romain auquel ce lwa est associé. [162] La maîtrise des formes rituelles est considérée comme impérative en vaudou. [163] Le but du rituel est de échofe (réchauffer les choses), provoquant ainsi un changement, que ce soit pour éliminer les barrières ou pour faciliter la guérison. [164]

Le secret est important dans le vaudou, [165] et avant la fin du 20e siècle, il était généralement pratiqué en secret. [166] Il s'agit d'une tradition initiatique, [167] fonctionnant à travers un système d'induction ou d'initiation graduée. [82] Lorsqu'un individu accepte de servir un lwa, il s'agit d'un engagement à vie. [168] Le vaudou a une forte culture orale et ses enseignements sont principalement diffusés par transmission orale. [169] Les textes ont commencé à apparaître au milieu du XXe siècle, date à laquelle ils ont été utilisés par les vodouistes. [170] Métraux a décrit le vaudou comme « une religion pratique et utilitaire ». [67]

Oungan et Manbo Éditer

Les prêtres masculins sont appelés oungan, alternativement orthographié houngan ou Hongrois, [171] tandis que leurs homologues féminines sont manbo, alternativement orthographié mambo. [172] Les Oungan dominent numériquement dans les zones rurales d'Haïti, alors qu'il existe un équilibre plus équitable de prêtres et de prêtresses dans les zones urbaines. [41] Les oungan et manbo sont chargés d'organiser les liturgies, de préparer les initiations, d'offrir des consultations aux clients en utilisant la divination et de préparer des remèdes pour les malades. [48] ​​Il n'y a pas de hiérarchie sacerdotale, oungan et manbo étant largement autosuffisants. [48] ​​Dans de nombreux cas, le rôle est héréditaire. [173] Les preuves historiques suggèrent que le rôle de l'oungan et du manbo s'est intensifié au cours du 20ème siècle. [174] En conséquence, le « temple Vodou » est maintenant plus répandu dans les zones rurales d'Haïti qu'il ne l'était dans les périodes historiques. [112]

Le vaudou enseigne que les lwa appellent un individu à devenir un oungan ou un manbo, [175] et si ce dernier refuse alors le malheur peut leur arriver. [176] Un oungan ou un manbo potentiel doit normalement passer par les autres rôles dans une congrégation vaudou avant de suivre un apprentissage avec un oungan ou un manbo préexistant durant plusieurs mois ou années. [177] Après cet apprentissage, ils subissent une cérémonie d'initiation dont les détails sont tenus secrets pour les non-initiés. [178] D'autres oungan et manbo ne suivent aucun apprentissage, mais affirment avoir acquis leur formation directement auprès des lwa. [179] Leur authenticité est souvent contestée, et on les appelle hungan-macoutte, un terme porteur de connotations désobligeantes. [177] Devenir un oungan ou un manbo coûte cher, nécessitant souvent l'achat d'accessoires rituels et d'un terrain sur lequel construire un temple. [180] Pour financer cela, beaucoup épargnent longtemps. [180]

Les praticiens pensent que le rôle de l'oungan est calqué sur le lwa, Loco, le chef des escortes de Legba. [181] Selon Vodou, Loco et son épouse Ayizan ont été les premiers oungan et manbo, fournissant à l'humanité konnesans (connaissance). [182] On s'attend à ce que l'oungan et le manbo affichent le pouvoir de la seconde vue, [183] ​​quelque chose qui est considéré comme un cadeau de la divinité créatrice qui peut être révélé à l'individu à travers des visions ou des rêves. [184] De nombreux prêtres et prêtresses se voient souvent attribuer des pouvoirs fantastiques dans les histoires racontées à leur sujet, comme le fait qu'ils pourraient passer plusieurs jours sous l'eau. [185] Les prêtres et les prêtresses renforcent également leur statut en affirmant qu'ils ont reçu des révélations spirituelles du lwa, parfois via des visites à la propre demeure du lwa. [186]

Il y a souvent une concurrence acharnée entre les différents oungan et manbo. [187] Leur revenu principal provient de la guérison des malades, complété par les paiements reçus pour la supervision des initiations et la vente de talismans et d'amulettes. [188] Dans de nombreux cas, ces oungan et manbo deviennent plus riches que leurs clients. [189] Oungan et manbo sont généralement des membres puissants et respectés de la société haïtienne. [190] Être un oungan ou un manbo fournit à un individu à la fois un statut social et un profit matériel, [152] bien que la renommée et la réputation des prêtres et des prêtresses puissent varier considérablement. [191] Les prêtres et prêtresses vaudous respectés sont souvent alphabétisés dans une société où la semi-alphabétisation et l'analphabétisme sont courants. [192] Ils peuvent réciter des textes sacrés imprimés et écrire des lettres pour les membres illettrés de leur communauté. [192] En raison de leur importance dans une communauté, les oungan et les manbo peuvent effectivement devenir des dirigeants politiques, [184] ou exercer une influence sur la politique locale. [152] Certains oungan et manbo se sont étroitement liés à des hommes politiques professionnels, par exemple sous le règne des Duvalier. [184]

L'Ounfò Modifier

Un temple vaudou s'appelle un oufò, [193] diversement orthographié hounfò, [194] hounfort, [30] ou humfo. [49] Un autre terme est gangane, bien que les connotations de ce terme varient selon les régions en Haïti. [195] Dans le vaudou, la plupart des activités communautaires se concentrent autour de ce temple, [182] formant ce qu'on appelle le "temple vodou". [196] La taille et la forme des ounfòs varient, des cabanes basiques aux structures plus somptueuses, ces dernières étant plus courantes à Port-au-Prince qu'ailleurs en Haïti [182] leurs conceptions dépendent des ressources et des goûts des oungan ou manbo les exécutant. [197] Les Ounfòs sont autonomes les uns des autres, [198] et peuvent avoir leurs propres coutumes uniques. [199]

Le principal espace de cérémonie au sein de l'ounfò est le péristille ou péristyle, [200] compris comme une représentation microcosmique du cosmos. [201] Dans le péristil, des poteaux peints de couleurs vives soutiennent le toit, [202] qui est souvent en tôle ondulée mais parfois en chaume. [197] Le poste central de ces postes est le poto mitan ou poteau mitan, [203] qui sert de pivot lors des danses rituelles et sert de « passage des esprits » par lequel les lwa entrent dans la salle lors des cérémonies. [202] C'est autour de ce poteau central que sont faites les offrandes, qu'il s'agisse de sacrifices de vèvè ou d'animaux. [159] Cependant, dans la diaspora haïtienne, de nombreux vodouistes accomplissent leurs rites dans des sous-sols, où aucun poto mitan n'est disponible. [204] Le péristil a généralement un sol en terre, permettant aux libations au lwa de s'écouler directement dans le sol, [205] bien qu'en dehors d'Haïti, cela ne soit souvent pas possible, les libations étant plutôt versées dans un bassin en émail. [206] Certains péristille inclure des sièges autour des murs. [207]

Les chambres adjacentes de l'unfò comprennent la caye-mystères, également connu sous le nom de bagi, badji, ou sobadji. [208] C'est ici que les autels en pierre, appelés , se tiennent contre le mur ou sont disposés en gradins. [208] La caye-mystères sert également à ranger les vêtements associés au lwa possesseur qui sont placés sur l'individu en possession lors des rituels de la péristille. [209] Beaucoup de pè ont aussi un lavabo sacré pour le lwa Damballa-Weddo. [210] Si l'espace est disponible, l'ounfò peut également avoir une pièce réservée au patron lwa de ce temple. [211] De nombreux ounfòs ont une pièce connue sous le nom de djevo dans lequel l'initié est enfermé pendant sa cérémonie initiatique. [212] Chaque ounfò a généralement une pièce ou un coin de pièce consacré à Erzuli Freda. [213] Certains ounfò auront également des pièces supplémentaires dans lesquelles vit l'oungan ou le manbo. [211]

La zone autour de l'ounfò contient souvent des objets sacrés, comme un bassin d'eau pour Damballa, une croix noire pour le baron Samedi et un pincer (barre de fer) noyée dans un brasero pour Criminel. [214] Arbres sacrés, dits arbres-reposoirs, marquent parfois la limite externe de l'ounfò, et sont entourés de bordures en pierre. [215] Suspendu à ces arbres peut être trouvé macounte des sacs de paille, des bandes de tissu et des crânes d'animaux. [215] Divers animaux, en particulier les oiseaux mais aussi certaines espèces de mammifères comme les chèvres, sont parfois gardés dans le périmètre de l'ounfò pour être utilisés comme sacrifices. [215]

La congrégation Modifier

Formant une communauté spirituelle de pratiquants [159], ceux qui se rassemblent à l'ounfò sont connus comme les pititt-caye (enfants de la maison). [216] Ils adorent sous l'autorité d'un oungan ou manbo, [49] au-dessous duquel est rangé le oussi, des personnes qui s'engagent à vie au service de la lwa. [217] Les membres des deux sexes peuvent rejoindre l'ounsi, bien que la majorité soient des femmes. [218] Les ounsi ont de nombreux devoirs, comme nettoyer le péristil, sacrifier les animaux et participer aux danses au cours desquelles ils doivent se préparer à être possédés par un lwa. [219] L'oungan et le manbo supervisent les cérémonies initiatiques par lesquelles les gens deviennent ounsi, [184] supervisent leur formation, [182] et agissent en tant que leur conseiller, guérisseur et protecteur. [220] À leur tour, les ounsi sont censés obéir à leur oungan ou manbo. [219]

L'un des ounsi devient le hungenikon ou reine-chanterelle, la maîtresse du chœur. Cette personne est chargée de superviser le chant liturgique et de secouer le hochet chacha qui sert à contrôler le rythme lors des cérémonies. [221] Ils sont aidés par le hungenikon-la-place, commandant général de la place, ou quartier-maître, qui est chargé de surveiller les offrandes et de maintenir l'ordre pendant les cérémonies. [182] Un autre chiffre est la confiance (le confident), l'ounsi qui supervise les fonctions administratives de l'ounfò. [222] Les initiés d'un prêtre/prêtresse particulier forment des « familles ». [170] Un prêtre devient le papa ("père") tandis que la prêtresse devient le homme homme ("mère") à l'initiée [223] l'initiée devient l'initiatrice de leur pitié (enfant spirituel). [170] Ceux qui partagent un initiateur se désignent eux-mêmes comme « frère » et « sœur ». [177]

Les individus peuvent rejoindre un ounfò particulier parce qu'il existe dans leur localité ou parce que leur famille est déjà membre. Alternativement, il se peut que l'ounfò accorde une attention particulière à un lwa auquel il est dévoué, ou qu'il soit impressionné par l'oungan ou le manbo qui dirige l'ounfò en question, peut-être après avoir été traité par eux. [219]

Les fidèles forment souvent un société soutien (société de soutien), par l'intermédiaire de laquelle des cotisations sont versées pour contribuer à l'entretien de l'ounfò et à l'organisation des grandes fêtes religieuses. [224] En Haïti rural, c'est souvent le patriarche d'une famille élargie qui sert de prêtre pour ladite famille. [225] Les familles, en particulier dans les zones rurales, croient souvent qu'à travers leur zanset (ancêtres) ils sont liés à un prenmye mèt bitasyon' (fondateur d'origine) leur descendance de cette figure est considérée comme leur héritage à la fois de la terre et des esprits familiaux. [16]

Initiation Modifier

Le vaudou est hiérarchisé et comprend une série d'initiations. [170] Il existe généralement quatre niveaux d'initiation, [226] dont le quatrième fait de quelqu'un un oungan ou un manbo. [227] Le rite d'initiation initial est connu sous le nom de kanzo [87] ce terme décrit aussi les initiés eux-mêmes. [228] Il y a beaucoup de variations dans ce que ces cérémonies d'initiation impliquent, [87] et les détails sont gardés secrets. [229] Le vaudou implique que les pratiquants soient encouragés à entreprendre des étapes d'initiation à un état d'esprit appelé konesans (conaissance ou connaissance). [184] Des initiations successives sont nécessaires pour parcourir les différentes konesans, [184] et c'est dans ces konesans que le pouvoir sacerdotal est censé résider. [230] L'initiation est généralement coûteuse, [231] complexe, [227] et nécessite une préparation importante. [87] Les futurs initiés doivent par exemple mémoriser de nombreux chants et apprendre les caractéristiques de divers lwa. [87]

La première partie du rite d'initiation est connue sous le nom de kouche, coucher, ou huño. [87] Cela commence par le chiré aizan, cérémonie au cours de laquelle les feuilles de palmier sont effilochées, après quoi elles sont portées par l'initié, soit devant son visage, soit sur son épaule. [87] Parfois, le chauve-souris ou batteur de guerre ("battre la guerre") est exécuté à la place, conçu pour battre l'ancien. [87] Au cours du rite, l'initié en vient à être considéré comme l'enfant d'un lwa particulier, leur mèt tèt. [87]

S'ensuit une période d'isolement au sein du djèvo connue sous le nom de kouche. [87] Le kouche est censé être une expérience inconfortable pour l'initié. [122] Il comprend un lav tet ou tet de lave (« lavage de la tête ») pour préparer l'initié à ce que le lwa entre et réside dans sa tête. [233] Les voudouistes croient que l'une des deux parties de l'âme humaine, la gros bònanj, est retiré de la tête de l'initié, laissant ainsi la place au lwa d'y entrer et d'y résider. [122]

La cérémonie d'initiation nécessite la préparation de pot tèts (pots à tête), généralement des tasses en porcelaine blanche avec un couvercle dans lequel sont placés une gamme d'articles, notamment des cheveux, de la nourriture, des herbes et des huiles. Ceux-ci sont alors considérés comme une maison pour les esprits. [234] Après la période de réclusion dans le djèvo, le nouvel initié est sorti et présenté à la congrégation qu'on appelle maintenant ounsi lave tèt. [87] Lorsque le nouvel initié est présenté au reste de la communauté, il porte son pot tet sur leur tête, avant de le placer sur l'autel. [122] La dernière étape du processus consiste à donner à l'initié un hochet ason. [235] Le processus d'initiation est considéré comme terminé lorsque le nouvel initié est d'abord possédé par un lwa. [122] Le nouvel initié prendra souvent un nouveau nom qui fait allusion à l'un des lwa. [236]

Sanctuaires et autels Modifier

— La description par l'anthropologue Karen McCarthy Brown de la salle de l'autel de Mama Lola, un manbo Vodou à Brooklyn, New York [237]

Un autel, ou pè, contiendra souvent des images (généralement des lithographies) de saints catholiques romains. [238] Depuis son développement au milieu du XIXe siècle, la chromolithographie a également eu un impact sur l'imagerie vaudou, facilitant la disponibilité généralisée d'images des saints catholiques qui sont assimilés au lwa. [239] Divers vodouistes ont utilisé divers matériaux disponibles pour construire leurs sanctuaires. Cosentino a rencontré un sanctuaire à Port-au-Prince où Baron Samedi était représenté par une statue en plastique du Père Noël portant un sombrero noir. [240] De nombreux pratiquants auront également un autel consacré à leurs ancêtres dans leur maison, vers lequel ils dirigent des offrandes. [241]

Divers espaces autres que le temple sont utilisés pour le rituel vaudou. [242] Les cimetières sont considérés comme des lieux où résident les esprits, ce qui les rend propices à certains rituels, [242] notamment pour approcher les esprits des morts. [243] Dans les zones rurales d'Haïti, les cimetières appartiennent souvent à des familles et jouent un rôle clé dans les rituels familiaux. [244] Les carrefours sont aussi des lieux rituels, choisis car ils sont censés être des points d'accès au monde des esprits. [242] D'autres espaces utilisés pour les rituels vaudous comprennent les églises chrétiennes, les rivières, la mer, les champs et les marchés. [242] Certains arbres sont considérés comme ayant des esprits résidents en eux et sont utilisés comme autels naturels. [192] Différentes espèces d'arbres sont associées à différents lwa Oyu est lié aux manguiers, et Danballa aux bougainvilliers. [67] Des objets en métal ont été apposés sur des arbres sélectionnés en Haïti, servant de sanctuaires à Ogou, qui est associé à la fois au fer et aux routes. [245] Des espaces pour le rituel apparaissent également dans les maisons de nombreux vodouistes. [246] Ceux-ci peuvent varier d'autels complexes à des variantes plus simples comprenant uniquement des images de saints aux côtés de bougies et d'un chapelet. [196]

La création d'œuvres sacrées est importante dans le vaudou. [163] Dessins dits vèvè sont esquissées sur le sol du péristil à l'aide de semoule de maïs, de cendre, de marc de café ou de coquilles d'œufs en poudre [247], elles sont au cœur du rituel vaudou. [201] Généralement disposés symétriquement autour du poteau-mitan, [248] ces dessins incorporent parfois des lettres [192] leur but est d'invoquer le lwa.[248] À l'intérieur du péristil, les pratiquants déploient également des drapeaux de cérémonie pailletés appelés drapé (drapeaux) au début d'une cérémonie. [249] Souvent faits de soie ou de velours et décorés d'objets brillants, [250] ces drapo sont compris comme des points d'entrée par lesquels le lwa peut entrer dans le péristil. [251]

UNE batems (baptême) est un rituel utilisé pour faire d'un objet un récipient pour le lwa. [252] On pense que les objets consacrés à un usage rituel contiennent une essence ou un pouvoir spirituel appelé nan. [253] Le asson ou un fils est un hochet sacré utilisé pour invoquer le lwa. [254] Il s'agit d'une gourde vide et séchée recouverte de perles et d'une vertèbre de serpent. [255] Avant d'être utilisé dans le rituel, il nécessite une consécration. [256] C'est un symbole du sacerdoce [256] assumer les fonctions d'un manbo ou d'un oungan est appelé "prendre la asson." [257] Un autre type d'objet sacré sont les "pierres de tonnerre", souvent des têtes de hache préhistoriques, qui sont associées à des lwa spécifiques et conservées dans l'huile pour préserver leur pouvoir. [258]

Offrandes et sacrifice d'animaux Modifier

Nourrir le lwa est d'une grande importance dans le vaudou, [259] avec des rites souvent appelés mangeoires-lwa ("nourrir le lwa"). [260] Offrir de la nourriture et des boissons au lwa est le rituel le plus courant au sein de la religion, mené à la fois en communauté et à la maison. [259] Un oungan ou manbo organisera également une fête annuelle pour leur congrégation au cours de laquelle des sacrifices d'animaux seront faits à divers lwa. [140] Le choix d'aliments et de boissons proposés varie selon le lwa en question, différents lwa étant censés favoriser différentes denrées alimentaires. [261] Damballa, par exemple, nécessite des aliments blancs, en particulier des œufs. [262] Les aliments offerts à Legba, qu'il s'agisse de viande, de tubercules ou de légumes, doivent être grillés au feu. [259] Les lwa des nations Ogu et Nago préfèrent le rhum brut ou le clairin comme offrande. [259]

UNE mange sec (repas sec) est une offrande de céréales, de fruits et de légumes qui précède souvent une simple cérémonie dont elle tire son nom de l'absence de sang. [263] Les espèces utilisées pour le sacrifice comprennent les poulets, les chèvres et les taureaux, les porcs étant souvent préférés pour le petwo lwa. [260] L'animal peut être lavé, habillé de la couleur du lwa spécifique et marqué avec de la nourriture ou de l'eau. [264] Souvent, la gorge de l'animal sera tranchée et le sang recueilli dans une calebasse. [265] Les poulets sont souvent tués en leur arrachant la tête, leurs membres peuvent être préalablement brisés. [266] Les orgues sont prélevés et placés sur l'autel ou vèvè. [266] La chair sera cuite et placée sur l'autel, puis souvent enterrée. [265] Maya Deren a écrit que : « L'intention et l'accent du sacrifice n'est pas sur la mort de l'animal, c'est sur la transfusion de sa vie au lwa pour la compréhension est que la chair et le sang sont de l'essence de la vie et vigueur, et ceux-ci restitueront l'énergie divine du dieu." [267] Parce qu'on pense qu'Agwé réside dans la mer, les rituels qui lui sont consacrés ont souvent lieu à côté d'un grand plan d'eau comme un lac, une rivière ou une mer. [268] Ses fidèles s'embarquent parfois pour les Trois Ilets, en jouant du tambour et en chantant, où ils lui jettent un mouton blanc par-dessus bord en sacrifice. [269]

La nourriture est généralement offerte lorsqu'elle est froide, elle y reste pendant un certain temps avant que les humains ne puissent la manger. [270] La nourriture est souvent placée dans un kilowatts, un bol en coquille de calebasse. [270] Une fois sélectionnés, les aliments sont placés sur des calebasses spéciales appelées assiettes de Guinée qui se trouvent sur l'autel. [140] Les offrandes non consommées par les célébrants sont alors souvent enterrées ou laissées à un carrefour. [271] Des libations pourraient être versées dans le sol. [140] Les vodouistes pensent que les lwa consomment alors l'essence de la nourriture. [140] Certains aliments sont également proposés en pensant qu'ils sont intrinsèquement vertueux, comme le maïs grillé, les arachides et le manioc. Ceux-ci sont parfois saupoudrés sur des animaux qui sont sur le point d'être sacrifiés ou entassés sur le vèvè dessins sur le sol de la péristille. [140]

Les Dans Éditer

Les rassemblements nocturnes du vaudou sont souvent appelés les dans (« danse »), reflétant le rôle prépondérant que la danse a dans de telles cérémonies. [204] Leur but est d'inviter un lwa à entrer dans l'espace rituel et à posséder l'un des fidèles, à travers lequel il peut communiquer avec la congrégation. [272] Le succès de cette procédure repose sur la maîtrise des différentes actions rituelles et sur l'obtention du juste esthétique pour plaire au lwa. [272] La procédure peut durer toute la nuit. [204] La danse se déroule dans le sens inverse des aiguilles d'une montre autour du poto mitan. [273]

À leur arrivée, la congrégation se disperse généralement le long du périmètre du peristil. [204] Le rituel commence souvent par des prières et des hymnes catholiques romains [274] ceux-ci sont souvent dirigés par une figure connue sous le nom de pret savane, bien que tous les ounfo n'aient personne dans ce rôle. [275] Ceci est suivi de la secousse du asson hochet pour invoquer le lwa. [276] Deux chants créoles haïtiens, le Priyè Deyò ("Prière en dehors"), peuvent alors être chantés, d'une durée de 45 minutes à une heure. [277] Les lwa principaux sont ensuite salués, individuellement, dans un ordre précis. [277] Legba vient toujours en premier, car il est censé ouvrir la voie aux autres. [277] Chaque lwa peut se voir proposer trois ou sept chansons, qui lui sont propres. [278]

Les rites employés pour invoquer le lwa varient selon la nation en question. [279] Lors de cérémonies à grande échelle, les lwa sont invités à apparaître à travers le dessin de motifs, dits vèvè, au sol à l'aide de semoule de maïs. [112] Aussi utilisé pour appeler les esprits est un processus de tambours, de chants, de prières et de danses. [112] Des libations et des offrandes de nourriture sont faites aux lwa, ce qui inclut des sacrifices d'animaux. [112] L'ordre et le protocole d'accueil des lwa sont appelés regler. [280]

Symbole de la religion [281], le tambour est peut-être l'objet le plus sacré du vaudou. [282] Les vodouistes croient que les tambours rituels contiennent une force éthérique, le nom ou nan, [283] et un esprit appelé chasserò. [284] Des cérémonies spécifiques accompagnent la construction d'un tambour afin qu'il soit considéré comme approprié pour une utilisation dans le rituel vaudou. [285] Dans le baie crèche tambour ("alimentation du tambour") rituel, les offrandes sont données au tambour lui-même. [283] Reflétant son statut, lorsque les vodouistes entrent dans le péristal, ils s'inclinent habituellement devant les tambours. [286] Différents types de tambours sont utilisés, parfois réservés aux rituels consacrés à des rites spécifiques lwa petwo, par exemple, impliquent deux types de tambours, alors que les rituels rada en nécessitent trois. [287] Dans le rituel vaudou, les batteurs sont appelés tambours, [288] et le devenir nécessite un long apprentissage. [289] Le style de percussion, le choix du rythme et la composition de l'orchestre diffèrent selon la nation de lwa invoquée. [290] Les rythmes de batterie génèrent généralement un kase ("break"), que le maître batteur initiera pour s'opposer au rythme principal joué par le reste des batteurs. Ceci est perçu comme ayant un effet déstabilisant sur les danseurs et aidant à faciliter leur possession. [291]

Les percussions sont généralement accompagnées de chants, [286] généralement en créole haïtien. [292] Ces chansons sont souvent structurées autour d'un appel et d'une réponse, avec un soliste chantant une ligne et le chœur répondant avec la même ligne ou une version abrégée. [292] Le soliste est le hungenikon, qui maintient le rythme avec un hochet. [293] Lyriquement simples et répétitifs, ces chants sont des invocations pour invoquer un lwa. [286] En plus du tambour, la danse joue un rôle majeur dans le rituel, [294] le tambour fournissant le rythme de la danse. [292] Les danses sont simples, sans chorégraphie complexe, et impliquent généralement les danseurs se déplaçant dans le sens inverse des aiguilles d'une montre autour du poto mitan. [295] Des mouvements de danse spécifiques peuvent indiquer que les lwa ou leur nation sont invoqués [296] les danses pour Agwé imitent par exemple les mouvements de nage. [297] Les vodouistes croient que les lwa se renouvellent grâce à la vitalité des danseurs. [298]

Possession de l'esprit Modifier

La possession spirituelle constitue un élément important du vaudou, [299] étant au cœur de plusieurs de ses rituels. [56] La personne possédée est appelée le chwal ou chual (cheval) [300] l'acte de possession s'appelle "monter à cheval". [301] Le vaudou enseigne qu'un lwa peut posséder un individu quel que soit son sexe, à la fois un homme et une femme, un lwa peut posséder des hommes ou des femmes. [302] Bien que des enfants soient souvent présents à ces cérémonies, [303] ils sont rarement possédés car jugé trop dangereux. [304] Alors que les tambours et les chansons spécifiques utilisés sont conçus pour encourager un lwa spécifique à posséder quelqu'un, parfois un lwa inattendu apparaît et prend possession à sa place. [305] Dans certains cas, une succession de lwa possède le même individu, l'un après l'autre. [306]

La transe de possession est connue sous le nom de crise de lwa. [289] Les vodouistes pensent qu'au cours de ce processus, le lwa pénètre dans la tête du chwal et déplace son gwo bon anj. [307] On pense que ce déplacement fait trembler et convulser le chwal. [308] Maya Deren a décrit un regard "d'angoisse, d'épreuve et de terreur aveugle" sur les visages de ceux qui devenaient possédés. [298] Parce que leur conscience a été retirée de leur tête pendant la possession, les vodouistes croient que le chwal n'aura aucun souvenir de ce qui s'est passé pendant l'incident. [309] La durée de la possession est variable, allant souvent de quelques heures mais parfois de plusieurs jours. [310] Cela peut se terminer par l'effondrement du chwal dans un état semi-conscient [311], ils sont généralement épuisés physiquement. [298] Certaines personnes assistant à la danse mettent un certain objet, souvent de la cire, dans leurs cheveux ou leur couvre-chef pour empêcher la possession. [312]

Une fois que le lwa possède un individu, la congrégation le salue avec une explosion de chants et de danses. [298] Le chwal s'inclinera généralement devant le prêtre ou la prêtresse officiant et se prosternera devant le poto mitan. [313] Le chwal est souvent escorté dans une pièce adjacente où il est vêtu de vêtements associés au propriétaire du lwa. Alternativement, les vêtements sont sortis et ils sont habillés dans le péritil lui-même. [302] Une fois le chwal habillé, les fidèles embrassent le sol devant eux. [302] Ces costumes et accessoires aident le chwal à prendre l'apparence du lwa. [292] Beaucoup d'ounfo ont sous la main un grand phallus en bois qui est utilisé par les possédés par Ghede lwa lors de leurs danses. [314]

Le chwal adopte le comportement et les expressions du lwa possédant [315] leur performance peut être très théâtrale. [305] Ceux qui se croient possédés par le serpent Damballa, par exemple, rampent souvent sur le sol, tirent la langue et grimpent aux poteaux du péristil. [102] Les possédés par Zaka, lwa de l'agriculture, s'habilleront en paysan avec un chapeau de paille avec une pipe en terre et parleront souvent avec un accent rustique. [316] Le chwal se joindra alors souvent aux danses, dansant avec qui il veut, [298] ou parfois en mangeant et en buvant. [292] Parfois, le lwa, par l'intermédiaire du chwal, s'engage dans des transactions financières avec les membres de la congrégation, par exemple en leur vendant de la nourriture qui a été donnée en offrande ou en leur prêtant de l'argent. [317]

La possession facilite la communication directe entre le lwa et ses adeptes [298] à travers le chwal, le lwa communique avec ses fidèles, offrant des conseils, des châtiments, des bénédictions, des avertissements sur l'avenir et la guérison. [318] La possession Lwa a une fonction de guérison, l'individu possédé étant censé révéler des remèdes possibles aux maux des personnes rassemblées. [298] Les vêtements que touche le chwal sont considérés comme portant chance. [319] Le lwa peut aussi donner des conseils à la personne qu'il possède car on pense que ce dernier n'a aucun souvenir des événements, on s'attend à ce que d'autres membres de la congrégation transmettent le message du lwa. [319] Dans certains cas, des pratiquants ont déclaré avoir été possédés à d'autres moments de la vie ordinaire, comme lorsque quelqu'un est au milieu du marché, [320] ou lorsqu'il dort. [321]

Guérir et nuire Modifier

La guérison joue un rôle important dans le vaudou. [322] Manbo et oungan fournissent souvent des charmes et des amulettes, [323] souvent appelés pwen (points). [324] Ils ont généralement une vaste connaissance des plantes et de leurs utilisations dans la guérison. [158] Ils prescriront souvent des bains impliquant divers ingrédients différents dans le cadre du processus de guérison. [325] En Haïti, il existe aussi des « herboristes » qui proposent des remèdes à base de plantes pour divers maux distincts de l'oungan et du manbo, ils ont une gamme plus limitée dans les problèmes qu'ils traitent. [188]

Le vodou enseigne que les facteurs surnaturels causent ou exacerbent de nombreux problèmes. [326] On pense que les humains peuvent causer des dommages surnaturels à autrui, soit involontairement, soit délibérément. [327] En Haïti, l'oungan ou le manbo peuvent conseiller à leurs clients de demander l'aide de professionnels de la santé, tandis que ces derniers peuvent également envoyer leurs patients voir un oungan ou un manbo. [189] Au milieu de la propagation du virus du VIH/SIDA en Haïti à la fin du XXe siècle, les professionnels de la santé ont exprimé des inquiétudes quant au fait que le vaudou contribuait à la propagation de la maladie, à la fois en sanctionnant l'activité sexuelle entre divers partenaires et en faisant en sorte que les individus consultez oungan et manbo pour un avis médical plutôt que des médecins. [328] Au début du XXIe siècle, diverses ONG et autres groupes travaillaient à amener les officiants vaudous dans la campagne plus large contre le VIH/SIDA. [329]

Un individu qui se tourne vers le lwa pour nuire à autrui est un bòkò ou bokor, [330] et décrit comme quelqu'un qui sert des deux mains (« sert des deux mains »), [331] ou est travaillant des deux mains ("travailler avec les deux mains"). [175] Ces praticiens s'occupent de baka, esprits malveillants parfois contenus sous forme animale. [332] On pense également que Bòko travaille avec j'ai acheté ("acheté lwa"), parce que les bons lwa les ont rejetés comme indignes. [333] Leurs rituels sont souvent liés aux rites petwo, [334] et sont similaires à l'obeah jamaïcain. [334] Selon la croyance populaire haïtienne, ces bòkò se livrent à envois ou expéditions, opposer les morts à un individu pour provoquer la maladie et la mort subites de ce dernier. [334] Dans la religion haïtienne, il est communément admis qu'un objet peut être imprégné de qualités surnaturelles, ce qui en fait un objet wanga, ce qui génère alors malheur et maladie. [335] En Haïti, il y a beaucoup de suspicion et de censure envers les personnes soupçonnées d'être bòkò. [175] On pense que les malédictions des bòkò sont contrées par les actions des oungan et des manbo, qui peuvent inverser la malédiction grâce à un exorcisme qui incorpore des invocations de loa protecteurs, de massages et de bains. [334] En Haïti, certains oungan et manbo ont été accusés de travailler activement avec les bòkò, s'organisant pour que ces derniers maudissent des individus afin qu'ils puissent profiter financièrement de la suppression de ces malédictions. [175]

Funérailles et zombies Modifier

Après le décès d'un individu, le desounen le rituel libère le gwo-bon-anj du corps. [131] Après le desounen, le cadavre est baigné par un individu appelé le benyè, qui donne au mort des messages à apporter à Ginen. [336] Un sillage, le vey, est organisé dans lequel les visiteurs sont nourris. [336] Le corps sera ensuite inhumé au cimetière, généralement dans un cercueil en bois. [336] Le jour des funérailles, le cas kanari (rupture du pot d'argile) a lieu à l'ounfo. Dans ce cas, un pot est lavé dans du kleren et d'autres substances, placé dans une tranchée creusée dans le sol du péristil, puis brisé par l'oungan ou le manbo. La tranchée est ensuite rebouchée. [337] Le soir suivant les funérailles, le neuvaine se déroule au domicile du défunt, impliquant des prières catholiques romaines. [338] Une messe est célébrée pour le défunt un an après son décès. [339] Un an et un jour après le décès de la personne, un rituel appelé le ouete mó nan ba dlo (« extraire les morts des eaux de l'abîme ») peut avoir lieu, dans lequel le gwo-bon-anj du défunt est récupéré du royaume des morts et placé dans un pot ou une bouteille en argile appelé le govi. Désormais bien installé dans le monde des vivants, le gwo-bon-anj de cet ancêtre est réputé capable d'assister ses descendants et de les guider par sa sagesse. [340] Les praticiens croient parfois que le fait de ne pas mener ce rituel peut entraîner le malheur, la maladie et la mort pour la famille du défunt. [341]

Les zombies sont parmi les aspects les plus sensationnels de la religion haïtienne. [342] Une croyance populaire veut qu'un bòkò puisse causer la mort d'une personne puis s'emparer de son ti bon ange, laissant la victime souple et disposée à obéir aux ordres du bòkò. [343] Les Haïtiens ne craignent généralement pas les zombies, mais craignent plutôt d'être eux-mêmes zombifiés. [343] L'anthropologue Wade Davis a soutenu que cette croyance était enracinée dans une pratique réelle, selon laquelle la société secrète de Bizango utilisait une concoction particulière pour rendre leur victime dans un état qui ressemblait à la mort. Après que l'individu ait été présumé mort, a fait valoir Davis, le Bizango administrerait un autre médicament pour le ranimer, donnant l'impression de résurrection. [344]

Festival et pèlerinage Modifier

Les jours des saints du calendrier catholique romain, les vodouistes organisent souvent des "fêtes d'anniversaire" pour le lwa associé au saint dont c'est le jour. [345] Au cours de celles-ci, des autels spéciaux pour les lwa célébrés peuvent être construits, [346] et leur nourriture préférée sera préparée. [347] Les dévotions aux Guédé sont particulièrement fréquentes autour des jours des morts, Toussaint (1er novembre) et Toussaint (2 novembre). [348] En l'honneur des morts, ces célébrations se déroulent en grande partie dans les cimetières de Port-au-Prince. [349] Lors de cette fête, les personnes dévouées aux esprits Gede s'habillent d'une manière en rapport avec les associations de Gede avec la mort. Cela comprend le port de vêtements noirs et violets, de redingotes funéraires, de voiles noirs, de hauts-de-forme et de lunettes de soleil. [350]

Le pèlerinage fait partie de la culture religieuse haïtienne. [351] Fin juillet, des pèlerins voudouistes visitent la Plaine du Nord près de Bwa Caiman, où selon la légende la Révolution haïtienne a commencé. Là, des sacrifices sont faits et les pèlerins s'immergent dans la trou (fosses de boue). [352] Les pèlerins se massent souvent devant l'église Saint Jacques, Saint Jacques étant perçu comme étant le lwa Ogou. [353] Un autre lieu de pèlerinage est Saint d'Eau, une montagne associée au lwa Ezili Danto.[354] Les pèlerins haïtiens portent généralement des cordes colorées autour de la tête ou de la taille lorsqu'ils entreprennent leur pèlerinage. [351] Les savants de la religion Terry Rey et Karen Richman ont soutenu que cela peut provenir d'une coutume kongolaise, kanga (« attacher »), au cours de laquelle les objets sacrés étaient rituellement liés avec de la corde. [355]

Avant la Révolution Modifier

En 1492, l'expédition espagnole de Christophe Colomb établit la première colonie européenne sur Hispaniola bien que bientôt anéantie, probablement par les communautés indigènes, une seconde fut bientôt établie. [356] Les indigènes d'Hispaniola étaient probablement des Tainos et s'y étaient installés depuis les Amériques continentales plusieurs siècles auparavant. [357] Une présence européenne croissante a décimé la population indigène, à la fois par des maladies introduites et par l'exploitation en tant que travailleurs. [358] Les colons européens se sont ensuite tournés vers les esclaves ouest-africains importés comme nouvelle source de main-d'œuvre. Les Africains sont arrivés pour la première fois à Hispaniola vers 1512. [359] La plupart des esclaves étaient des prisonniers de guerre. [360] Certains étaient probablement des prêtres de religions traditionnelles, aidant à transporter leurs rites vers les Amériques. [360] Parmi les esclaves ouest-africains amenés à Hispaniola se trouvaient probablement aussi des musulmans, bien que l'islam ait exercé peu d'influence sur la formation du vaudou. [361] Les esclaves ouest-africains associaient leurs divinités traditionnelles aux saints du panthéon catholique romain. Andrew Apter a qualifié cela de forme d'« appropriation collective » par les Africains réduits en esclavage. [81]

À la fin du XVIe siècle, des colons français s'installaient dans l'ouest de l'Hispaniola, l'Espagne reconnaissant la souveraineté française sur cette partie de l'île en 1697. [359] S'éloignant de son économie de subsistance précédente, au XVIIIe siècle, la colonie française de Saint-Domingue recentre son économie sur l'exportation massive d'indigo, de café, de sucre et de cacao vers l'Europe. [362] Pour travailler les plantations, les colons français ont cherché de la main-d'œuvre auprès de diverses sources, y compris un accent renouvelé sur l'importation d'esclaves africains en fin de compte, Saint-Domingue est devenue la colonie avec le plus grand nombre d'esclaves dans les Caraïbes. [363] Certains esclaves se sont échappés, devenant marrons, formant des groupes avec leurs propres traditions. [364]

Deux dispositions clés du Code Noir du roi Louis XIV de France en 1685 interdisaient la pratique ouverte de toutes les religions africaines. [365] Ce Code obligeait les propriétaires d'esclaves à faire baptiser leurs esclaves en tant que catholiques romains, puis instruit dans la religion [366] [365] le fait que le processus d'esclavage a conduit ces Africains à devenir chrétiens était un moyen clé par lequel l'esclave -les propriétaires cherchaient à légitimer moralement leurs actions. [367] Cependant, de nombreux propriétaires d'esclaves s'intéressaient peu à ce que leurs esclaves soient instruits dans l'enseignement catholique romain [367] ils ne voulaient souvent pas que leurs esclaves passent du temps à célébrer les jours des saints plutôt que de travailler et craignaient également que les congrégations noires puissent fournir possibilité de fomenter la révolte. [368] Alors que le catholicisme était utilisé comme outil de répression, les Haïtiens réduits en esclavage, en partie par nécessité, continuaient à incorporer des aspects du christianisme dans leur vaudou. [365] Les rituels vaudous devaient avoir lieu en secret, généralement la nuit, un de ces rites était observé et rapporté au XVIIIe siècle par un homme blanc, Médéric Louis Élie Moreau de Saint-Méry. [369]

La Révolution haïtienne et le 19ème siècle Modifier

Le vaudou serait étroitement lié à la Révolution haïtienne. [370] Deux des premiers dirigeants de la révolution, Boukman et François Mackandal, étaient réputés être de puissants oungans. [370] Selon la légende, c'est le 14 août 1791 qu'un rituel vaudou eut lieu à Bois-Caïman où les participants jurèrent de renverser les propriétaires d'esclaves. Après ce rituel, ils ont massacré les blancs vivant dans la région. [371] [372] Bien qu'il s'agisse d'un conte populaire dans le folklore haïtien, il a peu de preuves historiques pour le soutenir. [373] Au milieu d'une rébellion croissante, l'empereur français Napoléon Bonaparte a ordonné des troupes, dirigées par Charles Leclerc, dans la colonie en 1801. [374] En 1803, l'armée française a reconnu la défaite et le chef rebelle Jean-Jacques Dessalines a proclamé Saint-Domingue comme étant une nouvelle république nommée Haïti. [375] Après la mort de Dessalines en 1806, Haïti se scinde en deux pays avant de se réunir en 1822. [376]

La Révolution brisa les grandes propriétés foncières et créa une société de petits agriculteurs de subsistance. [377] Les Haïtiens ont en grande partie commencé à vivre dans lakous, ou des complexes familiaux élargis, qui ont permis la préservation des religions créoles d'origine africaine. [378] Ces lakous avaient souvent leur propre lwa rasin (racine lwa). [379] De nombreux missionnaires catholiques romains avaient été tués pendant la Révolution, [380] et après sa victoire, Dessalines se déclara chef de l'Église en Haïti. [380] En signe de protestation contre ces actions, l'Église catholique romaine a refusé de reconnaître la république et a rompu les liens avec Haïti en 1805 [381], ce qui a permis au vaudou de prédominer dans le pays. [382] De nombreuses églises laissées à l'abandon par les congrégations catholiques romaines ont été adoptées pour les rites vaudous, poursuivant la sycrétisation entre les différents systèmes. [383] L'Église catholique romaine a rétabli sa présence formelle en Haïti en 1860. [382]

Les trois premiers présidents d'Haïti ont cherché à réprimer le vaudou, utilisant la police pour briser les rituels nocturnes qu'ils craignaient comme une source de rébellion. [384] En 1847, Faustin Soulouque devient président, il sympathise avec le vaudou et permet sa pratique plus ouverte. [385] Dans l'affaire Bizoton de 1863, plusieurs praticiens du vaudou sont accusés d'avoir tué rituellement un enfant avant de le manger. Des sources historiques suggèrent qu'ils ont peut-être été torturés avant d'avouer le crime au cours duquel ils ont été exécutés. [386] L'affaire a reçu beaucoup d'attention. [386]

Du 20e siècle à nos jours Modifier

L'armée américaine a occupé Haïti entre 1915 et 1934. [387] Cela a encouragé l'intérêt international pour le vaudou, [388] certains praticiens organisant des spectacles basés sur les rituels vaudous pour divertir les vacanciers, en particulier à Port-au-Prince. [389] La période a également vu une migration rurale-urbaine croissante en Haïti, [390] et l'influence croissante de l'Église catholique romaine. [390] 1941 a vu le lancement de Opération Nettoyage (Opération Nettoyage), un processus soutenu par l'Église catholique romaine pour éliminer le vodou, entraînant la destruction de nombreux ounfos. [391] Les ripostes violentes des vodouistes conduisent le président Élie Lescot à abandonner l'opération. [392] L'influence de l'Église en Haïti a été réduite par François Duvalier, président d'Haïti de 1957 à 1971, [393] qui s'est associé au vaudou et l'a utilisé à ses propres fins. [394] L'administration de Duvalier a aidé Vodou à s'élever au rôle de doctrine nationale, l'appelant « le facteur suprême de l'unité haïtienne ». [395] Sous son gouvernement, les réseaux régionaux d'oungans sont devenus les chefs-de-section (chefs de section rurale). [396] Après que son fils, Jean-Claude Duvalier, a été évincé de ses fonctions en 1986, il y a eu des attaques contre des vaudous perçus comme ayant soutenu les Duvalier, en partie motivées par des campagnes protestantes anti-vodou. [397] Deux groupes, le Zantray et Bode Nasyonal, se sont constitués pour défendre les droits des Vodouizans à pratiquer leur religion. Ces groupes ont organisé plusieurs rassemblements et manifestations en Haïti. [398]

En mars 1987, une nouvelle constitution haïtienne a été introduite. L'article 30 consacre la liberté de religion dans le pays. [399] En 2003, le président Jean-Bertrand Aristide a accordé une reconnaissance officielle au vaudou, [400] le qualifiant d'« élément constitutif essentiel de l'identité nationale ». [401] Cela a permis aux spécialistes du vaudou de s'inscrire pour officier lors de cérémonies civiles telles que les mariages et les funérailles. [401] Depuis les années 1990, le protestantisme évangélique s'est développé en Haïti, générant des tensions avec les vodouistes [34] ces protestants considèrent le vodou comme satanique, [402] et contrairement aux autorités catholiques romaines, ils ont généralement refusé de transiger avec les vodouistes. [403] Ces protestants ont ouvert une gamme de cliniques médicales, d'écoles, d'orphelinats et d'autres installations pour aider les pauvres d'Haïti, [404] ceux qui rejoignent les églises protestantes abandonnent généralement leur pratique du vaudou. [405] Les groupes protestants se sont attachés à voir à convertir oungan et manbo dans l'espoir que l'impact filtre à travers la population. [26] Le séisme de 2010 en Haïti a également alimenté la conversion du vaudou au protestantisme en Haïti. [406] De nombreux protestants, dont le télévangéliste américain Pat Robertson, ont soutenu que le tremblement de terre était une punition pour les péchés de la population haïtienne, y compris sa pratique du vaudou. [407] Les attaques de la foule contre les pratiquants vaudous ont suivi à la suite du tremblement de terre, [408] et à nouveau à la suite de l'épidémie de choléra de 2010, au cours de laquelle plusieurs prêtres vaudous ont été lynchés. [409] [410]

L'émigration haïtienne a commencé en 1957 alors que la plupart des Haïtiens des classes supérieure et moyenne fuyaient le gouvernement de Duvalier, et s'est intensifiée après 1971 lorsque de nombreux Haïtiens plus pauvres ont également tenté de s'enfuir à l'étranger. [411] Beaucoup de ces migrants ont emmené le Vodou avec eux. [412] Aux États-Unis, le vaudou a attiré des non-Haïtiens, en particulier des Afro-Américains et des migrants d'autres parties de la région des Caraïbes. [334] Là, le vaudou s'est syncrétisé avec d'autres systèmes religieux tels que la Santería et l'Espiritismo. [334] Aux États-Unis, ceux qui cherchaient à faire revivre le vaudou de Louisiane au cours de la dernière partie du 20e siècle ont initié des pratiques qui ont rapproché la religion du vaudou haïtien ou de la santeria que le vaudou de Louisiane semble avoir été au début de ce siècle. [413] Des formes apparentées de Vodou existent dans d'autres pays sous les formes de Vudú dominicain et de Vodú cubain. [414]

Il est difficile de déterminer combien d'Haïtiens pratiquent le vaudou, en grande partie parce que le pays n'a jamais eu de recensement précis et que de nombreux vodouistes n'admettront pas ouvertement qu'ils pratiquent la religion. [415] La plupart des Haïtiens pratiquent à la fois le vaudou et le catholicisme romain. [34] Une blague souvent utilisée sur Haïti soutient que la population de l'île est composée à 85 % de catholiques romains, à 15 % de protestants et à 100 % de vaudous. [416] Au milieu du vingtième siècle Métraux a noté que le vaudou était pratiqué par la majorité des paysans et du prolétariat urbain en Haïti. [417] On estime que 80% des Haïtiens pratiquent le Vodou [383] Desmangles estime le nombre de pratiquants haïtiens à six millions. [418] Tous ne participent pas à la religion à tout moment, mais beaucoup se tourneront vers l'aide des prêtres et prêtresses vaudous en cas de besoin. [419]

Le vodou ne se concentre pas sur le prosélytisme. [420] Les individus apprennent la religion par leur implication dans ses rituels, que ce soit au niveau domestique ou au temple, plutôt que par le biais de classes spéciales. [421] Les enfants apprennent à participer à la religion en grande partie en observant les adultes. [227]


Le folklore des œufs : leur symbolisme mystique et puissant

Pendant des millénaires et à travers le monde, l'œuf a été un symbole puissant, représentant la terre, la fertilité et la résurrection. Peu surprenant que les œufs figurent également largement dans les croyances folkloriques, de tels emballages fragiles de la vie aviaire embryonnaire ont une qualité magique qui nous séduit tous.

Pour les premiers humains, une coquille qui se fissure pour révéler une nouvelle vie d'une manière si différente de la reproduction des mammifères doit avoir semblé à la fois étrangère et miraculeuse. Pourtant, comme les oiseaux peuplent tous les continents, c'était aussi un phénomène omniprésent, ce qui peut expliquer en partie pourquoi les œufs sont devenus des symboles universels de vie et de résurrection.

Les peuples anciens liaient la magie de cette parcelle de vie nouvelle à la création elle-même, croyant que le monde était formé à partir d'un œuf cosmique. Un tel œuf figure dans les anciennes croyances de l'Inde, de l'Égypte, de la Grèce et de la Phénicie. Dans un récit, Brahma, le créateur hindou, est apparu à partir d'un œuf d'or qui flottait dans les eaux universelles tandis que Chronos, la personnification grecque du temps, a produit un œuf à partir duquel le créateur du monde a émergé.

Dans l'Australian Aboriginal Dreamtime, l'œuf était un symbole de lumière. Lorsque Dinewan l'émeu s'est disputé avec Brolga l'oiseau dansant, Brolga a attrapé avec colère un œuf du nid de Dinewan et l'a lancé dans le ciel. Le jaune a heurté du bois, a pris feu et s'est transformé en un soleil éblouissant qui a illuminé un monde jusque-là sombre.

Oeuf orphique de Jacob Bryant (1774). L'œuf orphique dans une représentation du mythographe du XVIIIe siècle Jacob Bryant. Dans les croyances des Grecs de l'Antiquité, c'était l'œuf cosmique d'où émergea Phanès, le dieu de la procréation.

Rites et rituels anciens

Les Grecs et les Romains du monde antique plaçaient des œufs dans des tombes ou laissaient des nids d'œufs à côté d'eux - un signe de vie après la mort - tandis que les Maoris enterraient leurs morts avec un œuf d'un moa aujourd'hui éteint dans une main. Encore aujourd'hui, les personnes en deuil juives mangent traditionnellement des œufs après un enterrement pour signifier la perte et le cercle de la vie.

Il y a plus de 2 500 ans, les coquilles d'œufs étaient décorées dans le cadre de rituels printaniers en Afrique et ailleurs pour symboliser la nouvelle croissance et la vie. Sans aucun doute influencé par de telles traditions, le christianisme a adopté l'œuf pour désigner la résurrection pascale du Christ. Les œufs peints décoratifs des pays d'Europe de l'Est, comme le pysanka d'Ukraine, ont été utilisés dans les rituels chrétiens du 10 e siècle après JC. À la fin du XIIIe siècle, les œufs d'autruche, qui avaient d'abord été accrochés dans les mosquées pour symboliser la lumière et la vie, ont également commencé à apparaître dans les églises et à figurer dans les cérémonies de Pâques.

Bien avant l'avènement du christianisme, les œufs étaient également utilisés rituellement pour favoriser la fécondité humaine et agricole. De telles pratiques se sont poursuivies de sorte que, par exemple, dans la France du XVIIe siècle, une mariée cassait un œuf pour assurer la fertilité lorsqu'elle entrait dans sa nouvelle maison, tandis que les fermiers allemands enduisaient d'œufs, de pain et de farine sur leurs charrues au printemps pendant qu'ils semaient leurs des champs.

Les femmes du peuple indigène japonais Ainu devaient prélever des œufs dans les nids de certains oiseaux et les présenter à leurs maris ou pères. Les femmes mélangeaient ensuite les œufs avec des graines à semer cette année-là, tandis que les hommes priaient pour de bonnes récoltes et faisaient inao (talismans) à placer dans les nids.

Un œuf d'autruche décoré d'œuvres d'art puniques, découvert en Andalousie, Espagne et datant entre 599 et 300 avant JC (Par Luis García, CC BY-SA 3.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid= 6445410)

Tout simplement magique

À partir de ces associations de «nouvelle vie», les œufs étaient imprégnés de toutes sortes de qualités magiques. Selon Funk & Wagnalls Dictionnaire standard du folklore, de la mythologie et de la légende, dans le folklore à travers l'Europe, on croyait autrefois que la force d'un pouvoir surnaturel malveillant ne pouvait être détruite que si un œuf, généralement caché dans le corps d'un animal, était cassé - peut-être à l'origine de l'écrasement de la coquille d'un œuf à la coque après l'avoir mangé à éviter la malchance.

On dit que les Noirs américains du Sud ont un stock d'œufs, y compris la croyance qu'une tache de naissance ou un goitre peut être enlevé en le frottant avec un œuf de poule frais pendant neuf jours, puis en enterrant l'œuf sous le seuil. Rêver d'œufs prédisait la chance, la richesse ou un mariage, mais si les œufs étaient cassés, cela signifiait que les amoureux se querelleraient.

Les Amérindiens du centre des États-Unis pratiquaient également le « séchage des œufs », un traitement traditionnel qui est probablement originaire d'Europe. Pour diagnostiquer une maladie, l'œuf était cassé et frotté sur la peau nue d'un patient, le « guérisseur » diagnostiquant la maladie à partir de n'importe quelle forme ou couleur habituelle du jaune et de l'albumen. Alternativement, souvent pour soulager une fièvre, un œuf intact était frotté sur la peau pour absorber la chaleur, puis enterré dans un ruisseau.

L'omancie, la divination par les œufs, était autrefois également très répandue. Le blanc (albumen) de l'œuf serait jeté dans l'eau et diverses prédictions seraient faites en fonction des formes qu'il formait.

Un exemple de pysanka ukrainienne traditionnelle du village de Kosmach à Ivano-Frankivsk. (Par Lubap – Travail personnel, CC BY-SA 4.0, https://commons.wikimedia.org/w/index.php?curid=38546959)

Aujourd'hui, en Chine, les œufs rouges et d'autres couleurs vives continuent de figurer dans les cérémonies de baptême traditionnelles. En Europe de l'Est, la décoration des œufs de Pâques reste une tradition très répandue et dans les églises orthodoxes, les prêtres bénissent encore les œufs comme symbole de la résurrection. Ailleurs, les chasses aux œufs de Pâques, le roulage des œufs et d'autres traditions d'œufs décorés persistent au-delà du commercialisme plus répandu des œufs en chocolat.

Alors que le monde moderne avec sa connaissance pratique et scientifique des formes biologiques n'a peut-être jamais pu voir les œufs avec l'émerveillement qu'ils ont suscité chez nos ancêtres, nous pouvons comprendre leur puissant symbolisme. Leur magie est également à certains égards inséparable de la beauté et du mystère des oiseaux qui les produisent - des créatures qui s'élèvent vers les cieux et étaient autrefois largement considérées comme des instruments et même des personnifications des dieux.

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Oiseaux dans la Légende, la Fable et le Folklore, Ernest Ingersoll (Longmans, Green and Co., New York, 1923). Disponible sur : https://archive.org/stream/birdsinlegendfab00inge/birdsinlegendfab00inge_djvu.txt

Funk & Wagnalls Standard Dictionary of Folklore, Mythology, and Legend, éd. Maria Leach (Funk & Wagnalls Company, New York, 1949)


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