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Être dans le KKK était-il politiquement/socialement acceptable au début des années 1900 dans le sud de l'Amérique ?

Être dans le KKK était-il politiquement/socialement acceptable au début des années 1900 dans le sud de l'Amérique ?

Cette question a été inspirée par le film Ô frère, où es-tu, qui se déroule dans le Mississippi en 1937. Bien que les événements soient clairement fictifs, le film s'inspire beaucoup de lieux et de lieux réels.

Le point culminant du film implique un candidat au poste de gouverneur du Mississippi annonçant publiquement son adhésion au Klu Klux Klan. (Il ne nomme pas le groupe, mais l'appelle "une certaine société secrète" qui effectue des "incendies de croix sacrées"). Il dénonce ensuite les protagonistes du film – un groupe de chanteurs désormais populaire – comme des criminels évadés métissés et exige qu'ils soient arrêtés.

Son discours aboutit finalement à ce que la foule se retourne contre lui et le chasse de la ville. Mais il n'est pas clair si sa popularité a été détruite par ses opinions racistes, ou simplement parce qu'il a empêché le groupe de jouer. J'aurais pensé que, dans les années 1930, il aurait encore été relativement sûr pour un homme politique blanc du Sud de se retrouver associé au KKK, bien que je pense qu'ils étaient déjà sur le déclin.

Alors, une telle affiliation rendue publique aurait-elle ruiné la carrière politique et/ou le statut social d'un homme politique du Sud ?


Parfois, c'était le cas, mais pas à l'époque que le film décrit.

Il convient de noter qu'il y avait trois organisations sous ce nom à différentes périodes historiques. Bien que similaires dans leurs objectifs, ils étaient quand même assez différents. À l'époque que le film dépeint, le KKK des années 1920 était avant tout une organisation politique unissant les protestants blancs contre tout ce qu'ils considéraient comme une menace pour leurs normes morales. Le KKK à cette époque n'était pas seulement anti-déségrégation, mais aussi anti-immigrés et anti-catholique. La plupart des membres n'étaient pas des extrémistes violents, mais plutôt des ultraconservateurs craignant les changements dans la société.

De nombreux politiciens américains avaient des liens avec le Klan au cours de cette période. Alors qu'aucun d'entre eux n'a jamais admis publiquement son lien avec le groupe, l'exposition n'a pas toujours été fatale à sa réputation : en 1924, le gouverneur de Géorgie Clifford Walker, tout en niant initialement toute implication du Klan, sous la pression de la presse a admis être membre - mais a quand même purgé sa peine. En revanche, l'exposition pourrait avoir des conséquences beaucoup plus graves ; voir, par exemple, un article wiki sur les références du KKK, et un article de Christopher N. Cocoltchos, "The Invisible Empire and the Search for the Orderly Community: The Ku Klux Klan in Anaheim, California", dans Shawn Lay (éd.), L'empire invisible en Occident (2004), p. 97-120. Selon cela, « Les représentants du Klan ont facilement remporté les élections locales à Anaheim en avril 1924. Ils ont licencié des employés de la ville connus qui étaient catholiques et les ont remplacés par des personnes nommées par le Klan. <… > L'opposition s'est organisée, a soudoyé un Klansman pour la liste secrète des membres, et ont exposé les Klansmen se présentant aux primaires de l'État ; ils ont vaincu la plupart des candidats. Les opposants du Klan en 1925 ont repris le gouvernement local et ont réussi à une élection spéciale en rappelant les Klansmen qui avaient été élus en avril 1924. »

En 1930, l'image publique du Klan avait été complètement ruinée par des actes de terreur commis par leurs membres d'autodéfense et il y avait plusieurs procès de ses dirigeants qui ont obtenu une grande publicité (par exemple, Stephenson contre État). Cette page donne une estimation de 30 000 membres en 1930, contre 4 000 000 en 1924 (cette estimation est tirée de "The Various Shady Lives of The Ku Klux Klan". Time. 9 avril 1965). Bien que ces estimations puissent être inexactes, la visibilité publique du groupe a rapidement diminué et elle était pratiquement inexistante jusqu'à sa résurgence après la Seconde Guerre mondiale.

Ainsi, il est peu probable qu'en 1937 un homme politique américain trouve acceptable d'admettre son appartenance au Klan, dans le Sud ou ailleurs. 10 ans plus tôt ou 50 ans plus tard - peut-être (bien que toujours improbable), mais pas dans cette période particulière.


Cette question a été inspirée par le film O Brother Where Art Thou, qui se déroule dans le Mississippi en 1937… J'aurais pensé que, dans les années 1930, il aurait encore été relativement sûr pour un homme politique blanc du Sud de se retrouver associé au KKK

Dans le film, clairement celui de 1937, la foule du Mississippi était bouleversée par l'interruption de la musique, et non par l'affiliation au Klan. Le premier indice de cette réponse devrait être : Qui était le sénateur du Mississippi en 1937 ?

Théodore G. Bilbo - ancien gouverneur du Mississippi à deux mandats (17 janvier 1928 - 19 janvier 1932). Et le sénateur des États-Unis (3 janvier 1935 - 21 août 1947) Comme de nombreux démocrates du Sud de son époque, Bilbo croyait que les Noirs étaient inférieurs ; il a défendu la ségrégation et était membre du Ku Klux Klan. D'abord identifié comme un Klansman par un journal appelé le Dixie Demagogues, en 1939. Il a continué à être réélu au Sénat américain jusqu'en 1946 et est décédé en fonction en 1947. Lorsqu'on lui a demandé s'il était resté au Klan dans une interview nationale sur Rencontrer la presse en 1946, il a répondu.

"Aucun homme ne peut quitter le Klan. Il fait le serment de ne pas faire ça. Une fois un Ku Klux, toujours un Ku Klux. Theodore G. Bilbo sur Meet the Press 1946,

Oui, le Klan était une force politique dans ce pays, et pas seulement dans le Sud, et pas seulement au début des années 1900. Il était puissant à l'échelle nationale à l'époque de la Grande Dépression et il est resté puissant dans certaines parties du pays jusqu'au mouvement des droits civiques de Martin Luther King dans les années 1960.

Le klan a connu une résurrection majeure aux États-Unis après la sortie de DW Griffins (1915) très populaire, naissance d'une nation et pas seulement dans le sud. La période la plus populaire du klan était connue sous le nom de deuxième klan (1914-1944). et qui couvre entièrement la période du film « Brother Where Art Thou ». Au cours de cette période, le nombre de membres du klan a culminé en 1924-1925 avec 6 millions de personnes.

devenir une puissance politique dans de nombreuses régions des États-Unis, pas seulement dans le Sud. Sa force politique locale dans tout le pays lui a donné un rôle majeur dans la Convention nationale du Parti démocrate (DNC) de 1924. Le Ku Klux Klan du 20e siècle était notoirement anti-catholique et antisémite, en plus d'être anti-noir.

La convention de nomination démocrate de 1924 qui s'est tenue à New York était connue sous le nom de klanbake parce que tant de participants étaient des hommes du klan. Il y avait absolument des moments et des endroits où être dans le klan était un atout politique. Une partie importante d'une machine politique.

La réponse à ta question :

Était dans le kkk politiquement socialement acceptable au début des années 1900 américain.

Oui absolument. Même aussi tard que dans les années 1960, des gars comme George Wallace et Bull Connors ont fait du soutien au racisme en général et au klan en particulier leur base politique.

(Je vivais en Alabama au milieu des années 1980 lorsque George Wallace a remporté son dernier mandat en tant que gouverneur. Il l'a fait avec un soutien écrasant de la communauté afro-américaine. Il était un populiste dans l'âme, je suppose, et il a utilisé ces compétences pour se frayer un chemin dans une nouvelle base politique et relancer sa carrière politique, alors que le paysage politique de l'État de l'Alabama avait considérablement changé.)

Eugene "Bull" Connor était commissaire à la sécurité publique de Birmingham en 1961 lorsque le… Il était connu comme un ultra-ségrégationniste ayant des liens étroits avec le KKK.

Je ne sais pas si vous savez qui était Bull Connors. L'affiliation au Klan n'a pas nui à ses efforts de réélection tout au long des années 1960. Il était le principal raciste de la ville de Birmingham en Alabama, responsable de l'application des lois sur la ségrégation et de la brutalité générale des personnes qui n'aimaient pas ces lois. Il est devenu l'antagoniste de l'un des grands affrontements du mouvement des droits civiques dans les années 1960. Martin Luther King voulait se battre avec un raciste à la télévision nationale. Bull Connors était son homme. Les marches précédentes vers Birmingham par des adultes avaient été accueillies par des lances à incendie et des chiens d'attaque. Martin Luther King a répondu en envoyant une vague d'enfants manifestants… certains dès l'âge de 8 ans. Bull Connors n'a pas déçu, en utilisant des chiens d'attaque et des lances d'incendie sur les enfants, capturés par les caméras de la télévision nationale, il est devenu un tournant majeur dans le mouvement des droits civiques alors que les gens de tout le pays se sont familiarisés avec Bull Connors. 3 mai 1963.

Bull Connors a été défait pour sa réélection en 1972 !!!

La liste des politiciens affiliés au Klan au fil des ans ne se limite pas au Sud, ni au début des années 1900. C'est assez long pour être un cliché.

Robert Bird Le sénateur de Virginie-Occidentale était un recruteur pour le Klan et a accédé au poste de grand cyclope. Un ardent défenseur du klan au sénat au début de sa carrière. Au début, le clan était sa base politique.

Hugo Noir Juge à la Cour suprême (1937 à 1971) et sénateur de l'Alabama (1927 à 1937). Black, un démocrate, a rejoint le Ku Klux Klan afin de gagner des voix de l'élément anti-catholique en Alabama. Il a construit sa campagne sénatoriale gagnante autour de plusieurs apparitions lors de réunions du KKK à travers l'Alabama.

Edward L. Jackson Le gouverneur de l'Indiana a rejoint le Ku Klux Klan lors de sa renaissance au début des années 1920. Lorsqu'il devint gouverneur de l'Indiana en tant que républicain en 1925, son administration fut critiquée pour avoir accordé une faveur indue au programme et aux associés du Klan.

Riz W. Moyens, un sénateur républicain des États-Unis du Colorado, était membre du Klan dans le Colorado.

Clarence Morley était un gouverneur républicain du Colorado de 1925 à 1927. Il était un membre du KKK et un fervent partisan de la prohibition. Il a essayé d'interdire à l'Église catholique d'utiliser du vin sacramentel et a tenté de faire licencier tous les professeurs juifs et catholiques de l'Université du Colorado.

Bibb Graves, un démocrate, qui était le 38e gouverneur de l'Alabama. Il a perdu sa première campagne pour le gouverneur en 1922, mais quatre ans plus tard, avec l'approbation secrète du Ku Klux Klan, il a été élu pour son premier mandat de gouverneur. Graves était presque certainement le Cyclope Exalté (président du chapitre) du chapitre Montgomery du Klan. Graves, comme Hugo Black, a utilisé la force du Klan pour faire avancer ses perspectives électorales.

Georges Gordon, démocrate et membre du Congrès du 10e district du Tennessee, est devenu l'un des premiers membres du Klan. En 1867, Gordon est devenu le premier Grand Dragon du Klan pour le royaume du Tennessee et a écrit son Précepte, un livre décrivant son organisation, son objectif et ses principes.

À l'époque où la période du deuxième Klan a pris fin, la populaire émission de radio Superman a fait une arche de 16 épisodes sur Superman combattant le Klan en 1947. Un homme nommé Stetson qui était associé à la compagnie de chapeaux Stetson (descendant)… a infiltré le Klan , ont appris leurs secrets et avec l'aide de Superman (le programme de radio), ont diffusé ces secrets à l'échelle nationale. J'ai lu plusieurs sources (freakanomics) qui créditent Superman d'avoir mis fin au deuxième Klan, ou du moins d'avoir évité le même genre de résurgence que le klan avait à la fin de la Première Guerre mondiale, pendant la Seconde Guerre mondiale.


Indiana Klan

Les Indiana Klan était une branche du Ku Klux Klan, une société secrète aux États-Unis qui s'est organisée en 1915 pour promouvoir les idées de supériorité raciale et affecter les affaires publiques sur des questions d'interdiction, d'éducation, de corruption politique et de moralité. Il était fortement suprémaciste blanc contre les Afro-Américains, les Américains d'origine chinoise, ainsi que les catholiques et les juifs, dont les croyances étaient généralement associées aux immigrants irlandais, italiens, balkaniques et slaves et à leurs descendants. Dans l'Indiana, le Klan n'a pas eu tendance à pratiquer la violence ouverte mais a utilisé l'intimidation dans certains cas, alors qu'au niveau national l'organisation a pratiqué des actes illégaux contre les groupes ethniques et religieux minoritaires.

L'Indiana Klan a pris de l'importance à partir du début des années 1920 après la Première Guerre mondiale, lorsque les protestants blancs se sont sentis menacés par des problèmes sociaux et politiques, y compris les changements causés par des décennies d'immigration massive en provenance du sud et de l'est de l'Europe. En 1922, l'État possédait la plus grande organisation nationale et le nombre de ses membres continuait d'augmenter considérablement sous la direction de D.C. Stephenson. Il comptait en moyenne 2 000 nouveaux membres par semaine de juillet 1922 à juillet 1923, date à laquelle il fut nommé Grand Dragon de l'Indiana. Il a dirigé l'Indiana Klan et d'autres chapitres qu'il a supervisés pour se séparer de l'organisation nationale à la fin de 1923.

L'organisation du Klan de l'Indiana a atteint son apogée au cours des années suivantes, alors qu'elle comptait 250 000 membres, soit environ 30 % d'hommes blancs nés dans le pays. En 1925, plus de la moitié des membres élus de l'Assemblée générale de l'Indiana, le gouverneur de l'Indiana et de nombreux autres hauts fonctionnaires du gouvernement local et de l'État étaient membres du Klan. Les politiciens avaient également appris qu'ils avaient besoin de l'approbation du Klan pour être élus.

Cette année-là, Stephenson a été inculpé et condamné pour le viol et le meurtre de Madge Oberholtzer, une jeune institutrice. Son comportement ignoble a provoqué une forte baisse du nombre de membres du Klan, qui a encore diminué avec son exposition à la presse sur les accords secrets et la corruption de fonctionnaires du Klan. Le pardon refusé, en 1927 Stephenson a commencé à parler au Temps d'Indianapolis, en leur donnant des listes de personnes qui avaient été payées par le Klan. Leur enquête de presse a révélé de nombreux membres du Klan, montré qu'ils ne respectaient pas la loi et a mis fin au pouvoir de l'organisation, les membres ayant abandonné par dizaines de milliers. À la fin de la décennie, le Klan comptait environ 4 000 membres et finissait dans l'État. Les efforts de certains pour le faire revivre dans les années 1960 et 1970 n'ont pas été couronnés de succès.


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Les médias et le Ku Klux Klan : un débat qui a commencé dans les années 1920

D ans les années 1920, le nombre de membres du Ku Klux Klan a explosé dans tout le pays, en partie grâce à sa couverture dans les médias. On estime qu'un article de journal a aidé le Klan à gagner des centaines de milliers de membres.

Le Dr Felix Harcourt, professeur d'histoire à Austin College et auteur de Ku Klux Kulture, décompose ce qu'il appelle la relation «mutuellement bénéfique» entre le Klan et la presse – et explique à quel point le débat qui a fait rage sur la couverture de la Ku Le Klux Klan dans les années 1920 reflète les arguments d'aujourd'hui.

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Nous examinons le débat qui se déroule actuellement dans les médias sur la manière de traiter les mouvements suprémacistes blancs et néo-nazis. Vous avez examiné le même débat qui se déroulait il y a près de 100 ans. Pouvez-vous nous planter le décor ?

En 1921, le New York World a publié en première page un exposé de trois semaines sur le Klan : des dénonciations quotidiennes de son idéologie, de ses activités, de son secret voilé et de sa propension à la violence. Ils ont réussi à faire enregistrer pratiquement tous les principaux représentants de New York contre le Klan. Ils ont finalement déclenché une audience du Congrès sur le pouvoir croissant du Klan. Selon certaines estimations, il augmente la diffusion mondiale de plus de 100 000 lecteurs. Il est syndiqué à 17 autres journaux et suscite des révélations similaires dans tout le pays. Mais certains ont estimé que tandis que le Monde rassemble 100 000 lecteurs, le gain du Klan se situe dans les centaines de milliers de nouveaux membres - aurait même supprimé les demandes d'adhésion des histoires de New York World pour rejoindre cette organisation dont ils venaient tout juste d'entendre parler.

Alors ils disent : « Voici le formulaire de demande d'adhésion secret du Klan. N'est-ce pas terrible que c'est à cela que ressemble la haine aux États-Unis ? » et les gens ont coupé cela de leurs journaux et ont dit : « Je vais participer. »

Pourquoi quelque chose de similaire ne s'est-il pas produit au cours d'une période antérieure d'activité du Klan ?

Dans une certaine mesure, cela change les styles de journaux. Au moment où les années 20 arrivent, il y a eu un énorme mouvement vers le journalisme tabloïd et ballyhoo. Et effectivement, la couverture du Klan s'inscrit parfaitement dans cette tendance. Cela créait des images saisissantes sur les premières pages des journaux. Il a attiré beaucoup de globes oculaires. Et le Klan en était parfaitement conscient. Ils ont pris grand soin de mettre en scène les événements afin d'attirer le maximum d'attention, et ils ont fait un effort concerté pour inviter des journalistes mais ont ensuite pris soin de ne pas laisser les journalistes trop s'approcher - afin de "protéger les secrets" ostensiblement, de protéger le mythe. Mais tout cela n'est qu'une tactique de leur part – ils ont besoin de l'attention de la presse, mais doivent maintenir leur mystique.

Le Klan était donc au courant du contexte médiatique dans lequel il opérait ?

Très conscient. Ils savent que les images du Klan – des images claires et rapprochées – sont très souhaitables pour de nombreux journaux. Ils ont donc créé leur propre photographe de presse, puis vendent ces photos aux journaux locaux. Ils savent que certains types d'événements vont attirer davantage l'attention de la presse, c'est pourquoi vous voyez une escalade continue des événements pour avoir la plus grande croix de feu des États-Unis ou la flotte d'avions avec des croix électriques suspendues en dessous. Et il y a vraiment cet accent mis sur la mise en scène.

Comment les débats sur la médiatisation se sont-ils déroulés dans un premier temps puis ont-ils évolué ?

La tendance est de suivre le modèle de dénonciation hyperbolique du New York World. De plus en plus, cependant, il y a une prise de conscience que le Klan utilise des méthodes très efficaces pour réglementer les types de couverture qu'il reçoit. Parfois, ils utilisaient des menaces physiques. Les rédacteurs en chef du Messenger [un magazine afro-américain] ont reçu une main coupée par la poste. Mais le plus souvent, parce qu'ils gagnaient en pouvoir et en influence, ils pouvaient utiliser le boycott comme un outil très, très efficace – et de plus en plus publicitaire, pour promettre des dollars publicitaires à des publications qui suivaient au moins une ligne neutre sur l'organisation.

Cette focalisation sur l'argent publicitaire a-t-elle porté ses fruits ?

Presque certainement. Ils embauchent des agences de renom au début des années 20. Vous voyez des publicités très largement diffusées affirmant : « C'est la vérité sur le Klan. N'écoutez pas ce que dit la presse. Beaucoup de quotidiens grand public particulièrement blancs sont de plus en plus conscients que si dénoncer le Klan peut gagner certains lecteurs, cela peut aussi leur faire perdre des lecteurs. Le moyen d'en profiter est, semble-t-il, de couvrir le Klan sous un jour assez neutre. Le problème avec cela, bien sûr, c'est qu'en essayant d'être impartial, ce que vous faites vraiment, c'est présenter le Klan comme normalisé et aseptisé – controversé, oui, mais une organisation populaire et largement acceptée.

Alors, quels groupes et communautés contestent la manière dont le KKK est dépeint dans les médias ?

Les journaux catholiques, juifs et noirs repoussés. Certains dans la presse noire pensent que la meilleure chose à faire est de refuser au Klan toute publicité, ce qu'on appelait à l'époque un « silence digne ». D'autres, cependant, comparent le Klan à un feu de forêt. Couper l'oxygène finira par le tuer, mais cela ne veut pas dire qu'il ne fera pas d'énormes dégâts entre-temps. Et donc d'autres journaux soutiennent qu'il doit y avoir une campagne de presse beaucoup plus active. Ainsi, plutôt que de présenter l'histoire d'une journée populaire à la foire de l'État du Texas consacrée au Klan, par exemple, une publication comme le Pittsburgh Courier se concentrerait plutôt sur des rassemblements planifiés qui ont dégénéré en violence et en émeutes – pour tenter de combattre cette idée qui était étant colporté implicitement dans les journaux blancs traditionnels que même si le Klan était controversé, il a réussi.

L'humour ou la moquerie ont-ils été utilisés par les journalistes ?

Vous voyez beaucoup de caricatures politiques raillant le Klan, mais l'un des critiques de théâtre les plus en vue de l'époque a noté que le Klan pouvait prospérer dans un nuage de tartes à la crème. Cette moquerie n'avait pas vraiment d'effet sur l'appartenance au Klan. Très souvent, les membres du Klan et les sympathisants du Klan considéraient ces critiques comme la preuve qu'ils avaient les bons ennemis, qu'ils étaient sur la bonne voie. Et donc ces critiques, en fin de compte, finissent souvent par être contre-productives.

Vous avez dit qu'en fin de compte, le Klan est allé au-delà d'une couverture médiatique même favorable et a créé ses propres points de vente.

La direction nationale du Klan a créé son propre syndicat de journaux national appelé le Kourier, avec un K, qui, au début de 1925, revendiquait un tirage de plus d'un million et demi de lecteurs. Il est probable qu'il s'agit d'un nombre gonflé, comme pour tous les nombres revendiqués par le Klan. Mais même si nous disons qu'il n'y avait qu'un demi-million de lecteurs, cela en ferait toujours l'une des publications hebdomadaires les plus lues aux États-Unis à ce moment-là. C'était une forme de propagande vraiment précieuse pour remplacer efficacement les sources d'informations existantes par cette publication qui utilisait les informations locales mais apportait également des informations nationales et les présentait toutes à travers cette lentille idéologique klannish.

Quel genre d'histoires nationales seraient diffusées dans un journal du Klan ?

La relation entre les États-Unis et le Mexique. Politique présidentielle. Équilibré par l'idée qu'il s'agit d'une publication familiale, vous auriez donc une longue dénonciation de l'influence catholique en Amérique sur une page et sur la page suivante une recette de pain grillé au piment. Une page pour les jeunes lecteurs avec une blague. Il y avait des mots croisés et des puzzles ridiculement appelés les mots croisés enflammés.

Vous avez décrit une organisation ascendante gérant son propre journal et une explosion du nombre de ses membres. Que s'est-il passé? Pourquoi ça n'a pas duré ?

Il existe une sorte de récit standard qui dit que la pression extérieure et en particulier le scandale tournent autour de l'un des principaux dirigeants du Klan dans l'Indiana qui agresse sexuellement une femme qui se suicide ensuite. Ces scandales finissent par discréditer le Klan et l'attention du public et conduire à leur effondrement. Alternativement, il existe des arguments selon lesquels, après l'adoption de la loi sur l'immigration de 1924, le Klan a dans une certaine mesure perdu sa raison d'être et se dissout en quelque sorte dans l'éther. Ces récits traditionnels sont cependant problématiques car aucun d'entre eux ne traite vraiment du fait que tandis que le Klan en tant qu'organisation disparaît, le Klan en tant que mouvement reste entièrement présent parce que les personnes qui avaient constitué le Klan - les millions de membres et les millions de sympathisants – ne changez pas soudainement d'avis sur leurs croyances. Et il est donc moins exact de dire que le Klan s'effondre que de dire que le Klan évolue vers de nouvelles formes.

Quel effet le débat sur le Klan et la couverture du Klan dans les années 20 ont-ils eu sur les médias à l'avenir ? Leurs approches de ce genre d'histoire ont-elles changé ?

Il a eu remarquablement très peu d'impact. C'est un peu une histoire triste. Il y a eu une croisade dans les journaux dans les années 20, qui ont pris des positions audacieuses contre le Klan, même si ces positions audacieuses n'ont finalement pas été très efficaces pour le combattre. Mais le fait que ces positions aient été prises dans un certain nombre de ces journaux qui avaient reçu des prix Pulitzer a permis à la presse, à partir des années 1930, de regarder en arrière et de se féliciter d'avoir vaincu le Klan.

Alors les journaux ont regardé en arrière et ils ont vu leurs enquêtes lauréates du prix Pulitzer et ils ont ignoré le fait que la couverture avait en fait augmenté le nombre de membres du Klan.

Oui. Il y a très peu de conscience historique de la réalité de la relation entre le Klan et la presse, qui était vraiment une relation d'exploitation mutuelle, plus que tout.


Expérience américaine

Expérience américaine a demandé au sociologue et chercheur du Ku Klux Klan David Cunningham de fournir des réponses aux cinq questions qui lui sont le plus fréquemment posées sur le Klan. L'auteur de Klansville, États-Unis : L'ascension et la chute de l'ère des droits civiques KKK (Oxford University Press, 2013), Cunningham est professeur et titulaire de la chaire de sociologie à l'Université Brandeis.

David Cunningham. Crédit : Rick Friedman

Avant d'aborder les questions les plus urgentes que les gens ont tendance à se poser à propos du KKK, permettez-moi d'ajouter quelques informations contextuelles de base. Le Ku Klux Klan a été formé pour la première fois en 1866, grâce aux efforts d'un petit groupe de vétérans confédérés du Tennessee. S'étendant rapidement à partir d'une adhésion localisée, le KKK est peut-être devenu la représentation la plus résonnante de la suprématie blanche et de la terreur raciale aux États-Unis. utilisation de symboles racistes désormais emblématiques - cagoules blanches, draps flottants, croix enflammées - et une prédilection pour la violence des justiciers. Les partisans du Klan ont eu tendance à augmenter et à diminuer selon des cycles souvent appelés « vagues ». L'incarnation originale du KKK a été en grande partie arrêtée à la suite d'une législation fédérale visant la violence perpétrée par le Klan au début des années 1870. La deuxième vague - et la plus importante - du Klan a culminé dans les années 1920, avec des millions de membres du KKK. À la suite de la dissolution de la deuxième vague du Klan au début des années 1940, des groupes auto-identifiés du KKK ont également constitué des adeptes importants au cours des années 1960, en réaction à la montée du mouvement des droits civiques. Diverses incarnations ont continué à se mobiliser depuis - souvent par le biais d'affiliations mixtes avec des organisations néo-nazies, néo-confédérées et identitaires chrétiennes - mais en petit nombre et sans impact significatif sur la politique dominante.

Le documentaire AMERICAN EXPERIENCE Klansville, États-Unis se concentre sur le KKK de l'ère des droits civiques et raconte l'histoire de Bob Jones, l'organisateur du Klan le plus titré depuis la Seconde Guerre mondiale. À partir de 1963, Jones a pris la direction de la Caroline du Nord de la principale organisation KKK du Sud, le United Klans of America, et en 1965, son "Carolina Klan" comptait plus de 10 000 membres à travers l'État, plus que le reste du Sud réuni. L'histoire de Jones éclaire notre compréhension de la longue histoire du KKK en général, et en particulier fournit un objectif pour examiner les questions qui suivent.

1. Quelle est l'ampleur de la menace du KKK aux États-Unis aujourd'hui ?
Dans un sens important, cela peut être les question clé sur le KKK et si nous devons encore nous inquiéter ou nous soucier du Klan aujourd'hui. Probablement pour cette raison, littéralement toutes les discussions que j'ai eues sur le Klan - que ce soit dans les salles de classe, les événements communautaires, les interviews à la radio ou les cocktails - aboutissent à une version de cette préoccupation. Je réponds généralement, en bref, qu'il existe aujourd'hui un plus grand nombre d'organisations du KKK qu'à tout autre moment de la longue histoire du groupe, mais que presque tous ces groupes sont petits, marginaux et manquent d'influence politique ou sociale significative.

Je pourrais cependant ajouter deux mises en garde à ce portrait rassurant. La première est que les cellules extrémistes marginales et isolées peuvent elles-mêmes devenir des terrains fertiles pour une violence imprévisible. Au sommet de son influence dans les années 1960, Bob Jones disait souvent aux journalistes que, s'ils étaient vraiment préoccupés par la violence perpétrée par les membres du Klan, leur plus grande crainte devrait être qu'il dissipe le KKK, laissant les membres individuels commettre un chaos sans la structure. imposée par le groupe. Alors que les partisans de Jones ont commis des centaines d'actes terroristes autorisés par la direction du KKK, son affirmation était bien sûr fallacieuse, mais elle contenait également un grain de vérité : Jones et ses collègues dirigeants ont dissuadé les membres - dont beaucoup ont combiné un racisme enragé avec une agression instable - - de se livrer à des violences non approuvées par la hiérarchie du KKK. En l'absence d'une organisation plus large ayant beaucoup à perdre d'une répression par les autorités, la violence raciste peut être beaucoup plus difficile à prévenir ou à contrôler.

La deuxième mise en garde découle de l'histoire du KKK d'émergence et de recul par « vagues » prononcées. Entre les périodes d'influence maximale du groupe - disons, pendant les années 1880, ou dans les années 1940, ou les années 1980 - les fortunes du Klan ont toujours semblé moribondes. Mais dans chaque cas, une version « renaissante » du KKK a réussi à rebondir et à survivre. Ainsi, alors qu'aujourd'hui le KKK apparaît comme un anachronisme et, peut-être, moins une menace que d'autres marques de haine raciste, nous devons toujours nous opposer avec vigilance aux entrepreneurs racistes qui cherchent à exploiter le cachet historique du KKK pour organiser de nouvelles campagnes faisant avancer les fins de la suprématie blanche. Pour moi, c'est une leçon principale du passé du KKK, et une raison impérieuse de ne pas oublier ou rejeter la pertinence durable de cette histoire.

2. Le KKK a-t-il eu un impact politique durable ?
Par des mesures les plus simples, le KKK apparaît comme un mouvement social raté. Malgré les incursions politiques du Klan dans les années 1920, lorsque des millions de ses membres ont réussi à élire des centaines de candidats soutenus par le KKK à des postes locaux, étatiques et même fédéraux, le groupe s'est avéré incapable de préserver son influence dans les urnes au-delà de cette décennie. Les vagues ultérieures du KKK n'ont jamais été en mesure de tenir leurs promesses de reconstruire ce bloc de vote influent du Klan. La Caroline du Klan de Bob Jones a été la plus proche de gagner une telle influence, les candidats traditionnels s'étant attiré les faveurs (parfois publiquement, et plus souvent secrètement lors des rassemblements du Klan et d'autres événements) avec Jones et d'autres dirigeants en 1964 et 1968. Mais cet effort a semblé de courte durée. , avec à la fois Jones et le Carolina Klan en train de disparaître au début des années 1970.

Plus généralement, l'engagement du KKK envers la suprématie blanche, le plus clairement réalisé à travers la ségrégation à la Jim Crow qui a duré pendant des décennies dans le Sud, a par toute mesure formelle reculé comme une possibilité réelle aux États-Unis. Cependant, de manière moins manifeste, l'impact du KKK peut encore se faire sentir. Des études récentes que j'ai entreprises avec mes collègues sociologues Rory McVeigh et Justin Farrell ont démontré comment les comtés dans lesquels le KKK était actif dans les années 1960 diffèrent de ceux dans lesquels le Klan n'a jamais pris pied de deux manières importantes.

Premièrement, les comtés dans lesquels le Klan était présent à l'époque des droits civiques continuent d'afficher des taux plus élevés de crimes violents. Cette différence perdure même 40 ans après la disparition du mouvement lui-même, et ne s'explique certainement pas par le fait que les anciens membres du Klan eux-mêmes commettent plus de crimes. Au lieu de cela, l'impact du Klan s'exerce plus largement, à travers l'effet corrosif que le vigilantisme organisé a sur l'ensemble de la communauté. En bafouant la loi et l'ordre, une culture d'autodéfense remet en cause la légitimité des autorités établies et affaiblit les liens qui servent normalement à maintenir le respect et l'ordre entre les membres de la communauté. Une fois rompus, ces liens sont difficiles à réparer, ce qui explique pourquoi, même aujourd'hui, nous constatons des taux élevés de crimes violents dans les anciens bastions du KKK.

Deuxièmement, la présence passée du Klan contribue également à expliquer le changement le plus important dans les modèles de vote régionaux depuis 1950 : le mouvement prononcé du Sud vers le Parti républicain. Alors que le soutien aux candidats républicains s'est accru dans toute la région depuis les années 1960, nous constatons que de tels changements ont été nettement plus prononcés dans les domaines où le KKK était actif. Le Klan a contribué à produire cet effet en encourageant les électeurs à s'éloigner des candidats démocrates qui soutenaient de plus en plus les réformes des droits civiques, mais aussi en mettant les conflits raciaux au premier plan et en alignant plus clairement ces questions sur les programmes des partis. En conséquence, dans les années 1990, les attitudes racialement conservatrices parmi les sudistes sont fortement corrélées avec le soutien républicain, mais uniquement dans les zones où le KKK avait été actif.

3. Le KKK est-il un mouvement principalement dans le Sud rural ?
While many of the Klan's most infamous acts of deadly violence -- including the 1964 Freedom Summer killings, the 1965 murder of civil rights activist Viola Liuzzo, and the 1981 lynching of Michael Donald that led to the 1987 lawsuit that ultimately put the United Klans of America out of business for good -- occurred in the Deep South, during the 1920s the KKK was truly a national movement, with urban centers like Detroit, Portland, Denver, and Indianapolis boasting tens of thousands of members and significant political influence.

Even in the 1960s, when the KKK's public persona seemed synonymous with Mississippi and Alabama, more dues-paying Klan members resided in North Carolina than the rest of the South combined. KKK leaders found the Tar Heel State fertile recruiting ground, despite -- or perhaps because of -- the state's progressive image, which enabled the Klan to claim that they were the only group that would defend white North Carolinians against rising civil rights pressures. While this message resonated in rural areas across the state's eastern coastal plain, the KKK built a significant following in cities like Greensboro and Raleigh as well.

Today, the Southern Poverty Law Center reports active KKK groups in 41 states, though nearly all of those groups remain marginal with tiny memberships. So, while the KKK originated after the Civil War as a distinctly southern effort to preserve the antebellum racial order, its presence has extended well beyond that region throughout the 20th and 21st centuries.

4. Why do KKK members wear white hoods and burn crosses?
Some of the most recognizable Klan symbols date back to the group's origins following the Civil War. The KKK's white hoods and robes evolved from early efforts to pose as ghosts or "spectral" figures, drawing on then-resonant symbols in folklore to play "pranks" against African-Americans and others. Such tricks quickly took on more politically sinister overtones, as sheeted Klansmen would commonly terrorize their targets, using hoods and masks to disguise their identities when carrying out acts of violence under the cover of darkness.

Fiery crosses, perhaps the Klan's most resonant symbol, have a more surprising history. No documented cross burnings occurred during the first Klan wave in the 19th century. However, D.W. Griffith's epic 1915 film La naissance d'une nation, which adapted Thomas F. Dixon, Jr.'s novels L'homme de clan et Les taches du léopard to portray the KKK as heroic defenders of the Old South and white womanhood generally, drew on material from L'homme de clan to depict a cross-burning scene. The symbol was quickly appropriated by opportunistic KKK leaders to help spur the group's subsequent "rebirth."

Through the 1960s, Klan leaders regularly depicted the cross as embodying the KKK's Christian roots -- a means to spread the light of Jesus into the countryside. A bestselling 45rpm record put out by United Klans of America included the Carolina Klan's Bob Jones reciting how the fiery cross served as a "symbol of sacrifice and service, and a sign of the Christian Religion sanctified and made holy nearly 19 centuries ago, by the suffering and blood of 50 million martyrs who died in the most holy faith." He emphasized cross burnings as "driv[ing] away darkness and gloom… by the fire of the Cross we mean to purify and cleanse our virtues by the fire on His Sword." Such grandiose rhetoric, of course, could not dispel the reality that the KKK frequently deployed burning crosses as a means of terror and intimidation, and also as a spectacle to draw supporters and curious onlookers to their nightly rallies, which always climaxed with the ritualized burning of a cross that often extended 60 or 70 feet into the sky.

5. Has the KKK always functioned as a violent terrorist group?
The KKK's emphasis on violence and intimidation as a means to defend its white supremacist ends has been the primary constant across its various "waves." Given the group's brutal history, validating Klan apologists who minimize the group's terroristic legacy makes little sense. However, during the periods of peak KKK successes in both the 1920s and 1960s, when Klan organizations were often significant presences in many communities, their appeal was predicated on connecting the KKK to varied aspects of members' and supporters' lives.

Such efforts meant that, in the 1920s, alongside the KKK's political campaigns, members also marched in parades with Klan floats, pursued civic campaigns to support temperance, public education, and child welfare, and hosted a range of social events alongside women's and youth Klan auxiliary groups. Similarly, during the civil rights era, many were drawn to the KKK's militance, but also to leaders' promises to offer members "racially pure" weekend fish frys, turkey shoots, dances, and life insurance plans. In this sense, the Klan served as an "authentically white" social and civic outlet, seeking to insulate members from a changing broader world.

The Klan's undoing in both of these eras related in part to Klan leaders' inability to maintain the delicate balancing act between such civic and social initiatives and the group's association with violence and racial terror. Indeed, in the absence of the latter, the Klan's emphasis on secrecy and ritual would have lost much of its nefarious mystique, but KKK-style lawlessness frequently went hand-in-hand with corruption among its own leaders. More importantly, Klan violence also often resulted in a backlash against the group, both from authorities and among the broader public.


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Contenu

Racism in Oregon Edit

Starting when it was still a territory, Oregon had several laws prohibiting both enslaved and free African Americans from living in the state. The first, in 1843, outlawed slavery except as part of a sentence for a crime. It was amended in 1844 to set a restriction on how long slave owners had to move their slaves out of state before the state would free them. However, free blacks were also not allowed to remain in the state, the punishment for staying being a lashing, although this provision was repealed before ever being enforced. A second law was passed in 1848 that barred African Americans from migrating into Oregon but allowed those already residing in the state to stay this law was overturned in 1854. [3] When Oregon was admitted into the Union in 1859, there was an exclusionary law included in its constitution that prohibited blacks from living in the state, owning property, or entering into contracts. [4] The 14th Amendment effectively overrode this law, but it was not officially repealed until 1926. [5]

Ku Klux Klan Expansion into Oregon Edit

With similar views of racism, white supremacy and anti-Catholic, anti-Semitic, and anti-immigrant stances, it was easy for the Klan to move in to Oregon. The first member of the Ku Klux Klan was sworn in by Major Luther I. Powell in 1921 in Medford. During the same time, other members of the Klan were at work searching for new recruits across the state to add to their numbers and organize local chapters and klaverns. [2]

Eugene Edit

Early recruitment in Eugene was led by Powell, with help from local members and other associates of Powell, who would speak to the public alongside showings of the D. W. Griffith film The Birth of a Nation. In tandem with a religious revival in the area, they appealed to residents' concern for keeping foreign influences out as well as their desires for patriotism and morality. There were already over 80 members when a local newspaper wrote about the Klan arriving in town, and shortly thereafter the group would be formally organized under Exalted Cyclops Frederick S. Dunn, who was employed at the University of Oregon as department head of Latin studies. Members of Eugene Klan No. 3 quickly became involved in local politics, voicing not only moral stances against alcohol and prostitution, but anti-Catholic views as well, that resulted, directly and indirectly, in the ouster of several teachers and local leaders, which also coincided with the sudden resignation of Mayor O. C. Peterson, Chief of Police Chris Christensen, and City Attorney O. H. Foster. Additionally, many candidates endorsed by the Eugene Klan obtained local office in the fall of 1922. However, efforts to include the University of Oregon in their sphere of influence did not succeed, due to opposition from students, graduates, and faculty and administration, though this did not mean that there was no Klan presence on campus. The Klan was able to keep speakers and activities contrary to their values to a minimum several members had business ties to campus life, a few were alumni, a few more faculty and students. Even the football graduate manager Jack Benefiel and coach, C.A. "Shy" Huntington were klansmen. When the state legislature passed the Compulsory Education Act in 1922, the Klan's presence put Lane county among the 14 counties in the state where voters were in support of the measure. [1] In March 1924, the Klan joined forces with the local post of the American Legion (which at the time was led by klansman George Love) to oppose Peter Vasillevich Verigin announcing that he would send around 10,000 of his Doukhobor followers from British Columbia to settle in the Willamette Valley. Ultimately, after a rally against the Doukhobor in Junction City in August, not much else would be done due to the murder of Verigin and very few Doukhobor actually moving, and their eventual return to Canada. Other than the Doukhobor incident, one of the last notable activities of Eugene Klan No. 3 was June 27, 1924 at the Lane County Fairgrounds. They held a parade through downtown, with participants and spectators from all over Oregon and from various Klan-related organizations, joined also by the city band and another local organization's band. There were fireworks and a burning cross above them on Skinner's Butte, and they gathered afterwards at the fairgrounds for an initiation ceremony, lit by cross covered in red lights instead of fire. Eventually, after the resignation of Fred L. Gifford from his post as Grand Dragon, in addition to national issues within the Klan, Klan No. 3 died out in the 1930s, although the exact time is not clear. [1]

Tillamook Edit

In 1922-1925, the Ku Klux Klan saw unlikely growth in Tillamook, a small county found on the northern Oregon coast. Soon after the rise of the Klan's presence in Portland, Oregon, the Klan was established in Tillamook. the Klan found lots of success in Tillamook. The KKK also offered recognition of many native-born Protestants who were not previously accepted in their society. The KKK was originally drawn to Tillamook because of the lack of external opposition and threats. While no klansmen were directly involved with local political occupations, becoming allies with the KKK was essential for any politician to succeed and get re-elected. [6]

Portland Edit

The Ku Klux Klan's development and growth across America was widely known as the "Middle-Class Movement". [7] Initial growth in Portland, Oregon was fundamentally founded on this principle. The traditions of the middle class, as well as their populist beliefs, complimented the black exclusion laws that existed in the mid-1800s. In addition, there were anti-Chinese and anti-Japanese sentiments present because of the populations of such groups in Portland and the surrounding areas. [1] Portland was not fully made up of middle-class citizens, however, and its political activity was often anti-populist. The Klan had a very deep and complex presence in Portland, and no membership records exist of Klan members in the early 1900s. During the months of February and April of 1922, over two thousand klansmen participated in induction ceremonies the specific number of Portland klansmen is still unknown, but the state was estimated to contain more than 50,000 members. Members of the KKK in Portland came from a variety of backgrounds including doctors, lawyers, businessmen, clerks, and many other professions. Mount Tabor was home to many cross burnings. [7] [8]

The 1924 bidding process for the replacement of the Burnside Bridge ended with a suspicious winning bid the public would later learn that the 1924 contract was given for $500,000 more than the lowest bid. Having moved the bridge location to profit by selling their land, three Multnomah County commissioners were recalled as a result of the scandal, and a new engineering company assumed control of the project. The KKK had backed the commissioners and the enabled their system of kickbacks and grafts the ensuing "rotten bridge scandal" removed much of their clout even by 1924. [8]

Black Exclusion Laws Edit

Around 1840 to 1850, residents of Oregon generally did not support slavery, however, they also did not want to live alongside African Americans. As a result, section four of article XVII was amended to prohibit slavery in Oregon, and force slave owners to remove slaves from the state. Once in effect, freed male slaves could not stay in Oregon for more than two years, and a female slave could not stay longer than three years. Any free African American who refused to leave would be subject to lashings and beatings. Eventually, the lashings were prohibited in 1845. [9]

The Territorial Legislature enacted the second exclusion law on September 21, 1849. This law specified that "it shall not be lawful for any negro or mulatto to enter into, or reside" in Oregon. This law targeted African American seamen who could be tempted to jump overboard and swim to the coast to escape. Lawmakers were concerned that blacks would "intermix with Indians, instilling into their minds feelings of hostility toward the white race". The second exclusion act was later rescinded in 1854. [9]


‘White Shadows in the Yard’

In his family, Kent A. Garrett Jr. ’63 is one generation removed from sharecroppers. Having grown up in Brooklyn, N.Y., he says going to Harvard was so foreign, it was “kind of like landing on the moon.”

Garrett was one of 18 Black members of Harvard’s class of 1963. After racing across the country to interview his former classmates, he anthologized their experiences in his book “The Last Negroes at Harvard,” published last year.

He tells me that Fred Lee Glimp Jr. ’50, then Dean of Admissions who later became the Dean of the College, called him and other Black students at Harvard “an experiment.” Garrett remembers a white classmate even “studied” him and the other Black students, dubbing them the “White Shadows in the Yard,” in a class paper that received an A. Racial hatred as glaring as cross burning, Garrett says, was rare — but constant indignities and less aggressive forms of racism were regular.

Garrett joined Harvard just seven years after the cross burning and says that no students had “passed down” the history of the incident to him. He never learned about it until he began work on his book. But the cross burning’s legacy, in the form of institutional and interpersonal racism, blazed bright.

While he was at Harvard, Garrett said, students had a willingness to associate with the Klan as a “joke.”

“It was the thing to do — to be in the KKK,” Garrett recalls.

By mid-century, an organized Klan at Harvard had all but vanished. Instead “KKK” transformed into a frequent racist invocation, a conjuring jeered at Black and Jewish students.

The “KKK brothers,” in a 1937 demonstration reported on by The Crimson, released “flory crosses, crudely constructed from paper but none-the-less grimly reminiscent of [the] real thing” to float down and around the Dunster House courtyard.

“Perhaps KKK terrorism is not confined to the deep South,” a Dunster resident remarked at the time.

Between the 1950s and 1970s, Harvard students would sign up for or propose at least four separate screenings of “The Birth of a Nation,” a historic 1915 Klan manifesto turned three-hour film. All were criticized as being shown without historical context.

One screening, planned in the same year as the cross burning, was canceled after the NAACP put the pressure on, which “disappointed” the more than 250 students signed up, according to a Crimson article at the time.

Howard J. Phillips ’62, elected as Harvard’s student body president in 1962, was lauded by “The Cross and the Flag,” a Klan magazine, for his “patriotic” ideological bent. Phillips publicly and immediately disavowed the Klan. But later in life, Phillips invited Richard Shoff, the former Grand Kilgrapp (state secretary) of the Indiana Klan, to serve on a lobbying group governing board with him.

In several incidents across the 20th century, including one as late as 1996, students saw KKK leaflets, threatening letters, and KKK graffiti on campus.

Garrett never mentioned any acknowledgement from the University of the challenges he and other Black students at the time faced.

“Yale and Harvard were intent on keeping their Southern alumni happy,” he surmised.


The Red Scare in the 1920

America may be famed for its Jazz Age and prohibition during the 1920’s, and for its economic strength before the Wall Street Crash, but a darker side existed. The KKK dominated the South and those who did not fit in found that they were facing the full force of the law. Those who supported un-American political beliefs, such as communism, were suspects for all sorts of misdemeanors.

The so-called “Red Scare” refers to the fear of communism in the USA during the 1920’s. It is said that there were over 150,000 anarchists or communists in USA in 1920 alone and this represented only 0.1% of the overall population of the USA.

“The whole lot were about as dangerous as a flea on an elephant.” (US journalist)

However many Americans were scared of the communists especially as they had overthrown the royal family in Russia in 1917 and murdered them in the following year. In 1901, an anarchist had shot the American president (McKinley) dead.

The fear of communism increased when a series of strikes occurred in 1919. The police of Boston went on strike and 100,000’s of steel and coal workers did likewise. The communists usually always got the blame.

A series of bomb explosions in 1919, including a bungled attempt to blow up A. Mitchell Palmer, America’sProcureur général, lead to a campaign against the communists. On New Year’s Day, 1920, over 6000 people were arrested and put in prison. Many had to be released in a few weeks and only 3 guns were found in their homes. Very few people outside of the 6000 arrested complained about the legality of these arrests such was the fear of communism. The judicial system seemed to turn a blind eye as America’s national security was paramount

However, far more people complained about the arrest of Nicola Sacco et Bartolomeo Vanzetti.

They were arrested in May 1920 and charged with a wages robbery in which 2 guards were killed.

Both men were from Italy and both spoke little English. But both were known to be anarchists and when they were found they both had loaded guns on them. The judge at their trial – Judge Thayer – was known to hate the “Reds” and 61 people claimed that they saw both men at the robbery/murders. But 107 people claimed that they had seen both men elsewhere when the crime was committed. Regardless of this both men were found guilty. They spent 7 years in prison while their lawyers appealed but in vain. Despite many public protests and petitions, both men were executed by electric chair on August 24th, 1927.

Throughout the 1920’s and 1930’s a culture developed within America which both feared and despised communism. This stance against the “Reds” only become diluted when America and Russia allied against a common foe in the Second World War.


White Supremacy and Terrorism

White supremacy is the belief that white people are superior to others because of their race. Prior to the Civil War, racism and white supremacy had been common attitudes in both the North and the South. After the Emancipation Proclamation, when Union troops began to fight for the abolishment of slavery, Northern attitudes shifted slightly, and many felt that blacks deserved equal legal rights and equal protection, even if they were not considered socially equal.

In the South, however, white supremacists did not believe blacks should have any such rights. During Reconstruction, white supremacists formed political and social groups to promote whites and oppress blacks, and to enact laws that codified inequality. The Ku Klux Klan (founded in 1865) and the Knights of the White Camellia (1867) were secret groups, while members of the White League (1874) and the Red Shirts (1875) were publically known. All four groups used violence to intimidate blacks and Republican voters. Their efforts succeeded, and with the end of Reconstruction in 1877, white supremacy became the reality of the South.


The Racist History of Portland, the Whitest City in America

It’s known as a modern-day hub of progressivism, but its past is one of exclusion.

PORTLAND, Ore.—Victor Pierce has worked on the assembly line of a Daimler Trucks North America plant here since 1994. But he says that in recent years he’s experienced things that seem straight out of another time. White co-workers have challenged him to fights, mounted “hangman’s nooses” around the factory, referred to him as “boy” on a daily basis, sabotaged his work station by hiding his tools, carved swastikas in the bathroom, and written the word nigger on walls in the factory, according to allegations filed in a complaint to the Multnomah County Circuit Court in February 2015.

Pierce is one of six African Americans working in the Portland plant whom the lawyer Mark Morrell is representing in a series of lawsuits against Daimler Trucks North America. The cases have been combined and a trial is scheduled for January 2017.

“They have all complained about being treated poorly because of their race,” Morrell told me. “It’s a sad story—it’s pretty ugly on the floor there.” (Daimler said it could not comment on pending litigation, but spokesman David Giroux said that the company prohibits discrimination and investigates any allegations of harassment.)

The allegations may seem at odds with the reputation of this city known for its progressivism. But many African Americans in Portland say they’re not surprised when they hear about racial incidents in this city and state. That’s because racism has been entrenched in Oregon, maybe more than any state in the north, for nearly two centuries. When the state entered the union in 1859, for example, Oregon explicitly forbade black people from living in its borders, the only state to do so. In more recent times, the city repeatedly undertook “urban renewal” projects (such as the construction of Legacy Emanuel Hospital) that decimated the small black community that existed here. And racism persists today. A 2011 audit found that landlords and leasing agents here discriminated against black and Latino renters 64 percent of the time, citing them higher rents or deposits and adding on additional fees. In area schools, African American students are suspended and expelled at a rate four to five times higher than that of their white peers.

All in all, historians and residents say, Oregon has never been particularly welcoming to minorities. Perhaps that’s why there have never been very many. Portland is the whitest big city in America, with a population that is 72.2 percent white and only 6.3 percent African American.

“I think that Portland has, in many ways, perfected neoliberal racism,” Walidah Imarisha, an African American educator and expert on black history in Oregon, told me. Yes, the city is politically progressive, she said, but its government has facilitated the dominance of whites in business, housing, and culture. And white-supremacist sentiment is not uncommon in the state. Imarisha travels around Oregon teaching about black history, and she says neo-Nazis and others spewing sexually explicit comments or death threats frequently protest her events.

A protester at a Portland rally against the reinstatement of a police officer who shot a black man (Rick Bowmer / AP)

Violence is not the only obstacle black people face in Oregon. A 2014 report by Portland State University and the Coalition of Communities of Color, a Portland nonprofit, shows black families lag far behind whites in the Portland region in employment, health outcomes, and high-school graduation rates. They also lag behind black families nationally. While annual incomes for whites nationally and in Multnomah County, where Portland is located, were around $70,000 in 2009, blacks in Multnomah County made just $34,000, compared to $41,000 for blacks nationally. Almost two-thirds of black single mothers in Multnomah County with kids younger than age 5 lived in poverty in 2010, compared to half of black single mothers with kids younger than age 5 nationally. And just 32 percent of African Americans in Multnomah County owned homes in 2010, compared to 60 percent of whites in the county and 45 percent of blacks nationally.

“Oregon has been slow to dismantle overtly racist policies,” the report concluded. As a result, “African Americans in Multnomah County continue to live with the effects of racialized policies, practices, and decision-making.”

Whether this history can be overcome is another matter. Because Oregon, and specifically Portland, its biggest city, are not very diverse, many white people may not even begin to think about, let alone understand, the inequalities. A blog, “Shit White People Say to Black and Brown Folks in PDX,” details how racist Portland residents can be to people of color. “Most of the people who live here in Portland have never had to directly, physically and/or emotionally interact with PoC in their life cycle,” one post begins.

As the city becomes more popular and real-estate prices rise, it is Portland’s tiny African American population that is being displaced to the far-off fringes of the city, leading to even less diversity in the city’s center. There are about 38,000 African Americans in the city in Portland, according to Lisa K. Bates of Portland State University in recent years, 10,000 of those 38,000 have had to move from the center city to its fringes because of rising prices. The gentrification of the historically black neighborhood in central Portland, Albina, has led to conflicts between white Portlanders and longtime black residents over things like widening bicycle lanes and the construction of a new Trader Joe’s. And the spate of alleged incidents at Daimler Trucks is evidence of tensions that are far less subtle.

“Portland’s tactic when it comes to race up until now, has been to ignore it,” says Zev Nicholson, an African American resident who was, until recently, the Organizing Director of the Urban League of Portland. But can it continue to do so?

From its very beginning, Oregon was an inhospitable place for black people. In 1844, the provisional government of the territory passed a law banning slavery, and at the same time required any African American in Oregon to leave the territory. Any black person remaining would be flogged publicly every six months until he left. Five years later, another law was passed that forbade free African Americans from entering into Oregon, according to the Communities of Color report.

In 1857, Oregon adopted a state constitution that banned black people from coming to the state, residing in the state, or holding property in the state. During this time, any white male settler could receive 650 acres of land and another 650 if he was married. This, of course, was land taken from native people who had been living here for centuries.

This early history proves, to Imarisha, that “the founding idea of the state was as a racist white utopia. The idea was to come to Oregon territory and build the perfect white society you dreamed of.” (Matt Novak detailed Oregon’s heritage as a white utopia in this 2015 Gizmodo essay.)

With the passage of the Thirteenth, Fourteenth, and Fifteenth amendments, Oregon’s laws preventing black people from living in the state and owning property were superseded by national law. But Oregon itself didn’t ratify the Fourteenth Amendment—the Equal Protection Clause—until 1973. (Or, more exactly, the state ratified the amendment in 1866, rescinded its ratification in 1868, and then finally ratified it for good in 1973.) It didn’t ratify the Fifteenth Amendment, which gave black people the right to vote, until 1959, making it one of only six states that refused to ratify that amendment when it passed.

The Champoeg meetings organized early government in Oregon. (Joseph Gaston / The Centennial History of Oregon)

This history resulted in a very white state. Technically, after 1868, black people could come to Oregon. But the black-exclusion laws had sent a very clear message nationwide, says Darrell Millner, a professor of black studies at Portland State University. “What those exclusion laws did was broadcast very broadly and loudly was that Oregon wasn’t a place where blacks would be welcome or comfortable,” he told me. By 1890, there were slightly more than 1,000 black people in the whole state of Oregon. By 1920, there were about 2,000.

The rise of the Ku Klux Klan made Oregon even more inhospitable for black people. The state had the highest per-capita Klan membership in the country, according to Imarisha. The democrat Walter M. Pierce was elected to the governorship of the state in 1922 with the vocal support of the Klan, and photos in the local paper show the Portland chief of police, sheriff, district attorney, U.S. attorney, and mayor posing with Klansmen, accompanied by an article saying the men were taking advice from the Klan. Some of the laws passed during that time included literacy tests for anyone who wanted to vote in the state and compulsory public school for Oregonians, a measure targeted at Catholics.

It wasn’t until World War II that a sizable black population moved to Oregon, lured by jobs in the shipyards, Millner said. The black population grew from 2,000 to 20,000 during the war, and the majority of the new residents lived in a place called Vanport, a city of houses nestled between Portland and Vancouver, Washington, constructed for the new residents. Yet after the war, blacks were encouraged to leave Oregon, Millner said, with the Portland mayor commenting in a newspaper article that black people were not welcome. The Housing Authority of Portland mulled dismantling Vanport, and jobs for black people disappeared as white soldiers returned from war and displaced the men and women who had found jobs in the shipyards.

Dismantling Vanport proved unnecessary. In May 1948, the Columbia River flooded, wiping out Vanport in a single day. Residents had been assured that the dikes protecting the housing were safe, and some lost everything in the flood. At least 15 residents died, though some locals formulated a theory that the housing authority had quietly disposed of hundreds more bodies to cover up its slow response. The 18,500 residents of Vanport—6,300 of whom were black—had to find somewhere else to live.

Men wade through the Vanport flood in 1948 (AP photo)

For black residents, the only choice, if they wanted to stay in Portland, was a neighborhood called Albina that had emerged as a popular place to live for the black porters who worked in nearby Union Station. It was the only place black people were allowed to buy homes after, in 1919, the Realty Board of Portland had approved a Code of Ethics forbidding realtors and bankers from selling or giving loans to minorities for properties located in white neighborhoods.

As black people moved into Albina, whites moved out by the end of the 1950s, there were 23,000 fewer white residents and 7,000 more black residents than there had been at the beginning of the decade.

The neighborhood of Albina began to be the center of black life in Portland. But for outsiders, it was something else: a blighted slum in need of repair.

Today, North Williams Avenue, which cuts through the heart of what was once Albina, is emblematic of the “new” Portland. Fancy condos with balconies line the street, next to juice stores and hipster bars with shuffleboard courts. Ed Washington remembers when this was a majority black neighborhood more than a half a century ago, when his parents moved their family to Portland during the war in order to get jobs in the shipyard. He says every house on his street, save one, was owned by black families.

“All these people on the streets, they used to be black people,” he told me, gesturing at a couple with sleeve tattoos, white people pushing baby strollers up the street.

Since the postwar population boom, Albina has been the target of decades of “renewal” and redevelopment plans, like many black neighborhoods across the country.

Imarisha says she is often the only black person in Portland establishments. (Alana Semuels / The Atlantic)

In 1956, voters approved the construction of an arena in the area, which destroyed 476 homes, half of them inhabited by black people, according to “Bleeding Albina: A History of Community Disinvestment, 1940-2000,” a paper by the Portland State scholar Karen J. Gibson. This forced many people to move from what was considered “lower Albina” to “upper Albina.” But upper Albina was soon targeted for development, too, first when the Federal Aid Highway Act of 1956 provided funds for Portland to build Interstate 5 and Highway 99. Then a local hospital expansion was approved, clearing 76 acres, including 300 African American–owned homes and businesses and many shops at the junction of North Williams Avenue and Russell Street, the black “Main Street.”

The urban-renewal efforts made it difficult for black residents to maintain a close-knit community the institutions that they frequented kept getting displaced. In Portland, according to Gibson, a generation of black people had grown up hearing about the “wicked white people who took away their neighborhoods.” In the meantime, displaced African Americans couldn’t acquire new property or land. Redlining, the process of denying loans to people who lived in certain areas, flourished in Portland in the 1970s and 1980s. An investigation by The Oregonian published in 1990 revealed that all the banks in Portland together had made just 10 mortgage loans in a four-census-tract area in the heart of Albina in the course of a year. That was one-tenth the average number of loans in similarly sized census tracts in the rest of the city. The lack of available capital gave way to scams: A predatory lending institution called Dominion Capital, The Oregonian alleged, also “sold” dilapidated homes to buyers in Albina, though the text of the contracts revealed that Dominion actually kept ownership of the properties, and most of the contracts were structured as balloon mortgages that allowed Dominion to evict buyers shortly after they’d moved in. Other lenders simply refused to give loans on properties worth less than $40,000. (The state's attorney general sued Dominion’s owners after The Oregonian's story ran the AP reported that the parties reached a settlement in 1993 in which Dominion’s owners agreed to pay fines and to limit their business activity in the state. The company filed for bankruptcy a few days after the state lawsuit was filed U.S. bankruptcy court handed control of the company to a trustee in 1991.)

The inability of blacks to get mortgages to buy homes in Albina led, once again, to the further decimation of the black community, Gibson argues. Homes were abandoned, and residents couldn’t get mortgages to buy them and fix them up. As more and more houses fell into decay, values plummeted, and those who could left the neighborhood. By the 1980s, the value of homes in Albina reached 58 percent of the city’s median.

“In Portland, there is evidence supporting the notion that housing market actors helped sections of the Albina District reach an advanced stage of decay, making the area ripe for reinvestment,” she writes.

Construction in Portland along the Willamette River (Don Ryan / AP)

By 1988, Albina was a neighborhood known for its housing abandonment, crack-cocaine activity, and gang warfare. Absentee landlordism was rampant, with just 44 percent of homes in the neighborhood owner-occupied.

It was then, when real-estate prices were at rock bottom, that white people moved in and started buying up homes and businesses, kicking off a process that would make Albina one of the more valuable neighborhoods in Portland. The city finally began to invest in Albina then, chasing out absentee landlords and working to redevelop abandoned and foreclosed homes.

Much of Albina’s African American population would not benefit from this process, though. Some could not afford to pay for upkeep and taxes on their homes when values started to rise again others who rented slowly saw prices reach levels they could not afford. Even those who owned started to leave by 1999, blacks owned 36 percent fewer homes than they had a decade earlier, while whites owned 43 percent more.

This gave rise to racial tensions once again. Black residents felt they had been shouting for decades for better city policy in Albina, but it wasn’t until white residents moved in that the city started to pay attention.

“We fought like mad to keep crime out of the area,” Gibson quotes one longtime resident, Charles Ford, as saying. “But the newcomers haven’t given us credit for it …We never envisioned the government would come in and mainly assist whites … I didn’t envision that those young people would come in with what I perceived as an attitude. They didn’t come in [saying] ‘We want to be a part of you.’ They came in with this idea, ‘we’re here and we’re in charge’… It’s like the revitalization of racism.”

Many might think that, as a progressive city known for its hyperconsciousness about its own problems, Portland would be addressing its racial history or at least its current problems with racial inequality and displacement. But Portland only recently became a progressive city, said Millner, the professor, and its past still dominates some parts of government and society.

Until the 1980s, “Portland was firmly in the hands of the status quo—the old, conservative, scratch-my-back, old-boys white network,” he said. The city had a series of police shootings of black men in the 1970s, and in the 1980s, the police department was investigated after officers ran over possums and then put the dead animals in front of black-owned restaurants.

Yet as the city became more progressive and “weird,” full of artists and techies and bikers, it did not have a conversation about its racist past. It still tends not to, even as gentrification and displacement continue in Albina and other neighborhoods.

“If you were living here and you decided you wanted to have a conversation about race, you’d get the shock of your life,” Ed Washington, the longtime Portland resident, told me. “Because people in Oregon just don’t like to talk about it.”

The overt racism of the past has abated, residents say, but it can still be uncomfortable to traverse the city as a minority. Paul Knauls, who is African American, moved to Portland to open a nightclub in the 1960s. He used to face the specter of “whites-only” signs in stores, prohibitions on buying real estate, and once, even a bomb threat in his jazz club because of its black patrons. Now, he says he notices racial tensions when he walks into a restaurant full of white people and it goes silent, or when he tries to visit friends who once lived in Albina and who have now been displaced to “the numbers,” which is what Portlanders call the low-income far-off neighborhoods on the outskirts of town.

“Everything is kind of under the carpet,” he said. “The racism is still very, very subtle.”

Ignoring the issue of race can mean that the legacies of Oregon’s racial history aren’t addressed. Nicholson, of the Urban League of Portland, says that when the black community has tried to organize meetings on racial issues, community members haven’t been able to fit into the room because “60 white environmental activists” have showed up, too, hoping to speak about something marginally related.

Protesters at a ruling about a police shooting in Portland (Rick Bowmer / AP)

If the city talked about race, though, it might acknowledge that it’s mostly minorities who get displaced and would put in place mechanisms for addressing gentrification, Imarisha said. Instead, said Bates, the city celebrated when, in the early 2000s, census data showed it had a decline in black-white segregation. La raison? Black people in Albina were being displaced to far-off neighborhoods that had traditionally been white.

One incident captures how residents are failing to hear one another or have any sympathy for one another: In 2014, Trader Joe’s was in negotiations to open a new store in Albina. The Portland Development Commission, the city’s urban-renewal agency, offered the company a steep discount on a patch of land to entice them to seal the deal. But the Portland African American Leadership Forum wrote a letter protesting the development, arguing that the Trader Joe’s was the latest attempt to profit from the displacement of African Americans in the city. By spending money incentivizing Trader Joe’s to locate in the area, the city was creating further gentrification without working to help locals stay in the neighborhood, the group argued. Trader Joe’s pulled out of the plan, and people in Portland and across the country scorned the black community for opposing the retailer.

Imarisha, Bates, and others say that during that incident, critics of the African American community failed to take into account the history of Albina, which saw black families and businesses displaced again and again when whites wanted to move in. That history was an important and ignored part of the story. “People are like, ‘Why do you bring up this history? It’s gone, it’s in the past, it’s dead.” Imarisha said. “While the mechanisms may have changed, if the outcome is the same, then actually has anything changed? Obviously that ideology of a racist white utopia is still very much in effect.”

Read Follow-Up Notes

Parler de manière constructive de la race peut être difficile, surtout dans un endroit comme Portland où les résidents sont si peu exposés à des personnes qui ont une apparence différente de la leur. Peut-être en conséquence, Portland, et en fait l'Oregon, n'ont pas réussi à se réconcilier avec le passé horrible. Ce n'est pas la seule raison d'incidents comme les abus raciaux présumés chez Daimler Trucks, ou des menaces auxquelles Imarisha est confrontée lorsqu'elle traverse l'État. Mais cela peut en faire partie.