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Elie Wiesel - Histoire

Elie Wiesel - Histoire

Elie Wiesel

1928-2016

Auteur, lauréat du prix Nobel de la paix


Elie Wiesel est né à Sighet en Roumanie le 30 septembre 1928. Après l'occupation allemande de la Hongrie où Sighet se trouvait, lui et sa famille ont été contraints de rester dans le ghetto de la ville. Sa famille a été envoyée à Auschwitz où sa mère et sa sœur ont été tuées. Lui et son père ont été laissés en vie pour effectuer le travail. Lorsque les Soviétiques se sont approchés du camp, les deux ont été envoyés à Buchenwald, où son père a été battu à mort.
Buchenwald est libéré le 11 avril par l'armée américaine.

L'auteur et conférencier acclamé Elie Wiesel a fait du souvenir de l'Holocauste et de la prévention de catastrophes similaires l'œuvre de sa vie. Wiesel était le seul membre de sa famille immédiate à survivre au cauchemar de l'Holocauste. Pour ses efforts en faveur de l'humanité, Wiesel a reçu le prix Nobel de la paix en 1986. Auteur prolifique et sensible, les œuvres de Wiesel incluent Night (1958), Dawn (1962), A Beggar in Jerusalem (1968) et The Fifth Son (1983). ).

En plus des romans, Wiesel a produit de nombreux essais et pièces de théâtre, ainsi que des discours sur le hassidisme.

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Elie Wiesel a agressé sexuellement un adolescent lors d'un événement caritatif, une femme revendique un compte « moi aussi »

Une femme affirme que l'universitaire estimé, philanthrope et survivant de l'Holocauste Elie Wiesel l'a agressée à l'adolescence, lui serrant le « cul » lors d'un événement caritatif à New York il y a trois décennies.

Dans un article "Me Too" sur Medium la semaine dernière, Jennifer Listman, ancienne doctorante à l'Université de New York et chercheuse à l'Université de Yale, raconte que feu Wiesel s'est forcé entre elle et son petit ami lors d'une séance photo lors de l'événement commémoratif de 1989. et l'a agressée. Pendant que le photographe se concentrait, Wiesel aurait déplacé sa main de l'épaule droite de Listman à son omoplate, puis dans son dos où il l'aurait pelotée pendant que la photo était prise.

La main descendit. Il a encore bougé. Cela s'est produit lentement, sur une période de quelques secondes, une impossibilité physique qui est possible dans de telles circonstances. J'étais incrédule. Le photographe a pris la photo. Simultanément, la main droite d'Elie Wiesel avait atteint ma fesse droite, qu'il serrait.

Wiesel a immédiatement couru, a-t-elle dit, disparaissant dans la foule et la laissant "figée à l'endroit" où elle se tenait. Listman a parcouru une liste d'excuses possibles dans sa tête mais a finalement réalisé: "Je sais exactement où se trouve mon cul, et c'est là que se trouvait sa main", a-t-elle dit à son petit ami à l'époque.

Ce petit ami, qui a épousé plus tard Listman, a confirmé le compte à Semaine de l'actualité. David Listman a déclaré qu'il n'avait pas vu Wiesel attraper Listman, mais il se souvient de la réaction de sa petite amie de l'époque et de leur conversation après. Le couple n'est plus marié.

Listman avait 19 ans à l'époque et écrit que la compression "était un acte calculé et pire que vous ne le pensez", affirmant qu'elle s'habillait de manière conservatrice et avait l'air jeune pour son âge, estimant que Wiesel l'a prise pour une "fille mineure ultra-religieuse qui était peu probable parler à qui que ce soit » de l'agression.

"En d'autres termes, il a délibérément choisi d'agresser quelqu'un qu'il supposait être mineur et qui serait contraint au silence", a-t-elle écrit.

Listman a déclaré qu'elle avait attendu si longtemps pour discuter de l'incident de peur qu'elle n'endommage l'héritage de Wiesel ou ne déclenche l'antisémitisme en parlant de l'icône de l'Holocauste, affirmant qu'elle luttait contre "l'anxiété, les attaques de panique et la dépression suicidaire" alors qu'elle gardait l'histoire à l'intérieur. .

La Fondation Elie Wiesel pour l'humanité a déclaré que le message de Listman représente la première fois que quelqu'un porte atteinte à la réputation de Wiesel.

"Nous rejetons catégoriquement cette fausse accusation", a déclaré la Fondation dans un communiqué. "Elie Wiesel a joué pendant des décennies un rôle d'enseignant respecté et de mentor auprès d'innombrables étudiants. À aucun moment au cours de sa longue carrière, rien de tel n'a jamais été suggéré. Nous sommes déçus que Semaine d'actualités republierait une accusation aussi spécieuse et non fondée."

Le compte de Listman intervient alors que les femmes s'avancent pour accuser Harvey Weinstein d'agression sexuelle récente et vieille de plusieurs décennies, et elle l'a posté sur Twitter avec le hashtag "Me Too" pour montrer l'ampleur du problème.

"Si les gens entendent rarement parler de l'existence de quelque chose, ils supposent que c'est rare", a écrit Listman. "Maintenant, vous en entendez beaucoup parler. Permettez-vous donc d'accepter la réalité inquiétante. Ce n'est pas rare."

Quand j'avais dix-neuf ans, Elie Wiesel m'a attrapé le cul et maintenant j'écris à ce sujet. #Moi aussi. N'hésitez pas à partager.https://t.co/MublEcU2Fw

&mdash Dr Jenny Listman (@jblistman) 20 octobre 2017

Listman a déclaré qu'elle avait du mal à discuter de l'agression sexuelle, sachant que Wiesel avait été récompensé par le prix Nobel pour avoir partagé ses histoires sur le génocide commis par les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale. Son livre « La nuit » racontant son expérience dans les camps de concentration nazis allemands d'Auschwitz et de Buchenwald, est une lecture obligatoire pour de nombreuses écoles. Il est décédé à 87 ans en 2016, mais son œuvre reste le dernier mot sur la solution finale d'Hitler.

Près de 30 ans après l'événement, Listman a déclaré qu'elle était épuisée par la "culpabilité, la peur et la honte" du fardeau de 28 ans de garder le secret "dans une surestimation peut-être erronée de ma propre capacité et responsabilité de protéger le monde des connaissance de quelque chose de mauvais et de laid comme si j'étais requis." Elle ne pèse pas sur la façon dont Wiesel devrait être rappelé dans l'histoire, mais rejette le blâme qu'elle s'est imposé pendant des années pour assumer le fardeau de protéger les gens de la vérité de ses actions.

Si vous êtes triste et en deuil de votre icône perdue, je ne suis pas coupable de vous l'avoir enlevé. Je ne suis pas à blâmer pour avoir volé la communauté juive d'un leader, le monde d'un symbole ou sa famille de leurs souvenirs. Je ne l'ai pas fait. Il a fait. Il est le seul responsable de son acte maléfique. Il est le seul responsable de la construction de son héritage en tant que château de cartes. Vous devrez peut-être vous répéter cela plusieurs fois, comme je l'ai fait. Il a fait ça, pas moi. Il l'a fait.

L'histoire de Listman est susceptible de créer des réverbérations dans toute la communauté juive. The Forward, une publication juive, a initialement publié le récit de Listman, mais l'a supprimé avec une note indiquant qu'il ne répondait pas aux normes de la publication. De nombreux lecteurs ont contesté le compte de Listman, défendant Wiesel, tandis que des personnes sur Twitter ont applaudi la bravoure de Listman pour s'exprimer.


Qu'est-il arrivé aux sœurs d'Elie Wiesel ?

Les sœurs aînées d'Elie Wiesel, Hilda et Beatrice, ont survécu à leur internement au camp de concentration d'Auschwitz, ont rencontré Wiesel après la libération des camps et ont finalement immigré en Amérique du Nord. La sœur cadette de Wiesel, Tzipora, est décédée à Auschwitz.

Le 6 mai 1944, alors que Wiesel avait 15 ans, les nazis déportèrent toute la communauté juive de Sighet, en Hongrie, vers le camp de concentration d'Auschwitz-Birkenau. Wiesel, ses parents et ses trois sœurs ont tous été arrêtés. Séparé de sa mère et de ses sœurs, Wiesel accompagne son père au camp de travail de Buna. Pendant de nombreux mois, ils ont travaillé dans des conditions inhumaines, déplacés de camp en camp. Au début de 1945, juste avant que les Américains ne libèrent le camp, le père de Wiesel mourut à Buchenwald. Wiesel a cherché les noms de ses sœurs dans une liste des survivants de Buchenwald mais n'a pas pu les trouver. Après avoir déménagé dans un orphelinat à Paris, il a appris que sa sœur Hilda était en vie et le cherchait. Lorsqu'il l'a retrouvée, elle lui a dit qu'elle s'était fiancée et avait déménagé en France parce qu'elle pensait qu'il était mort. Près d'un an plus tard, il retrouve Béatrice à Anvers, en Belgique.

La mère de Wiesel est décédée avec sa sœur cadette à Auschwitz. Dans une interview, Wiesel a déclaré qu'il portait une photo de Tzipora et que la seule fois où il avait pleuré, c'était lorsqu'il parlait d'elle. Elle n'avait que 7 ans lorsqu'elle a été emmenée à sa mort.


Elie Wiesel, témoin de l'histoire

C'était une belle journée d'avril la semaine dernière qu'Elie Wiesel a trouvé à l'Université Chapman. C'était aussi une belle journée d'avril, 58 ans plus tôt, lorsque le maigre et adolescent Wiesel s'est retrouvé vivant et soudainement libre de sortir du camp de concentration de Buchenwald. Au cours des décennies qui ont suivi, l'écriture et la parole passionnées de Wiesel lui ont valu un prix Nobel de la paix et une grande place dans le discours intellectuel public sur l'Holocauste et la condition humaine. Ils l'ont également amené à Chapman chaque printemps au cours des trois dernières années en tant que membre présidentiel distingué, rencontrant des étudiants et des professeurs pour garder à l'esprit l'importance de l'Holocauste.

POUR L'ENREGISTREMENT :
Libération : l'interview de Patt Morrison avec Elie Wiesel le 24 avril a déclaré que le camp de concentration de Buchenwald avait été libéré il y a 58 ans. C'était il y a 68 ans.

Vous avez appelé à une commission d'éducateurs et de philosophes à la suite des attentats de Boston. Qu'est-ce que cela permettrait d'accomplir ?

Nous devons comprendre ce qui s'est passé. Pourquoi l'ont-ils fait? Comment se fait-il que des êtres humains décident de faire quelque chose comme ça ? Ils ont juste jeté les bombes, [à] n'importe qui. Est-ce politique ? Est-ce religieux ? Pourquoi aller dans un endroit où les êtres humains se réunissent juste pour être ensemble, sans aucune jalousie religieuse, sans aucun problème économique, et perturber cela avec des bombes ? Nous devons connaître les raisons pour nous assurer que cela ne se reproduira plus.

Est-ce que savoir pourquoi aurait aidé contre la montée de l'Allemagne nazie ?

Oh, je ne compare rien à l'Allemagne - c'était un événement tellement rempli d'horreur. Cela aurait pu être évité si le monde s'était prononcé contre Hitler à la fin des années 1930, en avertissant Hitler de ne pas continuer. Je ne connais pas d'autre moyen de combattre le mal que de le dénoncer, ses racines et ses conséquences.

Vous avez contribué à mettre « Holocauste » dans le vocabulaire du monde, mais le mot a-t-il été détourné ? Doit-il être réservé aux exterminations nazies ?

Je pense que oui. C'est devenu banalisé. Un jour, j'ai entendu un journaliste sportif à la radio [qui] a dit pour ceux qui ont perdu le match, c'était un holocauste ! Le mot est devenu tellement banalisé que je ne l'utilise plus. Je suis enseignant et écrivain, ma vie est faite de mots. Quand je vois le dénigrement du langage, ça me fait mal, et c'est facile de dénigrer un mot en le banalisant.

Que se passe-t-il lorsque tous les survivants sont partis, lorsque l'Holocauste n'est qu'une chose horrible de plus dans les livres d'histoire ?

Votre question est une question douloureuse sur ce qui se passera lorsque le dernier survivant sera parti. Je ne veux pas être celui-là. Le fardeau est si grand, je ne le veux pas. Mais même lorsque le dernier sera parti, ce ne sera pas une ouverture pour l'oubli. Pourquoi? Parce que les gens qui nous rencontrent, qui nous écoutent, nous en faisons des témoins, et écouter un témoin, c'est le devenir. "Je le sais parce que je l'ai vu, je l'ai entendu, et j'ai hérité de certaines images et de certains mots et de certaines expériences."

En 2007, un négationniste vous a traîné hors de l'ascenseur d'un hôtel, espérant apparemment vous forcer à répudier la vérité sur l'Holocauste. Quelles sont les motivations des négationnistes ?

Cela leur permet de vivre plus facilement sans doutes, sans questions. Pour moi, les négateurs sont moralement dérangés. Et je ne les engagerais jamais dans un débat. Je ne les honorerais jamais d'avoir un débat avec l'un d'eux. Dire qu'il n'y a pas eu d'Holocauste, qu'il n'y a pas eu d'Auschwitz – je ne les honorerais pas.

Vous êtes un défenseur de la liberté d'expression, mais vous aimeriez qu'une exception soit faite pour les négationnistes. Pourquoi?

Ils pourraient [entrer dans] n'importe quel cours que j'enseigne, n'importe quelle conférence que je donne, et dire : « Professeur Wiesel, comment pouvez-vous le prouver ? Je leur montre le numéro [tatoué sur son bras] ils disent : « Qu'est-ce que cela prouve ?

Il existe des exceptions en droit. La loi ne devrait pas leur donner le privilège de la liberté d'expression. Ceci est donné aux personnes qui croient en la vérité. Mais utiliser des mensonges et des mensonges, ne pas penser à ce qu'ils font aux survivants. Par conséquent, je dirais non, c'est pourquoi je rendrais cela illégal. Dans certains pays d'Europe, nier l'Holocauste est un crime. Mais pas ici. Je comprends que notre tradition de liberté d'expression est si grande, mais je plaide néanmoins pour une sorte d'exception pour cela.

Vous avez été franc au nom des victimes du génocide et de la guerre civile. Vous avez préconisé une intervention au Darfour. Comment les nations décident-elles quand intervenir ?

Le conseil [pour] tout président ou premier ministre : écoutez toujours les victimes. L'agresseur peut avoir des arguments, mais la victime a plus que cela.

Comment lisez-vous le printemps arabe ?

Je pense que ça a bien commencé, une sorte de rébellion spirituelle et politique. Il a été détourné et transformé en autre chose. Prenez la Syrie. Le problème avec la Syrie est douloureux car la frontière syrienne avec Israël est la seule qui n'a jamais été violée. Les Syriens respectent la frontière avec Israël. Et pourtant leurs fanatiques sont des fanatiques. Que faire? Si je connaissais la réponse !

Pourquoi vous êtes-vous tenu à l'écart des discussions des Israéliens et des Palestiniens ?

Je parle quand on me le demande, je parlerai mais pas pour créer plus de polémique. Je crois en la ferveur absolue d'Israël pour avoir la paix avec les Palestiniens, je suis prêt à jurer sur tout ce qui est saint. Je suis convaincu qu'ils feront la paix, avant que de nombreux autres pays ne fassent la paix. Mon sentiment est que cela arrivera bientôt, parce que c'est suffisant. La population israélienne veut la paix. Une grande majorité est prête à céder des territoires pour cela. J'attends un miracle. J'appartiens à un peuple qui a eu des miracles, qui a survécu par des miracles.

Vous avez perdu vos économies et la Fondation Elie Wiesel pour l'humanité a perdu ses 15 millions de dollars à cause des crimes de Bernie Madoff. Y a-t-il eu restitution ?

[La fondation] commence à obtenir un dédommagement. Ils n'obtiendront pas la totalité de la somme. Personnellement, nous [lui et sa femme] avons tout perdu. Un jeudi soir, nous sommes rentrés du dîner et le téléphone a sonné et nous avons appris qu'il avait été arrêté.

Dans quel cercle infernal Dante enverrait-il Madoff ?

Parfois, les mormons baptisent des non-mormons, y compris des victimes et des survivants de l'Holocauste, même si l'église a dit à ses membres de ne pas le faire. Vous riez…

Quand quelqu'un a dit : « Tu es en train de te convertir », j'ai commencé à rire et je me suis dit : « C'est tellement absurde. J'ai arrêté de rire [quand] je me suis dit, dans 100 ans, un chercheur, un étudiant, trouvera quelque chose et dira: "Hé, je ne savais pas qu'Elie Wiesel était un mormon." Un chercheur dira : « Écoutez, les Juifs n'ont pas été tués par les Allemands. Les mormons ont été tués par les Allemands. Pour blesser nos sensibilités - comment peuvent-ils faire cela ?

Vous êtes né en Roumanie, avez vécu en France et êtes citoyen américain.

Premièrement, je suis américain. J'ai vécu en France en tant qu'apatride. Mais j'ai obtenu la citoyenneté ici. La première chose que j'ai faite, j'ai obtenu un passeport. Je n'ai jamais eu de passeport. Je l'ai gardé dans ma poche. Et c'est toujours avec moi, dans ma poche.

Le sort des réfugiés occupe une grande partie de votre travail. Comment le monde devrait-il traiter les réfugiés politiques, économiques, environnementaux ?

J'étais aussi un réfugié. Je suis venu en Amérique en tant qu'apatride, donc je suis sentimentalement proche des réfugiés. Quels qu'ils soient, où qu'ils soient, je ne sais pas comment, mais je suis de leur côté. Mon obsession, c'est l'altérité de l'autre. On ne peut pas humilier l'autre en niant son altérité. Le péché d'humiliation - je suis venu en Amérique en tant que journaliste, et dans le Sud, j'ai vu l'attitude envers les Noirs à l'époque. C'était la loi. La loi du pays devait humilier une race entière.

Buchenwald a été libéré en avril. Le jour de l'anniversaire, réfléchissez-vous à cette délivrance ?

Naturellement. Ce jour-là, nous devions quitter le camp. Si nous étions partis, nous aurions été tués, comme ceux qui sont partis la veille. Nous étions déjà à la porte. Il y avait une alarme aérienne et les détenus devaient retourner au bloc. Et les soldats américains sont venus.

Vous avez survécu, mais votre père, votre mère et votre sœur sont morts. Alors est-ce aléatoire ? Dieu prend-il ces décisions ?

Si vous croyez en Dieu, Dieu prend ces décisions. Mais on ne sait pas pourquoi. Pourquoi m'a-t-il décidé, alors que d'autres étaient plus dignes ? A ce jour je ne sais pas.

Je me dis, puisque j'ai survécu, mon devoir est de faire quelque chose de ma survie. J'essaie. Je ne suis pas sûr d'avoir réussi, mais j'essaie.

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Cette interview a été éditée et extraite d'une transcription enregistrée. Une archive des interviews de Morrison peut être trouvée à latimes.com/pattasks.

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Patt Morrison est écrivain et chroniqueuse pour le Los Angeles Times, où en tant que membre de deux équipes de reportage, elle a une part de deux prix Pulitzer. Ses programmes de diffusion publique lui ont valu six Emmy Awards, ses deux livres de non-fiction étaient des best-sellers et Pink's, le stand de hot-dogs d'Hollywood, a nommé son chien végétarien en son honneur.

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Messager à l'humanité

Elie Wiesel est né dans la petite ville de Sighet en Transylvanie, où des personnes de différentes langues et religions ont vécu côte à côte pendant des siècles, parfois pacifiquement, parfois dans des conflits acharnés. La région a longtemps été revendiquée par la Hongrie et la Roumanie. Au 20ème siècle, il changea de mains à plusieurs reprises, otage des fortunes de la guerre.

Elie Wiesel, 15 ans, peu avant l'expulsion. (Avec l'aimable autorisation d'Elie Wiesel)

Elie Wiesel a grandi dans la communauté juive très unie de Sighet. Tandis que la famille parlait yiddish à la maison, ils lisaient les journaux et menaient leur épicerie en allemand, hongrois ou roumain selon l'occasion. L'ukrainien, le russe et d'autres langues étaient également largement parlés dans la ville. Elie a commencé des études religieuses en hébreu classique presque dès qu'il a su parler. La vie du jeune garçon était entièrement centrée sur ses études religieuses.Il aimait la tradition mystique et les contes populaires de la secte hassidique du judaïsme, à laquelle appartenait sa famille maternelle. Son père, bien que religieux, a encouragé le garçon à étudier la langue hébraïque moderne et à se concentrer sur ses études profanes. Les premières années de la Seconde Guerre mondiale ont laissé Sighet relativement intact. Bien que le village passe de la Roumanie à la Hongrie, la famille Wiesel se croyait à l'abri des persécutions subies par les Juifs en Allemagne et en Pologne.

Le monde sécurisé de l'enfance de Wiesel a pris fin brutalement avec l'arrivée des nazis à Sighet en 1944. Les habitants juifs du village ont été déportés en masse vers des camps de concentration en Pologne. Le garçon de 15 ans a été séparé de sa mère et de sa sœur dès son arrivée à Auschwitz. Il ne les a plus jamais revus. Il a réussi à rester avec son père pendant l'année suivante alors qu'ils travaillaient presque jusqu'à la mort, étaient affamés, battus et faisaient la navette d'un camp à l'autre à pied ou dans des wagons à bestiaux ouverts, dans la neige, sans nourriture, sans chaussures ni vêtements. . Dans les derniers mois de la guerre, le père de Wiesel a succombé à la dysenterie, à la famine, à l'épuisement et à l'exposition.

16 avril 1945. Victimes du camp de concentration de Buchenwald, libérés par les troupes américaines de la 80th Division. Parmi eux, Elie Wiesel (7e en partant de la gauche sur la couchette du milieu à côté du poteau vertical) qui est devenu un écrivain de renommée internationale et lauréat du prix Nobel de la paix. (H Miller/Getty Images)

Après la guerre, l'adolescent Wiesel a trouvé asile en France, où il a appris pour la première fois que ses deux sœurs aînées avaient survécu à la guerre. Wiesel maîtrisait la langue française et étudiait la philosophie à la Sorbonne, tout en subvenant à ses besoins en tant que chef de chœur et professeur d'hébreu. Il est devenu journaliste professionnel, écrivant pour des journaux en France et en Israël.

Derrière le crématorium barbelé autrefois sécurisé électriquement du camp de concentration de Buchenwald près de Weimar, en Allemagne, où le jeune Elie Wiesel a été emprisonné par le régime nazi. (Photo Unkel/ullstein via Getty Images)

Pendant dix ans, il a observé un vœu de silence auto-imposé et n'a rien écrit sur son expérience de guerre. En 1955, sous l'impulsion de l'écrivain catholique François Mauriac, il consigne ses souvenirs en yiddish, dans un ouvrage de 900 pages intitulé Un die welt hot geshvign (Et le monde garda le silence). Le livre a été publié pour la première fois à Buenos Aires, en Argentine. Wiesel a compressé l'œuvre en une adaptation française de 127 pages, La Nuit (Nuit), mais plusieurs années s'écoulèrent avant qu'il ne trouve un éditeur pour les versions française ou anglaise de l'ouvrage. Même après que Wiesel ait trouvé des éditeurs pour les traductions françaises et anglaises, le livre s'est vendu à quelques exemplaires.

Le président Carter observe une Journée du souvenir avec Elie Wiesel au Capitole des États-Unis. Des bougies commémoratives sont allumées pour commémorer les 11 millions de morts dans les camps de concentration nazis pendant la Seconde Guerre mondiale. (UPI/Corbis-Bettman)

En 1956, alors qu'il était à New York pour un reportage sur les Nations Unies, Elie Wiesel a été heurté par un taxi. Ses blessures l'ont confiné dans un fauteuil roulant pendant près d'un an. Incapable de renouveler le document français qui lui avait permis de voyager en tant qu'apatride, Wiesel a demandé avec succès la citoyenneté américaine. Une fois rétabli, il est resté à New York et est devenu rédacteur pour le journal en langue yiddish, Le quotidien juif en avant (Der forverts). Wiesel a continué à écrire des livres en français, y compris les romans semi-autobiographiques L&rsquoAube (Aube), et Le Jour (traduit par L'accident). Dans son roman La Ville de la Chance (traduit par La ville au-delà du mur ), Wiesel a imaginé un retour dans sa ville natale, un voyage qu'il n'a entrepris dans la vie qu'après la publication du livre.

22 avril 1993 : le président Bill Clinton allume la flamme éternelle au United States Holocaust Memorial Museum avec l'aide du président du Conseil Harvey Meyerhoff et du président fondateur Elie Wiesel. La flamme éternelle se dresse à la mémoire de six millions de victimes juives de l'Holocauste. (Diana Walker/Time & Life Pictures/Getty Images)

Comme ces livres et d'autres ont attiré l'attention des lecteurs et des critiques sur Wiesel, les traductions de Nuit a enfin trouvé une audience, et Wiesel est devenu un porte-parole officieux des survivants de l'Holocauste. Parallèlement, il s'intéresse de plus en plus au sort des Juifs persécutés en Union soviétique. Il a voyagé pour la première fois en URSS en 1965 et a rendu compte de ses voyages en Les Juifs du Silence. Son récit de 1968 sur la guerre des Six Jours entre Israël et ses voisins arabes est paru en anglais sous le titre Un mendiant à Jérusalem. Avec le temps, Wiesel a pu utiliser sa renommée pour plaider en faveur de la justice pour les peuples opprimés en Union soviétique, en Afrique du Sud, au Vietnam, au Biafra et au Bangladesh. En 1976, Elie Wiesel est nommé Andrew Mellon Professor of Humanities à l'Université de Boston. Il a également enseigné à l'Université de la ville de New York et a été chercheur invité à l'Université de Yale. En 1978, le président Jimmy Carter a nommé Elie Wiesel président du United States Holocaust Memorial Council. Wiesel a joué un rôle moteur dans la création du musée mémorial de l'Holocauste des États-Unis à Washington, D.C. Ses mots : « Pour les morts et les vivants, nous devons témoigner », sont gravés dans la pierre à l'entrée du musée. En 1985, il a reçu la médaille d'or du Congrès, et en 1986, le prix Nobel de la paix. « Les hommes sages se souviennent le mieux », a déclaré M. Wiesel lors de sa conférence Nobel. &ldquoEt pourtant, il est sûrement humain d'oublier, voire de vouloir oublier&hellipSeul Dieu et Dieu seul peuvent et doivent se souvenir de tout.&rdquo En 1992, le président George H.W. Bush lui a remis la Médaille présidentielle de la liberté, la plus haute distinction civile des États-Unis.

Elie Wiesel avec sa femme, Marion, à l'ouverture de l'Académie Universelle des Cultures à Paris, France, 1993.

Au milieu de ses activités de militant des droits de l'homme, Wiesel a poursuivi sa carrière d'artiste littéraire. Il a écrit des pièces dont Zalmen ou la folie de Dieu et Le Procès de Dieu (Le Proces de Shamgorod). Ses autres romans incluent Les portes de la forêt, le serment, le testament, et Le cinquième fils. Ses essais et nouvelles ont été rassemblés dans les volumes Légendes de notre temps, une génération après, et Un juif aujourd'hui. La traduction anglaise de ses mémoires a été publiée en 1995 sous le titre Toutes les rivières vont à la mer. Un deuxième tome de mémoires, Et la mer n'est jamais pleine, paru en 2000.

Une apparition profondément émouvante d'Elie Wiesel, récipiendaire du prix Nobel de la paix, lors d'une session du symposium au Sommet international des réalisations de 2007 à Washington, DC S'exprimant à voix basse, Wiesel a tenu les délégués en haleine alors qu'il décrivait comment le meurtre de sa famille, et sa propre expérience dans les camps de concentration de la Seconde Guerre mondiale l'a inspiré à parcourir le monde en tant qu'auteur et à témoigner &mdash dénoncer l'injustice où qu'elle se produise.

Alors que sa renommée internationale grandissait, Wiesel s'est exprimé au nom des victimes du génocide et de l'oppression dans le monde entier, de la Bosnie au Darfour. Bien qu'il soit devenu connu de millions de personnes pour son activisme en faveur des droits humains, il n'a en aucun cas abandonné l'art de la fiction. Ses derniers romans comprenaient Une folle envie de danser (2009) et L'affaire Sonderberg (2010), un conte se déroulant dans la ville de New York contemporaine, avec un casting de personnages comprenant des survivants de l'Holocauste, des Allemands, des émigrants américains en Israël et des lettrés de New York. Elie Wiesel et sa femme, Marion, ont élu domicile à New York. Son épouse, l'ancienne Marion Erster Rose, était une survivante de l'Holocauste qu'ils ont épousée en 1969. Depuis que Wiesel a écrit ses livres en français, Marion Wiesel a souvent collaboré avec lui sur leurs traductions en anglais. Il est décédé chez lui à Manhattan, à l'âge de 87 ans.


Chronologie d'Elie Wiesel et événements mondiaux : à partir de 1952

Elie Wiesel 1952
Après des études à la Sorbonne, Elie Wiesel commence à voyager à travers le monde en tant que reporter pour le journal de Tel Aviv Yediot Ahronot.

1954
Lors d'un entretien avec l'éminent écrivain français François Mauriac, Elie est persuadé d'écrire sur ses expériences dans les camps de la mort.

1955
Elie Wiesel a écrit un récit de près de 900 pages de ses années de camp de concentration, dont une version abrégée a été publiée l'année suivante sous le titre Un di velt chaud geshvign (Et le monde est resté silencieux).

1956
Peu de temps après avoir déménagé à New York pour être correspondant permanent, Elie Wiesel est heurté par un taxi.

1957
Remis de ses blessures mais toujours apatride au visa expiré, Elie Wiesel se naturalise aux États-Unis.

1958
La Nuit (apparu en 1960 dans la traduction anglaise comme Nuit) est publié et a depuis été traduit dans plus de 30 langues.

1961
Aube est publié.

1962
Suite à sa condamnation pour crimes contre le peuple juif, Adolf Eichmann est exécuté à Jérusalem.

1963
Elie Wiesel devient citoyen américain.

1964
Elie Wiesel retourne à Sighet et visite sa maison d'enfance.

Il reçoit le prix Ingram Merill et publie La ville au-delà du mur.

1966
Les portes de la forêt et Les Juifs du Silence sont publiés.

1968
Légendes de notre temps, des essais et des histoires, est publié. Elie Wiesel remporte le Prix Médicis.

1969
Elie Wiesel épouse Marion.

1970
Un mendiant à Jérusalem et Une génération après sont publiés.

1972
Son fils, Shlomo Elisée, est né. Elie Wiesel est également professeur émérite d'études judaïques à la City University of New York (1972-1976).

1973
Au Rwanda, Juvénal Habyarimana accède au pouvoir lors d'un coup d'État militaire.

1975
Elie Wiesel reçoit le Jewish Heritage Award, Université de Haïfa, et le Holocaust Memorial Award, New York Society of Clinical Psychologists.

1976
L'enseignement a toujours été au centre du travail d'Elie Wiesel. Depuis 1976, il est professeur Andrew W. Mellon en sciences humaines à l'Université de Boston, où il détient également le titre de professeur d'université. Il est membre de la Faculté du Département de religion ainsi que du Département de philosophie.

1977
Le président égyptien Anwar Sadate effectue la première visite d'un dirigeant arabe en Israël depuis la fondation de l'État d'Israël en 1948.

1978
Le président Jimmy Carter nomme Elie Wiesel président de la Commission présidentielle sur l'Holocauste.

1979
Le Congrès des États-Unis, par un vote unanime, établit le Conseil mémorial de l'Holocauste des États-Unis.

1980
Elie Wiesel reçoit le Prix Liber Inter, France, le S.Y. Médaille Agnon et la Médaille Jabotinsky, État d'Israël.

1981
Le testament est publié.

1982
Elie Wiesel est le premier chercheur invité Henry Luce en sciences humaines et pensée sociale à l'Université de Yale (1982-1983).

1984
Une cérémonie symbolique d'inauguration des travaux a lieu sur le site du futur United States Holocaust Memorial Museum.

1985
Le président Ronald Reagan remet à Elie Wiesel la médaille d'or du Congrès américain pour l'accomplissement.

1986
En décembre, Elie Wiesel remporte le prix Nobel de la paix. Peu de temps après, lui et sa femme Marion fondent la Fondation Elie Wiesel pour l'humanité, une organisation pour lutter contre l'indifférence, l'intolérance et l'injustice.

1987
Elie Wiesel témoigne au procès de Klaus Barbie.

1988
Les États-Unis signent la Convention sur le génocide.

crépuscule, un roman, est publié.

1990
Du royaume de la mémoire est publié.

1991
Sages et Rêveurs, Portraits et Légendes de la Bible, du Talmud et de la Tradition hassidique est publié.

1993
Elie Wiesel prononce une allocution à l'ouverture du United States Holocaust Memorial Museum. Le Musée ouvre au public.

En réponse aux atrocités commises en Bosnie, le Conseil de sécurité des Nations Unies publie la résolution 827 portant création du Tribunal pénal international pour l'ex-Yougoslavie (TPIY) à La Haye. C'est le premier tribunal pénal international depuis Nuremberg.

1994
Les dirigeants extrémistes de la majorité hutue du Rwanda lancent une campagne d'extermination contre la minorité tutsie du pays. En octobre, le Conseil de sécurité de l'ONU étend le mandat du TPIY pour inclure un tribunal distinct mais lié pour le Rwanda, le Tribunal pénal international pour le Rwanda (TPIR), situé à Arusha, en Tanzanie.

1995
Toutes les rivières vont à la mer est publié.

1998
Le Tribunal pénal international pour le Rwanda prononce la première condamnation au monde pour génocide lorsque Jean-Paul Akayesu est jugé coupable de génocide et de crimes contre l'humanité pour des actes qu'il a commis et supervisé en tant que maire de la ville rwandaise de Taba.

1999
Et la mer n'est jamais pleine et Le roi Salomon et son anneau magique, un livre pour enfants, sont publiés.

2001

Elie Wiesel s'adresse à la cérémonie des Jours du Souvenir dans la rotonde du Capitole, à Washington DC, en disant

« Comment pleure-t-on six millions de morts ? Combien de bougies allume-t-on ? Combien de prières récite-t-on ? Savons-nous se souvenir des victimes, de leur solitude, de leur impuissance ? sont leur trace."

Il reçoit le grade de Grand-Croix dans la Légion d'honneur française, France (Commandeur, 1984 Grand Officier, 1990).

2002
Le président roumain Iliescu présente à Wiesel "L'étoile de Roumanie".

2003
En novembre, Wiesel s'adresse à l'hommage aux survivants de l'Holocauste, au United States Holocaust Memorial Museum, à Washington, DC.

2004
En juillet, Elie Wiesel prononce une allocution « Sur les atrocités au Soudan » au Darfour Emergency Summit, organisé au Graduate Center de l'Université de la ville de New York le 14 juillet 2004, par l'American Jewish World Service et le United States Holocaust Memorial Museum . En septembre, le secrétaire d'État américain Colin Powell a déclaré devant la commission sénatoriale des relations étrangères qu'un « génocide a été commis au Darfour ».

Elie Wiesel reçoit la Croix du Commandeur de la République de Hongrie et remet le rapport final de la Commission internationale sur l'Holocauste en Roumanie. Wiesel était président de la commission.

2005
Elie Wiesel reçoit le prix de l'Homme de l'année du Musée d'art de Tel Aviv, le prix Lumière de la vérité de la Campagne internationale pour le Tibet, et publie Le temps des déracinés, un roman.

2006
Elie Wiesel se rend à Auschwitz avec Oprah Winfrey.

2011
Le premier United States Holocaust Memorial Museum Award est décerné au lauréat du prix Nobel et président fondateur du musée Elie Wiesel - et rebaptisé en son honneur - pour son rôle singulier dans l'établissement et la promotion de la cause de la mémoire de l'Holocauste.


Biographie d'Elie Wiesel

Elie Wiesel, 15 ans, peu avant l'expulsion

Elie Wiesel est né en 1928 à Sighet, un petit village du nord de la Transylvanie, en Roumanie, une région qui faisait partie de la Hongrie de 1941 à 1945. Wiesel était le fils unique de quatre enfants de Shlomo, un épicier, et de sa femme, Sarah ( Feig) Wiesel. Il se consacra à l'étude de la Torah, du Talmud et des enseignements mystiques du hassidisme et de la cabale.

Les nazis, dirigés par Adolf Eichmann, sont entrés en Hongrie au printemps 1944 avec l'ordre d'exterminer environ 600 000 Juifs en moins de six semaines. Wiesel avait 15 ans lorsque les nazis l'ont déporté avec sa famille à Auschwitz-Birkenau.

Sa mère et sa sœur cadette sont décédées dans les chambres à gaz la nuit de leur arrivée à Auschwitz-Birkenau. Lui et son père ont été déportés à Buchenwald où son père est décédé avant la libération du camp le 11 avril 1945. Wiesel n'a appris qu'après la guerre que ses deux sœurs aînées, Hilda et Bea, avaient également survécu.

Après avoir reçu un traitement médical, Wiesel est allé en France avec d'autres orphelins mais il est resté apatride. Il est resté en France, vivant d'abord en Normandie puis à Paris en tant que tuteur et traducteur. Il a finalement commencé à écrire pour diverses publications françaises et juives. Mais Wiesel a juré de ne pas écrire sur ses expériences à Auschwitz-Birkenau et à Buchenwald parce qu'il doutait de sa capacité à transmettre avec précision l'horreur.

Le silence auto-imposé de Wiesel a pris fin au milieu des années 1950 après avoir interviewé le romancier français lauréat du prix Nobel François Mauriac. Profondément ému par l'histoire de Wiesel, Mauriac l'a exhorté à raconter au monde ses expériences et à « témoigner » pour les millions de personnes qui avaient été réduites au silence. Le résultat était Nuit, l'histoire d'un adolescent qui a survécu aux camps et a été dévasté par la réalisation que le Dieu qu'il adorait autrefois avait permis la destruction de son peuple. Daniel Stern de The Nation a décrit Nuit comme « sans aucun doute la relique littéraire la plus puissante de l'Holocauste ».

Nuit a été écrit à l'origine en yiddish sous la forme d'un ouvrage de 862 pages intitulé Un die Welt Hot Geshvign (Et le monde garda le silence). Il a réduit ce manuscrit à un récit intense à la première personne de ses expériences. Wiesel a traduit le manuscrit du yiddish en français et l'a renommé La Nuit (Nuit). Il a été publié en 1958 et l'édition anglaise a été publiée en 1960. Nuit est écrit dans un style tendu et épuré. Le langage contrôlé de Wiesel permet aux événements de parler d'eux-mêmes et contraste fortement avec la réalité dont il parle.

Depuis la parution de Nuit, Wiesel a écrit plus de 40 livres. Il est devenu citoyen américain en 1963. En 1969, Wiesel a épousé l'écrivain et éditrice d'origine autrichienne Marion Erster Rose, également une survivante de l'Holocauste. Sa femme a édité et traduit plusieurs de ses ouvrages. Ils ont un fils, Shlomo Elisha, né en 1972. Ils vivent à New York.

Depuis 1976, Wiesel est professeur Andrew W. Mellon en sciences humaines à l'Université de Boston, où il détient également le titre de professeur d'université. Auparavant, il a été professeur distingué d'études judaïques à l'Université de la ville de New York (1972-1976) et le premier chercheur invité Henry Luce en sciences humaines et en pensée sociale à l'Université de Yale (1982-1983).

Wiesel a reçu de nombreux prix pour ses activités littéraires et de défense des droits de l'homme. Il s'agit notamment de la Médaille présidentielle de la liberté, de la Médaille d'or du Congrès américain et de la Médaille de la liberté et le grade de Grand Officier de la Légion d'honneur française. Le président Jimmy Carter a nommé Wiesel président du Conseil commémoratif de l'Holocauste des États-Unis en 1978. En 1986, Elie Wiesel a remporté le prix Nobel de la paix. Peu de temps après, Elie Wiesel et sa femme ont créé la Fondation Elie Wiesel pour l'humanité.

Wiesel a défendu la cause des Juifs soviétiques, des Indiens Miskito du Nicaragua, des « disparus » d'Argentine, des réfugiés cambodgiens, des Kurdes, des victimes de l'apartheid sud-africain, des victimes de la famine en Afrique et plus récemment des victimes et prisonniers de l'ex-Yougoslavie.

En présentant le prix Nobel de la paix, Egil Aarvik, président du comité Nobel, a déclaré ceci à propos de Wiesel :

« Sa mission n'est pas de gagner la sympathie du monde pour les victimes ou les survivants. Son but est d'éveiller notre conscience. Notre indifférence au mal fait de nous des partenaires du crime. C'est la raison de son attaque contre l'indifférence et de son insistance sur des mesures visant à empêcher un nouvel Holocauste. Nous savons que l'inimaginable s'est produit.Que faisons-nous maintenant pour empêcher que cela se reproduise ? »


Elie Wiesel - Histoire

Histoire et silence : la transcendance dans l'œuvre d'Elie Wiesel
Par Gary Henry

L'œuvre littéraire d'Elie Wiesel a incité un critique à rappeler la définition des Juifs par Isaac Bashevis Singer comme « des gens qui ne peuvent pas dormir eux-mêmes et qui ne laissent personne d'autre dormir », et à prédire : « Tant qu'Elie Wiesel vit et écrit, il n'y aura pas de repos pour les méchants. , l'indifférence ou quelqu'un d'autre. » [1] Si le malaise est le résultat du travail de Wiesel, ce n'est pas un résultat totalement involontaire. Depuis la parution de Nuit en 1958, Wiesel, un survivant juif des camps de la mort nazis, a rendu un témoignage littéraire persistant et atroce de l'Holocauste. Ses œuvres de fiction et de non-fiction, ses discours et ses histoires ont chacun la même intention : maintenir la conscience des juifs et des non-juifs (et, dirait-il, même la conscience de Dieu) dans une focalisation implacable sur l'horreur de l'Holocauste et de faire de cela, le pire de tous les maux, impossible à oublier.

Wiesel refuse de permettre à lui-même ou à ses lecteurs d'oublier l'Holocauste car, en tant que survivant, il a assumé le rôle de messager. Il est de son devoir de témoigner en tant que « messager des morts parmi les vivants » [2] et d'empêcher que le mal de la destruction des victimes ne s'accroisse par l'oubli. Mais il ne continue pas à raconter les histoires des morts uniquement pour rendre la vie misérable aux vivants, ou même pour s'assurer qu'une telle atrocité ne se reproduira plus. Au contraire, Elie Wiesel est motivé par un besoin de lutter théologiquement avec l'Holocauste.

La sinistre réalité de l'anéantissement de six millions de Juifs présente un obstacle apparemment insurmontable à la poursuite de la pensée théologique : comment est-il possible de croire en Dieu après ce qui s'est passé ? La somme du travail de Wiesel est un effort passionné pour briser cette barrière vers une nouvelle compréhension et une nouvelle foi. C'est à son honneur qu'il ne veut pas se replier sur l'athéisme facile, tout comme il refuse de s'enfouir la tête dans le sable de la foi optimiste. Ce que Wiesel réclame, c'est une lutte acharnée et provocatrice contre l'Holocauste, et son travail aborde une question plus difficile : comment est-il possible ne pas croire en Dieu après ce qui s'est passé ? [3]

Il ne suffit pas simplement d'apprécier Wiesel pour le caractère poignant de son expérience, puis de le considérer sommairement comme un autre romancier de la "mort de Dieu". Aussi sombre et nihiliste que puissent être certaines de ses œuvres, dans l'ensemble, ses écrits sont intensément théologiques. La mort de Dieu n'intéresse pas plus Wiesel que l'impossibilité de la mort de Dieu. Et si ce paradoxe est déroutant, il faut se rappeler que le hassidisme dans lequel s'enracine l'œuvre de Wiesel est fasciné, plutôt que repoussé par un paradoxe. Wiesel lui-même dit : " Quant à Dieu, j'ai parlé de lui. Je ne fais pas grand-chose d'autre dans mes livres. » [4] Comment Elie Wiesel parle de Dieu est le sujet de cet essai.

Elie Wiesel est né à Sim'hat Torah en 1928 et s'appelait "Eliezer" d'après le père de son père. Sighet, une ville hongroise insignifiante dans une région qui appartient maintenant à la Roumanie, était le lieu de sa naissance et de sa petite enfance. Il était le seul fils parmi quatre enfants de sa famille. Le père était un homme intelligent et religieux, un commerçant assidu et un leader important de la communauté juive de Sighet. La mère aussi possédait une piété hassidique chaleureuse et était une femme cultivée. Elle était la fille d'un rabbin renommé et était, selon Wiesel, "un étrange mélange d'une personne instruite et d'un hassid, avec la ferveur d'un hassid, un croyant ferme dans le rabbin et, en même temps, ouvert à la laïcité". [5]

La propre vie de Wiesel en tant que garçon était aussi quelque chose d'un étrange mélange. D'une part, il se livra avec ferveur et presque totalement au mode de vie hassidique. De tôt à tard chaque jour, dix ou onze mois par an, il étudiait la Torah, le Talmud et la Kabbale. Il priait et jeûnait et désirait ardemment pénétrer les mystères du mysticisme juif, fermement ancré dans la conviction qu'il serait entraîné « dans l'éternité, dans ce temps où question et réponse ne font plus qu'un. » [6] Son étude et sa piété étaient d'une telle intensité. qu'il avait peu de temps pour les joies habituelles de l'enfance et qu'il est devenu chroniquement faible et maladif à cause de son jeûne habituel.

Pourtant, sa mère et son père l'ont exhorté à combiner des études laïques modernes avec sa dévotion au Talmud et à la Kabbale. De sa mère, dit-il, "Son rêve était de faire de moi un docteur en philosophie, je devrais être à la fois un doctorat. et un rabbin. » [7] Et son père lui a fait apprendre l'hébreu moderne, une compétence avec laquelle il a pu plus tard gagner sa vie en tant que journaliste pour un journal israélien. Wiesel se souvient de son père, un « juif émancipé » si religieux, lui disant : « Écoute, si tu veux étudier le Talmud, si tu veux étudier la Kabbale, tout ce que tu veux étudier me convient et je t'aiderai. Mais vous devez me donner une heure par jour pour l'étude moderne. » [8] Pendant cette heure par jour, Wiesel digérait les livres que son père lui apportait sur la psychologie, l'astronomie, la littérature hébraïque moderne et la musique.

Toute cette étude s'est arrêtée en 1944 quand, à l'âge de quinze ans, Wiesel a été déporté avec sa famille dans les camps de concentration nazis d'Auschwitz, Buna et Buchenwald. Là, lui et son père ont été séparés de la mère et des filles. Très tôt, la mère et la plus jeune sœur de Wiesel ont été tuées par les Allemands, et avant que les prisonniers ne soient libérés par les Alliés, son père est mort de malnutrition et de mauvais traitements.

Après la libération, Wiesel a été envoyé en France avec quatre cents autres orphelins. Il a passé deux ans comme pupille d'une agence d'aide sociale juive française, essayant de reprendre ses études religieuses. À la suite de la publication de sa photographie dans un journal français, ses deux sœurs aînées, qui avaient survécu aux camps, ont pu prendre contact avec lui. Il avait appris le français et avait acquis la nationalité française en 1947 lorsqu'il entra à la Sorbonne. Là, il a étudié, entre autres, la philosophie et la psychologie. Le journal de Tel-Aviv, Yedioth Ahronoth, l'engagea comme correspondant à Paris, et à cause du travail acharné pour subvenir à ses besoins en tant que journaliste, il quitta la Sorbonne sans soumettre la thèse de doctorat de six cents pages qu'il avait écrite comparant les concepts juifs, chrétiens et bouddhistes de l'ascèse.

Son travail de journaliste est devenu son occupation et l'a amené en Extrême-Orient, en Palestine, et enfin à New York en 1956. Il a été grièvement blessé dans un accident à New York et, incapable de retourner en France, il est devenu citoyen américain en 1963. Il s'est installé à New York et y vit depuis avec sa femme, Marion, qu'il a épousée en 1968. Wiesel est devenu enseignant en 1972 lorsqu'il a été invité à devenir professeur émérite d'études juives au City College de New York. Il a occupé ce poste jusqu'à récemment, lorsqu'il est devenu Andrew Mellon Professor of Humanities à l'Université de Boston.

La production littéraire de Wiesel a été énorme. En plus de ses seize livres, il a écrit un flux constant d'essais et d'articles dans diverses publications, il a donné de nombreux discours et conférences, et il a fait l'objet de plus que quelques interviews et films documentaires. Parallèlement à tous ces enseignements, paroles et écrits, Wiesel a donné généreusement de son temps à une multitude de projets au sein de la communauté juive. C'est un homme clairement doté d'une volonté de justifier chaque seconde de son existence.

La littérature de Wiesel fait corps avec sa vie. Ses livres, même les romans, sont autobiographiques. Et chacun d'eux est une partie vitale de la mosaïque formée par ses expériences passées, sa croissance spirituelle et son activité présente. Ses livres sont loin d'être le produit d'une vocation périphérique, et encore plus d'être de simples pièces de divertissement. Ils reflètent sa propre âme, et ils ont été écrits dans l'accomplissement d'une mission qui englobe non seulement son écriture, mais tout ce qu'il fait.

Puisque ses livres sont si autobiographiques et si intimement liés les uns aux autres et à sa vie, il faut s'attendre à un développement dans l'œuvre de Wiesel. Lus dans l'ordre où ils ont été écrits, ses livres retracent l'odyssée tortueuse qui a été sa lutte intérieure pour faire face à l'Holocauste. Les premières œuvres sont saturées de noir désespoir, mais par petits degrés, les pièces successives se dirigent vers l'accomplissement triomphal de la foi de Wiesel en Ani Maamin : une chanson perdue et retrouvée. Même les titres des premiers livres suggèrent cette progression : Nuit, Aube, Le Jour (malheureusement intitulé L'accident dans l'édition anglaise).

Le premier livre de Wiesel, Nuit, est au centre de tout ce qu'il a écrit depuis. C'est un souvenir sombre et émouvant de son expérience destructrice de la foi dans les camps de la mort. Wiesel dit de ce livre,

Nuit, mon premier récit, était un récit autobiographique, une sorte de témoignage d'un témoin parlant de sa propre vie, de sa propre mort. Toutes sortes d'options étaient disponibles : suicide, folie, meurtre, action politique, haine, amitié. Je note toutes ces options : la foi, le rejet de la foi, le blasphème, l'athéisme, le déni, le rejet de l'homme, le désespoir et dans chaque livre j'explore un aspect. Dans Aube J'explore l'action politique dans L'accident, suicide dans La ville au-delà du mur, la folie dans Les portes de la forêt, la foi et l'amitié en Un mendiant à Jérusalem, l'histoire, le retour. Toutes les histoires sont une seule histoire sauf que je les construis en cercles concentriques. Le centre est le même et est en Nuit. [9]

En plus de cette exploration successive des réponses possibles à l'Holocauste, il existe un autre schéma dans l'œuvre de Wiesel : à savoir, le traitement successif dans un livre entier d'un des personnages de Nuit.

Nuit était la base tout le reste est commentaire. Dans chaque livre, je retire un personnage de Nuit et donnez-lui un refuge, un livre, un conte, un nom, un destin qui lui est propre. [dix]

Ce centre structurel de l'ensemble du corpus littéraire d'Elie Wiesel ne comprend que 127 pages dans son édition de poche en anglais. Lorsqu'il a été initialement publié en Argentine en 1955, écrit en yiddish, il comptait quelque 800 pages. Le matériel découpé pour l'édition française en 1958 a fourni la substance d'une grande partie de la "fiction" ultérieure de Wiesel, de sorte que les romans sont littéralement, comme le dit Wiesel, des commentaires sur Nuit.

Nuit, bien sûr, signifie l'Holocauste. Le livre pose le problème et dépeint la noirceur abyssale dont Wiesel a lutté pour se libérer. Dans Nuit la jeune foi des hassid est dévorée dans les feux des crématoires. Dieu meurt et la vie de Wiesel est maudite.

Jamais je n'oublierai ces flammes qui consumèrent ma foi à jamais. Jamais je n'oublierai ce silence nocturne qui me priva, pour l'éternité, du désir de vivre. Jamais je n'oublierai ces moments qui ont assassiné mon Dieu et mon âme et transformé mes rêves en poussière. Jamais je n'oublierai ces choses, même si je suis condamné à vivre aussi longtemps que Dieu lui-même. Jamais. [11]

Entre autres horreurs, Wiesel et ses codétenus ont été contraints d'assister à la pendaison d'un jeune garçon par les Allemands. L'enfant était encore en vie lorsqu'il passa devant l'échafaudage et entendit quelqu'un derrière lui se demander à haute voix : « Où est Dieu ? Où est-il ?"

Et j'entendis une voix en moi lui répondre : "Où est-il ? Le voici — Il est suspendu ici à cette potence. " Cette nuit-là, la soupe avait un goût de cadavre. [12]

Il y a une longue distance entre ce désespoir amer et furieux et l'espoir éloquent exprimé dans la cantate de Wiesel, Ani Maamin, écrit pour le centième anniversaire du Hebrew Union College-Jewish Institute of Religion et joué au Carnegie Hall en novembre 1973. Le titre de cet ouvrage signifie "Je crois" et fait référence à l'un des treize articles de foi de Maïmonide : "Je crois en la venue du Messie. » La cantate dépeint la plainte à Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob au nom des victimes de l'Holocauste. Lorsque leur supplication n'est répondue que par le silence de Dieu, les patriarches se détournent de Dieu pour partager le sort des victimes. Ani Maamin ne devient pas l'affirmation des Juifs pieux qui sont allés à la mort en chantant ces mots comme un hymne, mais un "Je crois" provocateur malgré ce que l'homme a fait et que Dieu a permis de faire. Dans cette déclaration de foi, qui est le point culminant de la lutte de Wiesel contre l'Holocauste, il n'y a ni piété superficielle ni athéisme facile. Au lieu de cela, il y a la détermination vigoureuse d'un "survivant de l'holocauste qui ne supporte pas un destin sans visage mais lutte pour la rédemption avec et contre notre « Seigneur cruel et bon » dont la révélation à notre époque n'est qu'un approfondissement de son caractère caché. » [13]

Elie Wiesel est un témoin, un conteur et un écrivain, dans cet ordre. Chacun de ces rôles est déterminé par l'Holocauste. En tant que survivant, Wiesel n'a d'autre choix que de dire à tous ceux qui écouteront ce que les victimes réduites au silence diraient si elles pouvaient parler. Il est un témoin autoproclamé en leur nom.

Je me souviens qu'au cours de ces années, quand nous étions de vieux enfants sans rêves dans un royaume appelé Nuit, il ne nous restait plus qu'un souhait mais c'était un désir ardent : témoigner. [14]

À cette tâche douloureuse de témoin, Wiesel donne sa vie. Ses livres, tous, pointent vers l'Holocauste, et même les œuvres de fiction sont « pas des romans mais des pages de témoignages ». [15]

Wiesel est devenu « l'archiviste spirituel de l'Holocauste » [16] pour des raisons profondes. Comme on l'a vu, il estime devoir ce travail aux victimes. Leur dernier souhait était qu'au moins l'un d'entre eux puisse vivre pour raconter comment ils sont morts et Wiesel ressent une énorme responsabilité de témoigner pour eux. Mais aussi, a-t-il dit, « j'écris pour comprendre autant que pour être compris ». [17] Son témoignage a été un moyen de se réconcilier avec les événements eux-mêmes. Et plus fondamentalement, il chérit l'espoir que son témoignage puisse diminuer la quantité de souffrance dans le monde. Il peut dire sans ambages de lui-même et d'autres témoins qui portent le même fardeau : « Nous n'avons écrit dans aucun but accepté, sauf dans le but extraordinaire de sauver l'humanité. » [18]

Le témoignage de Wiesel en tant que survivant est double. Il y a un témoignage qu'il doit rendre, certes, au non-juif, le "bourreau". Mais, aussi, il doit témoigner au juif, la "victime".

Principalement, ma position dans la communauté juive est vraiment la position d'un témoin de l'intérieur et d'un défenseur de l'extérieur. Cela va, bien sûr, avec mes idées sur les devoirs et les privilèges d'un conteur et d'un écrivain. De l'intérieur, de l'intérieur de la communauté, je suis critique. Si les Juifs sont critiqués ou attaqués de l'extérieur, alors j'essaie de les défendre. Ce que j'essaye de faire (c'est très dur) c'est de concilier les deux attitudes : ne pas être trop fort, trop pointu, trop critique quand je suis à l'intérieur et ne pas être un menteur à l'extérieur. [19]

le livre de Wiesel, Les Juifs du Silence, est une illustration du genre de chose qu'il souhaite faire. En témoignant du sort des Juifs soviétiques, une situation avec de nombreux parallèles avec l'Holocauste allemand, Wiesel dénonce avec véhémence la communauté non-juive pour son injustice dans cette affaire, mais il a aussi des mots tranchants pour la communauté juive mondiale et son indifférence au problème. Lorsque des maux d'une telle ampleur se produisent, personne n'est complètement innocent et Wiesel a pris sur lui de témoigner de telle sorte que notre culpabilité ne puisse jamais sombrer dans l'oubli inconscient.

Mais Wiesel est plus qu'un porteur de témoignage. C'est un artiste, un conteur, un écrivain. Fidèle à ses racines hassidiques, il croit au pouvoir du conte.

Lorsque le grand rabbin Israël Baal Shem-Tov vit le malheur menacer les Juifs, il avait l'habitude d'aller méditer dans une certaine partie de la forêt. Là, il allumait un feu, disait une prière spéciale, et le miracle s'accomplirait et le malheur serait évité. Plus tard, lorsque son disciple, le célèbre Magid de Mezritch, eut l'occasion, pour la même raison, d'intercéder auprès du ciel, il se rendait au même endroit dans la forêt et disait : « Maître de l'Univers, écoutez ! Je ne sais pas comment allumer le feu, mais je suis encore capable de dire la prière. » Et encore le miracle serait accompli. Plus tard encore, Rabbi Moshe-Leib de Sasov, afin de sauver une fois de plus son peuple, irait dans la forêt et dirait : "Je ne sais pas comment allumer le feu, je ne connais pas la prière, mais je connais l'endroit et cela doit suffire. » Cela suffisait et le miracle s'accomplissait.

Ensuite, il appartenait à Rabbi Israël de Rizhyn de surmonter le malheur. Assis dans son fauteuil, la tête dans les mains, il s'adressa à Dieu : "Je suis incapable d'allumer le feu et je ne connais pas la prière Je ne peux même pas trouver la place dans la forêt. Tout ce que je peux faire, c'est raconter l'histoire, et cela doit être suffisant. » Et c'était suffisant.

Dieu a fait l'homme parce qu'il aime les histoires. [20]

Dans la Kabbale, il y a l'histoire de shvirat hakelim, "la rupture des vases." C'est l'histoire de ce qui s'est mal passé lors de la Création, le cataclysme cosmique. Wiesel dit que son histoire, et c'est la même histoire sous une forme ou une autre, est d'un autre cataclysme qui a eu lieu il y a une génération dans l'Holocauste. A une époque où cette l'histoire peut et doit être racontée, toutes les autres histoires deviennent insignifiantes.

Le travail de Wiesel rend le récit de l'Holocauste dans l'art littéraire. Mais à cause du sujet, l'art est plus que l'art. Depuis Auschwitz, la littérature ne peut plus être une simple diversion. L'écrivain doit écrire comme témoin.

Nous sommes des témoins au sens le plus cruel et le plus fort du terme. Et nous ne pouvons pas arrêter. Nous devons parler. C'est ce que j'essaie de faire dans mon écriture. Je ne crois pas que le but de la littérature soit de divertir, de distraire, d'amuser. C'était le cas. Je n'y crois plus. [21]

Lorsqu'on lui a demandé ce que cela signifie d'être écrivain aujourd'hui, Wiesel a toujours dit que cela signifie corriger les injustices, soulager la souffrance, créer de l'espoir. C'est précisément pour cette raison que le travail du témoin/conteur/écrivain est décourageant. Il accomplit si rarement ce qu'il doit accomplir.

Tout cela vous dira pourquoi une personne de mon temps qui doit être témoin pour elle-même (et j'essaie de le faire dans mes écrits autant que je peux), ressent littéralement le désespoir. Je pense que jamais auparavant le judaïsme n'avait atteint un tel creux spirituel. Il n'y a plus d'idéalisme. Il n'y a pas de conscience. [22]

Le rôle de témoin de Wiesel régit si complètement son rôle d'écrivain qu'il doit continuer à écrire, que son témoignage rencontre ou non une réponse.

Il faut écrire à partir de sa propre expérience, de sa propre identité. Il ne faut s'occuper de personne, il faut rester véridique. Si on est lu, c'est bien si on n'est pas lu, c'est tant pis.Mais cela ne devrait pas influencer l'écrivain. [23]

Et surtout, le travail d'écrivain du témoin exige qu'il écrive en homme moral. L'artiste littéraire ne peut plus être excusé s'il écrit d'une manière et vit d'une autre. La vie et l'histoire doivent se fondre dans une harmonie éthique. L'écrivain est lié par un engagement moral par l'histoire même qu'il raconte. La fabrication et la lecture de la littérature n'est pas une affaire frivole.

Les vrais écrivains veulent raconter l'histoire simplement parce qu'ils croient qu'ils peuvent en faire quelque chose - leur vie n'est pas stérile et n'est pas dépensée en vain. Les vrais auditeurs veulent écouter des histoires pour enrichir leur propre vie et les comprendre. Ce qui m'arrive vous arrive. L'auditeur et le lecteur participent tous deux à la même histoire et les deux Fabriquer c'est l'histoire. Je ne parle que de vrais écrivains, de vrais lecteurs et de vrais auditeurs. Quant aux autres, ce sont des artistes et leur travail n'a pas vraiment d'importance. Je ne veux pas entrer dans les noms, mais il y a très peu de grands conteurs et de grands écrivains aujourd'hui. En fait, je crois qu'aujourd'hui la littérature a changé de but et de dimension. Il était une fois possible d'écrire l'art pour l'art, l'art pour l'art. Les gens ne cherchaient que la beauté. Nous savons maintenant que la beauté sans dimension éthique ne peut pas exister. Nous avons vu ce qu'ils ont fait de la culture en Allemagne pendant la guerre, ce qu'ils ont appelé la culture n'avait aucun but ou motivation éthique. Je crois à l'élan éthique, à la fonction éthique, à l'aventure humaine dans la science ou dans la culture ou dans l'écriture. [24]

Le témoin commence par son témoignage. Dans le cas de Wiesel, ce témoignage concerne l'Holocauste. Il devient un véritable écrivain lorsque son témoignage est un conte, une histoire. L'art du témoin est donc la traduction du témoignage en histoire. La difficulté réside dans la tentative de juxtaposer l'événement passé avec la situation présente dans une histoire qui est vraiment artistique : c'est-à-dire non seulement belle, mais éthiquement significative. Wiesel est coupé des victimes dont il raconte l'histoire (il a survécu), et il est coupé de ses lecteurs (ils n'ont pas vu ce qu'il a vu). La tâche monumentale que Wiesel a tentée a été de rassembler dans ses récits les mondes disparates des victimes de l'Holocauste dans le passé et de ses lecteurs post-Holocauste dans le présent. Wiesel vit dans les deux mondes, mais n'appartient presque pas à l'un ou l'autre. Son effort a été de forcer dans une forme imaginative, une histoire, ces mondes disjonctifs. Le résultat a été une sorte d'anomalie littéraire : des romans "autobiographiques".

L'aliénation du survivant par rapport au passé et au présent et ses implications pour le témoin en tant qu'écrivain sont mieux visibles dans l'utilisation par Wiesel du concept de "folie". Le témoin en tant qu'écrivain est dans la position de Moshe le Beadle dans Nuit. Capable de retourner à Sighet en tant que survivant d'une déportation précoce, Moshe était incrédule et considéré comme fou lorsqu'il a essayé de raconter l'histoire de ceux qui l'ont fait. ne pas échapper. Moshe le fou apparaît dans presque toutes les œuvres de Wiesel, et il devient même le personnage principal d'un roman, Le serment. En tant que « messager des morts parmi les vivants », qui tente avec ses récits de sauver les vivants mais est considéré comme un fou, Moshe est un paradigme pour Wiesel du fou comme témoin.

Wiesel est qualifié pour parler de folie. Au cours de ses trois années à la Sorbonne, il s'est spécialisé en psychologie clinique, et la New York Society of Clinical Psychologists l'a honoré pour son traitement perspicace de la folie dans ses écrits. [25] Ce travail, ses expériences dans les camps de concentration et son passé hassidique s'unissent pour faire de la folie l'un des motifs phares de ses livres.

Selon Wiesel, il existe plusieurs sortes de folie. Premièrement, il y a la folie clinique. Wiesel avertit cependant que ce qui est souvent considéré comme de la folie dans ce sens n'est peut-être pas du tout de la folie, mais simplement une dissidence par rapport à la « névrose collective » de la société. Dans une société devenue " folle ", la personne saine d'esprit sera jugée folle, même si c'est la société et non elle qui souffre d'une vision faussée. Tout comme un détenu sain d'esprit dans un asile d'aliénés serait jugé fou par les autres détenus, toute personne dont la vision est menaçante ou dérangeante pour la société "normale" est considérée comme folle. Wiesel raconte une histoire hassidique pour faire le point.

Il était une fois un roi qui savait que la prochaine récolte serait maudite. Quiconque en mangerait deviendrait fou. C'est ainsi qu'il fit construire un énorme grenier et y entreposa tout ce qui restait de la dernière récolte. Il confia la clé à son ami et voici ce qu'il lui dit : "Quand mes sujets et leur roi auront été frappés de folie, vous seul aurez le droit d'entrer dans le magasin et de manger de la nourriture non contaminée. Ainsi vous échapperez à la malédiction. Mais en échange, ta mission sera de parcourir la terre, allant de pays en pays, de ville en ville, d'une rue à l'autre, d'un homme à l'autre, racontant des histoires, les nôtres et tu crieras, vous crierez de toutes vos forces : « Bonnes gens, n'oubliez pas ! Ce qui est en jeu, c'est votre vie, votre survie ! N'oubliez pas, n'oubliez pas !'" [26]

Bien sûr, le plan a échoué. L'histoire de l'homme était incrédule et il a été rejeté comme un fou. C'est la position dans laquelle se trouve le témoin de l'Holocauste lorsqu'il raconte son histoire.

Cette folie du témoin est une folie "prophétique". C'est la folie d'un individu qui a vu des choses inaccessibles aux autres, et est donc séparé des autres hommes par le fait même de sa proximité avec Dieu. Wiesel considère ce type de fou comme un messager de Dieu et dit : « Dieu aime les fous. Ce sont les seuls qu'il laisse près de lui. » [27] L'étrangeté de son récit fait du prophète un inadapté antisocial, un fou, aux yeux de ses contemporains. Ainsi, la prophétie a longtemps été considérée comme une espèce de folie. [28] Comme Wiesel, le survivant de l'Holocauste, le fou prophétique est un personnage solitaire, séparé du monde par le témoignage qu'il rend et pourtant contraint de vivre dans le monde comme un homme parmi les hommes.

Il existe encore un autre type de folie : la folie morale. Thomas Merton a écrit que « tout le concept de la raison dans une société où les valeurs spirituelles ont perdu leur sens est en soi dénué de sens ». [29] Lorsque la haine et l'indifférence sont la norme dans la société, il faut devenir moralement fou pour protester contre l'inhumanité de la société. Dans l'Allemagne de 1943, il fallait choisir la folie morale pour ne pas être englouti par la « folie » dominante. Dans un tel contexte, l'indifférence morale est le type de folie contre laquelle la folie morale doit protester. Cette folie morale, une chose volontaire, délibérée, [30] n'est pas une « sortie » ou une capitulation facile. C'est une identification courageuse avec les malades, un vrai amour et bienveillance. C'est la prise en charge volontaire de la responsabilité morale dans une société dont la conscience est endormie. Ne pas accepter la folie morale, c'est opter pour la vraie folie. Wiesel dit,

Je crois que la réalité nous a tellement déçus que je cherche quelque chose dans une autre réalité. Quelle est donc l'autre réalité ? La démence. Je crois que quiconque était dans les camps en sortait dérangé. Il y a la base de la folie dans chaque personne qui a survécu. Quand vous avez vu ce qu'ils ont vu, comment ne pas garder un peu de folie ? Cela en soi serait fou de rester normal. [31]

C'est comme Kahlil Gibran l'a dit.

Le cœur humain crie au secours, l'âme humaine nous implore pour la délivrance mais nous n'écoutons pas leurs cris, car nous n'entendons ni ne comprenons. Mais l'homme qui entend et comprend nous l'appelons fou, et fuyons-le. [32]

Dans ses livres, Elie Wiesel tente d'entendre et de comprendre, et de diminuer la souffrance.

Suite à la destruction du second Temple, le peuple juif a été confronté à deux options : mettre fin à ses souffrances en reniant sa foi et en s'intégrant dans la société, ou continuer et reconstruire sur ses cendres. Wiesel suggère que le Talmud était le "temple" construit lorsque le peuple juif a choisi la deuxième option. Il dit que « le Talmud a été conçu et écrit comme un acte de défi. » [33] C'était comme si les Sages voulaient dire à Dieu qu'ils refusé concéder et cesser de croire. Ce défi de leur part a confirmé l'ancien message du judaïsme selon lequel, bien que l'homme ne puisse pas commencer (seul Dieu peut le faire), il est du devoir de l'homme de ne pas accepter une fin imposée. « Commencer n'est pas dans le domaine des possibilités seulement de recommencer, encore et encore — et c'est là que réside la force [de l'homme]. Et sa gloire aussi. » [34]

La défiance comme moyen de transcender le désespoir, et même comme moyen de survie, est caractéristique de la tradition juive. Wiesel s'inscrit dans cette tradition lorsqu'il soutient que le Juif ne peut conserver son humanité que s'il conteste avec audace Dieu et son apparente indifférence à la souffrance des Juifs, et insiste pour croire quoi qu'il arrive. L'homme, dit Wiesel, ne doit pas céder trop vite et se laisser écraser spirituellement par les forces écrasantes de l'inhumanité. Une de ses histoires hassidiques illustre cette détermination acharnée à croire :

Une histoire est racontée dans Shevet Yehuda à propos de Juifs qui ont fui leur village, leur pays. Ils sont montés à bord d'un navire qu'ils ont finalement dû abandonner. Ils ont atterri dans un désert. La faim, la soif, la maladie les ont frappés, beaucoup sont morts. Parmi eux se trouvait un homme pieux dont la femme était morte de faim. Il continua sa marche, espérant atteindre une colonie juive. Ses deux enfants étaient trop faibles, alors il les a portés. Eux aussi moururent et il continua à les porter. Quand il s'est finalement rendu compte qu'il était le dernier survivant, la douleur était si vive qu'il s'est évanoui. Quand il est revenu à lui, il a d'abord regardé autour de lui, puis il a levé les yeux vers le ciel et s'est adressé à Dieu : "Maître de l'Univers, je sais ce que tu veux, tu veux que j'arrête de croire en toi" mais tu n'y arriveras pas, tu m'entends, tu n'y arriveras pas !" [35]

L'homme défie ainsi Dieu et devient son accusateur.

L'homme qui conteste le Maître ne semble pas un tel outrage lorsque le concept est considéré dans son contexte hassidique. Le hassidisme fait remonter la tradition du « protestantisme juif » au livre de la Genèse, où Abraham a demandé : « Le juge de toute la terre ne fera-t-il pas justice ? » (Genèse 18 :25), et aux prophètes, comme Habacuc, qui a accusé Dieu indifférence à la souffrance des justes (Hab. 1:1-3). Dans cette tradition, l'homme lutte avec Dieu et affirme son égalité morale avec lui. Mais la protestation n'est pas un blasphème incrédule. C'est plutôt un plaidoyer d'amour. Si c'est quelque chose de négatif, c'est une expression de déception préoccupée que le Maître de l'Univers n'ait apparemment pas été à la hauteur de ses propres normes de justice. [36]

Wiesel a, avec d'autres survivants, choisi cela comme réponse à l'Holocauste. Ces survivants

. avaient toutes les raisons du monde de renier Dieu, de nier tout ce qui était sacré, de s'opposer à toutes les promesses et d'annuler tous les signes d'espoir, ils avaient toutes les raisons du monde de devenir des nihilistes féroces, des anarchistes, porteurs de peur et de cauchemar. [37]

Mais qu'ont fait, en effet, les survivants juifs des camps de la mort dès leur libération ?

Croyez-le ou non, ils ont tenu des offices. Pour rendre grâce à Dieu ? Non, pour le défier ! Pour lui dire, écoutez, en tant que simples mortels, en tant que membres de la société humaine, nous savons que nous devons saisir les armes et les utiliser dans tous les lieux et de toutes les manières et ne jamais nous arrêter car c'est notre droit. Mais nous sommes juifs et en tant que tels nous renonçons à ce droit nous choisissons — oui, choisissons de rester humains. Et généreux. [38]

Rester humain même face à une inhumanité absurde : tel est, suggère Wiesel, le véritable message de la tradition juive.

Le défi de l'homme envers Dieu, dans l'œuvre de Wiesel, n'est rencontré que par le silence de Dieu. Certes, ce silence a souvent un aspect sinistre, comme dans Nuit, quand les autres Juifs des camps jeûnent le jour de Yom Kippour et Wiesel dit :

Je n'ai pas jeûné. Je n'acceptais plus le silence de Dieu. En avalant mon bol de soupe, j'ai vu dans le geste un acte de rébellion et de protestation contre Lui. [39]

De tous les motifs majeurs utilisés par Wiesel, le concept de silence est le plus intimement lié à la notion de transcendance dans son travail. Et sa dénonciation du silence de Dieu est le plus souvent citée comme preuve d'un manque de toute vraie foi dans le transcendant de la part de Wiesel. Mais ce n'est pas pour rendre justice à Wiesel. Pour lui, le silence souvent non seulement ne s'oppose pas au transcendant, mais en est l'expression la plus radicale.

Mystique qu'il est, Wiesel croit à l'importance profonde du silence. Quel est ne pas dit est souvent aussi important que ce que est mentionné. Par exemple, Dieu n'a pas seulement donné les mots de la Torah, il a laissé des espaces entre les mots, dont le silence est lourd de sens. Wiesel respecte tellement la signification du silence qu'il craint l'abus des mots. Lorsqu'on lui demande quels sont ses sentiments lorsqu'il termine un livre, il répond : « Naturellement, l'angoisse vient : si je n'en ai pas trop dit, ce n'est jamais trop peu mais trop. » [40] Ses livres ont tendance à être courts et ses phrases coupé. Son sujet, l'horreur de l'Holocauste, ne peut être vulgarisé que si l'on essaie d'en dire trop. Pour cette raison, il écrit en fait environ l'Holocauste, pas directement À propos ce. Il maintient,

L'Holocauste ne peut pas être décrit, il ne peut pas être communiqué, il est inexplicable. Pour moi, c'est un événement mystique. J'ai presque le sentiment du péché quand j'en parle. [41]

Je dis certaines choses pour ne pas dire d'autres choses, j'écris une page et l'absence de l'Holocauste en elle est si forte que l'absence devient une présence. [42]

Il en est de même avec Dieu. Le silence de Dieu est une présence plus puissante que ses paroles. Idéalement, il ne faut pas parler À propos Dieu, mais seulement à lui, et ce, encore, en silence.

Si je pouvais communiquer ce que j'ai à dire en ne publiant pas, je le ferais. Si je pouvais, pour utiliser une image poétique, communiquer un Silence par le silence, je le ferais. Mais je ne peux pas. Peut-être que je ne suis pas assez fort ou assez sage. [43]

Le silence, loin de remettre en cause l'existence de l'une ou des deux parties à un dialogue, est en réalité le niveau le plus significatif auquel le dialogue peut avoir lieu.

Entre l'auteur et le lecteur, il doit y avoir un dialogue. Quand l'homme parle à Dieu, il y a un dialogue. Le processus de création est étrange : il vient de la solitude, il va à la solitude et pourtant c'est une rencontre entre deux solitudes. C'est comme la solitude de l'homme face à la solitude de Dieu. Une fois que vous avez cette confrontation, vous avez l'art et la religion et plus encore. [44]

Trop de mots peuvent interférer avec l'art et la religion. L'homme est mal avisé de parler trop abondamment de Dieu et le propre silence de Dieu est la communication la plus révélatrice qu'il puisse faire de lui-même à l'homme. Si le silence avec lequel Dieu répond à la souffrance de l'homme semble être une invitation pour l'homme à céder à la souffrance, Wiesel dirait que le refus de J'accepte Le silence de Dieu comme excuse pour l'incrédulité est le seul moyen responsable de sortir du dilemme. Affirmer et préserver l'humain (en mangeant le bol de soupe à Yom Kippour, par exemple ?) face à l'inhumanité nécessite souvent que l'homme argumente avec le silence divin, et affirme le transcendant dans l'univers en contestant son absence apparente. . De manière détournée, la protestation indignée de l'homme contre le silence de Dieu serait privée de sens s'il n'y avait pas de Présence derrière le Silence.

Dès lors, le défi d'Elie Wiesel à Dieu, son refus d'accepter l'indifférence de Dieu à la souffrance de l'homme et son déni de Dieu sont par essence une affirmation du transcendant, justement parce qu'ils prennent la forme d'une affirmation de l'humain face à l'inhumanité. La protestation la plus humaine contre l'apparente absurdité de l'existence ne se fait pas par l'absurde, mais par le transcendant. L'athée de fauteuil peut se permettre de laisser la souffrance continuer — Wiesel ne le peut pas. Il croit que la souffrance doit être diminuée, et que chaque acte de protestation, contre Dieu ou l'homme, dans lequel la souffrance est même infimement atténuée est un acte rédempteur.

Parce qu'il s'accroche au transcendant et est prêt à lutter avec lui si besoin est (tout comme Jacob a lutté avec l'ange), il peut dire que

. fuir vers une sorte de Nirvana, c'est s'opposer à l'humanité de la manière la plus absurde, inutile et confortable qui soit. Un homme n'est un homme que lorsqu'il est parmi les hommes. Il est plus difficile de rester humain que d'essayer de sauter au-delà de l'humanité. [45]

Et il peut même demander la force de défier Dieu de cette manière !

Oh Dieu, donne-moi la force de pécher contre toi, de m'opposer à ta volonté ! Donne-moi la force de te renier, de te rejeter, de t'emprisonner, de te ridiculiser ! [46]

L'homme renie Dieu en affirmant l'humanité — et cela il doit faire. Mais en affirmant l'humanité, l'homme fait une affirmation de Dieu qui transcende son reniement de Dieu.

Ce processus circulaire est éclairé par la façon dont Wiesel identifie Dieu avec l'homme. Il semble parfois dire que Dieu est l'homme, mais ce qu'il veut dire, c'est que Dieu ne peut être approché que par homme. Dans La ville au-delà du mur, il fait dire à Pedro,

Le chemin n'est pas moins important que le but. Celui qui pense à Dieu en oubliant l'homme court le risque de se tromper de but : Dieu peut être votre prochain. [47]

L'homme, Dieu et le moi sont si étroitement identifiés que ce que l'homme fait à son prochain, il le fait à Dieu et à lui-même. Dans Aube, quand Elisha appuie sur la gâchette pour tuer l'otage britannique, il crie, "C'est fait. J'ai tué. J'ai tué Elisée. » [48] Et dans Nuit, quand l'enfant est pendu, Wiesel peut dire que c'est Dieu qui est pendu à la potence. Mais ce n'est pas Dieu lui-même qui meurt, pas plus qu'un homme ne meurt lui-même en tuant un autre homme. C'est, dirait peut-être Wiesel, le image de Dieu sur l'homme qui est détruit quand l'homme inflige des souffrances à son prochain. En ce sens, l'incident de Dieu « mourant » sur la potence avec l'enfant exécuté ressemble de façon frappante à une parabole du Talmud.

Rabbi Meir a dit : Une parabole a été énoncée : À quoi est-ce que la matière est comparable ? À deux frères jumeaux qui vivaient dans la même ville. L'un a été nommé roi et l'autre s'est livré au vol de grand chemin. Sur ordre du roi, ils le pendirent. Mais tous ceux qui l'ont vu expliquent : Le roi est pendu ! [49]

En raison de son identification intime de Dieu avec l'homme, Wiesel peut conserver le transcendant même s'il défie Dieu. Sa protestation est contre l'inhumanité qui constitue une éradication du transcendant. Dans cette protestation, Dieu et l'homme sont accusés de la même chose : l'indifférence à la souffrance.

Lorsque la souffrance et l'injustice de l'Holocauste se heurtent à l'apathie, à l'indifférence et à l'indifférence, l'homme a renoncé à son humanité et, ce faisant, a assassiné son Dieu.

Être indifférent, pour quelque raison que ce soit, c'est nier non seulement la validité de l'existence, mais aussi sa beauté.Trahissez, et vous êtes un homme, torturez votre voisin, vous êtes toujours un homme. Le mal est humain, la faiblesse est l'indifférence humaine ne l'est pas. [50]

L'injustice perpétrée en terre inconnue me concerne j'en suis responsable. Celui qui n'est pas parmi les victimes est avec les bourreaux. C'était le sens de l'holocauste qu'il impliquait non seulement Abraham ou son fils, mais aussi leur Dieu. [5l]

L'œuvre d'Elie Wiesel est une protestation courageuse et soutenue contre l'indifférence. Elle a surmonté l'Holocauste en le défiant, en refusant de renoncer à l'humain et au transcendant. Son témoignage de l'Holocauste, par sa défiance même, a brisé l'étau du désespoir sur lui. Et, quel que soit son impact sur l'humanité, elle a permis à Elie Wiesel lui-même de rester humain.

Un jour, un Tsadik est venu à Sodome. Il savait ce qu'était Sodome, alors il est venu pour la sauver du péché, de la destruction. Il prêchait au peuple. "S'il vous plaît, ne soyez pas des assassins, ne soyez pas des voleurs. Ne vous taisez pas et ne soyez pas indifférents. Mais personne n'a écouté. Il ne s'est pas découragé. Il a continué à prêcher pendant des années. Finalement, quelqu'un lui a demandé : « Rabbi, pourquoi faites-vous cela ? » Ne voyez-vous pas que cela ne sert à rien ? » Il dit : « Je sais que cela ne sert à rien, mais je dois le faire. Et je vais te dire pourquoi : au début je pensais qu'il fallait protester et crier pour changer eux. J'ai abandonné cet espoir. Maintenant, je sais que je dois faire du piquetage, crier et crier pour qu'ils ne me changent pas. » [52]


Elie Wiesel déshumanisation dans la nuit

Bobby.Akpojotor La déshumanisation des Juifs pendant la nuit Pendant l'Holocauste, les prisonniers juifs ont reçu des numéros au lieu de noms - un signe de mépris pour toute une culture, une religion, une race, une véritable forme de dégradation des êtres humains. Elie Wiesel est passé d'un garçon juif joyeux et religieux à Sighet à un autre vide vide, ainsi que ses camarades des camps de concentration nazis. Elie a subi des mauvais traitements qui lui enlèvent sa propre foi, son espoir, ses croyances et sa force tout en étant traité et hellip


Elie Wiesel

Eliezer &ldquoElie&rdquo Wiesel était un survivant de l'Holocauste, un romancier primé, un journaliste, un militant des droits de l'homme et le lauréat du prix Nobel de la paix.

Wiesel est né à Sighet, un Roumain shtetl, à une famille juive orthodoxe le 30 septembre 1928. Ses parents, Shlomo et Sarah, possédaient une épicerie dans le village. Il avait deux sœurs aînées, Hilda et Bea, et une sœur cadette, Tsiporah. À l'âge de trois ans, Wiesel a commencé à fréquenter une école juive où il a appris l'hébreu, la Bible et finalement le Talmud. Sa pensée a été influencée par son grand-père maternel qui était un éminent hassid. Il a également passé du temps à parler avec Moshe, un gardien de sa synagogue qui a parlé à Wiesel du Messie et d'autres mystères du judaïsme.

En 1940, les nazis livrèrent Sighet à la Hongrie. En 1942, le gouvernement hongrois a décidé que tous les Juifs qui ne pourraient pas prouver la citoyenneté hongroise seraient transférés vers la Pologne aux mains des nazis et assassinés. La seule personne de Sighet qui a été envoyée en Pologne et qui s'est échappée était Moshe, qui est retourné à Sighet pour raconter son histoire. Il raconta des déportations et des meurtres, mais les gens pensèrent qu'il était fou et la vie continua comme d'habitude. En 1942, Wiesel a célébré sa bar mitzvah. Il a continué à étudier la Bible et d'autres livres juifs, et est devenu particulièrement attiré par la Kabbale, le mysticisme juif. Pour approfondir cette étude, il a appris l'astrologie, la parapsychologie, l'hypnotisme et la magie. Il trouva un kabbaliste à Sighet pour l'instruire.

En mars 1944, les soldats allemands occupent Sighet. Ils ont forcé les Juifs à porter des étoiles jaunes. Les nazis ont fermé les magasins juifs, pillé leurs maisons et créé deux ghettos. En mai, les déportations ont commencé. La femme de chambre chrétienne de Wiesel, Maria, les a invités à se cacher dans sa hutte dans les montagnes, mais ils l'ont refusée, préférant rester avec la communauté juive. Début juin, les Wiesel étaient parmi les derniers Juifs à être chargés dans un wagon à bestiaux, avec quatre-vingts personnes dans un wagon. Wiesel a écrit plus tard : &ldquoLa vie dans les wagons à bestiaux était la mort de mon adolescence.&rdquo 1

Après quatre jours, le train s'est arrêté à Auschwitz. Wiesel, alors âgé de 15 ans, a suivi les instructions d'un codétenu et a déclaré à l'officier SS en attente qu'il avait dix-huit ans, qu'il était agriculteur et en bonne santé. Lui et son père ont été envoyés comme esclaves. Sa mère et sa sœur cadette ont été emmenées dans les chambres à gaz. Wiesel et son père ont survécu d'abord à Auschwitz puis au camp de travail de Buna pendant huit mois, endurant les coups, la faim et un travail éreintant. Comme d'autres détenus, Wiesel a été dépouillé de son identité et n'a été identifié que par son numéro : A-7713.


Wiesel est dans la deuxième rangée de couchettes, septième en partant de la gauche

Au cours de l'hiver 1944-1945, le pied de Wiesel a enflé. Il est allé voir un médecin du camp qui l'a opéré. Deux jours plus tard, le 19 janvier, les SS forcèrent les détenus de Buna à une marche de la mort. Pendant dix jours, les prisonniers ont été contraints de courir et, à la fin, ont été entassés dans des wagons de marchandises et envoyés à Buchenwald. Sur les 20 000 prisonniers qui ont quitté Buna, 6 000 ont atteint Buchenwald. À son arrivée le 29 janvier, le père de Wiesel, Shlomo, est décédé de dysenterie, de faim et d'épuisement.

Wiesel a été envoyé rejoindre 600 enfants dans le bloc 66 de Buchenwald. À l'approche de la fin de la guerre, le 6 avril 1945, les gardiens ont dit aux prisonniers qu'ils ne seraient plus nourris et ont commencé à évacuer le camp, tuant 10 000 prisonniers par jour. Le matin du 11 avril, un mouvement clandestin s'est levé de l'intérieur du camp et a attaqué les gardes SS. En début de soirée, les premières unités militaires américaines arrivent et libèrent le camp.

Après la libération, Wiesel est tombé malade avec des problèmes intestinaux et a passé plusieurs jours à l'hôpital. Pendant son hospitalisation, il a écrit les grandes lignes d'un livre décrivant ses expériences pendant l'Holocauste. Il n'était cependant pas prêt à faire connaître ses expériences et s'est promis d'attendre 10 ans avant de les noter en détail.

Lorsque Wiesel est sorti de l'hôpital, il pensait qu'aucun membre de sa famille n'avait survécu à la guerre. Il rejoint un groupe de 400 enfants orphelins emmenés en France. À son arrivée, il a tenté d'immigrer en Palestine mais n'a pas été autorisé. De 1945 à 1947, il séjourne dans différents foyers en France trouvés pour lui par un groupe juif appelé Children's Rescue Society. Il est resté un juif orthodoxe dans la pratique, mais a commencé à avoir des questions sur Dieu.

En 1947, il commence à étudier le français avec un tuteur. Par chance, la sœur de Wiesel, Hilda, a vu sa photo dans un journal et est entrée en contact avec lui. Des mois plus tard, Wiesel a également retrouvé sa sœur Bea à Anvers.

En France, Wiesel a rencontré un érudit juif qui a simplement donné son nom sous le nom de Shushani. Shushani était un homme brillant mais mystérieux qui a enchanté son auditoire avec ses idées dans tous les domaines de la culture juive et générale. Wiesel est devenu son élève et a été profondément influencé par lui.

En 1948, Wiesel s'inscrit à l'Université de la Sorbonne où il étudie la littérature, la philosophie et la psychologie. Il était extrêmement pauvre et devenait parfois déprimé au point d'envisager le suicide. Avec le temps, cependant, il s'est impliqué dans l'Irgoun, une organisation militante juive en Palestine, et a traduit des documents de l'hébreu en yiddish pour le journal Irgoun. Il a commencé à travailler comme reporter et en 1949, s'est rendu en Israël en tant que correspondant pour le journal français L&rsquoArche. En Israël, il décroche un poste de correspondant à Paris pour le journal israélien Yediot Achronot et, dans les années 1950, a voyagé à travers le monde en tant que reporter. Il s'est également impliqué dans la controverse sur la question de savoir si Israël devrait accepter les paiements de réparation de l'Allemagne de l'Ouest.

Un tournant dans la vie de Wiesel est survenu en 1954 lorsque Wiesel a interviewé l'écrivain catholique Fancois Mauriac. Au cours de l'entretien, tout ce que Mauriac a dit semblait se rapporter à Jésus. Enfin, Wiesel a éclaté que tandis que les chrétiens aiment parler de la souffrance de Jésus, il y a dix ans, pas très loin d'ici, j'ai connu des enfants juifs dont chacun a souffert mille fois plus, six millions de fois plus, que le Christ sur le traverser. Et nous ne parlons pas d'eux. » 2 Wiesel a couru hors de la pièce, mais Mauriac l'a suivi, a interrogé Wiesel sur ses expériences et lui a conseillé de les écrire.

Wiesel a ensuite passé un an à dessiner sur le plan qu'il avait écrit à l'hôpital pour écrire un manuscrit yiddish de 862 pages qu'il a appelé Et le monde était silencieux. Il l'a donné à un éditeur en Argentine et il est revenu sous la forme d'un livre de 245 pages renommé Nuit. Le livre, publié en France en 1958 et aux États-Unis en 1960, était autobiographique et racontait ses expériences depuis sa jeunesse à Sighet jusqu'à sa libération de Buchenwald. C'est aussi un récit personnel de sa perte de foi religieuse.

En 1955, Wiesel s'installe à New York en tant que correspondant à l'étranger pour Yediot Ahronot. C'est à cette époque qu'il décide de ne plus fréquenter la synagogue, sauf les jours fériés et de dire yizkor, comme une protestation contre ce qu'il a conclu était l'injustice divine.

Une nuit de juillet 1956, Wiesel traversait une rue de New York lorsqu'un taxi l'a heurté. Il a subi une opération de 10 heures. Une fois rétabli, il a commencé à se concentrer davantage sur son écriture. Il consacrait quatre heures chaque matin, de 6h00 à 10h00, à l'écriture. Après Nuit a été publié, il a écrit un deuxième roman en 1961, Aube, à propos d'un survivant d'un camp de concentration. En succession rapide, il écrivit L'accident (1961), à propos d'un survivant blessé dans un accident de la circulation, La ville au-delà du mur (1962), Les portes de la forêt (1964), et Légendes de notre temps (1966), tous les romans relatant la souffrance juive pendant et après l'Holocauste.

En 1965, il visite l'Union soviétique et écrit un livre intitulé Les Juifs du Silence (1966) sur le sort des Juifs soviétiques. Après la guerre de 1967 en Israël, il a écrit Un mendiant à Jérusalem (1968) sur les Juifs réagissant à la réunification de Jérusalem. Ce livre lui a valu le Prix Médicis, l'une des plus grandes récompenses littéraires de France. Dans ces livres, il met en scène des personnages dans des situations exclusivement juives. Il perçoit la réalité à travers le prisme du Talmud, de la Kabbale et du hassidisme. Ses livres &ldquommêlent contes et légendes avec témoignage, souvenir et lamentation.&rdquo 3

En 1969, Wiesel a épousé Marion Erster Rose, une femme divorcée d'Autriche. Elle a traduit tous les livres ultérieurs de Wiesel. En 1972, ils ont eu un fils qu'ils ont nommé Shlomo Elisha Wiesel, d'après le père de Wiesel.

Wiesel a continué à écrire dans les années 1970 et 1980. Son livre L'épreuve de Dieu (1977) dépeint un procès dans lequel un homme accuse Dieu d'"hostilité, de cruauté et d'indifférence". indifférence à la souffrance juive. sa cantate Ani Maamin (1973) présente un dialogue entre les ancêtres juifs Abraham, Isaac et Jacob, qui ont la responsabilité d'attirer l'attention de Dieu sur la souffrance d'Israël à travers les générations. D'autres livres comprennent Une génération après (1972), Quatre maîtres hassidiques (1978), Le testament (1980) et deux tomes de ses mémoires (1995 et 1999).

Wiesel a parlé ouvertement de la souffrance de tout le monde, pas seulement des Juifs. Dans les années 1970, il a protesté contre l'apartheid sud-africain. En 1980, il a livré de la nourriture à des Cambodgiens affamés. En 1986, il a reçu le prix Nobel de la paix en tant que &ldquo messager de l'humanité&rdquo 5 et &ldquo 5 être humain dédié à l'humanité&rdquo 6. Il a expliqué ses actions en disant que le monde entier savait ce qui se passait dans les camps de concentration, mais n'a rien fait. &ldquoC'est pourquoi j'ai juré de ne jamais me taire quand et où que les êtres humains endurent la souffrance et l'humiliation.&rdquo 7

De 1972 à 1978, Wiesel a été professeur émérite d'études judaïques à la City University de New York. En 1978, il est devenu professeur de sciences humaines à l'Université de Boston. En 1978, le président Jimmy Carter lui a demandé de diriger le US Holocaust Memorial Council, ce qu'il a fait pendant six ans. En 1985, Wiesel a reçu la médaille d'or du Congrès. En 1988, il a créé sa propre fondation humanitaire, la Fondation Elie Wiesel pour l'humanité, pour explorer les problèmes de la haine et des conflits ethniques. Au début des années 1990, il a fait pression sur le gouvernement américain au nom des victimes du nettoyage ethnique en Bosnie. Wiesel a reçu de nombreux prix et environ 75 doctorats honorifiques.

En 1993, Wiesel a pris la parole lors de l'inauguration du US Holocaust Memorial Museum à Washington, DC. Ses mots, qui font écho à son œuvre, sont gravés dans la pierre à l'entrée du musée : &rdquo 8

En 2011, l'amie proche et archiviste d'Elie Wiesel, Martha Hauptman, est tombée sur un document inconnu parmi les milliers de fichiers Wiesel de l'Université de Boston. En lisant le manuscrit, elle réalisa qu'il s'agissait d'une pièce intitulée « Le choix », écrite par Wiesel dans les années 1960, que même lui avait oublié qu'il avait écrit. La pièce suit la lutte interne d'un jeune survivant de l'Holocauste dans l'Israël pré-étatique à qui son commandant dit qu'il doit exécuter un officier britannique qui a été pris en otage. Après la traduction du document original du français vers l'anglais, un assortiment éclectique de lecteurs s'est réuni à l'Université Harvard pour jouer la pièce pour la première fois en avril 2015.

Wiesel est décédé à son domicile de Manhattan, New York, le 2 juillet 2016.

Sources: David Aikman, Grandes âmes, (Nashville : Word Publishing, 1998)
Dan Cohn-Sherbok, Cinquante penseurs juifs clés, (New York : Routledge, 1997)
Encyclopédie Judaica.
Elie Wiesel, édition CD-ROM, Judaica Multimedia (Israël) Ltd
Michel Pariser, Elie Wiesel, (Brookfield : The Millbrook Press, 1994)
Elie Wiesel, Toutes les rivières vont à la mer : Mémoires, (New York : Alfred A. Knopf, 1995)
L'Encyclopédie mondiale du livre. Elie Wiesel, Vol. 21, 1988 édition
Haaretz &ldquoLost Elie Wiesel jouer &lsquoThe Choice&rsquo reçoit une première tardive,&rdquo (16 avril 2015).

1 Aikman, p. 326.
2 Aikman, p. 342.
3 Encyclopédie Judaica.
4 Cohn-Sherbok, p.128.
5 Pariser, p. 40.
6 Aikman, p. 354.
7 Pariser, p. 40.
8 Pariser, p. 43.


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