Samouraï

Le samouraï (aussi bushi) étaient une classe de guerriers qui est apparue au 10ème siècle CE au Japon et qui a effectué le service militaire jusqu'au 19ème siècle CE. Soldats d'élite et hautement entraînés, habiles à utiliser à la fois l'arc et l'épée, les samouraïs étaient un élément essentiel des armées médiévales du Japon. Les samouraïs ont peut-être été excessivement romancés depuis le XVIIIe siècle de notre ère comme la quintessence de la chevalerie et de l'honneur, mais il existe de nombreux exemples d'entre eux faisant preuve d'un grand courage et d'une grande loyauté envers leurs maîtres, en particulier, commettant même un suicide rituel en cas de défaite ou de mort de leur seigneur. La guerre dans le Japon médiéval était, cependant, aussi sanglante et aussi intransigeante que dans n'importe quelle autre région et l'argent était souvent le motif principal pour de nombreux samouraïs de participer à la bataille. À partir du XVIIe siècle de notre ère, et n'étant plus nécessaires à titre militaire, les samouraïs sont souvent devenus d'importants professeurs de morale et conseillers au sein de la communauté.

Développement et statut

Le système gouvernemental de conscription au Japon a pris fin en 792 CE, et donc dans la période Heian suivante (794-1185 CE), des armées privées ont été formées afin de protéger les intérêts terriens (ferrer) de nobles qui passaient le plus clair de leur temps à la cour impériale. C'était le début du samouraï, un nom signifiant « accompagnateur » tandis que le verbe samouraou signifie servir et donc le terme était à l'origine un terme de classe plutôt que la profession militaire qu'il a ensuite signifié. Il y avait aussi d'autres classes de guerriers, mais le samouraï était le seul à avoir une connotation de servir la cour impériale.

Samurai a commencé à développer un code (Bushido) qui leur a permis de gagner une réputation et un statut parmi leurs pairs et maîtres.

Les samouraïs étaient employés par les seigneurs féodaux (daimyo) pour défendre leurs territoires contre des rivaux, pour combattre des ennemis identifiés par le gouvernement et lutter contre des tribus hostiles et des bandits. Pour cette raison, les samouraïs pouvaient vivre dans des casernes, dans un château ou dans leurs propres maisons privées. Alors que les samouraïs se sont finalement organisés en groupes dirigés par des seigneurs de guerre dotés d'un pouvoir politique, ils ont pu prendre le relais d'une cour impériale faible au XIIe siècle sous le règne de seigneurs de guerre tels que Minamoto no Yoritomo. Ainsi, à partir de la période Kamakura (1185-1333 CE) un nouveau système de gouvernement a été fondé, dominé par des guerriers et dirigé par un shogun (dictateur militaire) ; il restera donc jusqu'au 19e siècle de notre ère.

De nombreux samouraïs venaient de la plaine du Kanto et avaient acquis une expérience précieuse dans les campagnes contre les tribus Emishi (Ainu) dans le nord. Dans ces batailles, les guerriers ont commencé à développer un code qui leur a donné la possibilité de gagner une réputation et d'augmenter leur statut parmi leurs pairs et maîtres. Naturellement, la bravoure sur le champ de bataille était primordiale, et une tradition s'est développée selon laquelle les samouraïs se lancent dans la bataille en criant leur lignée et leurs actes passés et en défiant n'importe quel ennemi en combat singulier. Ces déclarations vocales seront plus tard remplacées par l'utilisation de bannières.

Ce n'est qu'à l'époque d'Edo (1603-1868 CE) qu'un système entièrement standardisé de statut et de classement s'est développé pour les samouraïs. Il y avait trois rangs principaux :

  • gokenin (hommes de maison), les plus bas et les vassaux d'un seigneur féodal.
  • goshi (guerrier rustique), ils pouvaient cultiver leur terre mais ne pouvaient pas avoir les deux épées du rang de samouraï complet.
  • hatamoto (hommes de bannière), le rang le plus élevé. Seuls ces guerriers devaient mourir pour protéger les intérêts de leur seigneur.

Tous les samouraïs étaient supervisés par leurs seigneurs, mais à partir de 1180 de notre ère, le Samouraï-dokor national (Conseil des serviteurs) a été formé pour surveiller particulièrement gokenin et prévoir des mesures disciplinaires pour tout délit si et quand cela est nécessaire. À partir de 1591 de notre ère, les samouraïs n'étaient plus autorisés à être à la fois fermiers et guerriers et devaient choisir l'un ou l'autre vivant, l'idée étant que cela les rendrait plus dépendants et donc plus loyaux envers leurs maîtres.

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Entraînés dès l'âge de 10 ans ou même plus tôt, les samouraïs combattaient à cheval au début de la période médiévale.

De nombreux samouraïs avaient leurs propres assistants dédiés ou baishin qui a également travaillé toute terre que leur maître possédait. Les samouraïs ne représentaient que 5 à 6 % de la population totale (18 millions en 1600 de notre ère), et aucune d'entre elles n'était une femme (bien qu'il y ait eu une classe guerrière distincte et très petite connue sous le nom de onna bugeisha ou « femmes martialement qualifiées »).

Armes de samouraï

Entraînés dès l'âge de 10 ans ou même plus tôt, les samouraïs montaient et combattaient à cheval au début de la période médiévale, utilisant principalement un arc mais aussi une longue épée incurvée si nécessaire. Ils avaient une deuxième épée plus courte, et un décret du souverain Hideyoshi en 1588 CE stipulait que seuls les samouraïs pouvaient porter deux épées, ce qui est devenu un symbole de statut important. Les samouraïs ont également appris les arts martiaux, au nombre de 18 à l'époque d'Edo, mais les compétences les plus prisées des samouraïs ont toujours été l'équitation, le tir à l'arc puis l'escrime. À partir du XVIIe siècle de notre ère, l'épée a remplacé l'arc en tant qu'arme par excellence des samouraïs - en grande partie grâce au fait que l'arc est beaucoup moins cher et accessible aux fantassins ordinaires - et ainsi l'épée la plus exclusive est devenue l'"âme du samouraï". ' Les deux armes convenaient à l'idéal des samouraïs selon lequel la bataille devrait impliquer des duels personnels.

Les arcs étaient généralement fabriqués à l'aide de bandes de bambou laminées autour d'un noyau en bois. De la canne peut également être ajoutée pour plus de solidité et le tout laqué pour une protection contre la pluie. La longueur des flèches variait en fonction de l'habileté de l'archer, mais une longueur typique à l'époque médiévale était de 86 à 96 cm (34 à 38 pouces). Les tiges étaient faites de jeunes bambous, les têtes étaient en fer ou en acier, et les plumes d'oiseaux étaient utilisées pour faire trois ou quatre empennages pour donner la stabilité de la flèche en vol. Tirée à cheval, la lourde selle en bois du cavalier avec des étriers en cuir a été conçue pour fournir une plate-forme stable et permettre au cavalier de se tenir debout pendant le tir.

Les épées de samouraï étaient courbées et fabriquées en acier - une combinaison de conception qui remontait au 8ème siècle de notre ère au Japon. L'acier a été travaillé par des maîtres artisans qui ont soigneusement contrôlé la teneur en carbone dans diverses parties de la lame pour une résistance et une flexibilité maximales. Pour cette raison, il est juste de dire que les épées japonaises étaient parmi les plus fines et les plus tranchantes jamais produites dans le monde médiéval. Les lames variaient en longueur, mais il est devenu courant pour les samouraïs d'élite de porter deux épées - une longue et une courte. L'épée plus longue (katana) avait une lame d'environ 60 cm (2 pi) et l'épée plus courte (wakizashi) avait une lame de 30 cm. Les deux épées étaient portées avec le tranchant vers le haut. Les tachi, une épée plus ancienne et encore plus longue que la katana (avec une lame allant jusqu'à 90 cm / 3 pi), était porté avec le tranchant vers le bas, suspendu à la ceinture tandis que les autres types étaient poussés à travers la ceinture. Les manches des épées étaient en bois et recouverts de la peau dure de la raie géante (même) puis étroitement liés en tresse de soie. La lame était séparée du manche par un petit garde-main circulaire. Un samouraï peut également porter un poignard court (tanto) comme arme de dernier recours. Les épées et les poignards étaient conservés dans des fourreaux laqués qui pouvaient être très décoratifs.

Les premiers samouraïs utilisaient également des armes qui sont ensuite devenues plus associées à l'infanterie ordinaire. C'étaient la lance (yari) et arme d'hast (naginata). La longueur de yari varié, mais les lames étaient à double tranchant et mesuraient de 30 à 74 cm (12-29 pouces) de longueur. Certaines lames étaient en forme de L et servaient à accrocher les cavaliers ennemis à leurs chevaux. Les lances n'étaient généralement pas lancées dans la guerre japonaise, mais utilisées pour piquer l'ennemi. Les naginata était une longue perche avec une longue lame incurvée à un seul tranchant qui y était attachée. La partie polaire mesurait de 120 à 150 cm (4-5 pi) et la lame en acier pouvait mesurer jusqu'à 60 cm (2 pi). L'arme était utilisée pour balayer, couper et enfoncer un ennemi, et son utilisation est devenue l'un des arts martiaux, particulièrement appris par les filles de samouraï.

Les armes à poudre étaient familières aux Japonais grâce à leur contact avec la Chine, mais c'est l'arrivée des premiers Européens au milieu du XVIe siècle de notre ère qui a finalement introduit les armes à feu dans la guerre japonaise. À la fin de ce siècle, peut-être un tiers des armées de campagne étaient équipés de fusils - l'arquebuse à mèche - et certains samouraïs ultérieurs portaient des pistolets.

Armure de samouraï

Les cuirasses constituées de plaques de métal cousues ensemble et protégées par de la laque datent de l'époque Kofun (vers 250-538 de notre ère). Une armure plus souple a ensuite été fabriquée à l'aide d'étroites bandes de bronze ou de fer qui étaient maintenues ensemble par des attaches de corde ou de cuir. Le placage de cuir était un autre matériau courant pour les armures tout au long de la période médiévale, car il était à la fois léger et flexible. De la période Heian (794-1185 CE) les samouraïs portaient souvent un manteau de soie (horo) sur leur armure qui était attachée au cou et à la taille pendant la conduite. Il a été conçu pour se gonfler au passage de l'air et soit dévier les flèches, soit servir d'identifiant du porteur.

Il y avait des armures telles que la boîte en forme de boîte oyoroi qui pendait aux épaules. Ce type pesait environ 30 kilos (62 lbs) Le plus simple et le plus flexible haramaki costume avait une cuirasse plus ajustée pour le torse et une jupe courte composée de huit sections. Les cuisses peuvent être protégées par des gardes (haidate), le bas des jambes était protégé par des jambières ou soleil, et les mains et les avant-bras par des manches demi-armures ou kote. Une fois que les armes à feu sont apparues sur le champ de bataille, une solide plaque d'armure pour la poitrine est devenue populaire et celles-ci étaient souvent importées ou copiées d'Europe. Curieusement, malgré toute cette protection corporelle et peut-être n'ayant pas encore entendu parler de l'histoire d'Achille, les samouraïs ne protégeaient pas leurs pieds et ne portaient que des chaussettes et de simples sandales en corde.

Un casque de samouraï (kabuto) était le plus souvent fabriqué à partir de plaques de fer ou d'acier rivetées et prenait la forme d'une calotte avec des rabats saillants sur les côtés et le cou pour une protection supplémentaire. À l'occasion, un masque facial ou menpo avec des traits sculptés féroces et des moustaches a été porté. Certains casques avaient des crêtes impressionnantes sous la forme de croissants, de panaches de crin ou de cornes et bois d'animaux (réels ou stylisés) mais ceux-ci étaient plus généralement portés par daimyo. Pour augmenter le confort sous un casque, les samouraïs se rasaient souvent la partie avant de leurs cheveux, ce qui est devenu une mode au XVIe siècle de notre ère. Le reste des cheveux était porté long et attaché à l'arrière de la tête en chignon (chasser-gami) ou un cylindre de cheveux plié trois fois (mitsu-ori). Au combat, les samouraïs laissent tomber leurs cheveux (dans tous les sens).

Les armures et casques médiévaux indiquaient généralement le rang, la division et la région d'origine d'un samouraï via leurs coutures colorées, leurs insignes héraldiques et leurs symboles peints, dont certains étaient associés à leur famille ou à leur maison militaire (buke). Les libellules étaient un symbole populaire sur les armures parce que cet insecte ne peut pas voler en arrière et représentait donc la mentalité de non-retraite des samouraïs. Les bannières étaient également utilisées pour identifier qui était qui sur le champ de bataille, bien que leur taille soit contrôlée et liée au statut particulier du samouraï.

Bushido

Les bushido ou shido, signifiant la «voie du guerrier», est le célèbre code guerrier des samouraïs, mais il n'a été compilé qu'à la fin du XVIIe siècle de notre ère par le savant Yamago Soko (1622-1685 de notre ère), époque à laquelle les samouraïs n'étaient plus actif militairement, mais fonctionnait davantage en tant que guides et conseillers moraux. Il est donc difficile de déterminer le niveau de chevalerie des samouraïs réellement pratiqué tout au long de leur histoire. Il semblerait probable que, tout comme n'importe quel guerrier dans n'importe quelle autre culture, le pragmatisme aurait régné le jour où les combats ont réellement eu lieu. Il y avait, sans aucun doute, beaucoup de courage et d'expertise martiale déployés par les samouraïs, mais les promesses et les trêves étaient fréquemment violées, les villages étaient brûlés et les vaincus massacrés, car l'honneur venait de la victoire et de nulle part ailleurs. Les samouraïs étaient avant tout motivés par le gain financier et l'avancement de leur position sociale, d'où l'obsession peu recommandable de récupérer les têtes coupées de leurs victimes. Il est également vrai que malgré la réputation chevaleresque des guerriers superposée plus tard à l'histoire médiévale japonaise, notamment en termes d'austérité, de loyauté et d'autodiscipline, il n'était pas du tout rare que des défections massives se produisent au cours des batailles, y compris des généraux. À la bataille de Sekigahara en 1600 de notre ère, par exemple, pas moins de cinq généraux et leurs armées ont changé de camp au milieu de la bataille.

Les samouraïs n'ont pas toujours été très nobles en ce qui concerne la paysannerie non plus. Les guerriers sont devenus tristement célèbres parmi les visiteurs européens ultérieurs pour avoir décapité de parfaits inconnus sur le bord de la route juste pour tester que leurs épées étaient encore tranchantes, une mauvaise habitude connue un tsujigiri ou 'abattre à la croisée des chemins.' Pourtant, les samouraïs avaient la loi de leur côté, car le shogunat Tokugawa (1603-1868) leur avait spécifiquement accordé le droit de tuer toute personne de rang inférieur à eux s'ils considéraient que cette personne agissait grossièrement - vaguement définie comme 'agir d'une manière inattendue.'

Seppuku

Ceux qui se trouvaient dans les échelons supérieurs des samouraïs devaient se battre jusqu'à la mort, même si cela impliquait de se tuer pour éviter d'être capturés. La méthode honorable était seppuku (alias hara-kiri) ou l'auto-éventrement car l'estomac était considéré comme contenant l'esprit et non le cœur. Le guerrier revêtit d'abord une robe blanche, symbole de pureté, puis se coupa l'abdomen d'un coup de couteau de gauche à droite. N'étant pas une méthode de suicide particulièrement rapide ou efficace, un assistant était généralement à portée de main avec une épée spéciale, connue sous le nom de kaishakunin, pour décapiter les samouraïs. Tout comme un samouraï se suicidait souvent lorsque son seigneur l'avait fait, les adeptes et les serviteurs d'un samouraï devaient également se suicider lors de la perte de leur maître dans un code connu sous le nom de junshi ou 'mort en suivant.'

Samouraï en héros : Yoshitsune

De nombreux héros de la mythologie japonaise sont des guerriers samouraïs et aucun n'est plus célèbre que le légendaire Yoshitsune (1159-1189 CE). Minamoto-no-Yoshitsune, né Ushiwakamaru, était le frère cadet du shogun et un général couronné de succès dans la guerre de Gempei (1180-1185 CE). Son statut légendaire découle de sa position d'incarnation du guerrier loyal, honorable et imperturbable. Il a appris l'escrime dans sa jeunesse, a débarrassé la campagne de plusieurs voleurs et a contraint le moine guerrier Benkei à devenir son fidèle serviteur. Gagnant de nombreuses batailles, menant notamment une charge de cavalerie à Ichinotani et sautant un pont de bateaux à Danno-Ura, il finit par éveiller la jalousie de son frère. Yoshitsune, par conséquent, a fui vers le nord du Japon, ne passant les contrôles frontaliers que lorsque Benkei l'a battu en prétendant que Yoshitsune était un malheureux serviteur. Il ne devait pas y avoir de fin heureuse pour le héros, car le shogun a finalement trouvé et bloqué Yoshitsune dans un château qui a ensuite été réduit en cendres. Dans certaines versions du mythe, Yoshitsune s'est échappé pour devenir le prince mongol Temujin, plus tard connu sous le nom de Gengis Khan. L'histoire de Yoshitsune est devenue un thème de base du théâtre Kabuki et Nô.

Les 47 Rônin

L'histoire des 47 Ronin (Shijushichishi) qui s'est produit en janvier 1703 CE (bien que commémoré aujourd'hui chaque 14 décembre). Le seigneur d'Ako, Asano Naganori (1665-1701 CE) était au château du shogun à Edo un jour où il fut insulté par le chef du protocole (pas si diplomatique) du shogun, Kira Yoshinaka (1641-1701 CE). Naganori tira bêtement son épée, un acte qui comportait une offense capitale dans les murs du château, et ainsi il fut contraint par le shogun de commettre un seppuku. Cependant, ses 47 disciples samouraïs, connus maintenant sous le nom de ronin (« vagabonds » ou « samouraïs sans maître ») ont juré de se venger de Yoshinaka. Attendant leur heure pendant deux ans, ils ont finalement obtenu leur homme et ont mis sa tête décapitée sur la tombe de leur maître déchu. Les rônin ont été punis pour leur crime après de nombreux débats publics et ont eu la possibilité d'être exécutés ou seppuku. 46 ans (le chiffre manquant est inexplicable), âgés de 15 à 77 ans, ont décidé d'accepter le seppuku et de garantir ainsi leur statut légendaire de plus grands adeptes à la lettre du code des samouraïs. Les rônin ont été enterrés à côté de leur maître au temple Sengakuji.

Déclin et mythification subséquente

L'importance des samouraïs et des armées locales a été considérablement réduite à la suite des politiques stabilisatrices du shogunat Tokugawa qui ont apporté une paix relative à travers le Japon. Cela a continué le processus commencé un demi-siècle plus tôt lorsque la population rurale a été désarmée. En outre, de nombreux samouraïs, confrontés à devenir des fermiers pacifiques ou des serviteurs des seigneurs locaux lorsqu'il n'y avait pas de guerre à proprement parler, sont devenus par conséquent des enseignants, des administrateurs (en particulier dans le domaine financier) et des guides moraux. Les samouraïs jouissaient toujours d'un statut social élevé, étant membres de la Shi rang, qui les place au-dessus des marchands, artisans et agriculteurs au sein de la shi-no-ko-sho système de classement. En 1872 CE la conscription a été réintroduite, et en 1876 CE les samouraïs ont été formellement dissous, bien que les descendants d'anciens samouraïs aient continué à être distingués avec le titre de shizoku jusqu'à la Seconde Guerre mondiale.

Les samouraïs et leurs exploits martiaux étaient des sujets populaires dans le gunkimono ou des contes de guerriers des 14e et 15e siècles de notre ère, qui remontaient avec nostalgie à l'époque médiévale antérieure. Le 18ème siècle de notre ère au Japon a vu une romantisation encore plus grande du samouraï. Par exemple, la fameuse ligne d'ouverture du Hagakure par Yamamoto Tsunetomo, une collection de 1 300 anecdotes sur les samouraïs compilées en 1716 de notre ère en temps de paix, affirme avec audace que « le Bushido est une façon de mourir ». La réputation des samouraïs n'a cessé de s'épanouir aujourd'hui grâce aux bandes dessinées, aux jeux informatiques et à d'autres médias, assurant leur statut comme l'un des grands groupes guerriers de l'histoire médiévale mondiale.

Ce contenu a été rendu possible grâce au généreux soutien de la Great Britain Sasakawa Foundation.


Les 10 samouraïs les plus célèbres de l'histoire

Dans l'histoire de la plupart des sociétés, il existe des groupes ou des classes de personnes qui sont à jamais romancées dans les annales du temps. La culture pop occidentale s'est focalisée sur des aspects de l'histoire européenne et américaine

Dans l'histoire de la plupart des sociétés, il existe des groupes ou des classes de personnes qui sont à jamais romancées dans les annales du temps. La culture pop occidentale s'est focalisée sur des aspects de l'histoire européenne et américaine pour créer des genres comme les westerns et le moyen-âge, des contes qui se déroulent dans la poussière du vieil ouest américain ou le règne des rois et des reines au moyen-âge en Europe. Les cow-boys et les chevaliers sont deux types de personnes dont les modes de vie ont été la source d'innombrables histoires d'aventures et de sensations fortes, en grande partie parce que les personnes qui ont vécu ce genre de vie ont souvent rencontré des situations dangereuses et passionnantes avec une grande régularité.

Comme les chevaliers, les samouraïs étaient la classe de la noblesse militaire du Japon médiéval. Pendant des centaines d'années, les samouraïs ont occupé l'un des rôles les plus sacrés de la société japonaise. Le samouraï a prêté serment à un membre de la noblesse, et le but de sa vie était de servir son maître à la fois avec sa lame et avec sa sagesse. les samouraïs suivaient un code moral et philosophique particulier nommé Bushido, de la même manière que les chevaliers s'efforçaient d'incarner les concepts de chevalerie. Suivre le Bushido était un moyen pour les samouraïs d'intérioriser les valeurs de frugalité, de maîtrise des arts martiaux, de service et de loyauté, et de mort avant le déshonneur. Certains samouraïs, grâce à des circonstances d'héritage ou de chance, ont pu devenir des seigneurs de guerre à part entière, avec leurs propres serviteurs samouraïs assermentés.

Une fois que le mot sur les samouraïs a quitté le Japon, les gens du monde entier se sont intéressés à l'histoire des samouraïs. C'étaient des humains intrinsèquement fascinants qui s'efforçaient d'incarner l'image idéale d'une culture de ce que devrait être un guerrier. Au dire de tous, les samouraïs prenaient cette responsabilité très au sérieux – certainement plus que les chevaliers européens d'autrefois. Lorsqu'un samouraï avait échoué lui-même ou son maître, il était de coutume de s'engager dans le «seppuku», qui est le nom du suicide rituel d'un samouraï. Certains des hommes de cette liste ont eu des destins qui se sont terminés de cette façon tandis que d'autres ont vécu leur vie au service, mais la seule chose qu'ils ont tous en commun est qu'ils incarnaient pleinement les idéaux du bushido. Ce sont les 10 plus grands samouraïs qui aient jamais vécu.


Bushidô et le samouraï

1. Comment notre perception de bushid façonner notre perception du Japon aujourd'hui ?

2. Qu'est-ce que l'étude de bushid nous parler de mémoire et d'histoire ?

3. Quelle était votre image du samouraï avant de lire cet article ? Après?

4. Pouvez-vous penser à une idée comparable d'un autre pays ?

Vendredi, Karl. "Bushidō ou taureau ? La perspective d'un historien médiéval sur l'armée impériale et la perspective du guerrier japonais. Le professeur d'histoire 27, n° 3 (mai 1994), 339-349.

Hurst, G. Cameron. « Mort, Honneur et Loyauté : le Bushid Idéal." Philosophie Est et Ouest 40, n° 4, Comprendre les valeurs japonaises (oct. 1990), pp. 511-527

Nitobe Inazô. Bushidô : Tl'âme du Japon. Rutland, Vermont : Compagnie Charles E. Tuttle. 1969.

Satô Hiroaki. Légendes du samouraï. Woodstock, N.Y. : Overlook Press. 1995

Yamamoto Tsunetomo, Hagakure : Le livre des samouraïs. Tokyo : Kodansha. 2000.


2. Ils ont suivi un code appelé bushid

Un samouraï tenant une tête coupée pour présenter au daimyo, ch. 19e siècle (Crédit : Utagawa Kuniyoshi).

Bushidō signifie « la voie du guerrier ». Le samouraï a suivi un code de conduite non écrit, formalisé plus tard comme bushid – vaguement comparable au code européen de la chevalerie.

Développé à partir du 16ème siècle, bushid exigeait qu'un samouraï pratique l'obéissance, l'habileté, l'autodiscipline, l'abnégation, la bravoure et l'honneur.

Le samouraï idéal serait un guerrier stoïque qui suivrait ce code, qui place la bravoure, l'honneur et la loyauté personnelle au-dessus de la vie elle-même.


Samouraï - Histoire

Les guerriers samouraïs n'existent pas aujourd'hui. Cependant, l'héritage culturel des samouraïs existe aujourd'hui. Les descendants des familles de samouraïs existent également aujourd'hui. Il est illégal de porter des épées et des armes au Japon.

C'est pourquoi le samouraï ne peut pas exister aujourd'hui.
En 1868, l'empereur Meiji accéda au pouvoir et abolit le système des samouraïs. Il a arrêté le paiement des salaires de la classe des samouraïs. Il interdit de porter des épées. Il a confisqué les terres et les propriétés des samouraïs. Certains samouraïs sont devenus agriculteurs, certains samouraïs sont devenus bureaucrates.

Les descendants des familles de samouraïs ne disent pas "Je suis un samouraï". C'est parce que le Japon est une société pacifique et il est étrange de dire "Je suis un samouraï". Les descendants des familles de samouraïs ont des emplois ordinaires.

L'actuel chef de la famille Tokugawa: Tsunari Tokugawa (employé d'une société de logistique Nippon Yuusen).
L'actuel chef de la famille Shimazu : Nobuhisa Shimazu (Président d'une entreprise de tourisme).
Le petit-fils d'Oda Nobunaga: Nobunari Oda (un célèbre patineur artistique au Japon).

Cependant, des clans de samouraï existent toujours à ce jour, et il y en a environ 5 au Japon. Dont l'un est le Clan impérial, la famille régnante du Japon, et est dirigé par l'empereur Naruhito depuis son accession au trône du chrysanthème en 2019. Le second est le Clan Shimazu, qui était le daimyo du Satsuma han et une branche du clan Minamoto. Les membres sont des descendants de l'empereur Seiwa Genji et sont composés de certains des guerriers célèbres du pays comme Minamoto no Yoritomo.

Les Clan Oda est l'un des plus connus au Japon, juste d'Oda Nobunaga et descendait du puissant clan Taira. Bien qu'il n'y ait pas beaucoup d'informations sur la décision du clan, Oda Nobunari, une ancienne patineuse artistique de compétition avec des réalisations impressionnantes, porte le nom du clan. Les Clan de rendez-vous a été fondée à l'époque de Kamakura et était des descendants du clan Fujiwara. Le chef actuel du clan est Date Yasumune, et il participe régulièrement au festival des samouraïs à Sendai, afin d'honorer ses racines.

Le dernier groupe est le Clan Tokugawa, fondée par le célèbre shogun Tokugawa Ieyasu. Le chef actuel du clan principal est Tokugawa Tsunenari, l'arrière-petit-fils de Tokugawa Iesato et le cousin germain de l'ancien empereur Akihito du clan impérial.

  • Yoshida, Reiji (15 septembre 2002). “Où sont-ils maintenant ?” The Japan Times.
  • L'héritage d'Edo par Tokugawa Tsunenari. Maison internationale du Japon.
  • Date du profil Yasumune. Site officiel de la date Masamune.
  • Mittan, Barry (20 mars 2005). “Oda continue l'esprit de combat de l'ancêtre“. Patinez aujourd'hui.
  • Papinot, Jacques Edmond Joseph. (1906) Dictionnaire d'histoire et de géographie du Japon. Tokyo : Bibliothèque Sansaisha. OCLC 465662682
  • “Histoires personnelles de Leurs Majestés l'Empereur et l'Impératrice”. kunaicho.go.jp.

Cet article a été préparé par le personnel du Samurai & Ninja Museum Kyoto. Venez nous rendre visite pour en savoir plus sur les samouraïs dans l'histoire et la culture du Japon !

Musée des samouraïs et des ninjas à Kyoto

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Miyamoto Musashi était un épéiste invincible qui s'est battu avec deux épées

Photo : Tsukioka Yoshitoshi via Wikimedia Commons

À l'âge de 13 ans (vers l'an 1595), Miyamoto Musashi tue son premier adversaire, un samouraï d'un village voisin. Bien que Musashi n'ait été armé que d'une épée d'entraînement en bois, il a tué l'autre gars en une minute, le jetant au sol et frappant le samouraï à la gorge si fort qu'il est mort en vomissant du sang. Peu de temps après, Musashi a commencé à parcourir le pays dans l'espoir de perfectionner sa technique et de devenir le plus grand épéiste du Japon.

Avant l'âge de 20 ans, il s'était distingué en combattant férocement dans plusieurs batailles et en repartant indemne à chaque fois. Il avait également commencé sa tradition d'errer dans le pays et de rechercher (puis d'assassiner) quiconque était considéré comme un maître de l'épée. Il a même à lui seul détruit un célèbre clan d'épéistes, la famille Yoshioka, dans une série de duels. Le dernier d'entre eux a vu Musashi couper des dizaines d'hommes après que la famille Yoshioka ait tendu un piège.

À cette époque, Musashi a commencé à manier deux lames au combat, une technique totalement inconnue à l'époque. Vers 1613, Musashi s'était fait un véritable nom, coupant certains des duellistes les plus célèbres du Japon. C'est alors qu'il rencontre Sasaki Kojiro, un homme considéré comme l'adversaire le plus redoutable de Musashi. Musashi a fait un travail rapide sur Kojiro, mais le duel l'a bouleversé. C'est à ce moment-là que Musashi a juré pour toujours les duels meurtriers, car il ne pouvait plus se permettre de voler le monde d'autres artistes.

L'histoire de Musashi continue ainsi jusqu'en 1645, lorsque le vieil homme commence à sentir sa fin approcher. Plutôt que de s'asseoir et d'attendre, Musashi a emménagé dans une grotte et a commencé à écrire son célèbre Livre des Cinq Anneaux, qui sert de texte définitif sur le sabre japonais classique. Il a également réussi à créer un guide pour être autonome, le "Dokkodo", avant de mourir.


Bataille de Sekigahara

La bataille de Sekigahara fut une bataille décisive qui établit le shogunat Tokugawa. La bataille a eu lieu le 21 octobre 1600 et au cours des trois années suivantes, Tokugawa Ieyasu a consolidé sa position. Beaucoup considèrent la fin de la bataille de Sekigahara comme le début officieux du bakufu Tokugawa. Le shogunat Tokugawa fut le dernier shogunat à contrôler le Japon jusqu'à la restauration Meiji en 1868.

La bataille était entre Tokugawa Ieyasu et Ishida Mitsunari, qui étaient tous deux en lice pour devenir le prochain shogunat après la mort de Toyotomi Hideyoshi. Ishida avait amené de nombreux alliés à ses côtés en prétendant soutenir les intérêts du jeune fils de Hideyoshi, Hideyori. Il avait une armée de 80 000 guerriers (bien que certains évaluaient le nombre à 120 000), dont certains des plus célèbres du Japon. Ieyasu était le propriétaire terrien individuel le plus puissant du Japon et avait derrière lui une longue carrière militaire. Son armée s'élevait à 74 000, ce qui était inférieur à celui d'Ishida, mais les compétences d'Ishida relevaient davantage du domaine politique que militaire.

Les deux parties, après quelques manœuvres politiques et des tentatives pour prendre l'autre au dépourvu, se sont heurtées à Sekigahara. Ishida espérait défendre le col de Sekigahara afin d'empêcher Ieyasu de se diriger plus à l'ouest. Cependant, c'était exactement ce que voulait Ieyasu car il excellait dans les combats en champ libre. Tôt le matin du 21 octobre, les forces Tokugawa se dirigent vers la ligne défensive d'Ishida. La bataille est rapidement devenue une bataille d'usure, Ieyasu réalisant de petits gains.

Le cours de la bataille a changé lorsque les forces de la famille Kobayakawa qui étaient des alliés d'Ishida ont rejoint la bataille aux côtés d'Ieyasu. Ils avaient été convaincus par les espions d'Ieyasu&rsquos de changer de camp. L'armée d'Ishida s'est rendu compte que la bataille était perdue et beaucoup d'entre eux ont fui vers les collines du nord. Ishida a également fui mais a été capturé et tué trois jours plus tard. Avec sa concurrence à l'écart, Tokugawa Ieyasu a pu consolider son pouvoir et se faire Shogun.


La période Edo (également appelée ère Tokugawa) s'étend de 1603 à 1868 et voit l'émergence de figures populaires que tous les amoureux de la culture japonaise connaissent bien : samouraï, geisha, acteurs de kabuki, etc. Un mot-clé a également émergé à cette époque : wakashudo (若衆道, parfois abrégé en shudo), que l'on peut traduire par « la voie des jeunes ». Wakashudo est venu pour indiquer la tradition de l'homosexualité au Japon, s'étendant du moyen âge jusqu'à la restauration Meiji. Cependant, pour comprendre wakashudo, il faut prendre du recul et faire un petit détour par un concept né du bouddhisme chinois puis importé au Japon :

Nanshoku (男色, littéralement "couleurs masculines")
Tandis que nanshoku (aussi prononcé danshoku) comme terme a été utilisé pour désigner l'homosexualité masculine (par exemple dans des ouvrages comme Nanshoku Okagami par Ihara Saikaku, traduit en anglais par Le grand miroir de l'amour masculin) entre un homme plus âgé et un jeune garçon, l'origine du terme se trouve dans la religion. Nanshoku a été importé de Chine au Japon par des moines qui avaient étudié le bouddhisme en Chine et faisait référence à une relation entre deux moines. Dans nanshoku, un moine plus jeune, généralement prépubère (appelé chigo) deviendrait sous l'aile d'un moine plus âgé (appelé nenja). Quand le chigo a vieilli, le nanshoku la relation entre les deux prendrait fin et le nenja serait libre de chercher un autre acolyte.

La relation était à la fois physique et psychologique, comme mentionné dans Cartographies du désir par Gregory M. Pflugfelder :

"(Les shoku idéogramme) signifiait littéralement « couleur », se référant dans la philosophie bouddhiste au monde des formes visuellement perceptibles vers lesquelles les êtres inférieurs, y compris les humains, éprouvaient le désir, entravant ainsi leur progression sur la voie de l'illumination. Plus précisément, il en est venu à désigner le réel du plaisir érotique. The pleasure of this realm sprang neither from purely physiological processes, as the medico-scientific model of 'sexuality' suggests, nor from a lofty spiritual source, as the term 'love' often implies instead, more akin to the Greek 'eros,' they partook equally of physical and emotional elements, both of which were understood to pose a similar degree of threat to the unenlightened soul."

If you’re surprised by the religious origin of nanshoku, you should remember that Buddhism and Shintoism differ from Christianity in terms of views on sexuality in general and homosexuality in particular. Homosexuality was relatively accepted in pre-Christian times in the Greek and Roman cultures, but with the spread of Christianity this changed: homosexuality became a sin, as sex was only seen as a means towards reproduction.

On the other hand, Shintoism, Japan’s first main religion, makes intercourse between two divinities the origin of the islands of Japan and sex is generally seen in a more positive light than in Christian religions. In Buddhism, while sex is seen as a misstep for monks and nuns on the way to enlightenment, there's still debate around homosexual sex being at the same level as heterosexual sex in terms of “pollution,” but it's usually never mentioned as worse.

Dharmachari Jñanavira, author of Homosexuality in the Japanese Buddhist Tradition, states this difference:

“Sex did not occupy the same place in the mindscape of Japanese Buddhists as it did in Christian consciousness throughout the west. The result was a different kind of interiority, one which did not judge actions as inherently right or wrong but insisted, instead, upon their situationality and intentionality. Unlike in Christianity, where such lust would have been understood as a Satanic prompting, in Japan at this time, that an older man should fall in love with a younger was understood to be due to a positive karmic bond between the two. The key concept here is nasake, or ‘sympathy,’ an important term in Japanese ethics as well as aesthetics. A youth who recognizes the sincerity of an older man’s feelings and who, out of sympathy, responds to him irrespective of the man’s status or of any benefit he might expect to gain from the liaison, is considered exemplary."

He also states that the homoerotic relationship was supposed to last only until the chigo reached adulthood. In this way, such relationship would acquire a metaphysical meaning, connected to the knowledge of the “temporality of the affair” and of the unavoidable fading of beauty.

It’s important to keep in mind the Buddhist origin of nanshoku, as most samurai were educated on the basis of Buddhist principles—often in monasteries. Given the life situation of samurai, it was relatively easy for nanshoku to transfer and be adapted to their world in the form of wakashudo.

One point favoring nanshoku was the absence of women. During war periods, samurai would be out on the road fighting without many women in sight. Even with the peace of the 1600s, samurai tended to be concentrated in castle cities, where the opposite sex was a rare sight.

A second point was that nanshoku went along very well with some of the concepts and ideals of the samurai life. In a very strict hierarchical world, where younger members would obey and serve older members while being educated and supported in exchange, a relationship between an older samurai and a young samurai would instantly appear advantageous to both. The younger samurai would receive education and abide by the centuries-old values of respect to the elderly and feudal deference, while the older samurai would receive unquestionable loyalty (also in honor-related quests, like duels and fights)… and some other extra favors.

The Edo Period thus became the golden era of wakashudo, with many famous literary works dedicated to it. One very famous example is the Denbu Monogatari (Story of a Boor), in which men—while bathing in a river—debate about which one is better, men's love or women's love. Another example would be the aforementioned The Great Mirror of Male Love, a collection of short stories focused on male relationships among older men and younger boys. The stories in the book are divided into two categories: love stories between warrior and monks followed by kabuki-related stories.

In fact, with the pacification of Japan, kabuki became the next avenue for the spread of wakashudo.


Contenu

Selon Histoire ecclésiastique des isles et royaumes du Japon, written by Jesuit priest François Solier of the Society of Jesus in 1627, Yasuke was likely from Mozambique. [1] [2] No further account corroborates this alleged assumption. This would be consistent with other accounts of Africans from Mozambique in Japan. According to Fujita Midori, the first African people who came to Japan were Mozambican. They reached Japan in 1546 as shipmates or slaves who served Portuguese captain Jorge Álvares (not to be confused with another explorer of the same name who died in 1521). [9]

In 2013, a Japanese TBS television program titled Sekai Fushigi Hakken! ( 世界ふしぎ発見! , "Discovery of the World's Mysteries!") suggested that Yasuke was a Makua named Yasufe. [10] This name seems to be derived from the more popular Mozambican name Issufo. [11] However, the program provided little evidence for its conclusions. The Makua are not documented as having had any significant contact with the Portuguese based in Mozambique until 1585. [12]

Yasuke may have been a member of the Yao people, [13] or from the more inland area of Mozambique. [14] Yao people were just coming into contact with the Portuguese at the time, which might account for his name: that is, Yao added to the common Japanese male name suffix of suke produit Yao-suke. [13]

Sudanese claims Edit

Another claim suggests that Yasuke was a Dinka from South Sudan. He was famous for his height and extremely dark skin color. The Dinka people are among the tallest in Africa, and have significantly darker skin than compared to Ethiopians, Eritreans, or Somalis for example. Adult Dinka men had a ritual custom of drawing decorative patterns on their faces by tattooing, but no account of Yasuke having a face pattern was recorded. [15]

Ethiopian claims Edit

According to another theory, Yasuke was from Ethiopia. Thomas Lockley suggested that this theory is most convincing. Like Yasuke, Ethiopians who were not Jewish (i.e. Beta Israel), Christian (e.g. Amhara), or Muslim were called cafre by the Portuguese they were well‐built and skilled soldiers, unlike other east Africans who suffered from famine. [16] According to this theory, his original name might be the Amharic name Yisake or the Portuguese name Isaque, derived from Isaac. [17] Yasufe was also used as a surname in Ethiopia. [18]

Yasuke arrived in Japan in 1579 in service of the Italian Jesuit missionary Alessandro Valignano, who had been appointed the Visitor (inspector) of the Jesuit missions in the Indies (which at that time meant East Africa, South, Southeast, and East Asia). He accompanied Valignano when the latter came to the capital area in March 1581 and his appearance caused much interest with the local people. [19]

When Yasuke was presented to Oda Nobunaga, the Japanese daimyō thought that his skin must have been coloured with black ink. Nobunaga had him strip from the waist up and made him scrub his skin. [20] These events are recorded in a 1581 letter of the Jesuit Luís Fróis to Lourenço Mexia, and in the 1582 Annual Report of the Jesuit Mission in Japan, also by Fróis. These were published in Cartas que os padres e irmãos da Companhia de Jesus escreverão dos reynos de Japão e China II (1598), normally known simply as Cartas. [21] When Nobunaga realized that the African's skin was indeed black, he took an interest in him.

Les Lord Nobunaga Chronicle ( 信長公記 , Shinchō Kōki ) corroborates Fróis's account. It describes the meeting thus: "On the 23rd of the 2nd month [23 March 1581], a black page ( 黒坊主 , kuro-bōzu) came from the Christian countries. The man was healthy with a good demeanour and Nobunaga praised Yasuke's strength. Nobunaga's nephew gave him a sum of money at this first meeting." [22] On 14 May, Yasuke departed for Echizen Province with Fróis and the other Christians. During this trip, they met local warlords such as Shibata Katsutoyo, Hashiba Hidekatsu, and Shibata Katsuie. [23] They returned to Kyoto on 30 May. [24] At some point, although when is not clear, Yasuke entered Nobunaga's service.

It is likely that Yasuke could speak or was taught Japanese, perhaps due to Valignano's efforts to ensure his missionaries adapted well to the local culture. [25] Nobunaga enjoyed talking with him (there is no indication that Nobunaga spoke Portuguese, and it is unlikely that Yasuke would have been able to communicate in classical Chinese, the Asian lingua franca of the time). He was perhaps the only non-Japanese retainer that Nobunaga had in his service, which could explain Nobunaga's interest in him. [25] Yasuke was mentioned in the prototype of Shinchō ki owned by Sonkeikaku Bunko ( 尊経閣文庫 ), the archives of the Maeda clan. [26] According to this, the black man named Yasuke ( 弥助 ) was given his own residence and a short, ceremonial katana [ douteux - discuter ] by Nobunaga. Nobunaga also assigned him the duty of weapon bearer. [27] [ échec de la vérification ]

After the Battle of Tenmokuzan, Nobunaga led his force, including Yasuke, and inspected the former territory of the Takeda clan. On his way back, he met Tokugawa Ieyasu. Matsudaira Ietada, the retainer of Ieyasu described Yasuke as "6 shaku 2 sun (6 ft. 2 in., or 188 cm.). He was black, and his skin was like charcoal." Matsudaira stated that he was named Yasuke ( 弥介 ). [28]

In June 1582, Nobunaga was attacked and forced to commit seppuku in Honnō-ji in Kyoto by the army of Akechi Mitsuhide. Yasuke was there at the time and helped fight the Akechi forces. Immediately after Nobunaga's death, Yasuke went to join Nobunaga's heir Oda Nobutada, who was trying to rally the Oda forces at Nijō Castle. Yasuke fought alongside the Nobutada forces but was eventually captured. When Yasuke was presented to Akechi, the warlord allegedly said that the black man was an animal as well as not Japanese and should thus not be killed, but taken to the Christian church in Kyoto, the Nanbanji ( 南蛮寺 ). [20] [4] However, there is some doubt regarding the credibility of this fate. [29] There is no further written information about him after this.

There is no confirmed portrait of Yasuke drawn by a contemporary.

An ink-stone box (suzuri-bako) made by a Rinpa artist in 1590s, owned by Museu do Caramulo, depicts a black man wearing high-class clothing, who does not appear to be subordinate to the Portuguese. It is possible that this man is Yasuke in Portuguese attire. [30]

Sumō Yūrakuzu Byōbu ( 相撲遊楽図屏風 ) , drawn in 1605 by an anonymous artist, depicts a dark-skinned wrestler with a Japanese man in the presence of noble samurai. This samurai is said to be Oda Nobunaga or Toyotomi Hidetsugu. [31] Nobunaga was famous for his fondness for sumo and held many official matches. Cette byōbu is owned by Sakai City Museum. [31]


Female Samurai Warriors

On the face of it, the female samurai warrior is a very elusive creature. The woman’s role seems to be exercised only behind the scenes: in palaces, council chambers, and living quarters where decisions were made, alliances arranged, and intrigues unfolded. As wives, daughters, and mothers, the women of the samurai class could exert a huge influence over the political process. In their less welcome roles as pawns in the marriage game, negotiators, or go-betweens, women also played a vital and hazardous part in the drama of Sengoku Japan.

The samurai woman as a fighting warrior, by contrast, appears to be almost non-existent. However, even though authentic accounts of fighting women are relatively few when compared to the immense amount of material on male warriors, they exist in sufficient numbers to allow us to regard the exploits of female warriors as the greatest untold story in samurai history. Over a period of eight centuries, female samurai warriors are indeed to be found on battlefields, warships, and the walls of defended castles.

Their family backgrounds range across all social classes from noblewomen to peasant farmers. Some are motivated by religious belief, others by politics, but all fight beside their men-folk with a determination and bravery that belies their gender, and when the ultimate sacrifice is called for, they go willingly to their deaths as bravely as any male samurai.

Other women achieve fame by employing their skills in the martial arts to seek revenge for a murdered relative others seek mere survival and, when combined with the exploits of women whose role in warfare was of a more indirect nature, the female contribution to samurai history is revealed to be a considerable one.

The reasons for female participation in battles may be summarised as follows: by and large, female involvement in conflict was of a defensive nature. Thus, apart from one or two ambiguous examples, there are no records of women being recruited to serve in armies or ordered to fight, neither do there appear to be any authentic examples of all-women armies.

The usual scenario was that of a defended castle where the commander was absent and the responsibility for defence had to be assumed by his wife. In nearly all such cases, the castellans’ wives’ roles involved actual fighting as well as administrative duties, which suggests that women of the samurai class were highly trained in the martial arts to prepare them for exactly such an emergency. Invariably, this role was played either by the wife of the daimyo (the feudal lord) or one of his most senior retainers to whom the control of a subsidiary castle had been entrusted.

Recent archaeological evidence confirms a wider female involvement in battle than is implied by written accounts alone. This conclusion is based on the recent excavation of three battlefield head-mounds. In one case, the Battle of Senbon Matsubaru between Takeda Katsuyori and Hojo Ujinao in 1580, DNA tests on 105 bodies revealed that 35 of them were female. Two excavations elsewhere produced similar results. None was a siege situation, so the tentative conclusion must be that women fought in armies even though their involvement was seldom recorded. Of those we know, the defence of Suemori castle in 1584 by the commander’s wife is as glorious an episode of samurai bravery as can be found anywhere.


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