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Définitions civiques - Qui était Hobbes - Histoire

Définitions civiques - Qui était Hobbes - Histoire

Hobbes, Thomas (1588-1679) - Théoricien politique britannique qui soutenait que les individus formaient des gouvernements en raison de leur intérêt personnel rationnel. L'une des figures intellectuelles majeures des Lumières, son œuvre la plus célèbre est Le Léviathan, publiée en 1651.

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Religion civile

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Religion civile, une profession de foi publique qui vise à inculquer des valeurs politiques et qui prescrit des dogmes, des rites et des rituels pour les citoyens d'un pays particulier.

Cette définition de la religion civile reste cohérente avec son premier traitement théorique soutenu, celui de Jean-Jacques Rousseau. Le contrat social (1762). Rousseau a consacré un avant-dernier et relativement long chapitre de cet ouvrage à une discussion sur la religion civile, exposant ses éléments conceptuels centraux et soulignant son importance normative pour un corps politique sain. L'objet de la religion civile pour Rousseau est de favoriser des sentiments de sociabilité et un amour des devoirs publics parmi les citoyens, étendant ces liens à travers une citoyenneté et ses membres. La religion civile identifie des dieux et des bienfaiteurs tutélaires pour aider à atteindre ce grand objectif, et son inculcation réussie est censée aider à maintenir la stabilité, l'ordre et la prospérité pour le pays.

Rousseau a proposé que les dogmes de la religion civile devraient être simples : ils devraient affirmer l'au-delà, un Dieu avec la perfection divine, la notion que le juste sera heureux et le méchant puni, et la sainteté du contrat social et des lois de la politique. La religion civile devrait également condamner l'intolérance comme une question de croyance, a soutenu Rousseau, étant donné qu'il ne peut plus jamais y avoir de religion nationale exclusive. Une profession de foi civile devrait tolérer toutes et seulement les religions qui en tolèrent les autres, a-t-il suggéré, du moins dans la mesure où les groupes religieux respectifs ne soutiennent pas des croyances contraires aux devoirs des citoyens. Plus fort, Rousseau a affirmé que des peines peuvent être à juste titre appliquées contre ceux qui n'observent pas la religion civile. Bien que le gouvernement ne puisse obliger une personne à croire à ses dogmes, celui qui ne les adopte pas peut à juste titre être banni de l'État pour cause d'insociabilité. En outre, un citoyen qui reconnaît publiquement des dogmes civils peut être puni de mort si, par la suite, ce citoyen se comporte comme s'il n'y croyait pas.

La religion civile n'est pas identique à l'establishment religieux. Bien que les religions établies reçoivent une approbation symbolique ou une aide financière du gouvernement, elles ne peuvent pas rendre la pareille en soutenant les institutions de l'État ou les devoirs des citoyens. Une religion établie peut prôner la douceur ou le retrait de la vie publique ou promouvoir d'autres valeurs qui vont à l'encontre des objectifs de la citoyenneté. Les religions établies peuvent également donner la priorité à des fins d'un autre monde plutôt qu'à la vie sur terre, ou identifier une direction d'église indépendante des autorités politiques. Rousseau considérait ce dernier problème comme à la fois commun et pernicieux : « Partout où le clergé constitue un corps, écrit-il, il est maître et législateur dans son domaine ». Rousseau a affirmé que Thomas Hobbes était le seul écrivain chrétien assez courageux pour proposer que le christianisme et l'État soient réunifiés, mais que Hobbes avait apparemment mal compris que le christianisme était terrible pour fonder des républiques. Rousseau a accusé le christianisme d'enseigner aux gens à être excessivement serviles et dépendants, laissant les adhérents inaptes au service militaire et prêts à l'esclavage. Fait intéressant, Rousseau a opposé le christianisme contemporain et institutionnalisé à la « religion de l'homme », distinguant cette dernière comme la religion de l'Évangile. Il a salué la religion de l'homme comme "saint, sublime, [et] vraie" mais a ajouté que sa faiblesse réside dans le fait qu'elle manque d'une relation appropriée avec l'ensemble politique et, en tant que telle, ne donne aucune force extérieure à l'unité fraternelle qui il envisage.

Rousseau soutenait que la religion civile a décidé des avantages. Il unit l'amour divin aux lois de son pays, incite les gens à prier pour leur patrie et vivifie le corps politique. Mais la religion civile a des faiblesses distinctes. Parce que ses éléments dogmatiques de sociabilité sont construits et varieront d'un pays à l'autre, il va de soi qu'ils pourraient être conçus de manière médiocre ou incohérente. De plus, les postulats théologiques de la religion civile peuvent vraisemblablement être faux, un point que Rousseau semblait reconnaître. La religion civile court aussi le risque de favoriser la crédulité, la superstition et l'intolérance dans le corps politique. En outre, des problèmes moraux ou prudentiels peuvent accompagner les efforts visant à favoriser ou à perpétuer la religion civile dans un pays pluraliste.

Bien que Rousseau ait pu donner à la religion civile sa première élaboration en théorie politique, le phénomène lui est antérieur de plusieurs siècles. L'historien français Numa Denis Fustel de Coulanges a identifié des formes de religion civile dans les fondations des anciennes cités-États de Grèce et de Rome. Et l'historien grec Polybe, écrivant au IIe siècle avant notre ère, a observé des éléments de la religion civile dans son étude de la constitution romaine. Polybe remarqua que la superstition liait l'État romain, ajoutant — avec admiration — que cela rendait Rome décisivement supérieure dans le domaine de la religion. La forme publique de la religion des Romains incitait les magistrats à être scrupuleux et dévoués, proposa Polybe, tandis que les masses inconstantes et anarchiques restaient retenues par leur peur des dieux et des punitions dans l'au-delà.

Dans les années 1960, le sociologue Robert Neelly Bellah a proposé que la religion civile existe aux États-Unis, qui est imprégnée de divers rituels qui unissent ses citoyens, utilisant des symboles tirés de religions spécifiques mais qui fonctionnent indépendamment de ces origines. Il a estimé que les États-Unis ont leur propre série de saints et de martyrs (tels que George Washington, Thomas Jefferson et Abraham Lincoln) et qu'un examen des documents fondateurs et des discours inauguraux importants montre comment ils fonctionnent sur l'idée qu'ils sont une nation. choisi par Dieu. Cependant, alors que des symboles unificateurs, des mythes fondateurs et des rituels publics peuvent être trouvés dans un pays, il n'est pas clair si la religion civile est nécessaire à la fondation ou au succès final d'un pays.


1. Histoire et politique : le problème politique

Hobbes a présenté sa « science de la politique » comme une réponse à une situation historique spécifique caractérisée par des problèmes politiques aigus. Cette science de la politique se trouve principalement dans les ouvrages politiques de Hobbes, comme on peut les appeler, qui comprennent Les Éléments de droit (1640), De Cive (1642) et Léviathan (1651). Bien que ces textes fournissent un aperçu détaillé de la solution de Hobbes à la guerre civile, ils ne fournissent qu'une compréhension générale du problème lui-même. Les soi-disant traités historiques de Hobbes, en revanche, révèlent les causes spécifiques de la détérioration de la situation politique dans l'Angleterre du XVIIe siècle. Ces travaux incluent sa traduction de Thucydide’ Histoire des guerres du Péloponnèse (1628), Monstre (1668) et Un dialogue entre un philosophe et un étudiant des lois communes d'Angleterre (1669). Comme certains chercheurs de Hobbes l'ont souligné, il y a une priorité logique aux travaux politiques de Hobbes parce qu'ils fournissent des solutions aux problèmes présentés dans les travaux historiques. Pour mieux apprécier la solution politique de Hobbes, il est donc utile de résumer d'abord ses travaux historiques, qui révèlent sa compréhension du problème particulier auquel il est confronté.

Une. Hobbes’s Traduction de Thucydide

La décision de Hobbes de traduire et de publier l'histoire de Thucydide en 1628 était certainement une réaction aux tensions politiques croissantes en Angleterre à cette époque. Dans les années 1620, les troubles entre Charles Ier et le Parlement se sont intensifiés en raison de l'insistance du roi à lever des fonds pour une série de guerres impopulaires. Après que le roi a ouvertement déclaré la guerre à l'Espagne, il a commencé à constituer le plus grand entourage militaire depuis 1588. Pour diverses raisons, notamment les premières pertes subies à Cadix aux mains des Espagnols et les effets négatifs de la guerre sur le commerce, le Parlement était réticent d'accorder des fonds supplémentaires au roi. Cette situation a été aggravée par une relation progressivement détériorée avec la France. Les propres conflits maritimes de la France ont conduit à des embargos qui ont créé davantage d'obstacles au commerce international. En outre, les tensions entre l'Angleterre et la France ont augmenté en raison de la possession continue par la France de navires anglais (qui étaient à l'origine prêtés) et en raison des différences religieuses qui couvent depuis longtemps entre les deux nations. Après que le Parlement de 1626 ait rejeté la demande d'approvisionnement de Charles, le roi a levé des fonds grâce à un emprunt forcé, par lequel des particuliers étaient obligés de prêter de l'argent à la couronne. De telles actions ont non seulement tendu les relations entre le Parlement et le roi, mais ont également révélé un certain nombre de différences idéologiques entre ces deux centres de pouvoir avec de graves implications politiques. La question la plus importante concernait l'autorité du roi et son rapport à la loi. Charles a préconisé une théorie de droit divin de la royauté selon laquelle Dieu lui a accordé le pouvoir, par la grâce de son onction royale, d'agir en dehors de la loi à sa propre prérogative. Le roi a tempéré son point de vue en affirmant qu'il ne prendrait des mesures extrajudiciaires que lorsque cela serait nécessaire et uniquement pour le bien de la république. Malgré cette prétention à faire preuve de retenue, certaines de ses actions étaient en conflit avec sa déclaration de bonne foi. L'insistance du roi sur le droit d'emprisonner en dehors de la loi, par exemple, a suscité de sérieux doutes quant à la fiabilité de sa parole. La pétition de droit, présentée au Parlement en 1628, tentait de préserver les libertés des sujets contre les actions menaçantes du roi, telles que les emprunts forcés, l'emprisonnement extra-judiciaire et le logement des soldats. Les différences religieuses, ainsi que la politique, étaient en partie responsables des problèmes politiques de l'Angleterre de Hobbes. Il était bien entendu que les chefs religieux n'étaient pas toujours satisfaits de certaines des politiques de la couronne. Les protestants anglais, y compris à la fois les anglicans traditionnels et les puritains plus radicaux, par exemple, se méfiaient fortement du fervent soutien de Charles à l'archevêque anglican Laud. La principale raison de leurs réserves était le plaidoyer de Laud en faveur de certaines notions anti-calvinistes, y compris l'idée que les élus pouvaient tomber de la grâce de Dieu par le péché. Un tel point de vue remettait en question la notion calviniste fondamentale de prédestination à laquelle la plupart des protestants anglais adhéraient. En effet, Charles a affirmé son droit en tant que roi de déclarer la position traditionnelle et de dicter le dogme orthodoxe en soutenant son archevêque. Les circonstances historiques suggèrent fortement que la traduction de Hobbes de Thucydide était censée être un argument politique pour la cause royaliste. Hobbes lui-même soutient la vérité de cela lorsqu'il déclare que l'histoire de Thucydide fournit des instructions utiles pour la défense du roi. Mais quelles leçons spécifiques cette histoire ancienne contient-elle ? Hobbes pense que la démocratie est inadéquate en partie parce que les gens ordinaires sont facilement influencés par des actions politiquement destructrices de la part des «démagogues» et des fanatiques religieux. Si le pouvoir politique est placé entre les mains du peuple, qui est sous l'influence d'individus avides de pouvoir cherchant leur propre avantage, alors le Commonwealth tombera probablement. La publication de Thucydide par Hobbes était un acte politique destiné à soutenir la cause royaliste et à mettre en garde contre les conséquences dangereuses de l'usurpation du pouvoir du roi.

B. L'histoire de Hobbes de la guerre civile anglaise

Dans Monstre, Hobbes montre à ses lecteurs qu'un différend idéologique concernant la politique et la religion était à l'origine de la guerre civile anglaise. L'ouvrage commence par une question simple : comment le roi Charles Ier, un dirigeant fort et capable, a-t-il perdu le pouvoir souverain qu'il détenait par le droit de succession légal ? La réponse initiale est que le roi a perdu le contrôle du royaume parce qu'il n'avait pas les ressources financières nécessaires pour maintenir une armée. Après un examen plus approfondi, cependant, Hobbes révèle qu'une cause plus profonde de conflit était le fait que le "peuple a été corrompu" par des "séducteurs" pour accepter des opinions et des croyances contraires à l'harmonie sociale et politique. Hobbes affirme que les chefs religieux étaient principalement à blâmer pour avoir créé des dissensions au sein du Commonwealth, car ils sont responsables de la diffusion de croyances politiquement dangereuses. En outre, Hobbes a imputé une partie du blâme à Aristote ou, plus précisément, aux chefs religieux et politiques qui ont abusé des idées aristotéliciennes à leur propre avantage. Comme noté ci-dessus, Hobbes avait suggéré les conséquences dangereuses de la ferveur religieuse dans sa traduction de Thucydide. Dans Monstre, les chefs religieux font directement les frais de ses remarques critiques. Selon Hobbes, les chefs religieux sèment le désordre en créant des situations de loyauté partagée entre Dieu et le Roi. Hobbes a d'abord reproché aux prédicateurs presbytériens d'avoir utilisé des astuces rhétoriques pour capturer l'esprit et la loyauté de leurs paroissiens. Ces prédicateurs n'ont pas inculqué de croyances en utilisant la raison ou l'argument, et ils n'ont pas nécessairement cherché à apprendre aux gens à comprendre. Au lieu de cela, ils ont endoctriné leurs auditeurs avec des principes séditieux. Pour Hobbes, les prédicateurs sont des acteurs qui éblouissent leur public en se disant divinement inspirés. De nombreuses doctrines « infructueuses et dangereuses », dit Hobbes, sont adoptées par les gens parce qu'ils sont « terrifiés et stupéfaits par les prédicateurs » (B 252). Bref, les prédicateurs utilisaient la parole de Dieu comme moyen de saper l'autorité légitime du roi. Hobbes a également critiqué les catholiques pour leur conviction que le pape devrait régner sur la vie spirituelle du peuple. Bien que le pouvoir du Pape soit censé opérer uniquement dans le domaine de la foi religieuse et de la moralité, les ordres papaux ont souvent saigné dans le monde de la politique. Le problème, pour Hobbes, est que le pape peut étendre son pouvoir sur les préoccupations spirituelles au point d'enfreindre et de restreindre la portée légitime du pouvoir du roi sur les affaires civiles. Le problème le plus dangereux avec le catholicisme, par exemple, est le droit autoproclamé du pape d'absoudre les devoirs des citoyens envers les rois « hérétiques ». Dans Monstre, Hobbes lance également une attaque contre les Indépendants, les Anabaptistes, les Quakers et les Adamites pour leur rôle dans la création du mécontentement civil. Ces groupes religieux, mécontents à la fois du protestantisme et du catholicisme, encourageaient les individus à lire et à interpréter la Bible par eux-mêmes. Le résultat fut que « chaque homme devint un juge de religion et un interprète des Écritures » et ainsi « ils pensèrent avoir parlé avec Dieu Tout-Puissant et comprirent ce qu'il disait » (B 190). L'interprétation privée et antinomienne des Écritures, affirme Hobbes, conduit fréquemment à des situations de loyauté partagée entre Dieu et le roi. Si les individus peuvent parler directement avec Dieu, alors chacun peut décider pour lui-même quelles lois civiles sont contraires à la parole de Dieu, et ainsi quelles lois peuvent être enfreintes à juste titre. En outre, Hobbes blâme indirectement Aristote pour les problèmes de son pays lorsqu'il critique l'utilisation destructrice des idées métaphysiques et éthiques aristotéliciennes. Hobbes fait remarquer, par exemple, que les prêtres ont utilisé la philosophie aristotélicienne pour expliquer leur pouvoir de transformer un morceau de pain en « corps du Christ ». La notion de transsubstantiation de l'Eucharistie, selon Hobbes, donne l'impression que les prêtres méritent le respect parce qu'ils possèdent des pouvoirs divins. Les prêtres ont exploité les doctrines métaphysiques d'Aristote pour convaincre les gens qu'il n'y a qu'un chemin vers le salut, c'est-à-dire une dévotion et une libéralité extraordinaires envers l'Église, et une disposition pour l'Église, si nécessaire, à lutter contre leurs souverain naturel et légitime (B 215). Dans la même veine, Hobbes souligne que les idées éthiques d'Aristote ont été utilisées pour saper la légitimité du pouvoir souverain. Selon la doctrine de la moyenne d'Aristote, pour déterminer ce qui est vertueux dans une situation particulière, il faut trouver le juste milieu entre deux extrêmes. De l'avis de Hobbes, cela a conduit les individus à déterminer eux-mêmes ce qui est bien ou mal dans une situation donnée. Le problème politique de ce point de vue, comme on pouvait s'y attendre, est qu'il conduit à remettre en cause la validité et le pouvoir réglementaire du droit civil, et qu'il pourrait ainsi favoriser la résistance et la rébellion.

C. La philosophie du droit de Hobbes

Dans Un dialogue entre un philosophe et un étudiant des lois communes d'Angleterre, Hobbes prétend que les avocats de droit commun, tels que Sir Edward Coke, sont en partie à blâmer pour la guerre civile en Angleterre. Selon Coke, le roi est légalement limité par la common law, qui est un ensemble de lois déterminées et affinées au fil du temps par l'application d'une « raison artificielle » possédée par des avocats et des juges avisés. Hobbes convient avec Coke que la raison joue un rôle important dans la loi, mais soutient que la raison du roi est responsable de la détermination du sens des lois. Dans la situation politique avant le déclenchement de la guerre civile, cette différence philosophique s'est révélée lorsque le roi a demandé des fonds et a été refusé. Hobbes, comme nous l'avons vu, croyait que la cause immédiate de l'incapacité de Charles à maintenir le pouvoir souverain était son manque de fonds pour soutenir une armée. La demande de Charles a été rejetée sur la base, en partie, de certaines lois affirmant que les rois ne doivent pas lever d'impôts ou adopter d'autres moyens de financement sans le consentement commun du royaume. L'interprétation de ces lois selon la « raison » des avocats du Parlement, selon Hobbes, est en partie responsable de l'échec du roi à obtenir les fonds nécessaires. Comme pour les séducteurs religieux, les avocats de droit commun ont souvent créé des situations de loyauté divisée. Dans leur interprétation de la loi, des avocats tels que Coke ont parfois affirmé que la "loi" est en conflit avec les préceptes du roi. Dans de telles situations, le devoir d'obéissance à la loi (tel qu'interprété par les sages du Parlement) est-il plus élevé que le devoir envers le roi ? Ce genre de questions, selon Hobbes, conduit inévitablement à la division au sein du Commonwealth et cela, à son tour, conduit à des factions au sein du corps politique et à des discordes civiles.


Devoirs

Hobbes dans un état d'esprit commun à propos de Susie Derkins

Chaque fois que Calvin essaie de faire ses devoirs, il demande à Hobbes de le faire pour lui, peut-être même en échange d'argent, de saumon, etc., mais Calvin ne remarque pas comment Hobbes se trompe de questions (par exemple, quand il ne savait pas un problème de soustraction, donc il a mis à Atlanta, Géorgie). Parfois, Hobbes mange les parties non désirées du dîner de Calvin pendant qu'il travaille.

Hobbes enseigne également à Calvin dans ses devoirs de mathématiques, mais ses théories sont fausses (comme dans une bande dessinée où Calvin demande à Hobbes ce qu'est 3+8, donc Hobbes enseigne à Calvin : "Eh bien, vous attribuez d'abord la valeur comme X. X signifie toujours multiplier, donc vous prenez le numérateur [c'est le latin pour "nombre huit"], et vous mettez ce nombre de l'autre côté. Ensuite, vous prenez 3 de l'autre côté, alors combien de fois 3 égale 8 ? La réponse, bien sûr, est six. ") Hobbes prétend toujours que sa connaissance des "théories mathématiques" vient de son instinct.


Hobbes, Thomas

Le théoricien politique, philosophe et scientifique du XVIe siècle Thomas Hobbes a laissé un avertissement sévère aux générations suivantes : une autorité centrale forte est la base nécessaire pour le gouvernement. Dans plusieurs ouvrages influents de théorie juridique, politique, psychologique et philosophique, la vision de Hobbes de la société et de ses dirigeants était fondée sur le pessimisme. Il considérait les gens comme faibles et égoïstes, et donc dans le besoin constant d'une gouvernance qui pourrait les sauver de la destruction. Ces idées ont profondément affecté les fédéralistes au début de la formation du droit américain. Les fédéralistes se sont tournés vers le travail de Hobbes pour justifier le passage de la Constitution américaine ainsi que pour le soutien intellectuel de leur propre mouvement dans les années qui ont suivi ce passage. Aujourd'hui, Hobbes est lu non seulement pour ses contributions durables à la théorie politico-juridique en général, mais aussi pour les idées qui ont contribué à façonner l'histoire des États-Unis.

Né le 5 avril 1588 à Westport, Wiltshire, Angleterre, fils d'un pasteur anglican, Hobbes était un prodige. À l'âge de quinze ans, il était entré à l'Université d'Oxford à vingt ans, il avait été nommé tuteur d'une famille éminente, poste qu'il occuperait plus tard auprès du prince de Galles. Sa production considérable de travail a commencé avec des traductions en anglais de francis bacon et de Thucydide alors qu'il était dans la trentaine. Bientôt, les mathématiques l'intéressent et ses voyages le mettent en contact avec certains des plus grands esprits de son époque : Galilée et René Descartes. Ses écrits ont abordé de nombreux sujets, tels que la langue et la science, pour arriver à une théorie générale des personnes et de leurs dirigeants. Les œuvres les plus influentes de ce grand penseur datent des années 1650 : Léviathan, ou la matière, la forme et le pouvoir d'un Commonwealth, ecclésiastique et civil (1651), De Corporé (1655), et Questions sur la liberté, la nécessité et le hasard (1656). Hobbes est décédé le 4 décembre 1679, à l'âge de 91 ans.

Hobbes était un pessimiste suprême. Pour lui, les gens étaient intrinsèquement égoïstes, ils luttaient constamment les uns contre les autres pour survivre. "[L]a vie d'un homme", écrivit-il dans son chef-d'œuvre, Léviathan, "is solitaire, pauvre, méchant, brutal et court." Ainsi, les gens ne pourraient pas survivre seuls dans l'état de nature. Cette fondation le conduisit à une théorie du droit : ce n'est qu'en se soumettant à la protection d'un pouvoir souverain que les individus pouvaient éviter l'anarchie et la guerre constantes. L'autorité du souverain devrait être absolue. La loi découle de cette autorité plutôt que de la vérité objective, dont il soutient qu'elle n'existe pas. Tous les citoyens de l'État étaient moralement tenus de suivre l'autorité du souverain, sinon la loi ne pourrait pas fonctionner. Hobbes a choisi le Léviathan (un grand animal marin) pour représenter l'État, et il a soutenu que, comme une baleine, l'État ne pouvait être guidé que par une seule intelligence : celle de son souverain.

L'influence des idées de Hobbes a varié considérablement au cours des XVIIe et XVIIIe siècles. Les politiciens et les ecclésiastiques anglais l'ont ridiculisé comme un hérétique. Mais ses théories ont finalement soutenu les loyalistes qui voulaient préserver le contrôle de la Couronne sur les colonies américaines : Thomas Hutchinson, le dernier gouverneur royal du Massachusetts, considérait les challengers parvenus à l'autorité royale sous un éclairage hobbesien. Plus tard, Hobbes s'est avéré utile à l'autre camp : après la Révolution américaine, ses idées ont influencé les fédéralistes dans leurs arguments pour l'adoption de la Constitution fédérale en 1787. Embrassant le pessimisme de Hobbes, les fédéralistes ont vu le peuple américain comme incapable de survivre en tant que nation sans un gouvernement central fort qui les protégerait des puissances étrangères.

Hobbes est toujours enseigné, et les chercheurs continuent de discuter des questions juridiques contemporaines à la lumière de sa critique. Particulièrement pertinentes sont ses idées sur la forme du droit et l'interrelation du droit et de la politique, et ses explorations subtiles du langage et du sens.

"La condition de l'homme est une condition de guerre de tous contre tous."
—T homas H obbes

Autres lectures

Dyzenhaus, David. 2001. "Hobbes et la légitimité du droit." Droit et philosophie 20 (septembre) : 461&# x20138.

——. 1994. "Maintenant, la machine fonctionne d'elle-même : Carl Schmitt sur Hobbes et Kelsen." Revue de la loi Cardozo 16 (août).

Hobbes, Thomas. 1651. Léviathan, ou la matière, la forme et le pouvoir d'un Commonwealth, ecclésiastique et civil. Réimpression, New York : Viking Press, 1982.

Malcolm, Noël. 2002. Aspects de Hobbes. Oxford : Clarendon Press New York : Oxford Univ. Presse.

Martinich, A.P. 1999. Hobbes : Une Biographie. Cambridge, Royaume-Uni New York : Cambridge Univ. presse

Robinson, Reginald Leamon. 1993. « L'impact de la loi naturelle empirique de Hobbes sur l'efficacité du titre VII : une critique hégélienne ». Examen du droit du Connecticut 25 (printemps).

Rutten, André. 1997. "Anarchy, Order, and the Law: A Post-Hobbesian View." Examen de la loi Cornell 82 (juillet) : 1150&# x201364.


Définitions civiques - Qui était Hobbes - Histoire

Thomas Hobbes était un philosophe britannique dont on se souvient pour ses idées politiques. Sa philosophie est sans doute la matérialiste la plus complète du XVIIe siècle. Sa vision du monde était originale et toujours utilisée dans la politique moderne. Sa principale préoccupation était le problème de l'ordre politique et social et comment les gens peuvent vivre ensemble en harmonie et éviter la peur d'un conflit civil.

Les premières années

Thomas Hobbes est né en 1588 à Westport, en Angleterre. Son père était vicaire d'une paroisse. Hobbes a commencé ses études à Westport Church à l'âge de quatre ans. Néanmoins, à l'âge de sept ans, son père s'est disputé avec un collègue vicaire de l'église. Ils ont échangé des coups et le père de Hobbes s'est enfui. Il a ensuite été élevé par son oncle.

Années d'études

À l'âge de huit ans, Hobbes, qui maîtrisait déjà la lecture et les mathématiques, a fréquenté l'école de M. Evan avant de fréquenter l'école de Robert Latimer à Westport. Il montra son talent à l'école et était un excellent érudit latin et grec au moment de son départ. Déjà excellent étudiant en langues, Hobbes s'inscrit à l'âge de 14 ans au Magdalen Hall d'Oxford.

La carrière professionnelle de Hobbes

Thomas Hobbes quitta Oxford en 1608 et devint tuteur du fils de Lord Cavendish of Hardwick. Pendant deux ans, il n'a pas étudié, étant plus un ami de Cavendish Jr. qui était plus jeune que lui. En 1610, Hobbes voyagea avec son élève en Italie, en Allemagne et en France. Il a appris l'italien et le français lors de cette tournée, mais plus important encore, son voyage a ravivé son désir d'apprendre. Après son retour chez lui, Hobbes a repris l'étude du latin et du grec.

Hobbes est passé d'enseignant au fils de Cavendish à son secrétaire personnel. Il avait amplement le temps de se consacrer à ses études. Après la mort de son père en 1626, William Cavendish hérita du nom de comte de Devonshire, mais deux ans plus tard, il mourut et Thomas Hobbes perdit un ami et son travail de secrétaire. Les services de Hobbes n'étaient plus nécessaires à la famille Cavendish et il s'est retrouvé à la recherche d'un nouvel emploi. Il se retrouvait toujours à travailler pour différentes familles riches.

Bien qu'il ait été lié à un certain nombre de personnalités littéraires comme Ben Johnson et Francis Bacon, Hobbes n'a pas fait beaucoup d'efforts dans la philosophie avant 1629. Après la mort de son employeur, il a ensuite obtenu un autre emploi en tant que tuteur privé de Sir Gervase, le fils de Clifton . Hobbes passa une grande partie de son temps à Paris jusqu'en 1631, date à laquelle il obtint un autre emploi en tant que tuteur du fils de son défunt compagnon, William.

Un philosophe et un érudit

Pendant les sept années suivantes, en plus de ses cours particuliers, Thomas Hobbes s'est engagé à élargir ses connaissances en philosophie qui ont suscité en lui une grande curiosité à l'égard des grandes discussions philosophiques. Il visita Florence en 1636 et devint ensuite un débatteur fréquent dans les groupes philosophiques tenus par Marin Mersenne France.

À partir de 1637, il commence à se considérer comme un érudit et un philosophe. Lorsque Hobbes retourna en Angleterre, il écrivit un livre intitulé Éléments de droit naturel et politique, qui a exposé sa théorie. Mais cet ouvrage n'a pas été publié. Au lieu de cela, il a circulé parmi ses amis sous la forme d'un manuscrit. Il a également rédigé une évaluation de Méditations sur la philosophie première de Descartes.

Hobbes et la politique

Thomas Hobbes rentre en France en 1640 pour échapper à la guerre civile dans son pays. Lorsque la guerre éclata en Angleterre, de nombreux partisans du roi s'envolèrent pour l'Europe. Beaucoup d'entre eux sont allés en France et connaissaient Hobbes. Hobbes réédité De Cive et il a été largement diffusé. La nouvelle édition comportait de nouvelles notes suggérant la reprise des objections. Une compagnie de royalistes qui s'est envolée pour Paris l'a aidé à créer un livre pour présenter sa philosophie du gouvernement en relation avec la crise politique qui a eu lieu à la suite de la guerre en Angleterre.

Les plus grandes réalisations de Hobbes

Thomas Hobbes est devenu le premier interprète britannique de l'histoire de Thucydide de la guerre du Péloponnèse. Il est populaire pour son livre Léviathan, qui concerne la structure de la société et du gouvernement. Il est considéré comme l'un des exemples les plus importants d'une philosophie de contrat social.


5. Autres questions sur l'état de la nature

En réponse à la question naturelle de savoir si l'humanité a jamais été généralement dans un tel état de nature, Hobbes donne trois exemples d'états de nature putatifs. D'abord, il constate que tous les souverains sont dans cet état les uns par rapport aux autres. Cette affirmation a fait de Hobbes l'exemple représentatif d'un « quoréaliste » dans les relations internationales. Deuxièmement, il était d'avis que de nombreux peuples maintenant civilisés étaient autrefois dans cet état, et quelques rares peuples&mdash&ldquote des gens sauvages dans de nombreux endroits d'Amérique» (Léviathan, XIII), par exemple&mdash étaient encore à son époque à l'état de nature. Troisièmement et surtout, Hobbes affirme que l'état de nature sera facilement reconnu par ceux dont les états autrefois pacifiques se sont effondrés dans la guerre civile. Alors que l'état de nature, condition de jugement parfaitement privé, est une abstraction, quelque chose qui lui ressemble trop pour le confort reste une possibilité perpétuellement présente, à craindre et à éviter.

Les autres hypothèses de la philosophie de Hobbes autorisent-elles l'existence de cet état imaginaire d'individus isolés poursuivant leurs jugements privés ? Probablement pas, puisque, comme l'ont noté entre autres des critiques féministes, les enfants sont supposés par la théorie de Hobbes avoir contracté une obligation d'obéissance envers leurs parents en échange de l'éducation, et ainsi les unités primitives à l'état de nature comprendront des familles ordonnées par des ordres internes. obligations, ainsi que les individus. Les liens d'affection, d'affinité sexuelle et d'amitié&mdashas ainsi que l'appartenance à un clan et la croyance religieuse partagée&mdash peuvent encore diminuer l'exactitude de tout modèle purement individualiste de l'état de nature. Cette concession n'a pas à remettre en cause l'analyse de Hobbes du conflit dans l'état de nature, puisqu'il peut s'avérer que la compétition, la méfiance et la recherche de la gloire sont des sources désastreuses de conflits entre petits groupes tout autant qu'entre individus. Pourtant, les commentateurs cherchant à répondre à la question de savoir avec quelle précision nous devrions comprendre l'état de nature de Hobbes étudient dans quelle mesure Hobbes imagine qu'il s'agit d'une condition d'interaction entre des individus isolés.

Une autre question importante ouverte est celle de savoir exactement ce qu'il en est des êtres humains qui fait que (en supposant que Hobbes ait raison) que notre vie communautaire soit sujette au désastre lorsque nous sommes laissés à interagir uniquement selon nos propres jugements individuels. Perhaps, while people do wish to act for their own best long-term interest, they are shortsighted, and so indulge their current interests without properly considering the effects of their current behavior on their long-term interest. This would be a type of failure of rationality. Alternatively, it may be that people in the state of nature are fully rational, but are trapped in a situation that makes it individually rational for each to act in a way that is sub-optimal for all, perhaps finding themselves in the familiar &lsquoprisoner&rsquos dilemma&rsquo of game theory. Or again, it may be that Hobbes&rsquos state of nature would be peaceful but for the presence of persons (just a few, or perhaps all, to some degree) whose passions overrule their calmer judgments who are prideful, spiteful, partial, envious, jealous, and in other ways prone to behave in ways that lead to war. Such an account would understand irrational human passions to be the source of conflict. Which, if any, of these accounts adequately answers to Hobbes&rsquos text is a matter of continuing debate among Hobbes scholars. Game theorists have been particularly active in these debates, experimenting with different models for the state of nature and the conflict it engenders.


Thomas Hobbes (1588−1679)

One of the most important political theorists of all time is Thomas Hobbes.

One of the most important political theorists of all time is Thomas Hobbes. The influence of Thomas Hobbes derives from the book ‘Leviathan’ and his creation of a social contract. As befits the grandiose title of his work, Leviathan truly is a landmark piece in the history of political theory. Hobbes could genuinely be termed a pioneer in terms of providing a philosophical construct for the Westphalian system and for a social contract with an authoritarian role for the state.

Thomas Hobbes was born in an era characterised by a search for stability in an inherently unstable world, and this undoubtedly shaped his world-view. It is not hard to see why anyone who experienced the destruction and havoc caused by the English Civil War traversed the intellectual path that Hobbes did. According to Hobbes, the relationships that govern human nature are characterised as “a perpetual and restless desire for power after power that ceaseth only in death.” Whilst there are some things we would not do in the pursuit of power – perhaps because they are morally reprehensible or simply illegal – life is nothing more than a struggle for power.

In the absence of a social contract, Hobbes memorably described life in a state of nature as “solitary, poor, nasty, brutish and short” and characterised by “a war of all against all.” In a state of nature no-one would be strong enough to live in total security. Social order therefore demands a decisive and coercive role for the state. As such, Hobbes prescribes a dominant role for the state (or Leviathan) to prevent anarchy and to ensure that contracts are upheld because “covenants, without the sword, are but words.”

In essence, the Hobbesian argument is that all forms of social order are preferable to an absence of social order. Life in an orderly system of governance is superior to the lawlessness associated with a ‘failed’ state. We also need an authoritarian state in order to prevent the collapse of social order. For this alone, Hobbes has traditionally been viewed as a conservative theorist. Whilst there is much merit in this, it could be argued that his world-view is more liberal than it might first appear. Although Hobbes clearly accepts the need to impose authority from above, he asserts the liberalist view that authority derives first and foremost from the people themselves. On closer inspection of Leviathan, it is the people who constitute the figure itself. Intrinsically, it is the people who provide legitimacy and consent to be governed in such an authoritarian fashion. Moreover, he declared that the people had the right to disobey the authority of the state if their lives were under threat. This is an important caveat because Hobbes implies that authority is on loan from the people by the state and can therefore be reclaimed under exceptional circumstances.

Although he is often painted as a pessimistic figure, Hobbes did at least acknowledge our capacity for rational thought. He assumed that we could understand others via a process of introspection. By studying ourselves, we can better appreciate that which motivates others. That said, his overall view of human nature is devoid of the optimism commonly associated with the liberal position. He believes that human nature is rational, but unlike those of a liberal persuasion, this leads him towards a pessimistic view of our behaviour. His view of human nature is undoubtedly negative, and his depiction of the state of nature is the polar opposite of the view taken by theorists such as Jean-Jacques Rousseau. This is why Hobbes is traditionally classed as a conservative theorist.


Development of Scientific Interests

Hobbes had never been trained in mathematics or the sciences at Oxford, nor previously at Wiltshire. But one branch of the Cavendish family, the Wellbecks, were scientifically and mathematically minded, and Hobbes&apos growing interest in these realms was stirred mainly through his association with certain family members and through various conversations he&aposd had and reading he&aposd done on the Continent. In 1629 or 1630, it is reported that Hobbes found a volume of Euclid and fell in love with geometry and Euclid&aposs method of demonstrating theorems.

Later, he had gained enough independent knowledge to pursue research in optics, a field he would lay claim to as a pioneer. In fact, Hobbes was gaining a reputation in many fields: mathematics (especially geometry), translation (of the classics) and law. He also became well known (notorious, in fact) for his writings and disputes on religious subjects. As a member of Mersenne&aposs circle in Paris, he was also respected as a theorist in ethics and politics.

His love of mathematics and a fascination with the properties of matter--sizes, shapes, positions, etc.--laid the foundation for his great Elements of Philosophy trilogy: De Cive (1642 "Concerning the Citizen"), De Corpore (1655 "Concerning Body") and De Homine (1658 "Concerning Man"). The trilogy was his attempt to arrange the components of natural science, psychology and politics into a hierarchy, from the most fundamental to the most specific. The works incorporated Hobbes&apos findings on optics and the work of, among others, Galileo (on the motions of terrestrial bodies) and Kepler (on astronomy). The science of politics discussed in De Cive was further developed in Leviathan, which is the strongest example of his writings on morality and politics, the subjects for which Hobbes is most remembered.


Leviathan Summary and Analysis of Book II: Chapters 22-31

Having laid out the theoretical case for the absolute power of the sovereign, Hobbes devotes the rest of Book II to explaining in more detail how this commonwealth should function. Building upon the metaphor of the Leviathan as an artificial person, Hobbes shows how the commonwealth is organized around different "systems." Systèmes are groups of individuals joined together by a common interest, such as a town, or the most basic system in a commonwealth, a family. UNE ordinaire ou regulatory system has a representative of all its members, while an irregular system ne fait pas.

In the "political system" that is the commonwealth, the sovereign is the sole representative and has absolute power, so the representatives of these regulatory systems only have limited power. Such a representative can be a deputy or minister allotted a portion of the sovereign's domain, and is analogous to the nerves and tendons that make up the body. Publique ministers, or those appointed by the sovereign, represent the sovereign in these smaller systems, and hence the subjects have a right to obey them accordingly. Public ministers can also serve as representatives of issue-specific systems rather than region specific ones. For example, there may ministers and appointees for the military, the treasury, civics, ambassadors, the judiciary, etc.

Just as a body needs nourishment, the commonwealth needs goods and resources to remain functioning and to maintain peace. The distribution of land and resources is decided by the sovereign, not by what subjects may wish for or claim to have had prior to the existence of the commonwealth. After all, property and resources are given meaning only within a commonwealth, since in a state of nature anyone can take anything from another at any time. Only once men give up their right to amass as much land and goods as they see fit through a covenant can one be said to "possess" anything. Other things relating to "nourishment" of the body, like imports and exports, rules regarding commerce and even monetary policy are set by the sovereign in such a way as to maintain the peace and security of the commonwealth.

In addition to public ministers, the sovereign can also employ private ministers, namely, counselors or advisors. While the advice these counselors gives the sovereign relates to the public, the sovereign has a right to hear counsel from such people in secret (that is, in private). Indeed, Hobbes argues that secret counsel is a far better type of counsel than one in which the sovereign's advisors testify to him in public, whether that be in front of other advisors or other subjects in general. Given human nature, such public counsel becomes not advice, but exhortation or dehortation, which involve inflaming the passions, using oratorical tricks, and other things done out of the counselor's interest rather than that of the counselee (in this case, the commonwealth). In fact, Hobbes believes that such public counsel strays so far from proper advice that it is better for the sovereign to act without any counselors than to employ counsel that is not strictly private and secret.

The advisors to the sovereign offer him counsel, which are recommendations the sovereign is in no way bound to follow. In contrast to counsel, a command carries with it obligation and duty. Loi, in general, is a type of command between two or more men who are obliged to act in accordance with this law. Civil law "is to every Subject, those Rules, which the Common-wealth hath Commanded him, by Word, Writing, or other sufficient Sign of the Will, to make use of, for the Distinction of Right, and Wrong that is to say, of what is contrary to the Rule." In other words, one is bound by civil laws not because one is a subject of any particular commonwealth, but of a commonwealth in general.

While the sovereign may appoint ministers to make laws or judges to enforce them, the sovereign is the ultimate legislator and judge. Following from this, the sovereign, even when the sovereign is an assembly, is not subject to civil laws, since when a covenant was initially made between subjects it established the sovereign as the law. Thus, to say the sovereign is bound to some law is like saying the sovereign is bound to itself, which is nonsense. Additionally, to subject the sovereign to civil laws presupposes another arbitrator or common power. Not only does this lack sense, since the sovereign does not make a covenant with the subjects, this also undermines the authority of the sovereign, and hence undermines its ability to protect its subjects.

Since civil laws come about through consensus, namely, through a covenant, it is imperative that the civil laws be known and understood so that they are properly enforced. Still, this does not mean that ignorance of or failure to communicate a law is an excuse for violating it. Civil laws are discoverable and can be known through reason, as civil laws have as their basis the laws of nature, the latter of which need not be published. This is not to say the civil laws and the laws of nature are the same thing, since in a state of nature there is no justice or injustice (as there is no common power). The laws of nature are "qualities that dispose men to peace, and obedience. When a Common-wealth is once settled, then they are actually Lawes, and not before."

All laws need interpretation, but that authority ultimately rests with the sovereign, not with legal scholars, lawyers, or philosophers. To put the power of interpretation elsewhere would be to undermine the sovereign's authority, and hence, undermine the peace of the commonwealth. This is not to say there can be no judges in a commonwealth. Indeed, laws can be both authorized et verified. The former comes from the sovereign, while the latter comes from judges. Just as ministers and counselors are appointed by the sovereign, so also are judges. According to Hobbes, a good judge is one that has a good understanding of the fundamental laws of nature, has contempt for riches, has an ability to look at things in an unbiased manner, and has both patience and a good memory.

In order to enforce the covenant, the sovereign must have the right to punish and reward certain acts. Accordingly, a la criminalité is the act of doing something the law forbids, or failing to do something it commands. Crimes arise from three main sources: 1) a defect in understanding, or ignorance) 2) error in reasoning, or false opinion and 3) sudden passion. This last source, sudden passion, Hobbes claims is the most common cause of crime. Yet of all of the specific passions that cause men to commit crimes, the passion that least often makes man violate the laws is fear. Fear, after all, is the basis for establishing a commonwealth, and it is the fear of punishment that keeps men acting justly in accordance with laws. When a crime is committed, this meets with a Châtiment, namely, an evil "inflicted by public authority. to the end that the will of men may thereby be better disposed to obedience." But where does the right to punish come from? After all, doesn't every man have the right to defend himself from harm?

When a person establishes a commonwealth this subject lays down his right to do whatever he sees fit for self-preservation - in other words, he lays down the absolute right of nature that drives men to harm each other - thus granting to the sovereign his right to self-preservation. Thus the sovereign attains absolute power to do anything necessary for the self-preservation of the commonwealth this power includes inflicting punishment on those who commit crimes. Of course a subject could try to avoid punishment by "opting out" of the commonwealth, but this would put them back into the worst of all states, the chaotic state of nature, where laws and justice have no meaning, and the types of "evil" similar to punishments can occur at any time. Additionally, once a subject explicitly denies the authority of the commonwealth, any rules regarding punishment are moot, as these are reserved for subjects only. Hence, a subject that chooses to opt out of a commonwealth not only has to compete with the powers and wills of other humans in the state of nature, but the far stronger power and will of this commonwealth.

Continuing his analogy of the commonwealth as a body, Hobbes describes the various defects or "diseases" that make a commonwealth fail. First and foremost among these causes is the failure of the sovereign to rule with absolute power. When the sovereign defers to other bodies or assemblies (for example, the church), this leads to a power struggle, and eventually civil war, when the sovereign must retake some of these powers in order to preserve peace (which, Hobbes reasons, the sovereign must inevitably attempt at some point).

Seditious doctrines may also infect the body of the commonwealth, and in time weaken it to the point of collapse. Examples of such doctrines are: the judges of what is good and evil, just and unjust, are private subjects rather than public authority importing or imitating doctrines of other nations that one does not have to obey a law if it is contrary to one's conscience and emulating the stories of revolt and regicide of the Greeks and Romans. Additionally, placing religion above civil laws, subjecting the sovereign to civil laws, dividing the sovereign between two monarchs or a monarch and an assembly, and anything that undercuts the absolute authority of the commonwealth infects the body like a disease and serves to weaken it.

These are all institutional weaknesses that Hobbes likens to a defect in birth in the body, but lack of proper nourishment can also bring about the collapse of a commonwealth. Namely, a lack of goods and resources, corruption and embezzlement of politicians, or the concentration of power or goods in one specific area of the state. Lastly, a human can be killed by external forces, such as if someone attacks or conquers him. Similarly, war between commonwealths can bring about the failure of the state when a commonwealth is conquered and the former subjects have the choice between returning to the state of nature or joining the commonwealth of their conquerors.

Hobbes devotes the penultimate chapter of Book II to the office of the sovereign, and offers advice on how this should function in order to avoid the collapse of the commonwealth. To begin with, the sovereign needs to keep the subject informed of the subject's obligations to the sovereign and the rights the sovereign enjoys. As has been already spelled out, the office of the sovereign exists to "procure the safety of the people," and to weaken the sovereign is thus to weaken the commonwealth as a whole. Subjects should not only be kept informed of their rights and duties, but should also understand the reasons for these, lest they be seduced into disobedience or rebellion. To accomplish this Hobbes advances the idea of civic instruction for all subjects in the commonwealth. In addition to civics, Hobbes says that laws should be applied by the sovereign equally. To do otherwise would be to upset certain segments of the population, and thus to incite factions and infighting. Generally, the sovereign should enforce good laws, that is to say, laws that are necessary for and further the well-being and safety of the populace.

Hobbes ends Book II by dealing with the question of whether obedience to the sovereign is compatible with obedience to God. For in the case that a civil law commands one to do something that one believes is contrary to a divine law, which authority is a subject to obey? After all, is one is confronted with the choice of obeying a civil law that will result in eternal damnation, the obvious choice would be to disobey the civil law. Not only do situations like these present moral dilemmas, practically speaking, their possibility undermines the authority of the sovereign.

To begin with, before jumping into the question of when one can disobey a civil law due to a divine obligation, one need to know the precisely what the divine laws are. According to Hobbes, divine laws are known to us through three sources: reason, revelation, and prophecy. The first of these are none other than moral philosophy, and are the civic laws we discover through sense and our own natural reason, which Hobbes has already discussed at length. The latter two law outside the bounds of natural reason, as they are known to us either through a supernatural revelation or through a prophet. These will be the focus on Book III, but Hobbes also argues that such divine laws concern both how men should act towards one another, and how men should act towards God. One need not worry about offending God through observing a civic law, since to worshiping God is a strictly internal act. If the sovereign commands you to renounce the existence of God that is only an external renunciation, and one which man can do while still having faith in God and properly worshiping him.

Analysis

A common justification Hobbes uses in discussing the proper functions of the commonwealth, for example why secret counsel is preferable to counsel by assembly, is that such things are necessary to maintain the absolute power of the sovereign. Without this absolute power, the argument goes, the commonwealth could be weakened, and subjects run the risk of devolving into civil war. Yet in some regards Hobbes might not give sufficient justification for the main premise of this argument: that the absence of absolute authority leads to instability. The main rationale for this seems to be psychological rather than philosophical: men are inherently fallible, and the more people involved in decision-making the more this fallibility is compounded (a variation of the saying "too many chefs will spoil the broth"). In other words, human nature as it exists leads to the need for the absolute power of the sovereign. One critique Rousseau had of Hobbes was that human nature is not static, but can actually change over time. In this regard, if man "progresses" and becomes better-disposed towards other men, then perhaps an absolute monarchy is not the best form of government. Hobbes might reply that this is to attribute a social characteristic to man as he exists in a pre-social order, but as already noted, Rousseau did not believe Hobbes' state of nature was pre-social.

While Hobbes lengthily discusses relations between subjects and between subjects and the sovereign, there is very little in Leviathan about relations between commonwealths. In arguing that once a subject is outside the commonwealth he is also outside of justice implies that inter-state relations are also war-like and chaotic. Since there is no justice or injustice, right or wrong, in the state of nature between men, a state of nature and perpetual war must exist between states. In the absence of a social contract between commonwealths, there would be no such thing as international law. Even if there were to be treaties amongst commonwealths, in the absence of an international organization with the power to punish transgressors these agreements would have no validity.

One objection that Hobbes deals with in these chapters is that the type of state he describes is wholly impractical and has never existed in all of world history. Hobees admits this objection, but cleverly points out that perhaps the fact that no such states have existed is the reason why states keep dissolving into civil war. Additionally, he argues that his project is not historical. He is not scouring the annals of history in the hope of piecing together the elements of the best possible state. Hobbes is engaged in a philosophical study of the commonwealth, and uses careful reasoning and agreed-upon definitions to come up with a valid conclusion. Interestingly, Orbell and Rutherford did take Hobbes' argument and put it into practice by measuring the "leviathanness" of a state to compare it to the corresponding levels of violence and commodiousness of a state. In their study of 113 countries they found no practical support to the claim that the more Leviathan-esque a state is the more peaceful it is.

Additionally, some may say that the various obligations and reasons for obeying the sovereign are far too complex for subjects to understand. Having some sort of civil instruction may be helpful, but the overall project is so philosophically sophisticated that some people will likely not comprehend it thus they might be encouraged to rebel against the sovereign. To this objection, again sounding like a true Enlightenment philosopher, Hobbes says that the only reason people do not or could not understand these things follows from lack of interest. He previously said that the differences in men's intellects comes from differences in their passions, so if they only devote sufficient time and energy to understanding Hobbes' project they will be able to do so. On top of this, Hobbes also makes a somewhat veiled criticism of religion in saying that if men can understand the complexities of religious thought - which he notes, often times runs contrary to reason - they can surely understand rational philosophic thought like his own.

Despite Hobbes dismissals of criticisms that his work may be impractical, he is not writing the book merely for philosophy's sake, or for the edification of a select group of academics. He has a decidedly practical project in mind, which he explicates at the end of book II: "I recover some hope, that one time or other, this writing of mine, may fall into the hands of a Sovereign, who will consider it himselfe, (for it is short, and I think clear) without the help of any interested, or envious interpreter and by the exercise of entire Sovereignty, in protecting the Public teaching of it, convert this Truth of Speculation, into the Utility of Practice." One common commentary of Hobbes' Leviathan is that it was written primarily in response to the English Civil War. While Hobbes' work cannot be completely reduced to his context - especially since the Civil War began shortly after Leviathan's publication - quotes such as these show that he wrote his treatise not just for the edification of a select group of academics, but with a larger practical purpose in mind.