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Activité en classe sur le pèlerinage de la grâce

Activité en classe sur le pèlerinage de la grâce

En 1535, Henri VIII commença à fermer les monastères en Angleterre. La plupart des habitants du nord de l'Angleterre étaient encore de fervents partisans de la foi catholique. Les monastères ont apporté une contribution substantielle à l'économie locale. Les bénédictins de Durham ont longtemps exploité des mines de charbon dans la région. Les cisterciens avaient introduit l'élevage commercial de moutons dans le Yorkshire. Le chômage augmentait et si les monastères étaient fermés, cela causerait d'autres problèmes car ils employaient des personnes locales pour effectuer la plupart des travaux manuels nécessaires. Ceux qui travaillaient la terre s'inquiétaient également des changements en cours. Le transfert de terres des champs ouverts aux enclos et des terres arables aux pâturages a également accru le chômage.

Le 28 septembre 1536, les commissaires du roi pour la suppression des monastères arrivent pour prendre possession de l'abbaye d'Hexham et en expulser les moines. Ils trouvèrent les portes de l'abbaye verrouillées et barricadées. « Un moine est apparu sur le toit de l'abbaye, vêtu d'une armure ; il a dit qu'il y avait vingt frères dans l'abbaye armés de fusils et de canons, qui mourraient tous avant que les commissaires ne la prennent. Les commissaires se retirèrent à Corbridge et informèrent Thomas Cromwell de ce qui s'était passé.

Le mois suivant, des troubles ont eu lieu dans le bourg de Louth dans le Lincolnshire. Les rebelles ont capturé des responsables locaux et ont exigé l'arrestation de personnalités de l'Église qu'ils considéraient comme des hérétiques. Cela comprenait l'archevêque Thomas Cranmer et l'évêque Hugh Latimer. Ils ont écrit une lettre à Henri VIII affirmant qu'ils avaient pris cette mesure parce qu'ils souffraient d'une "extrême pauvreté". Bientôt, l'ensemble du Lincolnshire était en armes, mais « la noblesse a rapidement affirmé son contrôle sur le mouvement, qui aurait pu autrement devenir dangereusement incontrôlable ».

(Source 2) Geoffrey Moorhouse, Le pèlerinage de la grâce (2002)

Les monastères dans leur ensemble ne dépensaient peut-être pas plus de cinq pour cent de leurs revenus en charité, mais au Nord ils étaient beaucoup plus généreux, sans doute parce que le besoin était plus grand dans une région où la pauvreté était plus répandue et bien réelle. Là, ils faisaient encore beaucoup pour soulager les pauvres et les malades, ils offraient un abri au voyageur, et ils faisaient la différence entre le ventre plein et la famine pour un nombre considérable de locataires, même s'ils étaient parfois des propriétaires imparfaits.

(Source 3) Derek Wilson, Une tapisserie Tudor : Hommes, femmes et société dans l'Angleterre de la Réforme (1972)

Il serait incorrect de considérer la rébellion dans le Yorkshire, le soi-disant pèlerinage de la grâce, comme purement et simplement une recrudescence de la piété militante au nom de l'ancienne religion. Les impôts impopulaires, les griefs locaux et régionaux, les mauvaises récoltes ainsi que l'attaque contre les monastères et la législation de la Réforme ont tous contribué à créer une atmosphère tendue dans de nombreuses régions du pays.

(Source 4) Robert Aske a prononcé un discours sur le pèlerinage de Grace à York en octobre 1536.

Nous avons pris (ce pèlerinage) pour la préservation de l'église du Christ, de ce royaume d'Angleterre, le roi notre seigneur souverain, la noblesse et les communes de la même... les monastères... dans les parties nord (ils) ont donné beaucoup l'aumône aux pauvres et louablement servi Dieu... et à l'occasion de ladite suppression, le service divin de Dieu Tout-Puissant est beaucoup diminué.

(Source 5) Eustache Chapuys était l'ambassadeur du roi Charles V d'Espagne en Angleterre. En 1537, Chapuys envoya un rapport à Charles V sur le pèlerinage de Grâce.

Il est à craindre qu'il (Henry) n'accède pas comme il le devrait aux demandes des peuples du nord... Les rebelles... sont suffisamment nombreux pour se défendre, et il est tout à fait probable que... s'ils reçoivent une aide en argent de l'étranger.

(Source 6) Edward Hall, Histoire de l'Angleterre (1548)

Ils appelaient cela... un pèlerinage saint et béni; ils avaient aussi des bannières sur lesquelles était peint le Christ accroché à la croix... Avec de faux signes de sainteté... ils essayaient de tromper les ignorants.

(Source 7) Scott Harrison, Le pèlerinage de la grâce dans les comtés du lac (1981)

Y compris les femmes et les enfants, la plus grande assemblée était celle de quinze mille au Broadfield. Vingt mille hommes, femmes et enfants peuvent avoir soutenu activement la rébellion à certaines étapes, et beaucoup d'autres ont peut-être prêté serment avant de rentrer chez eux... Si l'on accepte une estimation de la population totale de la région d'environ soixante-dix mille en 1536, le fait que plus d'un tiers des habitants étaient des rebelles actifs indique un niveau élevé d'implication.

(Source 8) S.J. Gunn, Charles Brandon, 1er duc de Suffolk : Oxford Dictionary of National Biography (2004-2014)

Nommé lieutenant du roi pour réprimer les rebelles du Lincolnshire, il avança rapidement de Suffolk à Stamford, rassemblant des troupes au fur et à mesure ; mais au moment où il était prêt à se battre, les rebelles s'étaient dissous. Le 16 octobre, il entra dans Lincoln et commença à pacifier le reste du comté, à enquêter sur les origines du soulèvement et à empêcher la propagation du pèlerinage vers le sud.

(Source 9) A. L. Morton, Une histoire populaire de l'Angleterre (1938)

Le Pèlerinage de Grâce... était un mouvement catholique réactionnaire du Nord, dirigé par la noblesse encore à moitié féodale de cette région et visant contre la Réforme et la dissolution des monastères. Mais si les chefs étaient des nobles, le caractère massif du soulèvement indiquait un profond mécontentement et la base était en grande partie issue des dépossédés et de la paysannerie menacée.

(Source 11) Acte d'accusation de John Bulmer (avril 1537)

John Bulmer... avec d'autres traits, à Sherburn, Yorkshire, conspire pour priver le roi de son titre de chef suprême de l'Église anglaise, et pour l'obliger à tenir un certain Parlement et convocation du clergé du royaume, et a fait commettre diverses insurrections... à Pontefract, divers jours et heures avant ledit 10 octobre.

(Source 12) Henri VIII donna des ordres à Thomas Howard, 3e duc de Norfolk sur ce qui devait arriver à ceux qui participaient au pèlerinage de Grâce (janvier 1537)

Provoquez de si terribles exécutions sur un bon nombre d'habitants, les accrochant aux arbres, les écartelant et établissant les quartiers dans chaque ville, comme ce sera un avertissement effrayant.

(Source 13) Thomas Cromwell, lettre à Thomas Howard, 3e duc de Norfolk (22 mai 1537)

L'Altesse du Roi désire également que votre seigneurie fasse les recherches nécessaires sur les terres, bureaux, redevances, fermes et toutes autres choses qui étaient entre les mains et la possession de Lord Darcy, Sir Robert Constable, Sir Francis Bigod, Sir John Bulmer , Sir Stephen Hamerton, Sir Thomas Percy, Nicholas Tempest, et toutes les personnes de ces parties récemment atteintes ici et de certifier la même chose à Sa Grâce, dans l'intention que la même chose puisse les conférer aux personnes dignes en conséquence, et de même pour causer un inventaire parfait de leurs biens, terres et possessions à faire et à expédier avec une rapidité convenable selon ce qui s'y rapportera.

(Source 14) Condamnation à mort des leaders du Pèlerinage de Grâce citée dans le livre, John Bellamy, La loi Tudor de la trahison (1979)

Vous devez être tiré sur une haie jusqu'au lieu de l'exécution, et là vous devez être pendu par le cou, et être vivant coupé, et vos membres privés à couper, et vos entrailles à retirer de votre ventre et là brûlé, toi vivant ; et que votre tête soit coupée, et votre corps divisé en quatre quartiers, et que votre tête et vos quartiers soient disposés là où sa majesté le jugera bon.

(Source 15) Jasper Ridley, Henri VIII (1984)

Presque tous les nobles et gentilshommes du Yorkshire s'étaient joints au pèlerinage de la grâce à l'automne. Henry ne pouvait pas tous les exécuter. Il les a divisés, un peu arbitrairement, en deux groupes - ceux qui devaient être pardonnés et rendus à leurs fonctions et à leurs faveurs, et ceux qui devaient être exécutés sur des accusations truquées d'avoir commis de nouveaux actes de rébellion après le pardon général. L'archevêque Lee, Lord Scrope, Lord Latimer, Sir Robert Bowes, Sir Ralph Ellerker et Sir Marmaduke Constable ont continué à servir en tant que fidèles serviteurs d'Henry. Darcy, Aske, Sir Robert Constable et Bigod devaient mourir. Il en était de même pour Sir John Bulmer et sa maîtresse, Margaret Cheyney, connue sous le nom de Lady Bulmer mais qui n'était pas légalement mariée avec lui.

(Source 16) Jean Guy, Tudor Angleterre (1986) page 151

Des dirigeants exécutés, dont Lord Darcy et Hussey, Sir Robert Constable, Sir Thomas Percy, Sir Francis Bigod, Sir John Bulmer et Robert Aske. Les victimes du clergé étaient James Cockerell du prieuré de Guisborough, William Wood, prieur de Bridlington, le frère John de Pickering, Adam Sedbar, abbé de Jervaux, et William Thirsk de l'abbaye de Fountains.

(Source 17) Thomas Cromwell, lettre à Thomas Wyatt (juin 1537)

Rien n'est réussi depuis ma dernière écriture mais du bon calme et de la paix au quotidien à de mieux en mieux. Les traîtres ont été exécutés, le Lord Darcy à Tower Hill, le Lord Hussey à Lincoln, Aske pendu au donjon du château d'York, et Sir Robert Constable pendu à Hull. Le résidu a été exécuté à Tyburn.

Question 1 : Lisez l'introduction et étudiez les sources 2, 3, 4, 9 et 11. Donnez autant de raisons que possible pour le pèlerinage de la grâce.

Question 2 : Pensez-vous que les artistes qui ont peint les sources 1 et 10 étaient des partisans ou des adversaires du Pèlerinage de Grâce ?

Question 3 : Lisez les biographies d'Eustace Chapuys et d'Edward Hall. Donnez les raisons pour lesquelles ces deux hommes pourraient ne pas fournir des informations totalement fiables.

Question 4 : Combien de personnes ont participé au Pèlerinage de Grâce. Pourquoi est-il difficile pour les historiens de donner un nombre précis de personnes impliquées dans ce mouvement ?

Question 5 : Lisez les sources 12 et 14. Expliquez pourquoi Henri VIII voulait que les dirigeants du Pèlerinage de Grâce soient ainsi punis.

Question 6 : Les sources 13, 15 et 16 donnent les noms des chefs de la rébellion qui ont été exécutés. La source 15 donne le nom d'une personne qui n'est pas mentionnée en 13 et 16. Pouvez-vous en donner les raisons.

Un commentaire sur ces questions peut être trouvé ici

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La dissolution des monastères

Il peut être difficile d'intéresser les étudiants à la dissolution des monastères. Pourquoi devraient-ils se soucier de beaucoup de bâtiments? Il leur est difficile de voir les monastères, abbayes et couvents de la Grande-Bretagne médiévale comme des communautés pleines de monde, affectant la vie quotidienne des personnes qui vivaient dans la ville ou la campagne environnante. Si les étudiants ne les voient pas comme pleins de gens, alors il leur est difficile de se soucier de la dissolution et, s'ils ne s'en soucient pas, sont-ils susceptibles de consacrer beaucoup d'efforts aux leçons et au travail écrit ? Cette activité est donc conçue pour donner vie à ce sujet en créant une communauté monastique fictive et en se concentrant sur les gens, pas sur les bâtiments.

L'activité soulève également des problèmes concernant les approches standard de la couverture du contenu en Y7 et 8. De nombreuses écoles couvrent brièvement la religion médiévale en Y7 et la dissolution, dans le cadre des travaux sur Henri VIII en Y8, mais cela sépare les événements de sorte qu'il est difficile pour les élèves de voir la Dissolution comme la fin de l'histoire de la religion médiévale. Peut-être que ces deux sujets devraient ne faire qu'un, avec Henry VIII revenant en Y7 comme sujet de fin d'année ? Cette activité fonctionne certainement bien comme un moyen d'entrer dans les événements du règne d'Henri VIII, en mettant en place une enquête sur la rupture d'Henri avec Rome, ses mariages, etc. Les étudiants n'ont pas besoin de cette expérience pour entreprendre cette activité. Pour d'autres contextes d'utilisation possibles, voir Notes et variations.

J'ai fait la démonstration de cette activité lors de diverses sessions de FPC au cours des dernières années et les réactions ont été très positives, tout comme les commentaires des enseignants qui l'ont utilisée. Cependant, les bons enseignants sont toujours à la recherche d'améliorations et la section Commentaires des utilisateurs ci-dessous contient une très bonne suggestion de Mick Cutler pour accroître la participation des élèves à cette activité.

Février 2015 : nous avons ajouté un ensemble de ressources et d'activités de suivi à l'activité principale gracieusement fournie par Lesley Ann McDermott [ ICI & hellip ]


Activité de tri de cartes. Pèlerinage de grâce : succès ou échec ? Une histoire de niveau.

Veuillez parcourir mes ressources adaptées aux étudiants en histoire de la 7e à la 13e année. J'ai enseigné l'histoire pendant quinze ans, j'ai remporté le Guardian Award du meilleur nouvel enseignant en 2003 et j'ai travaillé comme chef de département pendant huit ans. Des ressources adaptées aux directeurs d'histoire seront ajoutées en temps voulu. Surveillez cet endroit!

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Le pèlerinage de grâce 1536 a-t-il été un échec ou un succès ?

À certains égards, le pèlerinage de grâce a été un succès. Cela est dû au fait qu'il a attiré l'attention du roi, comme il l'avait prévu. On peut également en déduire qu'il a initialement constitué une menace pour le roi, car il a ressenti le besoin de prendre l'action de tromper les rebelles afin de tromper Aske en lui donnant les noms des rebelles afin qu'il puisse éventuellement les contrôler et finalement condamner à mort malgré leur promesse de pardon. Cela montre qu'Henry était incapable de réprimer physiquement la rébellion, il a donc dû la gérer politiquement, montrant que c'était un succès dans le fait qu'elle représentait une menace pour le roi. De plus, il peut être considéré comme un succès en raison de l'énorme soutien qu'il a recueilli. Alors que les rebelles marchaient dans le Yorkshire, le nombre de rebelles a augmenté à 35 000 car il a attiré l'attention des gens de Durham, Northumberland et Lancashire. Cela peut être considéré comme un succès car cela montre que la cause a bénéficié d'un large soutien du public et montre donc que les problèmes soulevés étaient répartis dans la population, ce qui était probablement le but des rebelles qui souhaitaient attirer l'attention sur leur causer. Cela a également été pris en compte sur le plan politique, car les principaux dirigeants de la rébellion se sont réunis pour proposer les 24 articles qui incorporaient leurs croyances religieuses. Bien que cela n'ait peut-être pas été adopté, ce qui peut évidemment être perçu comme un échec, cela montre que le gouvernement a été contraint de prêter attention aux rebelles, ce qui aurait été un de leurs objectifs.

Cependant, le pèlerinage de grâce fut généralement un échec. La preuve la plus évidente de cela est que les principaux dirigeants ont été trompés par Henry. Aske a été amené à croire qu'il fournissait des noms de rebelles pour les tenir responsables, alors qu'en fait, il a été utilisé comme liste de référence pour qu'Henry sache qui arrêter et exécuter. Les rebelles n'ont pas été graciés comme promis, ils ont été envoyés devant des jurys injustes dans le Yorkshire qui les ont poursuivis, ce qui a conduit à leur exécution à Londres. De toute évidence, le pèlerinage de grâce n'a pas été un succès, car finalement les rebelles ont été réprimés par la monarchie, y compris le principal rebelle Aske. Un autre échec a été qu'ils n'ont pas vu leurs demandes mises en œuvre dans la législation. Ils ont créé une liste de demandes - 24 articles - et le roi a dit qu'il examinerait les articles et que le parlement en discuterait, mais cela ne s'est pas produit. Comme leurs demandes n'ont pas été satisfaites - le point principal de la rébellion - alors on peut conclure que le pèlerinage de la grâce n'a pas été un succès, malgré des victoires mineures au sein du pèlerinage lui-même.


Est-il exact de dire que le pèlerinage de grâce de 1536 était une réaction à Henry VIII&# x27s dissolution des monastères ?

Intro- Présentez votre argument principal (par exemple, bien que la dissolution des monastères ait été un facteur clé dans le déclenchement du pèlerinage de la grâce, elle pourrait être considérée comme une étincelle qui a exacerbé les causes et les chagrins sous-jacents tels que le mécontentement général et la faim à la suite de une série de récoltes ratées et de changements religieux antérieurs qui ont eu lieu ou même le rôle que la noblesse a joué en raison de son mécontentement face à l'influence que Thomas Cromwell avait sur le roi à la cour.)Paragraphes - Présentez chacun de vos arguments dans l'essai donnant chacun un paragraphe à développer avec une explication et quelques exemples pour rendre l'argument plus convaincant (par exemple, bien que le moment de la rébellion puisse suggérer que c'était une réaction directe à la dissolution des monastères, il faut considérer le rôle la noblesse a joué. Car ils ont essentiellement dirigé la rébellion et la liste des griefs qui ont été présentés au duc de Norfolk, qui a été envoyé pour les rencontrer et organiser une trêve , en comprenait plusieurs concernant le factionnisme de la cour et les griefs qu'ils avaient à propos de Thomas Cromwell induisant le roi en erreur dans les affaires gouvernementales.) Assurez-vous de toujours lier votre argument à la question, répondez-y directement et assurez-vous de soutenir votre thèse dès l'introduction. les arguments clés avancés dans votre essai arrivent à une conclusion équilibrée en répondant directement à la question. (Il doit correspondre à la thèse globale que vous avez présentée au début de l'essai) (par exemple, en conclusion, compte tenu du fait qu'il y avait plusieurs causes sous-jacentes à la vaste rébellion de 1536, y compris le factionnisme de la cour, le mécontentement général face à la faim causée par une série de récoltes ratées et de colère face aux changements religieux précédemment mis en œuvre, il est juste de dire que le pèlerinage de la grâce n'était pas directement une réaction à la dissolution des monastères. Au lieu de cela, on peut affirmer que la dissolution des monastères a agi comme une étincelle qui a exacerbé les conditions sous-jacentes et les griefs sans lesquels le pèlerinage de la grâce n'aurait pas pris racine aussi largement.)


Henri VIII : Opposition à la rupture avec Rome & Le pèlerinage de grâce

Professeur d'histoire et de politique à Surrey, de la 6e à la 13e année.

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Activité en classe sur le pèlerinage de la grâce - Histoire

IOANNES PAULUS PP. II
MATER REDEMPTORIS
Sur la Bienheureuse Vierge Marie
dans la vie de l'église des pèlerins

Vénérables frères et chers fils et filles,
Santé et Bénédiction Apostolique.

1. La Mère du Rédempteur a une place précise dans le plan du salut, car « quand le temps fut pleinement venu, Dieu envoya son Fils, né d'une femme, né sous la loi, pour racheter ceux qui étaient sous la loi, ainsi que nous puissions recevoir l'adoption en tant que fils. Et parce que vous êtes des fils, Dieu a envoyé l'Esprit de son Fils dans nos cœurs en criant : « Abba ! Père !" (Gal. 4:4-6)

Par ces paroles de l'Apôtre Paul, que le Concile Vatican II reprend au début de son traitement de la Bienheureuse Vierge Marie 1 , je souhaite moi aussi entamer ma réflexion sur le rôle de Marie dans le mystère du Christ et sur son action active et présence exemplaire dans la vie de l'Église. Car ce sont des paroles qui célèbrent ensemble l'amour du Père, la mission du Fils, le don de l'Esprit, le rôle de la femme dont est né le Rédempteur, et notre propre filiation divine, dans le mystère de la « plénitude de temps." 2

Cette « plénitude » indique le moment fixé de toute éternité où le Père a envoyé son Fils « afin que quiconque croit en lui ne périsse pas mais ait la vie éternelle » (Jean 3 :16). Il dénote le moment béni où la Parole qui « était avec Dieu ». s'est fait chair et a habité parmi nous » (Jean 1:1, 14), et s'est fait notre frère. Elle marque le moment où l'Esprit Saint, qui avait déjà infusé la plénitude de la grâce en Marie de Nazareth, a formé dans son sein virginal la nature humaine du Christ. Cette "plénitude" marque le moment où, avec l'entrée de l'éternel dans le temps, le temps lui-même est racheté, et le fait d'être rempli du mystère du Christ devient définitivement "temps du salut". Enfin, cette "plénitude" désigne le début caché du chemin de l'Église. Dans la liturgie, l'Église salue Marie de Nazareth comme le commencement même de l'Église 3, car dans le cas de l'Immaculée Conception, l'Église voit se projeter et anticiper dans son membre le plus noble, la grâce salvatrice de Pâques. Et surtout, dans l'Incarnation, elle rencontre le Christ et Marie indissolublement unis : lui qui est le Seigneur et le Chef de l'Église et elle qui, prononçant le premier fiat de la Nouvelle Alliance, préfigure la condition de l'Église comme épouse et mère.

2. Forte de la présence du Christ (cf. Mt 28, 20), l'Église chemine dans le temps vers la consommation des siècles et va à la rencontre du Seigneur qui vient. Mais sur ce chemin - et je tiens à le souligner tout de suite - elle s'engage sur le chemin déjà parcouru par la Vierge Marie, qui " a avancé dans son pèlerinage de la foi et a loyalement persévéré dans son union avec son Fils jusqu'à la croix ".

Je retiens ces paroles très riches et évocatrices de la Constitution Lumen Gentium, qui, dans sa partie finale, offre un résumé clair de la doctrine de l'Église sur la Mère du Christ, qu'elle vénère comme sa Mère bien-aimée et comme son modèle de foi, d'espérance et de charité.

Peu de temps après le Concile, mon grand prédécesseur Paul VI a décidé de parler davantage de la Sainte Vierge. Dans l'Encyclique Épître Christi Matri et ensuite dans les Exhortations apostoliques Signum Magnum et Marialis Cultus 5, il a exposé les fondements et les critères de la vénération particulière que la Mère du Christ reçoit dans l'Église, ainsi que les différentes formes de dévotion mariale - liturgique, populaire et privé, qui répondent à l'esprit de foi.

3. La circonstance qui me pousse maintenant à reprendre ce sujet est la perspective de l'an 2000, qui approche maintenant, dans lequel le Jubilé bimillénaire de la naissance de Jésus-Christ dirige en même temps notre regard vers sa Mère. Ces dernières années, diverses opinions ont été exprimées suggérant qu'il serait approprié de précéder cet anniversaire par un jubilé similaire pour célébrer la naissance de Marie.

En effet, même s'il n'est pas possible d'établir un point chronologique exact pour identifier la date de la naissance de Marie, l'Église a toujours été consciente que Marie apparaissait à l'horizon de l'histoire du salut avant le Christ. 6 C'est un fait qu'à l'heure où "la plénitude des temps" approchait définitivement - l'avènement salvifique d'Emmanuel - celle qui était de toute éternité destinée à être sa Mère existait déjà sur terre. Le fait qu'elle ait "précédé" la venue du Christ se reflète chaque année dans la liturgie de l'Avent. Par conséquent, si à cette ancienne attente historique du Sauveur nous comparons ces années qui nous rapprochent de la fin du deuxième millénaire après Jésus-Christ et du début du troisième, il devient tout à fait compréhensible qu'en cette période actuelle nous souhaitons nous tourner vers d'une manière particulière pour elle, celle qui dans la "nuit" de l'attente de l'Avent a commencé à briller comme une véritable "Étoile du Matin" (Stella Matutina). Car de même que cette étoile, avec l'"aube", précède le lever du soleil, de même Marie, depuis son Immaculée Conception, a précédé la venue du Sauveur, le lever du "Soleil de justice" dans l'histoire du genre humain. 7

Sa présence au milieu d'Israël - une présence si discrète qu'elle passait presque inaperçue aux yeux de ses contemporains - brillait très clairement devant l'Éternel, qui avait associé cette "fille de Sion" cachée (cf. Zeph. 3:14 Zeph. 2:10) avec le plan du salut embrassant toute l'histoire de l'humanité. A juste raison, donc, en cette fin de millénaire, nous, chrétiens qui savons que le projet providentiel de la Très Sainte Trinité est la réalité centrale de la Révélation et de la foi, ressentons le besoin de souligner la présence unique de la Mère du Christ dans l'histoire. , surtout au cours de ces dernières années qui ont précédé l'an 2000.

4. Le Concile Vatican II nous y prépare en présentant dans son enseignement la Mère de Dieu dans le mystère du Christ et de l'Église. S'il est vrai, comme le proclame lui-même le Concile 8, que « seul le mystère du Verbe incarné prend lumière le mystère de l'homme », alors ce principe doit s'appliquer d'une manière toute particulière à cette exceptionnelle « fille du genre humain ». ," cette "femme" extraordinaire qui devint la Mère du Christ. Ce n'est que dans le mystère du Christ que son mystère s'éclaire pleinement. C'est ainsi que l'Église a cherché dès le début à l'interpréter : le mystère de l'Incarnation lui a permis de pénétrer et d'éclaircir toujours plus le mystère de la Mère du Verbe incarné. Le Concile d'Éphèse (431) a été d'une importance décisive pour clarifier cela, car au cours de ce Concile, à la grande joie des chrétiens, la vérité de la maternité divine de Marie a été solennellement confirmée comme vérité de la foi de l'Église. Marie est la Mère de Dieu (= Theotókos), puisque par la puissance de l'Esprit Saint elle a conçu dans son sein virginal et a mis au monde Jésus-Christ, le Fils de Dieu, qui est d'un seul être avec le Père. 9 "Le Fils de Dieu. né de la Vierge Marie. a vraiment été fait l'un de nous, " 10 a été fait homme. Ainsi, à travers le mystère du Christ, à l'horizon de la foi de l'Église resplendit dans sa plénitude le mystère de sa Mère. À son tour, le dogme de la maternité divine de Marie était pour le Concile d'Éphèse et est pour l'Église comme un sceau sur le dogme de l'Incarnation, dans lequel le Verbe assume véritablement la nature humaine dans l'unité de sa personne, sans annuler cette nature.

5. Le Concile Vatican II, en présentant Marie dans le mystère du Christ, trouve aussi le chemin d'une compréhension plus profonde du mystère de l'Église. Marie, en tant que Mère du Christ, est d'une manière particulière unie à l'Église, "que le Seigneur a établie comme son propre corps". l'enseignement des Lettres pauliniennes) en étroite proximité avec la vérité que le Fils de Dieu "par la puissance de l'Esprit Saint est né de la Vierge Marie". le Corps du Christ. Et on ne peut pas penser à la réalité de l'Incarnation sans se référer à Marie, la Mère du Verbe incarné.

Dans ces réflexions, cependant, je souhaite considérer principalement ce "pèlerinage de la foi" dans lequel "la Sainte Vierge a avancé", en préservant fidèlement son union avec le Christ. 12 C'est ainsi que le "double lien" qui unit la Mère de Dieu au Christ et à l'Église prend une signification historique. Il ne s'agit pas non plus seulement de l'histoire de vie de la Vierge Mère, de son cheminement personnel de foi et de "la meilleure part" qui est la sienne dans le mystère du salut, il s'agit aussi de l'histoire de tout le Peuple de Dieu, de tous ceux qui participent au même "pèlerinage de la foi".

Le Concile l'exprime lorsqu'il déclare dans un autre passage que Marie « a précédé », devenant « un modèle de l'Église en matière de foi, de charité et d'union parfaite avec le Christ ». le mystère intime de l'Église, alors qu'elle exerce et accomplit sa propre mission salvifique en unissant en elle-même, comme Marie, les qualités de mère et de vierge. C'est une vierge qui « garde entière et pure la fidélité qu'elle a promise à son Époux » et « devient elle-même mère », car « elle enfante à une vie nouvelle et immortelle des enfants conçus du Saint-Esprit et nés de Dieu. » 14

6. Tout cela s'accomplit dans un grand processus historique, comparable à " un voyage ". Le pèlerinage de la foi indique l'histoire intérieure, c'est-à-dire l'histoire des âmes. Mais c'est aussi l'histoire de tous les êtres humains, soumis ici-bas à l'éphémère, et faisant partie de la dimension historique. Dans les réflexions qui suivent, nous souhaitons nous concentrer d'abord sur le présent, qui en lui-même n'est pas encore l'histoire, mais qui pourtant la forme constamment, également au sens de l'histoire du salut. Ici s'ouvre une large perspective, au sein de laquelle la Bienheureuse Vierge Marie continue de "passer devant" le Peuple de Dieu. Son pèlerinage de foi exceptionnel représente un point de référence constant pour l'Église, pour les individus et pour les communautés, pour les peuples et les nations et, en un sens, pour toute l'humanité. Il est en effet difficile d'appréhender et de mesurer sa portée.

Le Concile souligne que la Mère de Dieu est déjà l'accomplissement eschatologique de l'Église : « Dans la très sainte Vierge, l'Église a déjà atteint cette perfection par laquelle elle existe sans tache ni ride (cf. Eph. 5, 27) » et en même temps temps, le Concile dit que "les disciples du Christ s'efforcent toujours d'augmenter en sainteté en conquérant le péché, et ainsi ils lèvent les yeux vers Marie, qui resplendit à toute la communauté des élus comme un modèle des vertus." 15 Le pèlerinage de la foi n'appartient plus à la Mère du Fils de Dieu : glorifiée aux côtés de son Fils au ciel, Marie a déjà franchi le seuil entre la foi et cette vision qui est « face à face » (1 Co 13,12). Mais en même temps, dans cet accomplissement eschatologique, Marie ne cesse d'être l'"Étoile de la mer" (Maris Stella) 16 pour tous ceux qui sont encore en chemin de foi. S'ils lèvent les yeux sur elle de leur existence terrestre, ils le font parce que « le Fils qu'elle a enfanté est celui que Dieu a placé comme le premier-né d'une multitude de frères (Rom. 8 :29), » 17 et aussi parce que « le naissance et développement" de ces frères et sœurs "elle coopère avec un amour maternel" 18

PARTIE I - MARIE DANS LE MYSTÈRE DU CHRIST

1. Plein de grâce

7. « Béni soit le Dieu et Père de notre Seigneur Jésus-Christ, qui nous a bénis en Christ de toute bénédiction spirituelle dans les lieux célestes » (Éph. 1:3). Ces paroles de la Lettre aux Ephésiens révèlent le dessein éternel de Dieu le Père, son dessein de salut de l'homme en Christ. C'est un projet universel, qui concerne tous les hommes et toutes les femmes créés à l'image et à la ressemblance de Dieu (cf. Gn 1,26). De même que tous sont inclus dans l'œuvre créatrice de Dieu "au commencement", de même tous sont éternellement inclus dans le plan divin de salut, qui doit être complètement révélé, dans la "plénitude des temps" avec la venue finale du Christ. En effet, le Dieu qui est le "Père de notre Seigneur Jésus-Christ" - ce sont les paroles suivantes de la même Lettre - " nous a choisi en lui avant la fondation du monde, afin que nous soyons saints et irréprochables devant lui. Il nous a destinés dans l'amour à être ses fils par Jésus-Christ, selon le dessein de sa volonté, à la louange de sa grâce glorieuse, qu'il nous a librement accordée dans le Bien-Aimé. En lui nous avons la rédemption par son sang, le pardon de nos offenses, selon les richesses de sa grâce » (Eph. 1:4-7).

Le plan divin de salut, qui nous a été pleinement révélé avec la venue du Christ, est éternel. Et selon l'enseignement contenu dans la Lettre qui vient d'être citée et dans d'autres Lettres pauliniennes (cf. Col. 1:12-14 Rom. 3:24 Gal. 3:13 2 Cor. 5:18-29), il est aussi éternellement lié au Christ. Elle inclut tout le monde, mais elle réserve une place particulière à la "femme" qui est la Mère de celui à qui le Père a confié l'œuvre du salut. 19 Comme le dit le Concile Vatican II, « elle est déjà annoncée prophétiquement dans cette promesse faite à nos premiers parents après leur chute dans le péché », selon le livre de la Genèse (cf. 3, 15). "De même c'est la Vierge qui doit concevoir et enfanter un fils, dont le nom s'appellera Emmanuel"- selon les paroles d'Isaïe (cf. 7, 14). 20 C'est ainsi que l'Ancien Testament prépare cette "plénitude du temps" où Dieu "envoya son Fils, né d'une femme". afin que nous puissions recevoir l'adoption en tant que fils. » La venue dans le monde du Fils de Dieu est un événement enregistré dans les premiers chapitres des évangiles selon Luc et Matthieu.

8. Marie est définitivement introduite dans le mystère du Christ à travers cet événement : l'Annonciation de l'ange. Cela se passe à Nazareth, dans les circonstances concrètes de l'histoire d'Israël, le peuple qui a reçu le premier les promesses de Dieu. Le messager divin dit à la Vierge : "Je vous salue, pleine de grâce, le Seigneur est avec vous" (Lc 1, 28). Marie « était très troublée par la parole et réfléchissait dans son esprit à quel genre de salut cela pouvait être » (Lc 1, 29) : que pouvaient signifier ces mots extraordinaires, et en particulier l'expression « pleine de grâce » (kecharitoméne). 21

Si nous voulons méditer avec Marie sur ces paroles, et en particulier sur l'expression "pleine de grâce", nous pouvons trouver un écho significatif dans le passage même de la Lettre aux Ephésiens cité plus haut. Et si après l'annonce du messager céleste la Vierge de Nazareth est aussi appelée " bienheureuse entre les femmes " (cf. Lc 1, 42), c'est à cause de cette bénédiction dont " Dieu le Père " nous a comblés " dans les lieux célestes, en Christ ." C'est une bénédiction spirituelle qui s'adresse à tous et qui porte en elle-même la plénitude et l'universalité ("toute bénédiction"). Elle découle de cet amour qui, dans l'Esprit Saint, unit le Fils consubstantiel au Père. En même temps, c'est une bénédiction déversée par Jésus-Christ sur l'histoire humaine jusqu'à la fin : sur tous les hommes. Cette bénédiction, cependant, se réfère à Marie à un degré spécial et exceptionnel : car elle a été saluée par Elizabeth comme « bienheureuse parmi les femmes ».

Le double salut est dû au fait que dans l'âme de cette « fille de Sion » se manifeste, en un sens, toute la « gloire de la grâce », cette grâce qui « est le Père ». nous a donné en son Fils bien-aimé." Car le messager salue Marie comme "pleine de grâce", il l'appelle ainsi comme si c'était son vrai nom. Il ne l'appelle pas par son nom terrestre propre : Miryam (= Marie), mais par ce nouveau nom : "pleine de grâce." Que signifie ce nom ? Pourquoi l'archange s'adresse-t-il ainsi à la Vierge de Nazareth ?

Dans le langage de la Bible, "grâce" signifie un don spécial qui, selon le Nouveau Testament, a sa source précisément dans la vie trinitaire de Dieu lui-même, Dieu qui est amour (cf. 1 Jn 4, 8). Le fruit de cet amour est "l'élection" dont parle la Lettre aux Ephésiens. De la part de Dieu, cette élection est le désir éternel de sauver l'homme par la participation à sa propre vie (cf. 2 P 1, 4) dans le Christ : c'est le salut par la participation à la vie surnaturelle. L'effet de ce don éternel, de cette grâce de l'élection de l'homme par Dieu, est comme une semence de sainteté, ou une source qui monte dans l'âme comme un don de Dieu lui-même, qui par la grâce donne vie et sainteté à ceux qui sont choisis. . Ainsi s'accomplit, c'est-à-dire se produit, cette "bénédiction" de l'homme "avec toute bénédiction spirituelle", qui "est ses fils et ses filles adoptifs". en Christ," en celui qui est éternellement le "Fils bien-aimé" du Père.

Quand nous lisons que le messager s'adresse à Marie comme « pleine de grâce », le contexte évangélique, qui mêle révélations et promesses anciennes, nous permet de comprendre que parmi toutes les « bénédictions spirituelles dans le Christ », il s'agit d'une « bénédiction » particulière. Dans le mystère du Christ elle est présente même "avant la création du monde", comme celle que le Père "a choisie" comme Mère de son Fils dans l'Incarnation. Et, de plus, avec le Père, le Fils l'a choisie, la confiant éternellement à l'Esprit de sainteté. D'une manière toute spéciale et exceptionnelle, Marie est unie au Christ, et de même elle est éternellement aimée en ce "Fils bien-aimé", ce Fils qui est d'un seul être avec le Père, en qui se concentre toute la "gloire de la grâce". temps, elle est et reste parfaitement ouverte à ce "don d'en haut" (cf. Jac. 1:17). Comme l'enseigne le Concile, Marie "se distingue parmi les pauvres et les humbles du Seigneur, qui attendent et reçoivent avec confiance le salut de lui".

9.Si le salut et le nom "pleine de grâce" disent tout cela, dans le contexte de l'annonce de l'ange, ils se réfèrent d'abord à l'élection de Marie comme Mère du Fils de Dieu. Mais en même temps la "plénitude de grâce" indique toute la munificence surnaturelle dont bénéficie Marie en étant choisie et destinée à être la Mère du Christ. Si cette élection est fondamentale pour l'accomplissement des desseins salvifiques de Dieu pour l'humanité, et si le choix éternel dans le Christ et la vocation à la dignité des enfants adoptés est le destin de tous, alors l'élection de Marie est tout à fait exceptionnelle et unique. D'où aussi la singularité et l'unicité de sa place dans le mystère du Christ.

Le divin messager lui dit : " N'aie pas peur, Marie, car tu as trouvé grâce auprès de Dieu. Et voici, tu concevras dans ton ventre et tu enfanteras un fils, et tu appelleras son nom Jésus. Il sera grand et sera appelé le Fils du Très-Haut" (Luc 1:30-32). Et quand la Vierge, troublée par cette salutation extraordinaire, demande : "Comment cela se passera-t-il, puisque je n'ai pas de mari ?", elle reçoit de l'ange la confirmation et l'explication des paroles précédentes. Gabriel lui dit : "Le Saint-Esprit viendra sur toi, et la puissance du Très-Haut te couvrira de son ombre, c'est pourquoi l'enfant à naître sera appelé saint, le Fils de Dieu" (Luc 1:35).

L'Annonciation est donc la révélation du mystère de l'Incarnation au tout début de son accomplissement sur terre. Le don salvifique de Dieu de lui-même et de sa vie, en quelque sorte à toute la création mais directement à l'homme, atteint un de ses sommets dans le mystère de l'Incarnation. C'est en effet un point culminant parmi tous les dons de grâce conférés dans l'histoire de l'homme et de l'univers : Marie est « pleine de grâce », car c'est précisément en elle que l'Incarnation du Verbe, l'union hypostatique du Fils de Dieu avec la nature humaine, est accompli et accompli. Comme le dit le Concile, Marie est "la Mère du Fils de Dieu". En conséquence, elle est aussi la fille préférée du Père et le temple du Saint-Esprit. En raison de ce don de grâce sublime, elle surpasse de loin toutes les autres créatures, tant au ciel que sur terre. » 23

10. La Lettre aux Ephésiens, parlant de la "gloire de la grâce" que "Dieu le Père". nous a accordé en son Fils bien-aimé », ajoute : « En lui, nous avons la rédemption par son sang » (Éph. 1:7). Selon la croyance formulée dans les documents solennels de l'Église, cette "gloire de la grâce" se manifeste dans la Mère de Dieu par le fait qu'elle a été "rachetée d'une manière plus sublime". Fils, en raison des mérites rédempteurs de celui qui a voulu devenir son Fils, Marie a été préservée de l'héritage du péché originel. 25 Ainsi, dès le premier moment de sa conception - c'est-à-dire de son existence - elle appartenait au Christ, participant à la grâce salvifique et sanctifiante et à cet amour qui a son commencement dans le " Bien-aimé ", le Fils du Père éternel, qui par l'Incarnation est devenu son propre Fils. Par conséquent, par la puissance de l'Esprit Saint, dans l'ordre de la grâce, qui est une participation à la nature divine, Marie reçoit la vie de celui à qui elle-même, dans l'ordre de la génération terrestre, a donné la vie en tant que mère. La liturgie n'hésite pas à l'appeler "mère de son Créateur" 26 et à la saluer avec les mots que Dante Alighieri met sur les lèvres de saint Bernard : "fille de votre Fils" 27. Et puisque Marie reçoit cette "vie nouvelle" avec une plénitude correspondant à l'amour du Fils pour la Mère, et correspondant ainsi à la dignité de la maternité divine, l'ange de l'Annonciation l'appelle "pleine de grâce".

11. Dans le dessein salvifique de la Très Sainte Trinité, le mystère de l'Incarnation constitue l'accomplissement surabondant de la promesse faite par Dieu à l'homme après le péché originel, après ce premier péché dont les effets oppriment toute l'histoire terrestre de l'homme (cf. Gen. 3:15). Et ainsi, vient au monde un Fils, " la semence de la femme " qui écrasera le mal du péché dans ses origines mêmes : " Il écrasera la tête du serpent ". du Fils de la femme ne se fera pas sans un dur combat, un combat qui s'étendra à toute l'histoire humaine. L'"hostilité", prédite au début, est confirmée dans l'Apocalypse (le livre des derniers événements de l'Église et du monde), dans laquelle revient le signe de la "femme", cette fois "vêtue de soleil" (Apoc. 12 :1).

Marie, Mère du Verbe incarné, est placée au centre même de cette inimitié, de cette lutte qui accompagne l'histoire de l'humanité sur terre et l'histoire du salut lui-même. En ce lieu central, celle qui appartient aux « faibles et pauvres du Seigneur » porte en elle, comme aucun autre membre du genre humain, cette « gloire de la grâce » que le Père « nous a donnée en son Fils bien-aimé », et cette grâce détermine l'extraordinaire grandeur et beauté de tout son être. Marie demeure ainsi devant Dieu, et aussi devant toute l'humanité, comme le signe immuable et inviolable de l'élection de Dieu, dont parle la lettre de Paul : "in Christ. il nous a choisis. avant la fondation du monde. il nous destine. être ses fils" (Eph. 1:4, 5). Cette élection est plus puissante que n'importe quelle expérience du mal et du péché, que toute cette « inimitié » qui marque l'histoire de l'homme. Dans cette histoire, Marie reste un signe d'espérance certaine.

2. Bienheureuse celle qui a cru

12. Immédiatement après le récit de l'Annonciation, l'évangéliste Luc nous guide sur les traces de la Vierge de Nazareth vers « la ville de Juda » (Lc 1, 39). Selon les savants cette ville serait l'actuelle Ain Karim, située dans les montagnes, non loin de Jérusalem. Marie y est arrivée « en toute hâte », pour rendre visite à Elizabeth, sa parente. La raison de sa visite se trouve également dans le fait qu'à l'Annonciation Gabriel avait fait une mention spéciale d'Élisabeth, qui dans sa vieillesse avait conçu un fils de son mari Zacharie, par la puissance de Dieu : sa vieillesse a aussi conçu un Fils et c'est le sixième mois avec celle qu'on a appelée stérile. Car avec Dieu rien ne sera impossible » (Luc 1:36-37). Le messager divin avait parlé de ce qui s'était accompli en Elisabeth pour répondre à la question de Marie. « Comment cela se passera-t-il, puisque je n'ai pas de mari ? » (Luc 1:34) Cela doit arriver précisément par le « pouvoir du Très-Haut », exactement comme cela s'est produit dans le cas d'Élisabeth, et plus encore.

Émue par charité, Marie se rend donc chez sa parente. Quand Marie entre, Elisabeth répond à son salut et sent l'enfant bondir dans son ventre, et étant "remplie du Saint-Esprit" elle salue Marie avec un grand cri : cf. Lc 1, 40-42) L'exclamation ou l'acclamation d'Elisabeth devait par la suite faire partie de l'Ave Maria, dans la continuité du salut de l'ange, devenant ainsi l'une des prières les plus fréquemment utilisées dans l'Église. Mais plus significatives encore sont les paroles d'Élisabeth dans la question qui suit : « Et pourquoi m'est-il accordé que la mère de mon Seigneur vienne à moi ? » (Lc 1, 43) Élisabeth rend témoignage à Marie : elle reconnaît et proclame que devant elle se tient la Mère du Seigneur, la Mère du Messie. Le fils qu'Elisabeth porte dans son ventre partage également ce témoignage : " Le bébé dans mon ventre a bondi de joie" (Luc 1:44). Cet enfant est le futur Jean-Baptiste, qui au Jourdain désignera Jésus comme le Messie.

Alors que chaque mot de la salutation d'Élisabeth est plein de sens, ses derniers mots semblent avoir une importance fondamentale : " Et bénie est celle qui a cru qu'il y aurait un accomplissement de ce qui lui a été dit de la part du Seigneur " (Luc 1:45). 28 Ces mots peuvent être liés au petit "plein de grâce" du salut de l'ange. Ces deux textes révèlent un contenu mariologique essentiel, à savoir la vérité sur Marie, devenue réellement présente dans le mystère du Christ précisément parce qu'elle « a cru ». La plénitude de grâce annoncée par l'ange signifie le don de Dieu lui-même. La foi de Marie, proclamée par Elisabeth à la Visitation, indique comment la Vierge de Nazareth a répondu à ce don.

13. Comme l'enseigne le Concile, "L'obéissance de la foi" (Rom. 16:26 cf. Rom. 1:5 2 Cor. 10:5-6) doit être donnée à Dieu qui révèle, une obéissance par laquelle l'homme confie librement à Dieu. » 29 Cette description de la foi a trouvé sa parfaite réalisation en Marie. Le moment « décisif » fut l'Annonciation, et les mots mêmes d'Élisabeth : « Et bénie est celle qui a cru » se réfèrent principalement à ce moment même. 30

En effet, à l'Annonciation, Marie s'est entièrement confiée à Dieu, avec la "pleine soumission de l'intellect et de la volonté", manifestant "l'obéissance de la foi" à celui qui lui parlait par son messager. 31 Elle a donc répondu avec tout son « moi » humain et féminin et cette réponse de foi comprenait à la fois une parfaite coopération avec « la grâce de Dieu qui précède et par ses dons." 32

La parole du Dieu vivant, annoncée à Marie par l'ange, se référait à elle : "Et voici, tu vas concevoir dans ton sein et enfanter un fils" (Lc 1, 31). En acceptant cette annonce, Marie deviendrait la "Mère du Seigneur", et le divin mystère de l'Incarnation s'accomplirait en elle : "Le Père des miséricordes a voulu que le consentement de la Mère prédestinée précède l'Incarnation". Marie donne ce consentement, après avoir entendu tout ce que le messager a à dire. Elle dit : « Voici, je suis la servante du Seigneur, qu'il m'arrive selon ta parole » (Luc 1:38). Ce fiat de Marie - "qu'il soit à moi" - a été décisif, sur le plan humain, pour l'accomplissement du mystère divin. Il y a une parfaite harmonie avec les paroles du Fils qui, selon la Lettre aux Hébreux, dit au Père en venant au monde : " Vous n'avez pas désiré des sacrifices et des offrandes, mais un corps que vous m'avez préparé. Voici, je suis venu pour faire ta volonté, ô Dieu" (Héb. 10:5-7). Le mystère de l'Incarnation s'accomplit lorsque Marie prononça son fiat : " Qu'il m'arrive selon ta parole ", qui permit, dans la mesure où cela dépendait d'elle dans le dessein divin, l'exaucement du désir de son Fils.

Marie a prononcé ce fiat dans la foi. Dans la foi, elle s'est confiée à Dieu sans réserve et « s'est consacrée totalement comme la servante du Seigneur à la personne et à l'œuvre de son Fils ». 34 Et comme l'enseignent les Pères de l'Église, elle a conçu ce Fils dans son esprit avant de le concevoir. dans son sein : précisément dans la foi ! 35 C'est donc à juste titre qu'Elisabeth loue Marie : " Et bénie est celle qui a cru qu'il y aurait un accomplissement de ce qui lui a été dit de la part du Seigneur. " Ces paroles sont déjà accomplies : Marie de Nazareth se présente au seuil d'Elisabeth et de Zacharie. maison en tant que Mère du Fils de Dieu. C'est la joyeuse découverte d'Elisabeth : "La mère de mon Seigneur vient à moi" !

14. La foi de Marie peut aussi être comparée à celle d'Abraham, que saint Paul appelle " notre père dans la foi " (cf. Rm 4, 12). Dans l'économie salvifique de la révélation de Dieu, la foi d'Abraham constitue le début de l'Ancienne Alliance. La foi de Marie à l'Annonciation inaugure la Nouvelle Alliance. De même qu'Abraham "a cru contre l'espérance, qu'il deviendrait le père de plusieurs nations" (cf. Rom. 4:18), ainsi Marie, à l'Annonciation, ayant professé sa virginité ("Comment cela se passera-t-il, puisque je n'ai pas de mari ?") croyait que par la puissance du Très-Haut, par la puissance du Saint-Esprit, elle deviendrait la Mère du Fils de Dieu conformément à la révélation de l'ange : "L'enfant à naître sera appelé saint, le Fils de Dieu" (Luc 1:35).

Cependant, les mots d'Elizabeth " Et bénie est celle qui a cru " ne s'appliquent pas seulement à ce moment particulier de l'Annonciation. Certes, l'Annonciation est le moment culminant de la foi de Marie dans son attente du Christ, mais c'est aussi le point de départ d'où commence tout son " chemin vers Dieu ", tout son pèlerinage de foi. Et sur cette route, d'une manière éminente et véritablement héroïque - voire avec un héroïsme de foi toujours plus grand - l'"obéissance" qu'elle professe à la parole de la révélation divine s'accomplira. L'"obéissance de la foi" de Marie pendant tout son pèlerinage montrera des similitudes surprenantes avec la foi d'Abraham. Tout comme le Patriarche du Peuple de Dieu, Marie aussi, lors du pèlerinage de son fiat filial et maternel, "l'espérance crue contre l'espérance". vivacité. Croire signifie « s'abandonner » à la vérité de la parole du Dieu vivant, sachant et reconnaissant humblement « à quel point ses jugements sont insondables et combien ses voies sont insondables » (Rom. 11 :33). Marie, qui, par la volonté éternelle du Très-Haut, se tient, peut-on dire, au centre même de ces "voies insondables" et "jugements insondables" de Dieu, s'y conforme dans la pénombre de la foi, acceptant pleinement et d'un cœur prêt tout qui est décrété dans le plan divin.

15. Lorsqu'à l'Annonciation Marie entend parler du Fils dont elle doit devenir la Mère et à qui "elle donnera le nom de Jésus" (= Sauveur), elle apprend aussi que "le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David", et que « la maison de Jacob régnera éternellement et son royaume n'aura pas de fin » (Luc 1:32-33). L'espoir de tout Israël était dirigé vers cela. Le Messie promis doit être « grand », et le messager céleste annonce également que « qu'il sera grand », grand à la fois en portant le nom de Fils du Très-Haut et en assumant l'héritage de David. Il doit donc être roi, il doit régner "sur la maison de Jacob". Marie avait grandi au milieu de ces attentes de son peuple : pouvait-elle deviner, au moment de l'Annonciation, la signification vitale de la mots? Et comment comprendre ce "royaume" qui "n'aura pas de fin" ?

Bien que par la foi, elle ait pu percevoir à cet instant qu'elle était la mère du « Roi du Messie », elle répondit néanmoins : « Voici, je suis la servante du Seigneur, qu'il m'en soit fait selon ta parole » (Luc 1:38). Dès le premier instant, Marie professa avant tout "l'obéissance de la foi", s'abandonnant au sens qui était donné aux paroles de l'Annonciation par celui dont elles procédaient : Dieu lui-même.

16. Plus tard, un peu plus loin dans cette voie de " l'obéissance de la foi ", Marie entend d'autres mots : ceux prononcés par Siméon dans le Temple de Jérusalem. C'était maintenant quarante jours après la naissance de Jésus lorsque, conformément aux préceptes de la loi de Moïse, Marie et Joseph « le firent monter à Jérusalem pour le présenter au Seigneur » (Luc 2 :22). L'accouchement avait eu lieu dans des conditions d'extrême pauvreté. Nous savons par Luc que lorsque, à l'occasion du recensement ordonné par les autorités romaines, Marie se rendit avec Joseph à Bethléem, n'ayant trouvé "aucune place dans l'auberge", elle mit au monde son Fils dans une étable et "le coucha dans une mangeoire". (cf. Luc 2, 7).

Un homme juste et craignant Dieu, appelé Siméon, apparaît à ce début du « voyage » de la foi de Marie. Ses paroles, suggérées par l'Esprit Saint (cf. Lc 2, 25-27), confirment la vérité de l'Annonciation. Car nous lisons qu'il prit dans ses bras l'enfant à qui, selon le commandement de l'ange, fut donné le nom de Jésus (cf. Lc 2, 21). Les paroles de Siméon correspondent au sens de ce nom, qui est Sauveur : " Dieu est salut. " Se tournant vers le Seigneur, il dit : " Car mes yeux ont vu ton salut que tu as préparé en présence de tous les peuples, une lumière pour la révélation aux Gentils, et pour la gloire de ton peuple Israël » (Luc 2:30-32). En même temps, cependant, Siméon s'adresse à Marie avec les mots suivants : "Voici, cet enfant est prévu pour la chute et le relèvement de beaucoup en Israël, et pour un signe contre lequel on dénonce, que les pensées de beaucoup de cœurs peuvent être révélées" et il ajoute en se référant directement à elle : "et une épée transpercera aussi votre propre âme" (cf. Lc 2, 34-35). Les paroles de Siméon jettent une lumière nouvelle sur l'annonce que Marie avait entendue de l'ange : Jésus est le Sauveur, il est " une lumière pour la révélation " à l'humanité. N'est-ce pas ce qui s'est manifesté en quelque sorte la nuit de Noël, lorsque les bergers viennent à l'étable (cf. Lc 2, 8-20) ? N'est-ce pas ce qui devait se manifester encore plus clairement dans la venue des mages d'Orient (cf. Mt 2, 1-12) ? Mais en même temps, au tout début de sa vie, le Fils de Marie, et sa Mère avec lui, expérimenteront en eux-mêmes la vérité de ces autres paroles de Siméon : "a signe contre lequel on dénonce" (Lc 2, 34 ). Les paroles de Siméon semblent être une seconde Annonciation à Marie, car elles lui parlent de la situation historique actuelle dans laquelle le Fils doit accomplir sa mission, à savoir, dans l'incompréhension et la douleur. Si cette annonce confirme d'une part sa foi dans l'accomplissement des promesses divines de salut, d'autre part elle lui révèle aussi qu'elle devra vivre son obéissance de foi dans la souffrance, aux côtés du Sauveur souffrant, et que sa maternité sera mystérieuse et douloureuse. Ainsi, après la visite des mages venus d'Orient, après leur hommage ("ils se prosternèrent et l'adorèrent") et après qu'ils eurent offert des cadeaux (cf. Mt 2, 11), Marie avec l'enfant doit s'enfuir dans l'Egypte sous la garde protectrice de Joseph, car "Hérode est sur le point de chercher l'enfant, de le détruire" (cf. Mt. 2, 13). Et jusqu'à la mort d'Hérode, ils devront rester en Egypte (cf. Mt 2, 15).

17. Lorsque la Sainte Famille retourne à Nazareth après la mort d'Hérode, commence la longue période de la vie cachée. Elle « qui croyait qu'il y aurait un accomplissement de ce qui lui avait été dit de la part du Seigneur » (Lc 1, 45) vit la réalité de ces paroles au jour le jour.Et chaque jour à ses côtés se trouve le Fils à qui "elle a donné le nom de Jésus" donc au contact de lui elle utilise certainement ce nom, ce qui n'aurait surpris personne, puisque le nom était en usage depuis longtemps en Israël. Néanmoins, Marie sait que celui qui porte le nom de Jésus a été appelé par l'ange "Fils du Très-Haut" (cf. Lc 1, 32). Marie sait qu'elle l'a conçu et enfanté "sans avoir d'époux", par la puissance de l'Esprit Saint, par la puissance du Très-Haut qui l'a couverte (cf. Lc 1, 35), comme au temps de Moïse et les Patriarches la nuée couvrait la présence de Dieu (cf. Ex. 24:16 40:34-35 I Rois 8:10-12). Marie sait donc que le Fils qu'elle a enfanté d'une manière virginale est précisément ce "Saint", le Fils de Dieu, dont l'ange lui a parlé.

Pendant les années de la vie cachée de Jésus dans la maison de Nazareth, la vie de Marie aussi est "cachée avec le Christ en Dieu" (cf. Col. 3, 3) par la foi. Car la foi est contact avec le mystère de Dieu. Chaque jour, Marie est en contact constant avec le mystère ineffable du Dieu fait homme, un mystère qui dépasse tout ce qui est révélé dans l'Ancienne Alliance. Dès l'Annonciation, l'esprit de la Vierge-Mère a été initié à la "nouveauté" radicale de l'auto-révélation de Dieu et a été sensibilisé au mystère. Elle est la première de ces "petits"s dont Jésus dira un jour : "Père, . tu as caché ces choses aux sages et aux intelligents et tu les as révélées aux enfants" (Mt 11:25). Car « personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père » (Mt 11 :27). Si tel est le cas, comment Marie peut-elle "connaître le Fils" ? Certes, elle ne le connaît pas comme le Père et pourtant elle est la première de ceux à qui le Père « a choisi de le révéler » (cf. Mt 11, 26-27 1 Co 2, 11). Si cependant, dès le moment de l'Annonciation, le Fils - que seul le Père connaît parfaitement, comme celui qui l'engendre dans l'éternel "aujourd'hui" (cf. Ps. 2, 7) s'est révélé à Marie, elle, sa Mère, est en contact avec la vérité sur son Fils que dans la foi et par la foi ! Elle est donc bénie, car " elle a cru " et continue de croire jour après jour au milieu de toutes les épreuves et les adversités de l'enfance de Jésus puis pendant les années de la vie cachée à Nazareth, où il " leur a été obéissant " (Lc. 2:51). Il était obéissant à la fois à Marie et à Joseph, puisque Joseph a pris la place de son père aux yeux des gens pour cette raison, le Fils de Marie était considéré par le peuple comme « le fils du charpentier » (Mt 13 :55).

La Mère de ce Fils, donc, consciente de ce qui lui a été dit à l'Annonciation et dans les événements ultérieurs, porte en elle la « nouveauté » radicale de la foi : le début de la Nouvelle Alliance. C'est le début de l'Evangile, la joyeuse Bonne Nouvelle. Cependant, il n'est pas difficile de voir dans ce début une particulière lourdeur de cœur, liée à une sorte de nuit de la foi" pour reprendre les mots de saint Jean de la Croix - une sorte de "voile" par lequel il faut s'approcher de l'Invisible et vivre en intimité avec le mystère. 36 Et c'est ainsi que Marie, pendant de nombreuses années, vécut en intimité avec le mystère de son Fils, et avança dans son "pèlerinage de foi", tandis que Jésus "croissait en sagesse". et en faveur de Dieu et des hommes" (Luc 2:52). La prédilection de Dieu pour lui se manifestait de plus en plus clairement aux yeux des gens. La première créature humaine ainsi autorisée à découvrir le Christ fut Marie, qui vécut avec Joseph dans la même maison à Nazareth.

Cependant, lorsqu'il fut trouvé dans le Temple, et que sa Mère lui demanda : « Mon fils, pourquoi nous as-tu traité ainsi ? » Jésus, âgé de douze ans, répondit : « Ne savais-tu pas que je devais être dans la maison de mon Père ? » Et l'évangéliste ajoute : "Et ils (Joseph et Marie) ne comprirent pas la parole qu'il leur parla" (Luc 2:48-50). Jésus savait que "personne ne connaît le Fils si ce n'est le Père" (cf. Mt 11, 27) ainsi même sa Mère, à qui avait été révélé le plus complètement le mystère de sa filiation divine, ne vécut en intimité avec ce mystère que par la foi ! Vivant côte à côte avec son Fils sous le même toit, et persévérant fidèlement " dans son union avec son Fils ", elle " a avancé dans son pèlerinage de foi ", comme le souligne le Concile. 37 Et c'est ainsi aussi pendant la vie publique du Christ (cf. Mc 3, 21-35) que s'accomplit jour après jour en elle la bénédiction prononcée par Elisabeth à la Visitation : "Bénie celle qui a cru".

18. Cette bénédiction prend tout son sens lorsque Marie se tient sous la Croix de son Fils (cf. Jn 19, 25). Le Concile dit que cela s'est produit " non sans un plan divin " : en " souffrant profondément avec son Fils unique et en se joignant à son esprit maternel à son sacrifice, en consentant avec amour à l'immolation de la victime à laquelle elle avait donné naissance ", dans ce façon Marie « a fidèlement conservé son union avec son Fils jusqu'à la Croix ». 38 C'est une union par la foi - la même foi avec laquelle elle avait reçu la révélation de l'ange à l'Annonciation. À ce moment-là, elle avait également entendu les mots : "Il sera grand. et le Seigneur Dieu lui donnera le trône de son père David, et il régnera sur la maison de Jacob pour toujours et de son royaume il n'y aura pas de fin » (Luc 1:32-33).

Et maintenant, debout au pied de la Croix, Marie est le témoin, humainement parlant, de la négation complète de ces paroles. Sur ce bois de la Croix son Fils agonise comme un condamné. « Il a été méprisé et rejeté par les hommes, un homme de douleur. il était méprisé, et nous ne l'estimions pas ": comme un détruit (cfr. Is. 53:3-5). Combien grande, combien héroïque est alors l'obéissance de la foi manifestée par Marie face aux "jugements insondables" de Dieu ! Comme elle « s'abandonne complètement à Dieu » sans réserve, offrant le plein assentiment de l'intelligence et de la volonté » 39 à celui dont « les voies sont impénétrables » (cf. Rm 11, 33) ! Et combien puissante est aussi l'action de la grâce dans son âme, combien omniprésente l'influence du Saint-Esprit et de sa lumière et de sa puissance !

Par cette foi, Marie est parfaitement unie au Christ dans son dépouillement. Car "le Christ Jésus, qui, bien qu'étant sous forme de Dieu, ne considérait pas l'égalité avec Dieu comme une chose à saisir, mais s'est vidé, prenant la forme d'un serviteur, étant né à la ressemblance des hommes" : précisément sur le Golgotha ​​" lui-même et est devenu obéissant jusqu'à la mort, même la mort sur une croix" (cf. Phil. 2:5-8). Au pied de la Croix Marie partage par la foi le mystère bouleversant de ce dépouillement. C'est peut-être la "kénose" la plus profonde de la foi dans l'histoire humaine. Par la foi, la Mère participe à la mort de son Fils, à sa mort rédemptrice mais contrairement à la foi des disciples qui s'enfuyaient, la sienne était beaucoup plus éclairée. Sur le Golgotha, Jésus par la Croix a définitivement confirmé qu'il était le "signe de contradiction" annoncé par Siméon. En même temps, s'accomplissaient aussi sur le Golgotha ​​les paroles que Siméon avait adressées à Marie : "et une épée transpercera aussi votre âme." 40

19. Oui, vraiment "heureuse celle qui a cru"! Ces paroles prononcées par Elisabeth après l'Annonciation, ici au pied de la Croix, semblent résonner avec une éloquence suprême, et la puissance qu'elles contiennent devient quelque chose de pénétrant. De la Croix, c'est-à-dire du cœur même du mystère de la Rédemption, rayonne et s'étend la perspective de cette bénédiction de la foi. nouvel Adam-il devient en un certain sens le contrepoids à la désobéissance et à l'incrédulité incarnées dans le péché de nos premiers parents. Ainsi enseignent les Pères de l'Église et surtout saint Irénée, cités par la Constitution Lumen Gentium : à la lumière de cette comparaison avec Eve, les Pères de l'Eglise - comme le dit aussi le Concile - appellent Marie la "mère du mensonge" et parlent souvent de "mort par Eve, vie par Marie".

Dans l'expression « Bienheureuse celle qui a cru », nous pouvons donc trouver à juste titre une sorte de « clé » qui nous ouvre la réalité la plus intime de Marie, que l'ange a saluée comme « pleine de grâce ». le mystère du Christ, par la foi, elle est devenue participante de ce mystère dans chaque extension de son cheminement terrestre. Elle "a avancé dans son pèlerinage de foi" et en même temps, de manière discrète mais directe et efficace, elle a rendu présent à l'humanité le mystère du Christ. Et elle continue toujours à le faire. Par le mystère du Christ, elle aussi est présente au sein de l'humanité. Ainsi à travers le mystère du Fils s'éclaire aussi le mystère de la Mère.

3. Regarde ta mère

20. L'Evangile de Luc rapporte le moment où " une femme dans la foule éleva la voix " et dit à Jésus : " Béni soit le sein qui t'a enfanté et les seins que tu as sucés ! " expression de louange de Marie comme mère de Jésus selon la chair. Probablement que la Mère de Jésus n'était pas personnellement connue de cette femme en fait, lorsque Jésus a commencé son activité messianique, Marie ne l'a pas accompagné mais a continué à rester à Nazareth. On pourrait dire que les paroles de cette femme inconnue ont en quelque sorte fait sortir Marie de sa clandestinité.

A travers ces paroles, éclata au milieu de la foule, au moins un instant, l'évangile de l'enfance de Jésus. C'est l'évangile dans lequel Marie est présente comme la mère qui conçoit Jésus dans son sein, l'enfante et l'allaite : la mère allaitante dont parle la femme de la foule. Grâce à cette maternité, Jésus, le Fils du Très-Haut (cf. Lc 1, 32), est un vrai fils de l'homme. Il est « chair », comme tout autre homme : il est « le Verbe (qui) s'est fait chair » (cf. Jn 1, 14). Il est de la chair et du sang de Marie ! 43

Mais à la bénédiction prononcée par cette femme sur celle qui était sa mère selon la chair, Jésus répond d'une manière significative : "Heureux plutôt ceux qui entendent la parole de Dieu et la gardent" (Lc 11, 28). Il veut détourner l'attention de la maternité entendue seulement comme un lien charnel, pour l'orienter vers ces mystérieux liens de l'esprit qui se développent à partir de l'écoute et de l'observation de la parole de Dieu.

Ce même glissement dans la sphère des valeurs spirituelles se voit encore plus clairement dans une autre réponse de Jésus rapportée par tous les synoptiques. Quand on dit à Jésus que « sa mère et ses frères se tiennent dehors et souhaitent le voir », il répond : « Ma mère et mes frères sont ceux qui entendent la parole de Dieu et la mettent en pratique » (cf. Lc 8, 20-21). C'est ce qu'il a dit « regardant autour de lui ceux qui étaient assis autour de lui », comme nous le lisons dans Marc (3 :34) ou, selon Matthieu (12 :49), « étendant la main vers ses disciples ».

Ces déclarations semblent correspondre à la réponse que Jésus, âgé de douze ans, donna à Marie et à Joseph lorsqu'il fut retrouvé après trois jours dans le Temple de Jérusalem.

Or, lorsque Jésus quitta Nazareth et commença sa vie publique dans toute la Palestine, il était complètement et exclusivement " préoccupé par les affaires de son Père " (cf. Lc 2, 49). Il a annoncé le Royaume : le "Royaume de Dieu" et "l'affaire de son Père", qui ajoutent une dimension et un sens nouveaux à tout ce qui est humain, et donc à tout lien humain, dans la mesure où ces choses se rapportent aux buts et tâches assignés à chaque être humain. A l'intérieur de cette nouvelle dimension, un lien tel que celui de la " fraternité " signifie aussi quelque chose de différent de la " fraternité selon la chair " provenant d'une origine commune du même ensemble de parents. La « maternité » aussi, dans la dimension du Royaume de Dieu et dans le rayon de la paternité de Dieu lui-même, prend un autre sens. Dans les paroles rapportées par Luc, Jésus enseigne précisément ce nouveau sens de la maternité.

Jésus prend-il ainsi ses distances avec sa mère selon la chair ? Veut-il peut-être la laisser dans l'obscurité cachée qu'elle a elle-même choisie ? Si cela semble être le cas d'après le ton de ces paroles, il faut néanmoins noter que la maternité nouvelle et différente dont Jésus parle à ses disciples se réfère précisément à Marie d'une manière très particulière. Marie n'est-elle pas la première de « ceux qui entendent la parole de Dieu et la mettent en pratique » ? Et donc la bénédiction prononcée par Jésus en réponse à la femme dans la foule ne se réfère-t-elle pas principalement à elle ? Sans aucun doute, Marie est digne de bénédiction par le fait même qu'elle est devenue la mère de Jésus selon la chair ("Béni soit le sein qui t'a enfanté, et les seins que tu as sucés"), mais aussi et surtout parce que déjà à l'Annonciation elle a accepté la parole de Dieu, parce qu'elle y croyait, parce qu'elle était obéissante à Dieu, et parce qu'elle "gardait" la parole et "la méditait dans son cœur" (cf. Lc 1, 38, 45 2, 19, 51) et par des moyens de toute sa vie l'a accompli. Ainsi peut-on dire que la bénédiction proclamée par Jésus ne s'oppose pas, malgré les apparences, à la bénédiction prononcée par la femme inconnue, mais coïncide plutôt avec cette bénédiction en la personne de cette Vierge Mère, qui s'appelait seulement "la servante du Seigneur". (Luc 1:38). S'il est vrai que "toutes les générations l'appelleront bienheureuse" (cf. Lc 1, 48), alors on peut dire que la femme sans nom a été la première à confirmer sans le savoir cette phrase prophétique du Magnificat de Marie et à commencer le Magnificat des siècles .

Si par la foi Marie est devenue porteuse du Fils qui lui a été donné par le Père par la puissance de l'Esprit Saint, tout en conservant intacte sa virginité, dans cette même foi elle a découvert et accepté l'autre dimension de la maternité révélée par Jésus au cours de sa mission messianique. . On peut dire que cette dimension de la maternité appartenait à Marie dès le début, c'est-à-dire dès la conception et la naissance de son Fils. À partir de ce moment-là, elle était "celle qui croyait". Fils. N'avait-elle pas dit dès le début : « Voici, je suis la servante du Seigneur, qu'il m'en soit fait selon ta parole » (Luc 1:38) ? Par la foi, Marie a continué à entendre et à méditer cette parole, dans laquelle devenait de plus en plus claire, d'une manière "qui dépasse la connaissance" (Eph. 3:19), l'auto-révélation du Dieu vivant. Ainsi, en un sens, Marie en tant que Mère est devenue la première "disciple" de son Fils, la première à qui il a semblé dire : "Suivez-moi", avant même d'adresser cet appel aux Apôtres ou à qui que ce soit (cf. Jn 1, 43) .

21. De ce point de vue, particulièrement éloquent est le passage de l'Évangile de Jean qui présente Marie aux noces de Cana. Elle y apparaît comme la Mère de Jésus au début de sa vie publique : "Il y eut un mariage à Cana en Galilée, et la mère de Jésus y était Jésus aussi fut invité au mariage, avec ses disciples" (Jn 2 :1- 2). Il ressort du texte que Jésus et ses disciples ont été invités avec Marie, comme en raison de sa présence à la célébration : le Fils semble avoir été invité à cause de sa mère. Nous connaissons l'enchaînement des événements qui résulta de cette invitation, ce " début des signes " opéré par Jésus - l'eau changée en vin - qui pousse l'évangéliste à dire que Jésus " manifesta sa gloire et ses disciples crurent en lui " (Jn. 2 :11).

Marie est présente à Cana en Galilée en tant que Mère de Jésus, et elle contribue de manière significative à ce "début des signes" qui révèlent la puissance messianique de son Fils. Nous lisons : « Quand le vin a coulé, la mère de Jésus lui a dit : « Ils n'ont pas de vin. » Et Jésus lui dit : « O femme, qu'as-tu à faire avec moi ? Mon heure n'est pas encore venue » (Jean 2:3-4). Dans l'Évangile de Jean, cette "heure" signifie le temps fixé par le Père où le Fils accomplit sa tâche et doit être glorifié (cf. Jn 7:30 8:20 12:23, 27 13:1 17:1 19:27). Même si la réponse de Jésus à sa mère sonne comme un refus (surtout si l'on considère l'affirmation brutale " Mon heure n'est pas encore venue " plutôt que la question), Marie se tourne néanmoins vers les serviteurs et leur dit : " Faites tout ce qu'il vous dira " (Jn 2:5). Alors Jésus ordonne aux serviteurs de remplir d'eau les jarres de pierre, et l'eau devient du vin, meilleur que le vin qui a été précédemment servi aux invités de la noce.

Quelle compréhension profonde existait entre Jésus et sa mère ? Comment sonder le mystère de leur intime union spirituelle ? Mais le fait parle de lui-même. Il est certain que cet événement dessine déjà assez clairement la nouvelle dimension, le nouveau sens de la maternité de Marie. Sa maternité a une signification qui n'est pas exclusivement contenue dans les paroles de Jésus et dans les divers épisodes rapportés par les Synoptiques (Luc 11:27-28 et Luc 8:19-21 Mt. 12:46-50 Mc. 3 :31-35). Dans ces textes, Jésus entend avant tout opposer la maternité résultant du fait de la naissance à ce que cette "maternité" (et aussi "fraternité") doit être dans la dimension du Royaume de Dieu, dans le rayon salvifique de la paternité de Dieu. Dans le texte de Jean en revanche, la description de l'événement de Cana esquisse ce qui se manifeste en réalité comme une nouvelle maternité selon l'esprit et pas seulement selon la chair, c'est-à-dire la sollicitude de Marie pour les êtres humains, sa venue à eux dans la grande variété de leurs désirs et besoins. A Cana en Galilée, il n'est montré qu'un aspect concret du besoin humain, apparemment un petit de peu d'importance ("Ils n'ont pas de vin"). Mais il a une valeur symbolique : venir en aide aux besoins humains signifie, en même temps, placer ces besoins dans le rayon de la mission messianique et de la puissance salvifique du Christ. Il y a donc médiation : Marie se place entre son Fils et les hommes dans la réalité de leurs besoins, de leurs souffrances. Elle se met « au milieu », c'est-à-dire qu'elle agit en médiatrice non pas en étrangère, mais dans sa position de mère. Elle sait qu'en tant que telle elle peut indiquer à son Fils les besoins de l'humanité, et en fait, elle « a le droit » de le faire. Sa médiation a donc un caractère d'intercession : Marie "intercède" pour les hommes. Et ce n'est pas tout.En tant que mère, elle souhaite aussi que se manifeste la puissance messianique de son Fils, cette puissance salvifique qui est la sienne qui est destinée à aider l'homme dans ses malheurs, à le libérer du mal qui, sous des formes et des degrés divers, pèse lourdement sur sa vie. Précisément comme le prophète Isaïe l'avait prédit au sujet du Messie dans le célèbre passage que Jésus cita devant ses concitoyens de Nazareth : « Prêcher la bonne nouvelle aux pauvres. proclamer la libération aux captifs et le recouvrement de la vue aux aveugles. " (cf. Luc 4:18).

Un autre élément essentiel de la tâche maternelle de Marie se trouve dans ses paroles aux serviteurs : " Faites tout ce qu'il vous dira. " La Mère du Christ se présente comme la porte-parole de la volonté de son Fils, en indiquant ce qui doit être fait pour que du Messie peut être manifesté. A Cana, grâce à l'intercession de Marie et à l'obéissance des serviteurs, Jésus commence " cette heure ". A Cana Marie apparaît comme croyant en Jésus. Sa foi évoque son premier "signe" et contribue à enflammer la foi des disciples.

22. Nous pouvons donc dire que dans ce passage de l'Évangile de Jean, nous trouvons comme une première manifestation de la vérité concernant la sollicitude maternelle de Marie. Cette vérité a également trouvé son expression dans l'enseignement du Concile Vatican II. Il est important de noter comment le Concile illustre le rôle maternel de Marie en ce qui concerne la médiation du Christ. Ainsi nous lisons : "La fonction maternelle de Marie envers l'humanité n'obscurcit ou ne diminue en rien l'unique médiation du Christ, mais montre plutôt son efficacité", car " il y a un seul médiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Christ Jésus " (1 Tim. 2:5) . Ce rôle maternel de Marie découle, selon le bon plaisir de Dieu, "de la surabondance des mérites du Christ, il se fonde sur sa médiation, en dépend absolument, et en tire toute son efficacité". l'épisode de Cana en Galilée nous offre une sorte de première annonce de la médiation de Marie, toute orientée vers le Christ et tendant à la révélation de sa puissance salvifique.

D'après le texte de Jean, il est évident que c'est une médiation qui est maternelle. Comme le proclame le Concile : Marie s'est faite "a mère pour nous dans l'ordre de la grâce". Cette maternité dans l'ordre de la grâce découle de sa maternité divine. Parce qu'elle était, par le dessein de la divine Providence, la mère qui a nourri le divin Rédempteur, Marie est devenue « une associée d'une noblesse unique, et l'humble servante du Seigneur », qui « a coopéré par son obéissance, sa foi, son espérance et sa charité ardente à l'œuvre du Sauveur. de redonner aux âmes la vie surnaturelle. » 45 Et « cette maternité de Marie dans l'ordre de la grâce. . durera sans interruption jusqu'à l'accomplissement éternel de tous les élus." 46

23. Si la description par Jean de l'événement de Cana présente la maternité bienveillante de Marie au début de l'activité messianique du Christ, un autre passage du même Évangile confirme cette maternité dans l'économie salvifique de la grâce à son couronnement, à savoir lorsque le sacrifice du Christ sur la Croix, son mystère pascal, est accompli. La description de Jean est concise : « Se tenant près de la croix de Jésus se tenaient sa mère et la sœur de sa mère, Marie, la femme de Clopas, et Marie-Madeleine. Quand Jésus vit sa mère et le disciple qu'il aimait se tenir près de lui, il dit à sa mère : « Femme, voici ton fils ! Alors il dit au disciple : « Voici ta mère ! Et à partir de cette heure, le disciple la prit dans sa propre maison » (Jean 19 :25-27).

Sans aucun doute, nous trouvons ici une expression de la sollicitude particulière du Fils pour sa Mère, qu'il quitte dans une si grande douleur. Et pourtant, le "testament de la Croix du Christ" en dit plus. Jésus met en évidence une nouvelle relation entre Mère et Fils, dont il confirme solennellement toute la vérité et la réalité. On peut dire que si la maternité de Marie de la race humaine avait déjà été esquissée, maintenant elle est clairement énoncée et établie. Elle émerge de l'accomplissement définitif du mystère pascal du Rédempteur. La Mère du Christ, qui se tient au centre même de ce mystère - un mystère qui embrasse chaque individu et toute l'humanité - est donnée comme mère à chaque individu et à toute l'humanité. L'homme au pied de la Croix est Jean, « le disciple qu'il aimait ». 47 Mais ce n'est pas lui seul. Conformément à la tradition, le Concile n'hésite pas à appeler Marie " Mère du Christ et mère de l'humanité " : puisqu'elle " appartient à la descendance d'Adam, elle est une avec tous les êtres humains ". En effet, elle est « clairement la mère des membres du Christ ». puisqu'elle a coopéré par amour pour que naissent dans l'Église des fidèles.

Ainsi, cette "nouvelle maternité de Marie", engendrée par la foi, est le fruit de l'amour "nouveau" qui a mûri définitivement en elle au pied de la Croix, par sa participation à l'amour rédempteur de son Fils.

24. Ainsi nous nous trouvons au centre même de l'accomplissement de la promesse contenue dans le Proto-évangile : la "semence de la femme". écrasera la tête du serpent » (cfr. Gen. 3:15). Par sa mort rédemptrice, Jésus-Christ vainc le mal du péché et de la mort à ses racines mêmes. Il est significatif que, parlant à sa mère du haut de la Croix, il l'appelle "femme" et lui dise : "Femme, voici ton fils !" :4). Comment douter que surtout maintenant, sur le Golgotha, cette expression touche au cœur même du mystère de Marie, et indique la place unique qu'elle occupe dans toute l'économie du salut ? Comme l'enseigne le Concile, en Marie « la fille exaltée de Sion », et après une longue attente de la promesse, les temps furent enfin accomplis et la nouvelle dispensation établie. Tout cela s'est produit lorsque le Fils de Dieu lui a pris une nature humaine, afin qu'il puisse dans les mystères de sa chair libérer l'homme du péché. » 49

Les paroles prononcées par Jésus de la Croix signifient que la maternité de celle qui a porté le Christ trouve une "nouvelle" continuation dans l'Église et à travers l'Église, symbolisée et représentée par Jean. Ainsi, celle qui, en tant qu'unique "pleine de grâce" a été introduite dans le mystère du Christ pour être sa Mère et donc la Sainte Mère de Dieu, par l'Église demeure dans ce mystère comme "la femme" dont parle le Livre de la Genèse. (3:15) au début et par l'Apocalypse (12:1) à la fin de l'histoire du salut. Conformément au dessein éternel de la Providence, la maternité divine de Marie doit être déversée sur l'Église, comme l'indiquent les déclarations de la Tradition, selon lesquelles la "maternité" de Marie de l'Église est le reflet et le prolongement de sa maternité de Fils de Dieu. 50

Selon le Concile, le moment même de la naissance et de la pleine manifestation de l'Église au monde laisse entrevoir cette continuité de la maternité de Marie : « Puisqu'il a plu à Dieu de ne manifester solennellement le mystère du salut du genre humain que lorsqu'il a répandu l'Esprit promis par le Christ, nous voyons les Apôtres avant le jour de la Pentecôte « continuer d'un même esprit dans la prière avec les femmes et Marie la mère de Jésus, et avec ses frères » (Ac 1,14). Nous voyons Marie implorant dans la prière le don de l'Esprit, qui l'avait déjà éclipsée dans l'Annonciation. » 51

Ainsi, dans l'économie rédemptrice de la grâce, opérée par l'action de l'Esprit Saint, il y a une correspondance unique entre le moment de l'Incarnation du Verbe et le moment de la naissance de l'Église. La personne qui relie ces deux moments est Marie : Marie à Nazareth et Marie au Cénacle à Jérusalem. Dans les deux cas, sa présence discrète mais essentielle indique le chemin de la "naissance de l'Esprit Saint". Ainsi, celle qui est présente dans le mystère du Christ comme Mère devient - par la volonté du Fils et la puissance de l'Esprit mystère de l'Église. Dans l'Église aussi, elle continue d'être une présence maternelle, comme en témoignent les paroles prononcées depuis la Croix : "Femme, voici ton fils !" "Voici ta mère."

PARTIE II - LA MÈRE DE DIEU AU CENTRE DE L'ÉGLISE DES PÈLERINS

1. L'Église, Peuple de Dieu présent dans toutes les nations de la terre

25. « L'Église « comme un pèlerin en terre étrangère, avance au milieu des persécutions du monde et des consolations de Dieu », 52 annonçant la Croix et la Mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne (cf. 1 Co 11, 26) ." 53 "Israël selon la chair, qui a erré comme un exil dans le désert, était déjà appelé l'Église de Dieu (cf. 2 Esd. 13:1 Num. 20:4 Dt. 23:1ff.). De même le nouvel Israël. est aussi appelée l'Église du Christ (cf. Mt 16, 18). Car il l'a racheté pour lui-même avec son sang (Actes 20:28), l'a rempli de son Esprit, et lui a pourvu des moyens qui lui conviennent comme unité visible et sociale. Dieu a rassemblé tous ceux qui, dans la foi, considèrent Jésus comme l'auteur du salut et la source de l'unité et de la paix, et les a établis comme Église, afin qu'elle soit pour tous et pour tous le sacrement visible de cette unité salvatrice. " 54

Le Concile Vatican II parle de l'Église en pèlerinage, établissant une analogie avec l'Israël de l'Ancienne Alliance voyageant à travers le désert. Le voyage a aussi un caractère extérieur, visible dans le temps et l'espace où il se déroule historiquement. Car l'Église « est destinée à s'étendre à toutes les régions de la terre et à entrer ainsi dans l'histoire de l'humanité », mais en même temps « elle transcende toutes les limites du temps et de l'espace ». intérieur : il s'agit d'un pèlerinage par la foi, par « la puissance du Seigneur ressuscité », 56 un pèlerinage dans l'Esprit Saint, donné à l'Église comme le Consolateur invisible (parakletos) (cf. Jn 14, 26 15 : 26 16:7) : « En allant de l'avant à travers les épreuves et les tribulations, l'Église est renforcée par la puissance de la grâce de Dieu qui lui a été promise par le Seigneur, de sorte que. mue par l'Esprit Saint, elle peut ne jamais cesser de se renouveler, jusqu'à ce qu'elle parvienne par la Croix à la lumière qui ne connaît pas de couchant. » 57

C'est précisément dans ce voyage ecclésial ou pèlerinage à travers l'espace et le temps, et plus encore à travers l'histoire des âmes, que Marie est présente, comme celle qui est « bienheureuse parce qu'elle a cru », comme celle qui a avancé sur le pèlerinage de la foi, partageant comme aucune autre créature le mystère du Christ. Le Concile dit en outre que « Marie a figuré profondément dans l'histoire du salut et, d'une certaine manière, unit et reflète en elle les vérités centrales de la foi ». 58 Parmi tous les croyants, elle est comme un « miroir » dans lequel se reflètent les manière "les œuvres puissantes de Dieu" (Actes 2:11).

26. Construite par le Christ sur les apôtres, l'Église a pris pleinement conscience de ces puissantes œuvres de Dieu le jour de la Pentecôte, lorsque ceux qui se sont réunis au Cénacle « étaient tous remplis du Saint-Esprit et ont commencé à parler en d'autres langues, comme l'Esprit leur a donné la parole" (Actes 2:4). A partir de ce moment commence aussi ce chemin de foi, le pèlerinage de l'Église à travers l'histoire des personnes et des peuples. Nous savons qu'au début de ce voyage Marie est présente. Nous la voyons au milieu des Apôtres au Cénacle, "implorant dans la prière le don de l'Esprit".

Dans un sens, son chemin de foi est plus long. Le Saint-Esprit était déjà descendu sur elle, et elle est devenue son épouse fidèle à l'Annonciation, accueillant la Parole du vrai Dieu, offrant "la pleine soumission de l'intellect et de la volonté". et consentant librement à la vérité révélée par lui », s'abandonnant en effet totalement à Dieu par « l'obéissance de la foi », 60 par laquelle elle répondit à l'ange : « Voici, je suis la servante du Seigneur, qu'il me soit ." Le chemin de foi fait par Marie, que l'on voit prier au Cénacle, est donc plus long que celui des autres réunis là : Marie "va devant eux", " le chemin" pour eux. 61 Le moment de la Pentecôte à Jérusalem avait été préparé par le moment de l'Annonciation à Nazareth, ainsi que par la Croix. Au Cénacle, le cheminement de Marie rencontre le cheminement de foi de l'Église. De quelle manière ?

Parmi ceux qui se sont consacrés à la prière au Cénacle, se préparant à aller "dans le monde entier" après avoir reçu l'Esprit, certains avaient été appelés par Jésus progressivement dès le début de sa mission en Israël. Onze d'entre eux avaient été faits apôtres, et à eux Jésus avait transmis la mission qu'il avait lui-même reçue du Père. "Comme le Père m'a envoyé, moi aussi je vous envoie" (Jn 20,21), avait-il dit aux Apôtres après la Résurrection. Et quarante jours plus tard, avant de retourner auprès du Père, il avait ajouté : "quand le Saint-Esprit est venu sur vous. vous serez mes témoins. jusqu'au bout de la terre" (cf. Actes 1:8). Cette mission des Apôtres a commencé au moment où ils ont quitté le Cénacle de Jérusalem. L'Église naît puis grandit à travers le témoignage que Pierre et les Apôtres rendent au Christ crucifié et ressuscité (cf. Actes 2, 31-34 3, 15-18 4, 10-12 5, 30-32).

Marie n'a pas reçu directement cette mission apostolique. Elle ne faisait pas partie de ceux que Jésus envoya "dans le monde entier pour instruire toutes les nations" (cf. Mt 28, 19) lorsqu'il leur confia cette mission. Mais elle était au Cénacle, où les Apôtres se préparaient à assumer cette mission avec la venue de l'Esprit de Vérité : elle était présente avec eux. Au milieu d'eux, Marie était « vouée à la prière » en tant que « mère de Jésus » (cf. Actes 1, 13-14), du Christ crucifié et ressuscité. Et ce premier groupe de ceux qui dans la foi considéraient " Jésus comme l'auteur du salut ", savaient que Jésus était le Fils de Marie, et qu'elle était sa Mère, et qu'en tant que telle elle l'était dès le moment de sa conception et de sa naissance. un témoignage unique du mystère de Jésus, ce mystère qui sous leurs yeux s'était révélé et confirmé dans la Croix et la Résurrection. Ainsi, dès le premier instant, l'Église "regardait" Marie à travers Jésus, tout comme elle "regardait" Jésus à travers Marie. Pour l'Église de ce temps-là et de tous les temps, Marie est un témoin singulier des années de l'enfance et de la vie cachée de Jésus à Nazareth, quand elle "gardait toutes ces choses, les méditant dans son cœur" (Lc 2, 19 cf. Lc. 2:51).

Mais surtout, dans l'Église de ce temps et de tous les temps, Marie a été et est celle qui est " bienheureuse parce qu'elle a cru ", elle a été la première à croire. Dès l'Annonciation et la conception, dès sa naissance dans l'étable de Bethléem, Marie a suivi Jésus pas à pas dans son pèlerinage maternel de foi. Elle l'a suivi pendant les années de sa vie cachée à Nazareth, elle l'a suivi aussi pendant le temps qui a suivi son départ de chez lui, lorsqu'il a commencé à "faire et enseigner" (cf. Ac 1, 1) au milieu d'Israël. Elle l'a surtout suivi dans l'expérience tragique du Golgotha. Or, alors que Marie était avec les Apôtres au Cénacle à Jérusalem à l'aube de l'Église, sa foi, née des paroles de l'Annonciation, a trouvé confirmation. L'ange lui avait alors dit : "Tu concevras dans ton sein et tu enfanteras un fils, et tu appelleras son nom Jésus. Il sera grand. et il régnera sur la maison de Jacob pour toujours et de son royaume il n'y aura pas de fin. » Les récents événements du Calvaire avaient enveloppé cette promesse dans les ténèbres, mais pas même sous la Croix la foi de Marie n'a failli. Elle était toujours restée celle qui, comme Abraham, "l'espérance croyait contre l'espérance" (Rom. 4:18). Mais ce n'est qu'après la Résurrection que l'espérance a montré son vrai visage et que la promesse a commencé à se transformer en réalité. Car Jésus, avant de retourner auprès du Père, avait dit aux Apôtres : « Allez donc et faites de toutes les nations des disciples. . . voici, je suis toujours avec vous, jusqu'à la fin des âges" (cf. Mt 28, 19-20). Ainsi avait parlé celui qui, par sa résurrection, s'était révélé vainqueur de la mort, celui qui possédait le royaume dont, comme l'a dit l'ange, " il n'y aura pas de fin ".

27. Or, à la première aurore de l'Église, au début du long cheminement dans la foi qui a commencé à la Pentecôte à Jérusalem, Marie était avec tous ceux qui étaient la semence du « nouvel Israël ». témoignage exceptionnel du mystère du Christ. Et l'Église était assidue à la prière avec elle, et en même temps " la contemplait à la lumière du Verbe fait homme ". Il en sera toujours ainsi. Car lorsque l'Église « entre plus intimement dans le mystère suprême de l'Incarnation », elle pense à la Mère du Christ avec une profonde révérence et dévotion. 63 Marie appartient indissolublement au mystère du Christ, et elle appartient aussi au mystère de l'Église depuis le commencement, depuis le jour de la naissance de l'Église. A la base de ce que l'Église a été depuis le commencement, et de ce qu'elle doit devenir continuellement de génération en génération, au milieu de toutes les nations de la terre, nous trouvons celui « qui a cru qu'il y aurait un accomplissement de ce lui a été dit de la part du Seigneur » (Luc 1:45). C'est précisément la foi de Marie qui marque le début de la nouvelle et éternelle Alliance de Dieu avec l'homme en Jésus-Christ. . Tous ceux qui, de génération en génération, acceptent le témoignage apostolique de l'Église partagent cet héritage mystérieux et en un sens partagent la foi de Marie.

Les paroles d'Élisabeth "Bénie celle qui a cru" continuent d'accompagner la Vierge aussi à la Pentecôte, elles l'accompagnent d'âge en âge, partout où se répand la connaissance du mystère salvifique du Christ, à travers le témoignage et le service apostolique de l'Église. Ainsi s'accomplit la prophétie du Magnificat : " Toutes les générations me diront bienheureux car celui qui est puissant a fait de grandes choses pour moi, et saint est son nom " (Luc 1:48-49). Car la connaissance du mystère du Christ nous conduit à bénir sa Mère, sous la forme d'une vénération particulière pour la Theotokos. Mais cette vénération comporte toujours une bénédiction de sa foi, car la Vierge de Nazareth a été bénie avant tout par cette foi, selon les paroles d'Elisabeth. Ceux qui, de génération en génération parmi les différents peuples et nations de la terre, acceptent avec foi le mystère du Christ, Verbe incarné et Rédempteur du monde, non seulement se tournent avec vénération vers Marie et recourent avec confiance à elle comme sa Mère, mais cherchent aussi dans sa foi un soutien pour les leurs.Et c'est précisément ce partage vivant de la foi de Marie qui détermine sa place particulière dans le pèlerinage de l'Église en tant que nouveau Peuple de Dieu sur toute la terre.

28. Comme le dit le Concile, « Marie a profondément figuré dans l'histoire du salut. Ainsi, lorsqu'elle est prêchée et vénérée, elle appelle les fidèles à son Fils et à son sacrifice, et à l'amour pour le Père. foi du Peuple de Dieu en pèlerinage : la foi des individus et des communautés, des lieux et des rassemblements, et des divers groupes existant dans l'Église. C'est une foi qui se transmet simultanément à travers l'esprit et le cœur. Elle s'acquiert ou se regagne continuellement par la prière. C'est pourquoi « l'Église, dans son œuvre apostolique, regarde aussi à juste titre celle qui a enfanté le Christ, conçu du Saint-Esprit et né de la Vierge, afin que, par l'Église, le Christ naisse et grandisse aussi dans le cœur des fidèles ».

Aujourd'hui, alors que dans ce pèlerinage de la foi nous approchons de la fin du deuxième millénaire chrétien, l'Église, à travers l'enseignement du Concile Vatican II, attire notre attention sur sa vision d'elle-même, en tant que « peuple de Dieu ». parmi toutes les nations de la terre." Et elle nous rappelle cette vérité selon laquelle tous les fidèles, quoique "dispersés dans le monde entier, sont en communion les uns avec les autres dans l'Esprit Saint". le mystère de la Pentecôte s'accomplit continuellement. En même temps, les apôtres et disciples du Seigneur, dans toutes les nations de la terre, "se consacrent à la prière avec Marie, la mère de Jésus" (Ac 1,14). Comme ils constituent de génération en génération le "signe du Royaume" qui n'est pas de son monde67, ils sont aussi conscients qu'au milieu de ce monde ils doivent se rassembler autour de ce Roi auquel les nations ont été données en héritage (cf. Ps. 2:8), à qui le Père a donné « le trône de David son père », afin qu'il « règne éternellement sur la maison de Jacob, et de son royaume il n'y aura pas de fin ».

Pendant ce temps de veille, Marie, par la même foi qui l'a bénie, surtout à partir du moment de l'Annonciation, est présente dans la mission de l'Église, présente dans l'œuvre de l'Église pour introduire dans le monde le Royaume de son Fils. 68

Cette présence de Marie trouve de nombreuses expressions différentes de nos jours, tout comme elle l'a fait tout au long de l'histoire de l'Église. Il dispose également d'un large champ d'action. Par la foi et la piété des croyants individuels à travers les traditions des familles chrétiennes ou des "églises domestiques", des communautés paroissiales et missionnaires, des instituts religieux et des diocèses à travers le rayonnement et l'attraction des grands sanctuaires où non seulement des individus ou des groupes locaux, mais parfois des nations entières et des sociétés, voire des continents entiers, cherchent à rencontrer la Mère du Seigneur, celle qui est bénie parce qu'elle a cru est la première parmi les croyants et est donc devenue la Mère de l'Emmanuel. C'est le message de la Terre de Palestine, la patrie spirituelle de tous les chrétiens parce qu'elle était la patrie du Sauveur du monde et de sa Mère. C'est le message des nombreuses églises de Rome et du monde entier qui ont été suscitées au cours des siècles par la foi des chrétiens. C'est le message de centres comme Guadalupe, Lourdes, Fatima et les autres situés dans les différents pays. Parmi eux, comment ne pas mentionner celui de mon pays natal, Jasna Gora ? On pourrait peut-être parler d'une "géographie" spécifique de la foi et de la dévotion mariale, qui englobe tous ces lieux particuliers de pèlerinage où le Peuple de Dieu cherche à rencontrer la Mère de Dieu pour trouver, dans le rayon de la présence maternelle de celle "qui a cru ," un renforcement de leur propre foi. Car dans la foi de Marie, d'abord à l'Annonciation et ensuite pleinement au pied de la Croix, un espace intérieur s'est rouvert au sein de l'humanité que le Père éternel peut remplir " de toute bénédiction spirituelle ". C'est l'espace " de l'Alliance nouvelle et éternelle ". 69 et elle continue d'exister dans l'Église, qui dans le Christ est « une sorte de sacrement ou de signe d'union intime avec Dieu et de l'unité de toute l'humanité ».

Dans la foi que Marie professa à l'Annonciation comme la « Servante du Seigneur » et dans laquelle elle « précède » constamment le Peuple de Dieu en pèlerinage sur toute la terre, l'Église « s'efforce énergiquement et constamment d'amener toute l'humanité. retour au Christ sa Tête dans l'unité de son Esprit." 71

2. Le chemin de l'Église et l'unité de tous les chrétiens

29. « Chez tous les disciples du Christ, l'Esprit suscite le désir d'être unis pacifiquement, de la manière déterminée par le Christ, comme un seul troupeau sous un seul berger. » 72 Le chemin de l'Église, surtout à notre époque, est marqué par le signe de l'œcuménisme : les chrétiens cherchent les moyens de restaurer cette unité que le Christ a implorée du Père pour ses disciples la veille de sa Passion : « Afin qu'ils soient tous un comme toi, Père, tu es en moi, et moi en toi soit en nous, afin que le monde croie que tu m'as envoyé" (Jean 17:21). L'unité des disciples du Christ est donc un grand signe donné pour allumer la foi dans le monde tandis que leur division constitue un scandale. 73

Le mouvement œcuménique, sur la base d'une conscience plus claire et plus large de l'urgente nécessité de réaliser l'unité de tous les chrétiens, a trouvé du côté de l'Église catholique son expression culminante dans l'œuvre du Concile Vatican II : les chrétiens doivent approfondir en eux-mêmes et dans chacune de leurs communautés cette "obéissance de foi" dont Marie est le premier et le plus brillant exemple. Et puisqu'elle "brille sur terre". comme signe d'espérance et de consolation sûres pour le Peuple de Dieu en pèlerinage," "it donne une grande joie et réconfort à ce très saint Synode que parmi les frères divisés, il y a aussi ceux qui vivent l'honneur dû à la Mère de notre Seigneur et Sauveur . C'est particulièrement le cas chez les orientaux." 74

30. Les chrétiens savent que leur unité ne sera véritablement retrouvée que si elle se fonde sur l'unité de leur foi. Ils doivent résoudre des divergences doctrinales considérables concernant le mystère et le ministère de l'Église, et parfois aussi concernant le rôle de Marie dans l'œuvre du salut. 75 Les dialogues entamés par l'Église catholique avec les Églises et Communautés ecclésiales d'Occident 76 convergent progressivement sur ces deux aspects indissociables d'un même mystère de salut. Si le mystère du Verbe fait chair nous permet d'entrevoir le mystère de la maternité divine et que, à son tour, la contemplation de la Mère de Dieu nous amène à une compréhension plus profonde du mystère de l'Incarnation, il faut en dire autant pour le mystère de l'Église et le rôle de Marie dans l'œuvre du salut. Par une étude plus approfondie à la fois de Marie et de l'Église, s'éclairant l'une par l'autre à la lumière de l'autre, les chrétiens désireux de faire ce que Jésus leur dit - comme leur Mère le recommande (cf. Jn 2, 5) - pourront avançons ensemble dans ce "pèlerinage de la foi". disant aux Églises" aujourd'hui (Apoc. 2:7, 11, 17).

En attendant, c'est un signe d'espoir que ces Églises et Communautés ecclésiales trouvent un accord avec l'Église catholique sur les points fondamentaux de la croyance chrétienne, y compris les questions relatives à la Vierge Marie. Car ils la reconnaissent comme la Mère du Seigneur et estiment que cela fait partie de notre foi au Christ, vrai Dieu et vrai homme. Ils se tournent vers celle qui, au pied de la Croix, accepte comme son fils le disciple bien-aimé, celui qui à son tour l'accepte comme sa mère.

Pourquoi donc ne la regarderions-nous pas tous ensemble comme notre Mère commune, qui prie pour l'unité de la famille de Dieu et qui nous "précède" tous à la tête de la longue lignée des témoins de la foi dans l'unique Seigneur, le Fils de Dieu, qui a été conçue dans son sein virginal par la puissance du Saint-Esprit ?

31. D'autre part, je souhaite souligner à quel point l'Église catholique, l'Église orthodoxe et les anciennes Églises d'Orient se sentent unies par l'amour et la louange de la Theotokos. Non seulement "les dogmes fondamentaux de la foi chrétienne concernant la Trinité et le Verbe de Dieu fait chair de la Vierge Marie ont été définis dans les Conciles œcuméniques tenus en Orient", 77 mais aussi dans leur culte liturgique "les Orientaux rendent un grand hommage, dans de très beaux hymnes, à Marie toujours vierge. la Très Sainte Mère de Dieu." 78

Les frères de ces Églises ont connu une histoire complexe, mais qui a toujours été marquée par un intense désir d'engagement chrétien et d'activité apostolique, malgré de fréquentes persécutions, voire des effusions de sang. C'est une histoire de fidélité au Seigneur, un authentique "pèlerinage de foi" dans l'espace et le temps, au cours duquel les chrétiens d'Orient ont toujours regardé avec une confiance infinie la Mère du Seigneur, l'ont célébrée avec louange et l'ont invoquée avec une prière incessante. Dans les moments difficiles de leur existence chrétienne troublée, « ils se sont réfugiés sous sa protection », 79 conscients d'avoir en elle un puissant secours. Les Églises qui professent la doctrine d'Éphèse proclament la Vierge comme « vraie Mère de Dieu », puisque « notre Seigneur Jésus-Christ, né du Père avant le commencement des temps selon sa divinité, dans les derniers jours, pour nous et pour notre salut, a été lui-même engendré de Marie, la Vierge Mère de Dieu selon son humanité". la Mère de Dieu, au Christ et à l'Église : la Vierge est une présence permanente dans toute la réalité du mystère salvifique.

Les traditions copte et éthiopienne ont été initiées à cette contemplation du mystère de Marie par saint Cyrille d'Alexandrie, et à leur tour elles l'ont célébrée avec une abondante floraison poétique. 81 Le génie poétique de saint Ephrem le Syrien, appelé « la lyre du Saint-Esprit », a chanté inlassablement Marie, laissant une marque encore vivante dans toute la tradition de l'Église syriaque. 82 Dans son panégyrique du Theotókos, saint Grégoire de Narek, l'une des gloires les plus marquantes de l'Arménie, avec une puissante inspiration poétique médite sur les différents aspects du mystère de l'Incarnation, et chacun d'eux est pour lui l'occasion de chanter et d'exalter l'extraordinaire dignité et la magnifique beauté de la Vierge Marie, Mère du Verbe fait chair. 83

Il ne nous surprend donc pas que Marie occupe une place privilégiée dans le culte des anciennes Églises orientales avec une incomparable abondance de fêtes et d'hymnes.

32. Dans la liturgie byzantine, à toutes les heures de l'Office divin, la louange de la Mère est liée à la louange de son Fils et à la louange qui, par le Fils, est offerte au Père dans l'Esprit Saint. Dans l'Anaphore ou Prière eucharistique de saint Jean Chrysostome, immédiatement après l'épiclèse, la communauté assemblée chante en l'honneur de la Mère de Dieu : Mère de notre Dieu. Nous vous magnifions vous qui êtes plus honorables que les Chérubins et incomparablement plus glorieux que les Séraphins. Toi qui, sans perdre ta virginité, as enfanté la Parole de Dieu. Toi qui es vraiment la Mère de Dieu."

Ces louanges, qui dans chaque célébration de la liturgie eucharistique sont offertes à Marie, ont façonné la foi, la piété et la prière des fidèles. Au cours des siècles, ils ont imprégné toute leur vision spirituelle, suscitant en eux une profonde dévotion à la "Toute Sainte Mère de Dieu".

33. Cette année a lieu le douzième centenaire du IIe Concile œcuménique de Nicée (787). Mettant fin à la controverse bien connue sur le culte des images sacrées, ce Concile a défini que, selon l'enseignement des saints Pères et la tradition universelle de l'Église, il pouvait être exposé pour la vénération des fidèles, avec la Croix , aussi des images de la Mère de Dieu, des anges et des saints, dans les églises et les maisons et au bord des routes. 84 Cette coutume s'est maintenue dans tout l'Orient et aussi en Occident. Les images de la Vierge ont une place d'honneur dans les églises et les maisons. En eux, Marie est représentée de plusieurs manières : comme le trône de Dieu portant le Seigneur et le donnant à l'humanité (Theotokos) comme le chemin qui conduit au Christ et le manifeste (Hodegetria) comme une figure priante dans une attitude d'intercession et de comme signe de la présence divine sur le chemin des fidèles jusqu'au jour du Seigneur (Deesis) comme la protectrice qui étend son manteau sur les peuples (Pokrov), ou comme la Vierge miséricordieuse de la tendresse (Eleousa). Elle est généralement représentée avec son Fils, l'enfant Jésus, dans ses bras : c'est la relation avec le Fils qui glorifie la Mère. Tantôt elle l'embrasse avec tendresse (Glykophilousa) tantôt c'est une figure hiératique, apparemment ravie de la contemplation de celui qui est le Seigneur de l'histoire (cf. Ap 5, 9-14). 85

Il convient également de mentionner l'icône de Notre-Dame de Vladimir, qui a continuellement accompagné le pèlerinage de la foi des peuples de l'ancienne Rus'. Le premier millénaire de la conversion de ces nobles terres au christianisme approche : terres d'humbles, de penseurs et de saints. Les Icônes sont encore vénérées en Ukraine, en Biélorussie et en Russie sous divers titres. Ce sont des images qui témoignent de la foi et de l'esprit de prière de ce peuple, qui sent la présence et la protection de la Mère de Dieu. Dans ces Icônes, la Vierge resplendit comme l'image de la beauté divine, la demeure de la Sagesse éternelle, la figure de celle qui prie, le prototype de la contemplation, l'image de la gloire : elle qui, même dans sa vie terrestre, possédait la connaissance spirituelle inaccessible à raisonnement humain et qui atteignit par la foi la connaissance la plus sublime. Je me souviens aussi de l'Icône de la Vierge du Cénacle, priant avec les Apôtres dans l'attente de l'Esprit Saint : ne pourrait-elle pas devenir le signe d'espérance pour tous ceux qui, dans le dialogue fraternel, souhaitent approfondir leur obéissance de foi ?

34. Une telle richesse de louanges, accumulée par les différentes formes de la grande tradition de l'Église, pourrait nous aider à hâter le jour où l'Église pourra recommencer à respirer pleinement avec ses « deux poumons », l'Orient et l'Occident. Comme je l'ai souvent dit, cela est plus que jamais nécessaire aujourd'hui. Ce serait une aide efficace pour faire avancer le dialogue déjà en cours entre l'Église catholique et les Églises et Communautés ecclésiales d'Occident. 86 Ce serait aussi le moyen pour l'Église pèlerine de chanter et de vivre plus parfaitement son "Magnificat".

3. Le "Magnificat" de l'Eglise pèlerine

35. Au stade actuel de son cheminement, l'Église cherche donc à retrouver l'unité de tous ceux qui professent leur foi dans le Christ, afin de montrer l'obéissance à son Seigneur, qui a prié pour cette unité avant sa Passion. "Comme un pèlerin en terre étrangère, l'Église avance parmi les persécutions du monde et les consolations de Dieu, annonçant la Croix et la Mort du Seigneur jusqu'à ce qu'il vienne." 87 la puissance de la grâce de Dieu qui lui a été promise par le Seigneur, afin que dans la faiblesse de la chair elle ne vacille pas de la fidélité parfaite, mais reste une épouse digne de son Seigneur qui, mue par l'Esprit Saint, ne cesse de se renouveler, jusqu'à ce qu'à travers la Croix, elle arrive à la lumière qui ne connaît pas de réglage." 88

La Vierge Mère est constamment présente dans ce chemin de foi du Peuple de Dieu vers la lumière. C'est ce que montre d'une manière particulière le cantique du "Magnificat", qui, jailli du fond de la foi de Marie à la Visitation, résonne sans cesse au cœur de l'Église au cours des siècles. Cela est prouvé par sa récitation quotidienne dans la liturgie des Vêpres et à de nombreux autres moments de dévotion personnelle et communautaire.
"Mon âme magnifie le Seigneur,
et mon esprit se réjouit en Dieu mon Sauveur,
car il a regardé sa servante dans son humilité.
Car voici, désormais toutes les générations
m'appellera béni
car celui qui est puissant a fait pour moi de grandes choses,
et saint est son nom :
et sa miséricorde est d'âge en âge
sur ceux qui le craignent.
Il a montré de la force avec son bras,
il a dispersé les orgueilleux,
il a renversé les puissants de leurs trônes,
et a élevé les humbles
il a comblé les affamés de bonnes choses,
renvoya les riches à vide.
Il a aidé son serviteur Israël,
se souvenant de sa miséricorde,
comme il parlait à nos pères,
à Abraham et à sa postérité pour toujours." (Luc 1 :46-55)

36. Quand Elisabeth a salué sa jeune parente venant de Nazareth, Marie a répondu par le Magnificat. Dans son salut, Elisabeth a d'abord appelé Marie "bienheureuse" à cause du "fruit de ses entrailles", puis elle l'a appelée "bienheureuse" à cause de sa foi (cf. Lc 1, 42, 45). Ces deux bénédictions se rapportaient directement à l'Annonciation. Or, à la Visitation, lorsque le salut d'Élisabeth témoigne de ce moment culminant, la foi de Marie acquiert une nouvelle conscience et une nouvelle expression. Ce qui est resté caché dans les profondeurs de "l'obéissance de la foi" à l'Annonciation peut maintenant être dit jaillir comme une flamme claire et vivifiante de l'esprit. Les paroles prononcées par Marie sur le seuil de la maison d'Élisabeth sont une profession inspirée de sa foi, dans laquelle sa réponse à la parole révélée s'exprime avec l'exultation religieuse et poétique de tout son être envers Dieu. Dans ces paroles sublimes, à la fois très simples et tout entières inspirées des textes sacrés du peuple d'Israël 89, resplendit l'expérience personnelle de Marie, l'extase de son cœur. En eux brille un rayon du mystère de Dieu, la gloire de sa sainteté ineffable, l'amour éternel qui, comme don irrévocable, entre dans l'histoire humaine.

Marie est la première à participer à cette nouvelle révélation de Dieu et, en elle, à ce nouveau « don de soi » de Dieu.C'est pourquoi elle proclame : " Car celui qui est puissant a fait de grandes choses pour moi, et saint est son nom. " Ses paroles reflètent une joie d'esprit difficile à exprimer : " Mon esprit se réjouit en Dieu mon Sauveur ". sur Dieu et le salut de l'homme nous est rendu clair dans le Christ, qui est à la fois le médiateur et la plénitude de toute révélation. . Elle est consciente que la promesse faite aux pères, d'abord " à Abraham et à sa postérité pour toujours ", s'accomplit en elle-même. Elle est donc consciente que concentrée en elle-même, en tant que mère du Christ, se trouve toute l'économie salvifique, dans laquelle « d'âge en âge » se manifeste celui qui, en tant que Dieu de l'Alliance, « se souvient de sa miséricorde ».
37. L'Église, qui depuis le début a modelé son cheminement terrestre sur celui de la Mère de Dieu, répète constamment après elle les paroles du Magnificat. Du fond de la foi de la Vierge à l'Annonciation et à la Visitation, l'Église tire la vérité sur le Dieu de l'Alliance : le Dieu qui est tout-puissant et fait "de grandes choses" pour l'homme : "Saint est son nom". Dans le Magnificat, l'Église voit déraciné ce péché qui se trouve au début de l'histoire terrestre de l'homme et de la femme, le péché d'incrédulité et de "peu de foi" en Dieu. Contrairement au « soupçon » que le « père du mensonge » a semé dans le cœur d'Ève, la première femme, Marie, que la tradition a coutume d'appeler la « nouvelle Ève 91 » et la vraie « Mère des vivants » 92 proclame avec audace la vérité sans ombre sur Dieu : le Dieu saint et tout-puissant, qui depuis le commencement est la source de tous les dons, lui qui "a fait de grandes choses" en elle, ainsi que dans tout l'univers. Dans l'acte de création, Dieu donne existence à tout ce qui est. En créant l'homme, Dieu lui donne la dignité de l'image et de la ressemblance de lui-même d'une manière particulière par rapport à toutes les créatures terrestres. De plus, dans son désir de se donner, Dieu se donne dans le Fils, malgré le péché de l'homme : « Il a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique » (Jean 3 :16). Marie est le premier témoin de cette merveilleuse vérité, qui s'accomplira pleinement à travers « les œuvres et les paroles » (cf. Actes 1, 1) de son Fils et définitivement à travers sa Croix et sa Résurrection.
L'Église, qui même "au milieu des épreuves et des tribulations" ne cesse de répéter avec Marie les paroles du Magnificat, est soutenue par la puissance de la vérité de Dieu, proclamée à cette occasion avec une simplicité si extraordinaire. En même temps, par cette vérité sur Dieu, l'Église veut éclairer les chemins difficiles et parfois enchevêtrés de l'existence terrestre de l'homme. Le cheminement de l'Église, vers la fin du deuxième millénaire chrétien, implique donc un engagement renouvelé dans sa mission. A la suite de celui qui a dit de lui-même : « (Dieu) m'a oint pour annoncer la bonne nouvelle aux pauvres » (cf. Lc 4, 18), l'Église a cherché de génération en génération et cherche encore aujourd'hui à accomplir cette même mission.

L'amour de préférence de l'Église pour les pauvres est merveilleusement inscrit dans le Magnificat de Marie. Le Dieu de l'Alliance, célébré dans l'exultation de son esprit par la Vierge de Nazareth, est aussi celui qui « a renversé les puissants de leurs trônes et élevé les humbles ». rempli les affamés de bonnes choses, renvoya les riches vides, . dispersé les orgueilleux. et sa miséricorde est d'âge en âge sur ceux qui le craignent." Marie est profondément imprégnée de l'esprit du "pauvre de Yahvé", qui dans la prière des Psaumes attendaient de Dieu leur salut, mettant toute leur confiance en lui (cf. Ps. 25 31 35 55). Marie annonce vraiment la venue du "Messie des pauvres" (cf. Is. 11:4 61:1). Puisant dans le cœur de Marie, dans la profondeur de sa foi exprimée dans les paroles du Magnificat, l'Église renouvelle toujours plus efficacement en elle la conscience que la vérité sur Dieu qui sauve, la vérité sur Dieu qui est la source de tout don, ne peut être séparé de la manifestation de son amour de préférence pour les pauvres et les humbles, cet amour qui, célébré dans le Magnificat, s'exprimera plus tard dans les paroles et les œuvres de Jésus.

L'Église est donc consciente - et à l'heure actuelle cette conscience est particulièrement vive - non seulement que ces deux éléments du message contenu dans le Magnificat ne peuvent être séparés, mais aussi qu'il y a un devoir de sauvegarder soigneusement l'importance du "pauvre" et de "l'option en faveur des pauvres" dans la parole du Dieu vivant. Ce sont des sujets et des questions intimement liés au sens chrétien de la liberté et de la libération. "Marie est totalement dépendante de Dieu et totalement tournée vers lui, et aux côtés de son Fils, elle est l'image la plus parfaite de la liberté et de la libération de l'humanité et de l'univers. C'est à elle comme Mère et Modèle que l'Église doit se tourner pour comprendre dans sa plénitude le sens de sa propre mission.» 93

PARTIE III - MÉDIATION MATERNELLE

1. Marie, la servante du Seigneur

38. L'Église sait et enseigne avec saint Paul qu'il n'y a qu'un seul médiateur : " Car il y a un seul Dieu, et il y a un seul médiateur entre Dieu et les hommes, l'homme Jésus-Christ, qui s'est donné en rançon pour tous " (1 Tim. 2:5-6). "Le rôle maternel de Marie envers les hommes n'obscurcit ou ne diminue en rien l'unique médiation du Christ, mais montre plutôt sa puissance" : 94 c'est la médiation dans le Christ.

L'Église sait et enseigne que « toutes les influences salvatrices de la Sainte Vierge sur l'humanité ont leur origine. du plaisir divin. Ils découlent de la surabondance des mérites du Christ, reposent sur sa médiation, en dépendent entièrement et en tirent toute leur puissance. Ils n'empêchent en aucun cas l'union immédiate des fidèles avec le Christ. Au contraire, ils favorisent cette union. » 95 Cette influence salvatrice est soutenue par l'Esprit Saint, qui, de même qu'il a éclipsé la Vierge Marie lorsqu'il a commencé en elle la maternité divine, de la même manière soutient constamment sa sollicitude pour les frères et sœurs. de son Fils.

En effet, la médiation de Marie est intimement liée à sa maternité. Elle possède un caractère spécifiquement maternel, qui la distingue de la médiation des autres créatures qui, de manières diverses et toujours subordonnées, participent à l'unique médiation du Christ, bien que sa propre médiation soit aussi une médiation partagée. 96 En effet, s'il est vrai qu'"aucune créature ne pourra jamais être classée avec le Verbe incarné et le Rédempteur", en même temps "l'unique médiation du Rédempteur n'exclut pas mais fait naître entre les créatures une coopération multiple qui n'est qu'un partageant cette source unique." Et ainsi "l'unique bonté de Dieu est en réalité communiquée diversement à ses créatures." 97

L'enseignement du Concile Vatican II présente la vérité de la médiation de Marie comme « partage de l'unique source qui est la médiation du Christ lui-même ». Ainsi lisons-nous : « L'Église n'hésite pas à professer ce rôle subordonné de Marie. Elle en fait continuellement l'expérience et la recommande au cœur des fidèles, afin qu'encouragés par cette aide maternelle, ils adhèrent plus étroitement au Médiateur et au Rédempteur. » 98 Ce rôle est à la fois spécial et extraordinaire. Elle découle de sa maternité divine et ne peut être comprise et vécue dans la foi que sur la base de la pleine vérité de cette maternité. Puisqu'en vertu de l'élection divine, Marie est la Mère terrestre du Fils consubstantiel du Père et son « généreux compagnon » dans l'œuvre de la rédemption « elle est pour nous une mère dans l'ordre de la grâce ». mystère salvateur du Christ et de l'Église.

39. De ce point de vue, il faut considérer à nouveau l'événement fondamental de l'économie du salut, à savoir l'Incarnation du Verbe au moment de l'Annonciation. Il est significatif que Marie, reconnaissant dans les paroles du messager divin la volonté du Très-Haut et se soumettant à sa puissance, dise : "Voici, je suis la servante du Seigneur qu'il m'en soit fait selon ta parole" (Lc. 1 :38). Le premier moment de soumission à l'unique médiation "entre Dieu et les hommes" - la médiation de Jésus-Christ - est l'acceptation de la maternité par la Vierge de Nazareth. Marie consent au choix de Dieu pour devenir par la puissance de l'Esprit Saint la Mère du Fils de Dieu. On peut dire qu'un consentement à la maternité est avant tout le résultat de son don total à Dieu dans la virginité. Marie a accepté son élection comme Mère du Fils de Dieu, guidée par l'amour nuptial, l'amour qui « consacre » totalement un être humain à Dieu. En vertu de cet amour, Marie a voulu être toujours et en toutes choses « donnée à Dieu », vivant dans la virginité. Les mots « Voici, je suis la servante du Seigneur » expriment le fait que dès le début elle a accepté et compris sa propre maternité comme un don total de soi, un don de sa personne au service des plans salvateurs du Très-Haut. Et jusqu'au bout, elle a vécu toute sa participation maternelle à la vie de Jésus-Christ, son Fils, à la hauteur de sa vocation à la virginité.

La maternité de Marie, toute imprégnée de son attitude nuptiale de " Servante du Seigneur ", constitue la dimension première et fondamentale de cette médiation que l'Eglise confesse et proclame à son égard 100 et " recommande continuellement au cœur des fidèles ", puisque l'Eglise a une grande confiance en elle. Car il faut reconnaître que c'est avant tout Dieu lui-même, le Père éternel, qui s'est confié à la Vierge de Nazareth, lui donnant son propre Fils dans le mystère de l'Incarnation. Son élection à la fonction suprême et à la dignité de Mère du Fils de Dieu renvoie, sur le plan ontologique, à la réalité même de l'union des deux natures dans la personne du Verbe (union hypostatique). Ce fait fondamental d'être la Mère du Fils de Dieu est dès le début une ouverture totale à la personne du Christ, à toute son œuvre, à toute sa mission. Les mots "Voici, je suis la servante du Seigneur" témoignent de l'ouverture d'esprit de Marie : elle unit parfaitement en elle l'amour propre à la virginité et l'amour propre à la maternité, qui se rejoignent et pour ainsi dire se fondent.

C'est pourquoi Marie est devenue non seulement la « mère nourricière » du Fils de l'Homme, mais aussi « l'associée d'une noblesse unique » 101 du Messie et Rédempteur. Comme je l'ai déjà dit, elle avançait dans son pèlerinage de foi, et dans ce pèlerinage au pied de la Croix s'accomplissait simultanément sa coopération maternelle avec toute la mission du Sauveur par ses actions et ses souffrances. Sur le chemin de cette collaboration avec l'œuvre de son Fils le Rédempteur, la maternité de Marie elle-même a subi une transformation singulière, s'imprégnant toujours plus d'une « brûlante charité » envers tous ceux à qui s'adressait la mission du Christ. Par cette "charité ardente" qui cherchait à réaliser, en union avec le Christ, la restauration de "la vie surnaturelle aux âmes", 102 Marie est entrée, d'une manière qui lui est propre, dans l'unique médiation "entre Dieu et les hommes" qui est la médiation de la homme Christ Jésus. Si elle fut la première à éprouver en elle-même les conséquences surnaturelles de cette seule médiation - dans l'Annonciation elle avait été saluée comme "pleine de grâce" - alors nous devons dire que par cette plénitude de grâce et de vie surnaturelle elle était particulièrement prédisposée à coopérer avec le Christ. , l'unique Médiateur du salut humain. Et une telle coopération est précisément cette médiation subordonnée à la médiation du Christ.

Dans le cas de Marie, nous avons une médiation spéciale et exceptionnelle, fondée sur sa "plénitude de grâce", qui s'exprime dans la pleine disponibilité de la "serviette du Seigneur". devenir complètement pour tous leur "mère dans l'ordre de la grâce". Ceci est indiqué, au moins indirectement, par certains détails notés par les Synoptiques (cf. Mt 12, 47-50) et plus encore par l'Evangile de Jean (cf. 2, 1-12 19, 25-27), dont j'ai déjà parlé. Les paroles prononcées par Jésus sur la Croix à Marie et à Jean sont particulièrement éloquentes à cet égard.

40. Après les événements de la Résurrection et de l'Ascension, Marie est entrée au Cénacle avec les Apôtres pour attendre la Pentecôte et y était présente en tant que Mère du Seigneur glorifié. Elle n'était pas seulement celle qui " avançait dans son pèlerinage de la foi " et persévérait loyalement dans son union avec son Fils " jusqu'à la Croix ", mais elle était aussi la " servante du Seigneur " laissée par son Fils comme Mère au milieu de l'enfant. Église : « Voici votre mère ». Ainsi commença à se développer un lien spécial entre cette Mère et l'Église. Car l'Église naissante était le fruit de la Croix et de la Résurrection de son Fils. Marie, qui dès l'origine s'était donnée sans réserve à la personne et à l'œuvre de son Fils, ne pouvait que déverser sur l'Église, dès l'origine, son don maternel de soi. Après le départ de son Fils, sa maternité reste dans l'Église comme médiation maternelle : intercédant pour tous ses enfants, la Mère coopère à l'œuvre salvatrice de son Fils, le Rédempteur du monde. En effet, le Concile enseigne que la "maternité de Marie dans l'ordre de la grâce". durera sans interruption jusqu'à l'accomplissement éternel de tous les élus. » 103 Avec la mort rédemptrice de son Fils, la médiation maternelle de la servante du Seigneur a pris une dimension universelle, car l'œuvre de la rédemption embrasse toute l'humanité. Ainsi se manifeste de façon singulière l'efficacité de l'unique et universelle médiation du Christ « entre Dieu et les hommes » La coopération de Marie participe, dans son caractère subordonné, à l'universalité de la médiation du Rédempteur, l'unique Médiateur. Ceci est clairement indiqué par le Conseil dans les termes cités ci-dessus.

« Car », poursuit le texte, « élevée au ciel, elle n'a pas laissé de côté ce rôle salvateur, mais par ses multiples actes d'intercession continue de gagner pour nous les dons du salut éternel ». à Cana en Galilée, la médiation de Marie se poursuit dans l'histoire de l'Église et du monde. Nous lisons que Marie « par sa charité maternelle, prend soin des frères de son Fils qui cheminent encore sur la terre entourés de dangers et de difficultés, jusqu'à ce qu'ils soient conduits à leur patrie heureuse ». médiation qui intercède, et l'Église exprime sa foi en cette vérité en invoquant Marie « sous les titres d'Avocate, Auxiliatrice, Adjutrix et Médiatrice ».

41. Par sa médiation, subordonnée à celle du Rédempteur, Marie contribue d'une manière particulière à l'union de l'Église pèlerine sur terre avec la réalité eschatologique et céleste de la Communion des Saints, puisqu'elle a déjà été « assumée au ciel ». 107 La vérité de l'Assomption, définie par Pie XII, est réaffirmée par le Concile Vatican II, qui exprime ainsi la foi de l'Église : "Conservée libre de toute culpabilité de péché originel, la Vierge Immaculée a été élevée corps et âme dans la gloire céleste sur le l'achèvement de son séjour terrestre. Elle a été exaltée par le Seigneur comme Reine de l'Univers, afin qu'elle puisse être plus complètement conforme à son Fils, le Seigneur des seigneurs (cf. Ap. 19, 16) et le vainqueur du péché et de la mort. » 108 Dans cet enseignement Pie XII s'inscrivait dans la continuité de la Tradition, qui a trouvé de nombreuses expressions différentes dans l'histoire de l'Église, tant en Orient qu'en Occident.

Par le mystère de l'Assomption au ciel s'accomplissaient définitivement en Marie tous les effets de l'unique médiation du Christ Rédempteur du monde et Seigneur ressuscité : « En Christ tous seront vivifiés. Mais chacun dans son ordre : le Christ les prémices, puis à sa venue ceux qui appartiennent au Christ » (1 Co 15,22-23). Dans le mystère de l'Assomption s'exprime la foi de l'Église, selon laquelle Marie est "unie par un lien étroit et indissoluble" au Christ, car, si, comme Vierge et Mère, elle était singulièrement unie à lui dans sa première venue, alors par elle collaboration continue avec lui, elle sera aussi unie à lui dans l'attente du second « racheté d'une manière particulièrement sublime en raison des mérites de son Fils », 109 elle a aussi ce rôle spécifiquement maternel de médiatrice de miséricorde lors de son avènement tous ceux qui appartiennent à Christ " seront rendus vivants ", quand " le dernier ennemi à détruire est la mort " (1 Cor. 15:26). " 110

A cette exaltation de la noble "Fille de Sion" 111 par son Assomption au ciel se rattache le mystère de sa gloire éternelle. Car la Mère du Christ est glorifiée comme "Reine de l'Univers". En cela, elle a confirmé qu'elle était une véritable "disciple" du Christ, qui a fortement souligné que sa mission était une mission de service : le Fils de l'homme est venu non pour être servi mais pour servir, et pour donner sa vie en rançon pour la multitude" (Mt. 20:28). C'est ainsi que Marie est devenue la première de ceux qui, « servant le Christ aussi dans les autres, avec humilité et patience, conduisent leurs frères et sœurs vers ce Roi que servir, c'est régner », 113 et elle a pleinement obtenu cet « état de liberté royale » propre au Christ. disciples : servir signifie régner !

"Le Christ a obéi même au prix de la mort, et a donc été ressuscité par le Père (cf. Phil. 2:8-9). C'est ainsi qu'il entra dans la gloire de son royaume. A lui toutes choses lui sont soumises jusqu'à ce qu'il se soumette lui-même et toutes les choses créées au Père, afin que Dieu soit tout en tous (cf. 1 Co 15, 27-28). » 114 Marie, la servante du Seigneur, a une part dans ce Royaume du Fils.115 La gloire de servir ne cesse d'être son exaltation royale : montée au ciel, elle ne cesse pas son service salvifique, qui exprime sa médiation maternelle « jusqu'à l'accomplissement éternel de tous les élus ». 116 Ainsi, elle qui ici-bas « fidèlement préservée dans son union avec son Fils jusqu'à la Croix, " continue à rester unie à lui, tandis que maintenant " toutes choses lui sont soumises, jusqu'à ce qu'il soumette au Père lui-même et toutes choses ". Ainsi, dans son Assomption au ciel, Marie est comme elle était revêtue de toute la réalité de la Communion des Saints, et son union même avec le Fils dans la gloire est toute orientée vers la plénitude définitive du Royaume, quand « Dieu sera tout en tous ».

Dans cette phase aussi, la médiation maternelle de Marie ne cesse d'être subordonnée à celui qui est l'unique Médiateur, jusqu'à la réalisation finale de "la plénitude des temps", c'est-à-dire jusqu'à ce que "toutes choses soient unies dans le Christ" (cf. Eph. 1 : dix).

2. Marie dans la vie de l'Église et de tout chrétien

42. Se rattachant à la Tradition, le Concile Vatican II a apporté un éclairage nouveau sur le rôle de la Mère du Christ dans la vie de l'Église. "Par le don. de maternité divine, Marie est unie à son Fils, le Rédempteur, et à ses grâces et offices singuliers. Par ceux-ci, la Sainte Vierge est aussi intimement unie à l'Église : la Mère de Dieu est une figure de l'Église en matière de foi, de charité et d'union parfaite avec le Christ. demeure avec les Apôtres dans l'attente de la Pentecôte et comment, comme « bienheureuse qui a cru », elle est présente au milieu de l'Église en pèlerinage de génération en génération par la foi et comme modèle de l'espérance qui ne déçoit pas (cf. Rom . 5:5).

Marie croyait à l'accomplissement de ce qui lui avait été dit par le Seigneur. En tant que Vierge, elle croyait qu'elle concevrait et enfanterait un fils : le "Saint", qui porte le nom de "Fils de Dieu", le nom de "Jésus" (= Dieu qui sauve). Servante du Seigneur, elle est restée en parfaite fidélité à la personne et à la mission de ce Fils. En tant que Mère, "de croire et d'obéir. elle a enfanté sur terre le Fils du Père. C'est ce qu'elle a fait, ne connaissant pas l'homme mais éclipsée par le Saint-Esprit. » 118

Pour ces raisons, Marie est honorée dans l'Église « avec une révérence particulière. En effet, depuis les temps les plus anciens, la Bienheureuse Vierge Marie a été vénérée sous le titre de « porteuse de Dieu ». Dans tous les périls et tous les besoins, les fidèles ont fui dans la prière vers sa protection. » 119 Ce culte est tout à fait particulier : il porte en lui-même et exprime le lien profond qui existe entre la Mère du Christ et l'Église. 120 Comme Vierge et Mère, Marie reste pour l'Église un " modèle permanent ". On peut donc dire que surtout sous cet aspect, à savoir comme modèle, ou plutôt comme " figure ", Marie, présente dans le présents aussi dans le mystère de l'Église. Car l'Église aussi est « appelée mère et vierge », et ces noms ont une profonde justification biblique et théologique. 121

43. L'Église « devient elle-même mère en acceptant avec fidélité la parole de Dieu. , de même l'Église devient mère lorsque, acceptant avec fidélité la parole de Dieu, "par sa prédication et par le baptême elle enfante à une vie nouvelle et immortelle des enfants conçus du Saint-Esprit et nés de Dieu". caractéristique de l'Église a été exprimée d'une manière particulièrement vivante par l'Apôtre des Gentils lorsqu'il a écrit : "Mes petits enfants, avec qui je suis de nouveau en travail jusqu'à ce que le Christ soit formé en vous!" (Gal. 4:19) Ces paroles de Saint Paul contient un signe intéressant de la conscience de l'Église primitive de sa propre maternité, liée à son service apostolique envers l'humanité. Cette prise de conscience a permis et permet encore à l'Église de voir le mystère de sa vie et de sa mission modelé sur l'exemple de la Mère du Fils, qui est « la première-née de beaucoup de frères » (Rom. 8, 29).

On peut dire que de Marie l'Église apprend aussi sa propre maternité : elle reconnaît la dimension maternelle de sa vocation, qui est essentiellement liée à sa nature sacramentelle, en "contemplant la mystérieuse sainteté de Marie, en imitant sa charité et en accomplissant fidèlement la volonté du Père". 124 Si l'Église est signe et instrument de l'union intime avec Dieu, elle l'est en raison de sa maternité, parce que, recevant la vie de l'Esprit, elle « engendre » des fils et des filles du genre humain à une vie nouvelle dans le Christ. Car, de même que Marie est au service du mystère de l'Incarnation, de même l'Église est toujours au service du mystère de l'adoption à la filiation par la grâce.

De même, à l'exemple de Marie, l'Église demeure la vierge fidèle à son Époux : L'Église elle-même est une vierge qui garde entière et pure la fidélité qu'elle a promise à son Époux. » 125 Car l'Église est l'épouse du Christ, comme est clair d'après les lettres pauliniennes (cfr. Eph. 5:21-33 2 Cor. 11:2), et du titre trouvé dans Jean: "l'épouse de l'Agneau" (Apo. 21:9). Si l'Église en tant qu'épouse " garde la fidélité qu'elle a promise au Christ ", cette fidélité, même si dans l'enseignement de l'Apôtre elle est devenue une image du mariage (cf. Eph. 5, 23-33), a aussi valeur de modèle de don total de soi à Dieu dans le célibat " pour le royaume des cieux ", dans la virginité consacrée à Dieu (cf. Mt. 19, 11-12 2 Co 11, 2). C'est précisément cette virginité, à l'exemple de la Vierge de Nazareth, qui est la source d'une fécondité spirituelle particulière : elle est la source de la maternité dans l'Esprit Saint.

Mais l'Église préserve aussi la foi reçue du Christ. À l'exemple de Marie, qui a gardé et médité dans son cœur tout ce qui concerne son divin Fils (cf. Lc 2, 19, 51), l'Église s'engage à conserver la parole de Dieu et à explorer ses richesses avec discernement et prudence, afin d'en témoigner fidèlement devant toute l'humanité de tous les temps. 126

44. Étant donné le rapport de Marie à l'Église comme modèle, l'Église est proche d'elle et cherche à devenir comme elle : « Imitant la Mère de son Seigneur, et par la puissance de l'Esprit Saint, elle préserve avec une pureté virginale une foi intégrale, une espérance ferme et une charité sincère. » 127 Marie est ainsi présente dans le mystère de l'Église comme modèle. Mais le mystère de l'Église consiste aussi à engendrer les hommes à une vie nouvelle et immortelle : c'est sa maternité dans l'Esprit Saint. Et ici, Marie n'est pas seulement le modèle et la figure de l'Église, elle l'est beaucoup plus. Car, « avec amour maternel, elle coopère à la naissance et au développement » des fils et des filles de la Mère Église. La maternité de l'Église s'accomplit non seulement selon le modèle et la figure de la Mère de Dieu mais aussi avec sa "coopération". sur terre, elle a coopéré à la renaissance et au développement des fils et des filles de l'Église, en tant que Mère de ce Fils que le Père « a placé comme premier-né parmi de nombreux frères ».

Elle a coopéré, comme l'enseigne le Concile Vatican II, avec un amour maternel. 129 On perçoit ici la vraie valeur des paroles prononcées par Jésus à sa Mère à l'heure de la Croix : "Femme, voici ton fils" et au disciple : "Voici ta mère" (Jn 19, 26-27). Ce sont des paroles qui déterminent la place de Marie dans la vie des disciples du Christ et elles expriment - comme je l'ai déjà dit - la nouvelle maternité de la Mère du Rédempteur : une maternité spirituelle, née du cœur du mystère pascal du Rédempteur du monde. C'est une maternité dans l'ordre de la grâce, car elle implore le don de l'Esprit, qui suscite les nouveaux enfants de Dieu, rachète par le sacrifice du Christ cet Esprit que Marie aussi, avec l'Église, a reçu le jour de Pentecôte.

Sa maternité est particulièrement remarquée et vécue par le peuple chrétien lors du Banquet sacré - la célébration liturgique du mystère de la Rédemption - où le Christ, son vrai corps né de la Vierge Marie, devient présent.

La piété du peuple chrétien a toujours senti à juste titre un lien profond entre la dévotion à la Sainte Vierge et le culte de l'Eucharistie : c'est un fait que l'on retrouve dans la liturgie tant d'Occident que d'Orient, dans les traditions de la Les familles religieuses, dans les mouvements de spiritualité modernes, y compris ceux de la jeunesse, et dans la pratique pastorale des Sanctuaires mariaux. Marie guide les fidèles vers l'Eucharistie.

45. L'essence de la maternité est le fait qu'elle concerne la personne. La maternité établit toujours une relation unique et irremplaçable entre deux personnes : entre la mère et l'enfant et entre l'enfant et la mère. Même lorsqu'une même femme est mère de plusieurs enfants, sa relation personnelle avec chacun d'eux est de l'essence même de la maternité. Car chaque enfant est généré d'une manière unique et irremplaçable, et cela est vrai à la fois pour la mère et pour l'enfant. Chaque enfant est entouré de la même manière de cet amour maternel sur lequel se fondent le développement de l'enfant et sa maturité en tant qu'être humain.

On peut dire que la maternité « dans l'ordre de la grâce » conserve l'analogie avec ce que « dans l'ordre de la nature » caractérise l'union entre la mère et l'enfant. A la lumière de ce fait, il devient plus facile de comprendre pourquoi, dans le testament du Christ sur le Golgotha, la nouvelle maternité de sa Mère est exprimée au singulier, en référence à un homme : "Voici ton fils".

On peut dire aussi que ces mêmes paroles montrent pleinement la raison de la dimension mariale de la vie des disciples du Christ. Cela est vrai non seulement de Jean, qui à cette heure se tenait au pied de la Croix avec la Mère de son Maître, mais c'est aussi vrai de tout disciple du Christ, de tout chrétien. Le Rédempteur confie sa mère au disciple, et en même temps il la lui donne comme sa mère. La maternité de Marie, qui devient l'héritage de l'homme, est un don : un don que le Christ lui-même fait personnellement à chaque individu. Le Rédempteur confie Marie à Jean parce qu'il confie Jean à Marie. Au pied de la Croix commence cette remise spéciale de l'humanité à la Mère du Christ, qui dans l'histoire de l'Église a été pratiquée et exprimée de différentes manières. Le même Apôtre et Évangéliste, après avoir rapporté les paroles adressées par Jésus sur la Croix à sa Mère et à lui-même, ajoute : « Et à partir de cette heure le disciple la prit chez lui » (Jn 19,27). Cette affirmation signifie certainement que le rôle de fils était attribué au disciple et qu'il assumait la responsabilité de la Mère de son Maître bien-aimé. Et puisque Marie lui a été donnée personnellement comme mère, la déclaration indique, bien qu'indirectement, tout ce qui s'exprime par la relation intime d'un enfant avec sa mère. Et tout cela peut être inclus dans le mot "confier". Une telle confiance est la réponse à l'amour d'une personne, et en particulier à l'amour d'une mère.

La dimension mariale de la vie d'un disciple du Christ s'exprime d'une manière particulière précisément à travers cette confiance filiale à la Mère du Christ, qui a commencé avec le testament du Rédempteur sur le Golgotha. Se confiant à Marie de manière filiale, le chrétien, comme l'Apôtre Jean, "accueille" la Mère du Christ "dans sa propre maison" 130 et l'introduit dans tout ce qui fait sa vie intérieure, c'est-à-dire dans sa "moi" humaine et chrétienne : il "l'a emmenée chez lui." Ainsi le chrétien cherche à être pris dans cette "charité maternelle" avec laquelle la Mère du Rédempteur "se soucie des frères de son Fils", 131 "à laquelle elle coopère à la naissance et au développement" 132 dans la mesure du don proprement dit. à chacun par la puissance de l'Esprit du Christ. Ainsi s'exerce aussi cette maternité dans l'Esprit qui est devenue le rôle de Marie au pied de la Croix et au Cénacle.

46. ​​Cette relation filiale, cette remise de soi d'un enfant à sa mère, n'a pas seulement son commencement dans le Christ, mais on peut dire aussi qu'elle est définitivement dirigée vers lui. On peut dire que Marie continue à dire à chaque individu les paroles qu'elle a prononcées à Cana en Galilée : "Faites tout ce qu'il vous dira". et la vie" (Jn. 14, 6) c'est lui que le Père a donné au monde, afin que l'homme « ne périsse pas, mais ait la vie éternelle » (Jn. 3, 16). La Vierge de Nazareth est devenue la première "témoin" de cet amour salvateur du Père, et elle souhaite aussi en rester toujours et partout son humble servante. Pour tout chrétien, pour tout être humain, Marie est la première qui a « croyé », et précisément avec sa foi d'Épouse et de Mère elle veut agir sur tous ceux qui se confient à elle comme ses enfants. Et il est bien connu que plus ses enfants persévèrent et progressent dans cette attitude, plus Marie les rapproche des "richesses insondables du Christ" (Eph. 3:8). Et au même degré, ils reconnaissent de plus en plus clairement la dignité de l'homme dans toute sa plénitude et le sens définitif de sa vocation, pour le "Christ. révèle pleinement l'homme à l'homme lui-même." 133

Cette dimension mariale de la vie chrétienne prend une importance particulière par rapport aux femmes et à leur statut. En effet, la féminité entretient un rapport unique avec la Mère du Rédempteur, un sujet qui peut être approfondi ailleurs. Ici, je veux simplement noter que la figure de Marie de Nazareth éclaire la femme en tant que telle par le fait même que Dieu, dans l'événement sublime de l'Incarnation de son Fils, s'est confié au ministère, ministère libre et actif d'un femme. On peut donc dire que les femmes, en se tournant vers Marie, trouvent en elle le secret de vivre dignement leur féminité et de réaliser leur véritable avancement. À la lumière de Marie, l'Église voit sur le visage de la femme le reflet d'une beauté qui reflète les sentiments les plus élevés dont le cœur humain est capable : la totalité offerte de l'amour, la force capable de supporter les plus grandes douleurs sans limites fidélité et dévouement inlassable au travail la capacité de combiner une intuition pénétrante avec des mots de soutien et d'encouragement.

47. Au Concile, Paul VI a proclamé solennellement que Marie est la Mère de l'Église, « c'est-à-dire la Mère de tout le peuple chrétien, fidèles et pasteurs ». 134 Plus tard, en 1968, dans la Profession de foi connue sous le nom de « Credo de le Peuple de Dieu." il a réaffirmé cette vérité d'une manière encore plus forte en ces termes : "Nous croyons que la Très Sainte Mère de Dieu, la nouvelle Eve, la Mère de l'Église, exerce dans le ciel son rôle maternel à l'égard de les membres du Christ, coopérant à la naissance et au développement de la vie divine dans les âmes des rachetés. » 135

L'enseignement du Concile a souligné que la vérité concernant la Sainte Vierge, Mère du Christ, est une aide efficace pour explorer plus profondément la vérité concernant l'Église. En parlant de la Constitution Lumen Gentium, qui venait d'être approuvée par le Concile, Paul VI a dit : "La connaissance de la vraie doctrine catholique concernant la Bienheureuse Vierge Marie sera toujours une clé pour la compréhension exacte du mystère du Christ et de l'Église .» 136 Marie est présente dans l'Église comme Mère du Christ, et en même temps que cette Mère que le Christ, dans le mystère de la Rédemption, a donnée à l'humanité en la personne de l'Apôtre Jean. Ainsi, dans sa nouvelle maternité dans l'Esprit, Marie embrasse tous et chacun dans l'Église, et embrasse tous et chacun à travers l'Église. En ce sens, Marie, Mère de l'Église, est aussi le modèle de l'Église. En effet, comme l'espère et le demande Paul VI, l'Église doit puiser "de la Vierge Mère de Dieu la forme la plus authentique de parfaite imitation du Christ".

Grâce à ce lien particulier qui unit la Mère du Christ à l'Église, s'éclaire davantage le mystère de cette "femme" qui, depuis les premiers chapitres du Livre de la Genèse jusqu'à l'Apocalypse, accompagne la révélation du dessein salvifique de Dieu pour l'humanité. Car Marie, présente dans l'Église comme Mère du Rédempteur, participe, en tant que mère, à cette lutte monumentale contre les puissances des ténèbres » 138 qui se poursuit tout au long de l'histoire humaine. Et par son identification ecclésiale en tant que « femme vêtue de soleil » (Apoc. 12 : 1) 139, on peut dire que « dans la Très Sainte Vierge, l'Église a déjà atteint cette perfection par laquelle elle existe sans tache ni ride ». Les chrétiens lèvent les yeux avec foi vers Marie au cours de leur pèlerinage terrestre, ils « s'efforcent de grandir en sainteté ». Christ le chemin de la maison du Père.

Ainsi, tout au long de sa vie, l'Église entretient avec la Mère de Dieu un lien qui embrasse, dans le mystère salvifique, le passé, le présent et l'avenir, et la vénère comme la mère spirituelle de l'humanité et l'avocate de la grâce.

3. Le sens de l'année mariale

48. C'est précisément le lien spécial entre l'humanité et cette Mère qui m'a conduit à proclamer une année mariale dans l'Église, en cette période avant la fin du deuxième millénaire depuis la naissance du Christ, une initiative similaire a été prise dans le passé. lorsque Pie XII a proclamé 1954 Année mariale, afin de souligner la sainteté exceptionnelle de la Mère du Christ telle qu'elle s'exprime dans les mystères de son Immaculée Conception (définie exactement un siècle auparavant) et de son Assomption au ciel. 141

Maintenant, dans la lignée du Concile Vatican II, je veux souligner la présence particulière de la Mère de Dieu dans le mystère du Christ et de son Église. Car il s'agit d'une dimension fondamentale qui émerge de la mariologie du Concile, dont la fin est maintenant plus de vingt ans derrière nous. Le Synode extraordinaire des évêques tenu en 1985 a exhorté chacun à suivre fidèlement l'enseignement et les orientations du Concile. de l'histoire.

Dans ce contexte, l'Année mariale entend promouvoir une lecture nouvelle et plus attentive de ce que le Concile a dit de la Bienheureuse Vierge Marie, Mère de Dieu, dans le mystère du Christ et de l'Église, thème auquel le contenu de cette Les encycliques sont consacrées. Nous parlons ici non seulement de la doctrine de la foi mais aussi de la vie de foi, et donc de l'authentique « spiritualité mariale », vue à la lumière de la Tradition, et surtout de la spiritualité à laquelle le Concile nous exhorte. 142 De plus, la spiritualité mariale, comme sa dévotion correspondante, trouve une source très riche dans l'expérience historique des individus et des diverses communautés chrétiennes présentes parmi les différents peuples et nations du monde. A cet égard, je voudrais rappeler, parmi les nombreux témoins et maîtres de cette spiritualité, la figure de saint Louis Marie Grignion de Montfort, 143 qui propose la consécration au Christ par les mains de Marie, comme moyen efficace pour les chrétiens de vivre fidèlement leurs engagements baptismaux. Je suis heureux de constater qu'à notre époque aussi les nouvelles manifestations de cette spiritualité et de cette dévotion ne manquent pas.

Il existe donc des repères solides à rechercher et à suivre dans le cadre de cette Année mariale.

49. Cette année mariale commencera à la solennité de la Pentecôte, le 7 juin prochain. Car il s'agit non seulement de rappeler que Marie a "précédé" l'entrée du Christ Seigneur dans l'histoire de la famille humaine, mais aussi de souligner, à la lumière de Marie, qu'à partir du moment où s'accomplit le mystère de l'Incarnation, l'histoire humaine est entrée « dans la plénitude des temps », et que l'Église est le signe de cette plénitude. Peuple de Dieu, l'Église chemine vers l'éternité par la foi, au milieu de tous les peuples et nations, à partir du jour de la Pentecôte. Mère du Christ - qui était présente au début du " temps de l'Église ", quand dans l'attente de la venue de l'Esprit Saint, elle s'est consacrée à la prière au milieu des Apôtres et des disciples de son Fils - sans cesse " précède " l'Église dans son cheminement à travers l'histoire humaine. Elle est aussi celle qui, précisément en tant que « serviette du Seigneur », coopère sans cesse à l'œuvre de salut accomplie par le Christ, son Fils.

Ainsi, à travers cette Année mariale, l'Église est appelée non seulement à se souvenir de tout ce qui, dans son passé, témoigne de la coopération maternelle particulière de la Mère de Dieu à l'œuvre de salut dans le Christ Seigneur, mais aussi, de son côté, à préparer pour l'avenir les voies de cette coopération. Car la fin du deuxième millénaire chrétien s'ouvre comme une nouvelle perspective.

50. Comme cela a déjà été mentionné, aussi parmi nos frères divisés, beaucoup honorent et célèbrent la Mère du Seigneur, surtout parmi les Orientaux. C'est une lumière mariale jetée sur l'œcuménisme. En particulier, je souhaite mentionner une fois de plus qu'au cours de l'Année mariale aura lieu le Millénium du Baptême de Saint Vladimir, Grand-Duc de Kiev [988]. Cela a marqué le début du christianisme dans les territoires de ce qu'on appelait alors la Rus', et par la suite dans d'autres territoires d'Europe de l'Est. Ainsi, par l'œuvre d'évangélisation, le christianisme s'est propagé au-delà de l'Europe, jusqu'aux territoires septentrionaux du continent asiatique. Nous voudrions donc, spécialement en cette Année, nous joindre dans la prière à tous ceux qui célèbrent le Millénium de ce Baptême, orthodoxes et catholiques, en répétant et en confirmant avec le Concile les sentiments de joie et de réconfort que « les Orientaux ». avec une émotion ardente et un esprit dévot concourent à révérer la Mère de Dieu, toujours Vierge." 144 Même si nous subissons encore les effets douloureux de la séparation qui eut lieu quelques décennies plus tard [1054], Mère du Christ, nous nous sentons de vrais frères et sœurs au sein de ce Peuple messianique, appelé à être l'unique famille de Dieu sur terre. Comme je l'ai annoncé au début de la nouvelle année "Nous désirons reconfirmer cet héritage universel de tous les Fils et filles de cette terre." 145

En annonçant l'Année de Marie, j'ai également indiqué qu'elle se terminera l'année prochaine en la Solennité de l'Assomption de la Sainte Vierge au ciel, afin de souligner le "grand signe au ciel" dont parle l'Apocalypse. De cette manière, nous souhaitons également répondre à l'exhortation du Concile, qui considère Marie comme "un signe d'espérance et de consolation sûres pour le peuple de Dieu en pèlerinage". des fidèles versent une prière persévérante à la Mère de Dieu et à la Mère des hommes. Qu'ils implorent que celle qui a aidé le commencement de l'Église par ses prières, puisse maintenant, exaltée comme elle l'est au ciel au-dessus de tous les saints et anges, intercéder auprès de son Fils dans la communion de tous les saints. Qu'elle le fasse jusqu'à ce que tous les peuples de la famille humaine, qu'ils soient honorés du nom de chrétien ou qu'ils ne connaissent pas encore leur Sauveur, soient réunis dans la paix et l'harmonie en un seul peuple de Dieu, pour la gloire de la Très Sainte et Indivise Trinité." 146

51. À la fin de la Liturgie des Heures quotidienne, parmi les invocations adressées à Marie par l'Église, se trouve la suivante :

"Mère aimante du Rédempteur, porte du ciel, étoile de la mer,
aide ton peuple qui est tombé mais qui s'efforce de se relever.
A l'émerveillement de la nature tu as ennuyé ton Créateur !"

"A l'émerveillement de la nature"! Ces paroles de l'antienne expriment cet émerveillement de foi qui accompagne le mystère de la maternité divine de Marie. En un sens, elle le fait au cœur de toute la création et, directement, au cœur de tout le Peuple de Dieu, au cœur de l'Église. Comme Dieu est allé merveilleusement loin, le Créateur et le Seigneur de toutes choses, dans la "révélation de lui-même" à l'homme ! 147 Comme il a comblé clairement tous les espaces de cette "distance" infinie qui sépare le Créateur de la créature ! S'il reste en lui-même ineffable et insondable, encore plus ineffable et insondable est-il dans la réalité de l'Incarnation du Verbe, qui s'est fait homme par la Vierge de Nazareth.

S'il a éternellement voulu appeler l'homme à participer à la nature divine (cf. 2 Pt. 1, 4), on peut dire qu'il a adapté la "divinisation" de l'homme aux conditions historiques de l'humanité, de sorte que même après le péché il est prêt restaurer à grand prix le dessein éternel de son amour par l'"humanisation" de son Fils, qui est du même être que lui. Toute la création, et plus directement l'homme lui-même, ne peut que s'émerveiller de ce don dont il est devenu participant, dans l'Esprit Saint : " Dieu a tant aimé le monde qu'il a donné son Fils unique " (Jn 3, 16) .

Au centre de ce mystère, au milieu de cet émerveillement de la foi, se tient Marie. En tant que Mère aimante du Rédempteur, elle fut la première à en faire l'expérience : "A l'émerveillement de la nature tu as ennuyé ton Créateur" !

52. Les paroles de cette antienne liturgique expriment aussi la vérité de la "grande transformation" que le mystère de l'Incarnation établit pour l'homme. C'est une transformation qui appartient à toute son histoire, depuis ce commencement qui nous est révélé dans les premiers chapitres de la Genèse jusqu'à la fin finale, dans la perspective de la fin du monde, dont Jésus nous a révélé « ni le jour ni l'heure" (Mt 25:13). C'est une transformation sans fin et continue entre la chute et la remontée, entre l'homme de péché et l'homme de grâce et de justice. La liturgie de l'Avent en particulier est au cœur même de cette transformation et saisit son incessant "quothere and now" lorsqu'elle s'écrie : " Assistez votre peuple qui est tombé mais s'efforce de se relever" !

Ces paroles s'appliquent à chaque individu, à chaque communauté, aux nations et aux peuples, et aux générations et aux époques de l'histoire humaine, à notre propre époque, à ces années du Millénium qui touche à sa fin : "Aidez, oui assistez, votre peuple qui sont tombés"!

C'est l'invocation adressée à Marie, la "Mère aimante du Rédempteur", l'invocation adressée au Christ, qui par Marie est entré dans l'histoire humaine. Année après année, l'antienne monte à Marie, évoquant ce moment qui a vu s'accomplir cette transformation historique essentielle, qui se poursuit de manière irréversible : la transformation de "tomber" à "soulever".

L'humanité a fait de merveilleuses découvertes et obtenu des résultats extraordinaires dans les domaines de la science et de la technologie. Elle a fait de grands progrès sur la voie du progrès et de la civilisation, et ces derniers temps on peut dire qu'elle a réussi à accélérer le rythme de l'histoire. Mais la transformation fondamentale, celle que l'on peut qualifier d'"originale", accompagne constamment le cheminement de l'homme, et à travers tous les événements de l'histoire accompagne chaque individu. C'est la transformation de la « chute » à la « montée », de la mort à la vie. C'est aussi un défi constant pour la conscience des gens, un défi pour toute la conscience historique de l'homme : le défi de suivre le chemin de « ne pas tomber » d'une manière toujours ancienne et toujours nouvelle, et de « reprendre » si une chute s'est produite.

En avançant avec l'humanité tout entière vers la frontière entre les deux millénaires, l'Église, pour sa part, avec toute la communauté des croyants et en union avec tous les hommes et femmes de bonne volonté, relève le grand défi contenu dans ces paroles de l'antienne mariale : « le peuple qui est tombé mais s'efforce de se relever », et elle s'adresse à la fois au Rédempteur et à sa Mère avec la supplication : « Aidez-nous. » Car, comme l'atteste cette prière, l'Église voit la Bienheureuse Mère de Dieu dans le mystère salvifique du Christ et dans son propre mystère. Elle voit Marie profondément enracinée dans l'histoire de l'humanité, dans la vocation éternelle de l'homme selon le dessein providentiel que Dieu a fait pour lui de toute éternité. la voit aider le peuple chrétien dans la lutte constante entre le bien et le mal, pour s'assurer qu'il " ne tombe pas " ou, s'il est tombé, qu'il " revienne ".

J'espère de tout mon cœur que les réflexions contenues dans la présente Encyclique serviront également à renouveler cette vision dans le cœur de tous les croyants.

En tant qu'Evêque de Rome, j'envoie à tous ceux à qui s'adressent ces pensées le baiser de paix, mon salut et ma bénédiction en notre Seigneur Jésus-Christ. Amen.

Donné à Rome, près de Saint-Pierre, le 25 mars, solennité de l'Annonciation du Seigneur, en l'an 1987, neuvième de mon Pontificat.

1 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 52 et l'ensemble du chapitre VIII, intitulé « Le rôle de la Bienheureuse Vierge Marie, Mère de Dieu, dans le mystère du Christ et de l'Église ».

2 . L'expression « plénitude du temps » (pleroma tou chronou) est parallèle à des expressions similaires du judaïsme, à la fois bibliques (cfr. Gen. 29:21 1 Sam. 7:12 Tob. 14:5) et extra-bibliques, et en particulier du Nouveau Testament (cf. Mc 1:15 Luc 21:24 Jean 7:8 Eph. 1:10). Du point de vue de la forme, il signifie non seulement la conclusion d'un processus chronologique mais aussi et surtout l'arrivée à maturité ou l'achèvement d'une période particulièrement importante, orientée vers l'accomplissement d'une attente, un accomplissement qui prend ainsi sur une dimension eschatologique. Selon Gal. 4:4 et son contexte, c'est la venue du Fils de Dieu qui révèle que le temps a, pour ainsi dire, atteint sa limite. C'est-à-dire que la période marquée par la promesse faite à Abraham et par la Loi médiée par Moïse a maintenant atteint son apogée, en ce sens que le Christ accomplit la promesse divine et remplace l'ancienne loi.

3 . Cf. Missel romain, Préface du 8 décembre, Immaculée Conception de la Bienheureuse Vierge Marie Saint Ambroise, De Institutione Virginis, XV, 93-94 : PL 16, 342 Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 68.

4 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 58.

5 . Pape Paul VI, Épître encyclique Christi Matri (15 septembre 1966) : AAS 58 (1966) 745-749, Exhortation apostolique Signum Magnum (13 mai 1967) : AAS 59 (1967) 465:475 Exhortation apostolique Marialis Cultus (2 février 1974) : AAS 66 (1974) 113-168.

6 . L'Ancien Testament a prédit de différentes manières le mystère de Marie : cf. Saint Jean Damascène, Hom. in Dormitionem 1, 8-9 : S. Ch. 80, 103-107.

7 . Cf. Insegnamenti di Giovanni Paolo II, VI/2 (1983) 225f. Pape Pie IX, Lettre Apostolique Ineffabilis Deus (8 décembre 1854) : Pii IX P. M. Acta, pars I, 597-599.

8 . Cf. Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne Gaudium et Spes, 22.

9 . Concile œcuménique d'Éphèse, in Conciliorum Oecumenicorum Decreta, Bologne 1973, 41-44 59-61 : DS 250-264 cf. Concile œcuménique de Chalcédoine, o. c. 84-87 : DS 300-303.

10 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne Gaudium et Spes, 22.

11 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 52.

13 . Ibid., 63, cf. Saint Ambroise, Expos. Evang. seconde. Lucam, II, 7 : CSEL 32/4, 45 De Institutione Virginis, XIV, 88-89 : PL 16, 341.

14 . Cf. Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 64.

16 . "Retirer cette étoile du soleil qui illumine le monde : où va le jour ? Enlevez Marie, cette étoile de la mer, de la mer grande et illimitée : que reste-t-il sinon une vaste obscurité et l'ombre de la mort et des ténèbres les plus profondes ? » Saint Bernard, In Navitate B. Mariae Sermo-De aquaeductu, 6 : Opéra S. Bernardi, V, 1968, 279 cf. In laudibus Virginis Matris Homilia II, 17 : éd. cit., IV, 1966, 34f.

17 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 63.

19 . Concernant la prédestination de Marie, cf. Saint Jean Damascène, Hom. dans Nativitatem, 7, 10 : S. Ch. 80, 65 73 Hom. dans Dormitionem 1, 3 : S. Ch. 80, 85 : « Car c'est elle qui, choisie parmi les générations anciennes, en vertu de la prédestination et de la bienveillance du Dieu et Père qui vous a engendré (la Parole de Dieu) hors du temps sans sortir de lui-même ni subir de changement, il c'est elle qui t'a fait naître, nourrie de sa chair, dans le dernier temps. "

20 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 55.

21 . Dans la tradition patristique, il existe une interprétation large et variée de cette expression : cf. Origène, In Lucam homilae, VI, 7 : S. Ch. 87, 148 Severianus de Gabala, In mundi creationem, Oratio VI, 10 : PG 56, 497f. Saint Jean Chrysostome (Pseudo), In Annunhationem Deiparae et contra Arium impium, PG 62, 765f. Basile de Séleucie, Oratio 39, In ​​Sanctissimae Deiparae Annuntiationem, 5 : PG 85, 441-46 Antipater de Bosra, Hom. II, In Sanctissimae Deiparae Annuntiationem, 3-11 : PG 85, 1777-1783 Saint Sophrone de Jérusalem, Oratio 11, In Sanctissimae Deiparae Annuntiationem, 17-19 : PG 87/3, 3235-3240 Saint Jean Damascène Hom. in Dormitionem, 1, 70 : S. Ch. 80, 96-101 Saint Jérôme, Épistola 65, 9 : PL 22, 628, Saint Ambroise, Expos. Evang. seconde. Lucam, II, 9 : CSEL 32/4, 45f. Saint Augustin, Sermo 291, 4-6 : PL 38, 131 8f. Enchiridion, 36, 11 : PL 40, 250 Saint Pierre Chrysologue, Sermo 142 : PL 52, 579f. Sermo 143 : PL 52, 583 Saint Fulgence de Ruspe, Epistola 17, VI 12 : PL 65 458 Saint Bernard, In laudibus Virginis Matris, Homilia III, 2-3 : S. Bernardi Opera, IV, 1966, 36-38.

22 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 55.

24 . Cf. Pape Pie XI, Lettre Apostolique Ineffabilis Deus (8 décembre 1854) : Pii IX P.M. Acta, pars I, 616 Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 53.

25 . Cf. Saint Germain de Constantinople, In Annuntiationem SS. Deiparae Hom. : PG 98, 327f. Saint André de Crète, Canon in B. Mariae Natalem, 4. PG 97, 1321f., In Nativitatem B. Mariae, I : PG 97, 81 1f. Hom. dans Dormitionem S. Mariae I : PG 97, 1067f.

26 . Liturgie des Heures du 15 août, Assomption de la Bienheureuse Vierge Marie, Hymne aux Première et Deuxième Vêpres Saint Pierre Damien, Carmina et preces, XLVII : PL 145, 934.

27 . Divina Commedia, Paradiso, XXXIII, 1 cf. Liturgie des Heures, Mémorial de la Bienheureuse Vierge Marie le samedi, Hymne II à l'Office des Lectures.

28 . Cf. Saint Augustin, De Sancta Virginitate, III, 3 : PL 40, 398 Sermo 25, 7 : PL 46,

29 . Constitution dogmatique sur la révélation divine Dei Verbum, 5

30 . C'est un thème classique, déjà exposé par saint Irénée : "Et, comme par l'action de la vierge désobéissante, l'homme fut affligé et, étant abattu, mourut, de même aussi par l'action de la Vierge qui obéit à la parole de Dieu, l'homme être régénéré reçu, par la vie, la vie. Car c'était une rencontre et juste. qu'Ève soit "récapitulée" en Marie, afin que la Vierge, devenant l'avocate de la vierge, dissolve et détruise la désobéissance virginale au moyen de l'obéissance virginale" : Expositio doctrinae apostolicae, 33 : S.Ch. 62, 83-86 cf. aussi Adversus Haereses, V, 19, 1 : 5. Ch. 153, 248-250.

31 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur la révélation divine Dei Verbum, 5.

32 . Ibid., 5, cf. Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 56.

33 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 56.

35 . Cf. ibid., 53 Saint Augustin, De Sancta Virginitate, III, 3: PL 40, 398 Sermo 215, 4 PL 38, 1074 Sermo 196, I: PL 38, 1019 De peccatorum meritis et remissione, I, 29, 57: PL 44 , 142 Sermo 25, 7 : PL 46, 937-938 Saint Léon le Grand, Tractatus 21, de natale Domini, I : CCL 138, 86.

36 . Ascension du Mont Carmel, 1. II, Ch. 3, 4-6.

37 . Cf. Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 58.

39 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur la révélation divine Dei Verbum, 5.

40 . Concernant la participation ou la "compassion" de Marie à la mort du Christ, cf. Saint Bernard, In Dominica infra octavam Assumptionis Sermo, 14 : S. Bernardi Opera, V, 1968, 273.

41 . Saint Irénée, Adversus Haereses III, 22, 4 : S. Ch. 211, 438-444 cf. Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 56, note 6.

42 . Cf. Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 56, et les Pères qui y sont cités dans les notes 8 et 9.

43 . "Le Christ est vérité, le Christ est chair : le Christ vérité dans l'esprit de Marie, le Christ chair dans le sein de Marie" : Saint Augustin, Sermo 25 (Sermones inediti), 7 : PL 46, 938.

44 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 60.

47 . Il existe un passage bien connu d'Origène sur la présence de Marie et de Jean au Calvaire : "Les évangiles sont les prémices de toute Écriture et l'Évangile de Jean est le premier des Évangiles : nul ne peut en saisir le sens sans avoir appuyé son tête sur la poitrine de Jésus et ayant reçu de Jésus Marie comme Mère" : Comm. en prêt., I, 6 : PG 14, 31 cf. Saint Ambroise, Expos. Evang. seconde. Lucam, X, 129-131 : CSEL 32/4, 504f.

48 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 54 et 53 ce dernier texte cite saint Augustin, De Sancta Virginitate, VI, 6 : PL 40, 399.

49 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 55.

50 . Cf. Saint Léon le Grand, Tractatus 26, de natale Domini, 2 : CCL 138, 126.

51 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 59.

52 . Saint Augustin, De civitate Dei, XVIII, 51 : CCL 48, 650.

53 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 8.

60 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur la révélation divine Dei Verbum, 5.

61 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 63.

69 . Cf. Missel romain, formule de la consécration du calice dans les prières eucharistiques.

70 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 1.

73 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Décret sur l'œcuménisme Unitatis Redintegratio, 1.

74 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 68, 69. Sur Marie Très Sainte, promotrice de l'unité des chrétiens, et sur le culte de Marie en Orient, cf. Léon XIII, Épître encyclique Adiutricem Populi (5 septembre 1985) : Acta Leonis XV, 300-312.

75 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Décret sur l'œcuménisme Unitatis Redintegratio, 20.

79 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 66.

80 . Concile œcuménique de Chalcédoine, Definitio fidei : Conciliorum Oecumenicorum Decreta, Bologne 1973, 86 (DS 301).

81 . Cf. le Weddase Maryam (Louanges de Marie), qui suit le psautier éthiopien et contient des hymnes et des prières à Marie pour chaque jour de la semaine. Cf. aussi le Matshafa Kidana Mehrat (Livre du Pacte de Miséricorde) l'importance accordée à Marie dans l'hymnologie et la liturgie éthiopiennes mérite d'être soulignée.

82 . Cf. Saint Ephrem, Hymne. de Nativitate : Scriptores Syri, 82, CSCO, 186.

83 . Cf. Saint Grégoire de Narek, Le livre de prières : S. Ch. 78, 160-163 428-432.

84 . Deuxième Concile œcuménique de Nicée : Conciliorurn Oecumenicorum Decreta, Bologne 19733, 135-138 (DS 600-609).

85 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 59.

86 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Décret sur l'œcuménisme Unitatis Redintegratio, 19.

87 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 8.

89 . Comme on le sait, les paroles du Magnificat contiennent ou font écho à de nombreux passages de l'Ancien Testament.

90 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur la révélation divine Dei Verbum, 2.

91 . Cf. par exemple Saint Justin, Dialogus cum Tryphone ludaeo, 100 : Otto II, 358 Saint Irénée, Adversus Haereses III, 22, 4 : S. Ch. 211, 439-445 Tertullien, De carne Christi, 17, 4-6 : CCL 2, 904f.

92 . Cf. Saint Epiphane, Panarion, III, 2 Haer. 78, 18 : PG 42, 727-730.

93 . Congrégation pour la doctrine de la foi, Instruction sur la liberté et la libération chrétiennes (22 mars 1986), 97.

94 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 60.

96 . Cf. la formule de la médiatrice "ad Mediatorem" de Saint Bernard, En Dominique infra oct. Assumptionis Sermo, 2 : S. Bernardi Opera, V, 1968, 263. Marie comme un pur miroir renvoie à son Fils toute la gloire et l'honneur qu'elle reçoit : Id., In Nativitate B. Mariae Sermo-De Aquaeductu, 12 : éd. cit., 283.

97 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 62.

105 . Ibid., 62 dans sa prière aussi, l'Église reconnaît et célèbre le « rôle maternel » de Marie : c'est un rôle « d'intercession et de pardon, de supplication et de grâce, de réconciliation et de paix » (cf. Préface de la Messe de la Bienheureuse Vierge Marie, Mère et Médiatrice de Grace, in Collectio Missarum de Beata Maria Virgine, éd. typ. 1987, I, 120).

107 . Ibid., 62 cf. Saint Jean Damascène, Hom. in Dormitionem, I, 11 II, 2, 14 III, 2 : S. Ch. 80, 111f. 127-131 157-161 181-185 Saint Bernard, In Assumptione Beatae Mariae Sermo, 1-2 : S. Bernardi Opera, V, 1968, 228-238.

108 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 59 cf. Pape Pie XII, Constitution apostolique Munificentissimus Deus (1er novembre 1950) : AAS 42 (1950) 769-771 Saint Bernard présente Marie plongée dans la splendeur de la gloire du Fils : En Dominique infra oct. Assumptionis Sermo, 3 Opéra S. Bernardi, V, 1968, 263f.

109 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 53.

110 . Sur cet aspect particulier de la médiation de Marie implorante de la clémence du "Fils juge", cf. Saint Bernard, En Dominique infra oct. Assumptionis Sermo, 1-2 : S. Bernardi Opera, V, 1968, 262f Pape Léon XIII, Encyclique Épître Octobri Mense (22 septembre 1891) : Acta Leonis, XI, 299-315.

111 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 55.

115 . Concernant Marie comme Reine, cf. Saint Jean Damascène, Hom. à Nativitatem, 6 12 Hom. in Dormitionem, 1, 2, 12, 14 II, 11III, 4 : S. Ch. 80, 59f. 77f. 83f. 113f. 117 151f. 189-193.

116 . Concile œcuménique Vatican II. Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 62.

120 . Cf. Saint Ambroise, De Institutione Virginis, XIV, 88-89 : PL 16, 341, Saint Augustin, Sermo 215, 4 : PL 38, 1074 De Sancta Virginitate, II, 2 V, 5 VI, 6 : PL 40, 397-398f . 399 Sermo 191, II, 3 : PL 38, 1010f.

121 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Centium, 63.

126 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur la révélation divine Dei Verbum, 8 Saint Bonaventure, Commentaire. à Evang. Lucae, Ad Claras Aquas, VII, 53, n° 40, 68, n° 109.

127 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 64.

130 . Il est clair que dans le texte grec l'expression "quoteis ta idia" va au-delà de la simple acceptation de Marie par le disciple au sens d'hébergement matériel et d'hospitalité dans sa maison, elle indique plutôt une communion de vie établie entre les deux à la suite des paroles de le Christ mourant : cf. Saint Augustin, En prêt. Evang. tract. 119, 3 : CCL 36, 659 : "Il la prit pour lui, non dans sa propriété, car il ne possédait rien en propre, mais parmi ses propres devoirs, auxquels il s'occupait avec dévouement."

131 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 62.

133 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne Gaudium et Spes, 22.

134 . Cf. Pape Paul VI, Discours du 21 novembre 1964 : AAS 56 (1964) 1015.

135 . Pape Paul VI, Profession solennelle de foi (30 juin 1968), 15 : AAS 60 (1968) 438f.

136 . Pape Paul VI, Discours du 21 novembre 1964 : AAS 56 (1964) 1015.

138 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution pastorale sur l'Église dans le monde moderne Gaudium et Spes, 37.

139 . Cf. Saint Bernard, En Dominique infra oct. Assumptionis Sermo : S. Bernardi Opera V, 1968, 262-274.

140 . Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 65.

141 . Cf. Lettre encyclique Fulgens Corona (8 septembre 1953) : AAS 45 (1953) 577-592. Pie X avec sa Lettre encyclique Ad Diem Illum (2 février 1904), à l'occasion du 50e anniversaire de la définition dogmatique de l'Immaculée Conception de la Bienheureuse Vierge Marie, avait proclamé un jubilé extraordinaire de quelques mois Pii X PM Acta, I, 147-166.

142 . Cf. Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 66-67.

143 . Saint Louis Marie Grignion de Montfort, Traité de la varie dévotion à la sainte Vierge. Ce saint peut à juste titre être lié à la figure de Saint Alfonso Maria de' Liguori, dont le deuxième centenaire de la mort a lieu cette année cf. parmi ses œuvres Le glorie di Maria.

144 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 69.

145 . Homélie du 1er janvier 1987.

146 . Constitution dogmatique sur l'Église Lumen Gentium, 69.

147 . Cf. Concile œcuménique Vatican II, Constitution dogmatique sur la Révélation divine Dei Verbum, 2 : « À travers cette révélation. le Dieu invisible. de l'abondance de son amour parle aux hommes comme des amis. et vit parmi eux. afin qu'il puisse les inviter et les prendre en communion avec lui-même. »


Quelle menace le pèlerinage de grâce a-t-il fait peser sur Henri VIII ?

Le pèlerinage de Grace a été la plus grande rébellion à laquelle un monarque Tudor a été confronté. La rébellion a commencé dans le nord de l'Angleterre en 1536 à la suite de la décision d'Henri de dissoudre les monastères pour tenter de s'emparer de leurs richesses. En raison de la ruse d'Henry et de Cromwell, la rébellion est passée avec très peu de sang loyaliste versé. On pourrait faire valoir que la rébellion représentait une énorme menace pour Henry. À tout le moins, le grand nombre d'hommes attirés par la rébellion constituait une menace. 40 000 hommes du nord de l'Angleterre ont marché vers le sud avec l'intention de se diriger vers Londres. C'était beaucoup plus important que l'armée royale et, par conséquent, il est possible que les pèlerins aient pu atteindre le sud avant de faire face à une quelconque opposition. De même, l'éventail des personnes que la rébellion a attirées rend sans doute la rébellion plus menaçante. Les gens du peuple, la noblesse (dont le chef de la rébellion Robert Aske) et même une partie de la noblesse (dont le seigneur du château de Pontefract) ont été attirés par la rébellion. On peut soutenir que si la rébellion n'avait pas été annulée si rapidement, d'autres nobles sympathiques à la cause auraient pu y être attirés, ce qui a conduit à une autre guerre civile. En ce sens, le pèlerinage était une énorme menace pour la couronne. Cependant, la variété du pèlerinage était aussi une faiblesse majeure pour lui. En raison de la vaste zone géographique d'origine des rebelles, il y avait une disparité importante entre les intérêts des rebelles en fonction de la région d'où ils venaient. Les problèmes allaient du déclin économique à des problèmes spécifiques avec les seigneurs locaux (Henry avait essayé d'imposer un noble du sud aux provinces du nord les plus difficiles). Cela n'a pas réussi à présenter un front uni affaiblissant la rébellion. Il convient de noter que très peu de rebelles issus du peuple s'intéressaient à l'aspect religieux de la rébellion - un contraste frappant avec les chefs de la rébellion (Aske et la gentry) qui étaient beaucoup plus préoccupés par la religion. aspects de la fermeture des monastères. Pour conclure, on peut argumenter dans les deux sens, mais il est peut-être plus convaincant de dire que le pèlerinage de la grâce était une grande menace mais, en raison de la perspicacité d'Henry, la menace a été annulée.


Souligner l'importance des causes religieuses du pèlerinage de grâce (PoG)

Les causes religieuses étaient indéniablement d'une grande importance pour le PoG. La dissolution des petits monastères en 1536 provoqua un mécontentement généralisé important, comme en témoignent les principales revendications des rebelles, qui appelaient à une restauration des monastères. Il y avait aussi une colère populaire importante contre la réforme religieuse plus large d'Henri VIII, cependant, aucun mécontentement n'était dirigé contre Henri, mais plutôt contre ses "conseillers diaboliques", Thomas Cromwell et Thomas Cranmer. Les tentatives des réformateurs de modifier les pratiques ont créé la peur et l'incertitude, car la société Tudor croyait fermement au paradis, à l'enfer et au purgatoire, et le changement de pratiques et la dissolution des monastères étaient considérés comme étant spirituellement préjudiciables à l'âme. La motivation religieuse derrière la rébellion est évidente dans le nom, avec « le pèlerinage » faisant allusion à un rite de passage catholique pacifique. En outre, le mécontentement envers les changements religieux est mis en évidence par le fait que 9 des 24 articles du Pontefract étaient des griefs religieux, soulignant ainsi l'importance de la religion dans la contribution à la rébellion. Alors que les griefs religieux n'ont peut-être pas causé le mécontentement le plus grave dans toutes les classes - avec des griefs politiques (causés par des facteurs tels que le ressentiment envers l'Acte des Usages (1535)) lésant la noblesse et la noblesse, et des causes économiques (telles que la subvention de 1534) léser les roturiers - les griefs religieux ont causé un ressentiment généralisé important dans toutes les classes, créant ainsi un mécontentement généralisé et une motivation commune pour les personnes lésées à se rebeller.


Signification et motivations du pèlerinage

Compte tenu de sa présence dans tant de contextes culturels et historiques différents, aucun sens unique ne peut être attribué à l'acte de pèlerinage. Des similitudes structurelles sont toutefois perceptibles à travers des traditions disparates de voyage sacré. Le pèlerinage implique généralement une certaine séparation (seul ou en groupe) du monde quotidien de la maison, et les pèlerins peuvent marquer leur nouvelle identité en portant des vêtements spéciaux ou en s'abstenant de confort physique. Fréquemment, les pèlerinages relient le lieu sacré au temps sacré. Le hajj a toujours lieu les 8e, 9e et 10e jours du dernier mois de l'année musulmane. Historiquement, les Juifs visitaient le temple de Jérusalem lors de trois fêtes annuelles, comme prescrit dans le Deutéronome : la Pâque (en souvenir du début de l'Exode de la servitude en Égypte), Chavouot (marquant le don de la Loi à Moïse) et Souccot ( rappelant les abris temporaires utilisés par les Israélites qui ont fui l'Egypte). Les pèlerinages hindous marquent des phases particulières du cycle de vie de l'individu et se produisent souvent à des moments de l'année identifiés comme propices par les calculs astrologiques.

En plus d'impliquer un mouvement à travers des paysages physiques et culturels vers un objectif sacré, les pèlerinages impliquent fréquemment des mouvements rituels sur le site lui-même. Effectuer le chemin de croix, qui reconstitue les événements de la Passion de Jésus, est une activité fréquente dans les sanctuaires catholiques romains. Les musulmans marchent sept fois autour de la Kaʿbah, ou sanctuaire central en forme de cube, à La Mecque. Les bouddhistes circumambulent des reliquaires en forme de dôme appelés stupas. Chez les hindous, le pèlerinage idéal serait peut-être un voyage autour des quatre sites les plus sacrés de l'Inde (le dhamas), couvrant le pays dans le sens des aiguilles d'une montre.

Une autre caractéristique commune des pèlerinages est la disponibilité de petits souvenirs - reliques, récipients d'eau bénite, icônes, etc. - qui permettent de ramener le caractère sacré d'un sanctuaire au domicile du pèlerin. Enfin, les lieux de pèlerinage ont tendance à avoir une orientation matérielle, même si la nature de cette orientation varie selon les hypothèses de la religion. Les sites musulmans et juifs évitent les représentations iconiques de la divinité, mais les images sont importantes dans les sites chrétiens catholiques et orthodoxes. Les statues de dieux sont au cœur du culte hindou et nécessaires pour darshan, le regard bienfaisant qui passe entre pèlerin et divinité.

De nombreux facteurs déterminent l'emplacement des sites sacrés. Les sanctuaires commémorent un grand miracle ou une apparition divine du passé, mais peuvent également s'approprier les lieux saints d'une foi plus ancienne ou rivale. Ainsi, alors que le bouddhisme a été établi comme religion dominante au Tibet, les divinités associées aux traditions indigènes ont été subordonnées à celles de la nouvelle religion, tout comme des lieux sacrés tels que le mont Kailas (dans la chaîne de Kailas) ont été transformés en sites de pèlerinage bouddhistes. De même, les efforts missionnaires des puissances coloniales en Afrique et en Amérique latine ont conduit à la création de paysages religieux modifiés, combinant souvent des images et des mythes païens et chrétiens, comme cela est évident dans le cas de Notre-Dame de Guadalupe au Mexique. Les centres de pèlerinage sont souvent situés dans des zones géographiques frappantes et éloignées. Dans l'hindouisme, le bain rituel a souvent lieu au confluent des rivières, qui sont imprégnées de sens sacré. Le Gange est considéré comme le fleuve hindou le plus sacré car on pense qu'il sort des mèches mêmes des cheveux de Shiva.

Un facteur qui unit les lieux de pèlerinage à travers les différentes religions est le sentiment, diversement exprimé, qu'un lieu donné peut offrir un accès privilégié à une sphère divine ou transcendante. Cette idée est bien exprimée dans le concept hindou de la tirta, un terme sanskrit englobant la notion de gué ou d'intersection entre deux royaumes. Le même mot est utilisé par les jaïns pour tout site où un prophète est né ou est mort.

Dans toutes les traditions religieuses, les hiérarchies de sites sont évidentes, car certains lieux sont considérés comme plus sacrés que d'autres. Pour les hindous, Varanasi, l'une des sept villes particulièrement saintes, a le pouvoir d'accorder moksha, ou la libération du cycle de la réincarnation. Pour le catholique médiéval, une visite à Jérusalem ou à Rome aurait gagné plus de rémission des péchés (par l'octroi d'indulgences) qu'un voyage dans un endroit moindre. En Afrique du Nord, les sanctuaires maraboutiques, constitués de la tombe d'un saint homme, n'ont pas le statut panislamique de La Mecque ou de Médine mais donnent accès à des figures sacrées, vivantes ou mortes, qui médiatisent la grâce de Dieu (baraka) aux clients.

Les motivations pour le pèlerinage varient, aussi bien au sein qu'entre les traditions. Le voyage sacré est souvent lié à une pieuse recherche du salut ultime, mais peut également être motivé par des objectifs plus terrestres, tels que l'obtention de guérisons miraculeuses, l'accomplissement de vœux ou la pénitence pour des actes répréhensibles. À l'époque médiévale, le sanctuaire anglais de Walsingham, associé à la Vierge Marie et à l'Annonciation, attirait les femmes cherchant des solutions aux problèmes de lactation et d'infertilité et pouvait avoir encouragé l'auto-identification avec la Sainte Mère. De plus, le pèlerinage a souvent été lié, et parfois explicitement combiné avec, aux voyages à des fins ouvertement laïques. Dès les premiers temps, le hajj était une foire annuelle ainsi qu'une activité religieuse, et il avait d'importantes fonctions commerciales sous les dirigeants de la dynastie ottomane. Un pèlerin musulman aurait très bien pu financer le voyage jusqu'à La Mecque grâce au commerce, et pendant de nombreux siècles, les caravanes annuelles vers la ville ont bénéficié de la sécurité relative offerte aux grands groupes de voyageurs. Les cultures de la Grèce antique et de Rome n'ont pas établi de frontières entre le rituel religieux et le monde profane de manière évidente dans l'Occident moderne, et les festivals combinaient facilement la célébration des dieux avec les activités commerciales urbaines. Les croisades initiées par le pape Urbain II en 1095 allient des éléments de pèlerinage à la chevalerie et au gain de butin. Avant l'assaut armé final contre Jérusalem sous contrôle musulman en juillet 1099, les croisés jeûnaient et marchaient pieds nus dans la ville. Les prêtres portaient des reliques et prêchaient aux pèlerins militaires sur le mont des Oliviers.


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