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Temple de Médinet Madi

Temple de Médinet Madi

Le temple Medinet Madi est un ancien temple égyptien dédié à la féroce divinité crocodile, Sobek et sa femme, Renenutet. À son apogée, ce temple aurait été un lieu d'élevage et d'élevage de crocodiles sacrés en vue de leur momification pour la vente aux pèlerins.

Considéré par certains comme le seul temple existant en Égypte à l'époque du Moyen Empire, Medinet Madi était l'œuvre d'Amenemhat III et Amenemhat IV, tous deux pharaons de la 12e dynastie du milieu à la fin du 19e siècle av. Il sera plus tard ajouté au 4ème siècle avant JC pendant la période ptolémaïque.

Aujourd'hui, le temple Medinet Madi est ouvert au public. Les visiteurs peuvent voir ses rangées de sphinx et de lions et ses bassins de crocodiles ainsi que des représentations de Sobek avec sa tête de crocodile et son corps d'homme.


Temple de Médinet Madi - Histoire

Le SCA a organisé une conférence intitulée « Medinet Madi : le passé, le présent et le futur ». Cette conférence a porté sur les efforts du projet sur le site de Medinet Madi dans l'oasis du Fayoum. L'événement organisé par le Conseil suprême des antiquités, l'ambassade d'Italie et le bureau de l'UTL au Caire. Dr. Zahi Hawass, Secrétaire Général du Conseil Suprême des Antiquités et Vice-Ministre de la Culture, et SE Claudio Pacifico, Ambassadeur d'Italie.


Le projet ISSEMM a débuté en 2005 et s'est étendu pour inclure des cours de formation et une administration sur site en janvier 2009. Il agit dans le cadre du programme de coopération environnementale égypto-italien Phase II, qui est l'un des canaux internationaux par lesquels le gouvernement égyptien met en œuvre des politiques et des actions pour soutenir et valoriser le patrimoine national culturel et environnemental.

Le projet ISSEMM est entièrement financé par le ministère italien des Affaires étrangères-Direction générale de la coopération au développement, qui a alloué 3 500 000 € au budget. Le projet est dirigé par Son Excellence, le secrétaire général du Conseil suprême des antiquités, le Dr Zahi Hawass, et le comité scientifique est présidé par le professeur Edda Bresciani, Accademica dei Lincei et le professeur Ali Radwan. Le Comité Scientifique est soutenu par un Directeur Technique, ainsi qu'une équipe égypto-italienne de responsables techniques. L'Université de Pise, Dipartimento di Scienze Storiche del Mondo Antico, a été nommée avec la tâche d'assistance technique et scientifique au Conseil suprême des antiquités, qui est l'agence d'exécution du projet.

Les ruines de Médinet Madi contiennent un nombre considérable de monuments, dont le seul temple du Moyen Empire - avec textes et scènes gravées - encore en Egypte. Achille Vogliano a découvert ce temple (Temple A) et les ajouts gréco-romains, datés du IVe-Ve siècle, en 1935.

Medinet Madi a été fondée au Moyen Empire en tant que village agricole appelé Dja. Le temple a été construit sous les règnes d'Amenemaht III et d'Amenemaht IV, et était dédié à la déesse cobra, Renenutet, et au dieu crocodile « Sobek de Scedet » - patron de toute la région et de la capitale, Scedet. Au cours de la période ptolémaïque, Dja est devenu connu sous le nom de Narmouthis, un nom grec signifiant «la ville de Renenutet-Hermouthis». Son temple a prospéré et d'autres monuments ont été construits au nord et au sud du temple de la 12e dynastie.

Médinet Madi a connu une colonisation intense pendant la période copte et la vie s'est poursuivie sur le site jusqu'au IXe siècle. Les Arabes l'appelaient Médinet Madi « la ville du passé » et c'est le nom qui identifie encore aujourd'hui le site archéologique.

L'Université de Pise a effectué l'exploration de Medinet Madi depuis 1978. Ils ont concentré leurs travaux dans la zone sud ou copte et ont identifié à ce jour dix églises datant du 5ème au 7ème siècle. Ces découvertes ont été extrêmement importantes pour comprendre l'histoire de l'architecture ecclésiastique du Fayoum. Grâce à une contribution du ministère italien des Affaires étrangères en 2004, la mission Pise a pu sauver des blocs contenant quatre hymnes grecs à Isis. Ils ont été entièrement restaurés et sont aujourd'hui exposés au musée de Karanis.

Des expéditions archéologiques menées entre 1997 et 2004, en collaboration avec l'Université de Messine, ont mis au jour un nouveau temple ptolémaïque (Temple C) dédié au culte de deux crocodiles. Une caractéristique unique du temple est une structure voûtée en berceau attenante au temple, qui était utilisée pour l'incubation des œufs de crocodile.

Ces dernières années, le relevé topographique méthodique, la photo-interprétation du site et l'exploration géophysique ont contribué à la compréhension du tissu urbain de l'ancien village. Ces enquêtes ont également créé une stratification chronologique du site du Moyen Empire à la fin de la période byzantine.


Monuments égyptiens

Médinet Madi, l'un des sites archéologiques les plus importants de la région du Fayoum est situé à 30 km au sud-ouest de Médinet el-Fayoum. Son nom moderne signifie ‘ville du passé’ et à l'époque gréco-romaine, elle était connue sous le nom de ‘Narmouthis’. Les excavateurs ont découvert deux villes distinctes sur le site, mais aujourd'hui, le monument principal de Medinet Madi est un petit temple dédié à Sobek, Horus et à la déesse-serpent Renenutet, fondé sous les règnes d'Amenemhet III et IV pendant la XIIe dynastie.

Les vestiges du temple sont dans un état bien préservé, probablement en raison de son emplacement isolé, mais sont toujours menacés par l'avancée des sables du désert. Les chambres intérieures sont la partie la plus ancienne de la structure qui est l'un des rares monuments survivants de l'Empire du Milieu, un exemple rare d'architecture de cette période. Une petite salle à colonnes mène à trois sanctuaires qui contenaient des statues de divinités et des deux rois. Les reliefs de la dynastie XII sont très usés mais il est possible de distinguer des représentations des pharaons Amenemhet III et de son fils et co-régent Amenemhet IV offrant aux divinités dans les sanctuaires ainsi que de rares représentations de la déesse à tête de cobra Renenutet.


Le temple a été restauré pendant la dynastie XIX et considérablement agrandi pendant la période gréco-romaine. Dos à dos avec le temple du Moyen Empire se trouve un ajout ptolémaïque qui contient un autel et quelques inscriptions grecques. Dans cette partie, il y a aussi un grand relief usé du dieu crocodile Sobek avec un merveilleux sourire à pleines dents ! Les zones ptolémaïques comprennent également une voie processionnelle pavée au sud, avec une avenue de sphinx (de style égyptien et grec) et des statues de lion gardant la route. Un kiosque à huit colonnes a été construit sur le parcours processionnel, qui menait au portique à deux colonnes et au vestibule transversal devant les sanctuaires. Les murs du temple aujourd'hui ne mesurent que quelques mètres de haut, mais montrent encore certains des textes et scènes hiéroglyphiques inscrits. Il y a une importante inscription grecque du temple dans le musée d'Alexandrie. A l'est du temple, il y a des restes d'entrepôts en briques crues.

Des équipes italiennes d'archéologues travaillent à Medinet Madi depuis les années 1960, découvrant une grande ville romaine et plusieurs églises paléochrétiennes. En 1995, une porte ptolémaïque a été découverte à l'est du temple et après une enquête plus approfondie, un autre temple dédié à Sobek a été découvert sous les décombres. Ce deuxième temple a été construit en brique crue avec des portes et des linteaux en pierre, avec son axe à angle droit par rapport au temple plus ancien. Des tablettes et des papyrus ont également été trouvés dans les débris, dont un important document oraculaire écrit en écriture démotique. Des fouilles récentes permettent à la Mission italienne de construire une maquette en trois dimensions, une reconstitution des monuments qui met en évidence l'important développement chronologique du site du Moyen Empire aux périodes ptolémaïque et romaine.

L'équipe des universités de Pise et de Messine a récemment fouillé une structure voûtée sur le côté nord du nouveau temple, mais les vestiges sont mal conservés. Du côté nord de la cour du temple, une pouponnière de crocodiles a été découverte avec des dizaines d'œufs à différents stades de maturation.

Le temple de Medinet Madi est l'un des sites les plus isolés et romantiques de la région du Fayoum, situé dans un long creux dans le désert. Les murs, construits à partir d'un calcaire doré pâle, ne mesurent que quelques mètres de haut et les statues et les sphinx apparaissent et disparaissent régulièrement avec le sable doux du désert soufflé par le vent. Bien que le site soit l'un des plus difficiles d'accès du Fayoum, les ruines sont très intéressantes et valent bien l'effort de s'y rendre.

Comment aller là

À environ 30 km au sud-ouest de Médinet el-Fayoum, une route mène au village d'Abou Gandir, l'approche la plus proche du site, qui se trouve à environ 2 km. Le site, qui est situé sur une petite colline, peut être atteint à pied ou dans un véhicule approprié à travers le désert intermédiaire, mais un guide est recommandé car il n'y a pas de pistes balisées à travers le sable. Au sommet de la montée il y a une cabane où vous devriez trouver le gafir.


Contenu

Religieux Modifier

Les temples égyptiens antiques étaient censés être des lieux de résidence des dieux sur terre. En effet, le terme que les Égyptiens utilisaient le plus couramment pour décrire la construction du temple, wt-nṯr, signifie "manoir (ou enceinte) d'un dieu". [2] [3] Une présence divine dans le temple reliait les royaumes humains et divins et permettait aux humains d'interagir avec le dieu par le biais de rituels. Ces rituels, croyait-on, soutenaient le dieu et lui permettaient de continuer à jouer son rôle dans la nature. Ils constituaient donc un élément clé du maintien de maât, l'ordre idéal de la nature et de la société humaine dans la croyance égyptienne. [4] Maintien maât était tout le but de la religion égyptienne, [5] et c'était aussi le but d'un temple. [6]

Parce qu'il était lui-même crédité du pouvoir divin, [Note 1] le pharaon, en tant que roi sacré, était considéré comme le représentant de l'Égypte auprès des dieux et son plus important défenseur de maât. [8] Ainsi, c'était théoriquement son devoir d'accomplir les rites du temple. Bien qu'on ne sache pas à quelle fréquence il participait aux cérémonies, l'existence de temples à travers l'Égypte l'empêchait de le faire dans tous les cas, et la plupart du temps, ces fonctions étaient déléguées aux prêtres. Le pharaon était néanmoins obligé de maintenir, de pourvoir et d'étendre les temples dans tout son royaume. [9]

Bien que le pharaon délègue son autorité, l'accomplissement des rituels du temple reste un devoir officiel, réservé aux prêtres de haut rang. La participation de la population en général à la plupart des cérémonies était interdite. Une grande partie de l'activité religieuse laïque en Égypte se déroulait plutôt dans des sanctuaires privés et communautaires, séparés des temples officiels. En tant que lien principal entre les royaumes humain et divin, les temples ont attiré une vénération considérable de la part des Égyptiens ordinaires. [dix]

Chaque temple avait une divinité principale, et la plupart étaient également dédiés à d'autres dieux. [11] Toutes les divinités n'avaient pas de temples qui leur étaient dédiés. De nombreux démons et dieux domestiques étaient principalement impliqués dans la pratique religieuse magique ou privée, avec peu ou pas de présence dans les cérémonies du temple. Il y avait aussi d'autres dieux qui jouaient un rôle important dans le cosmos mais, pour des raisons obscures, n'étaient pas honorés de leurs propres temples. [12] Parmi ces dieux qui avaient leurs propres temples, beaucoup étaient vénérés principalement dans certaines régions d'Égypte, bien que de nombreux dieux avec un lien local fort aient également été importants à travers le pays. [13] Même les divinités dont le culte s'étendait sur tout le pays étaient fortement associées aux villes où se trouvaient leurs principaux temples. Dans les mythes égyptiens de la création, le premier temple était à l'origine un abri pour un dieu - qui variait selon la ville - qui se tenait sur le monticule de terre où le processus de création a commencé. Chaque temple en Egypte était donc assimilé à ce temple originel et au site de la création lui-même. [14] En tant que demeure primordiale du dieu et lieu mythologique de la fondation de la ville, le temple était considéré comme la plaque tournante de la région, à partir de laquelle le dieu protecteur de la ville régnait sur lui. [15]

Les pharaons ont également construit des temples où des offrandes étaient faites pour soutenir leurs esprits dans l'au-delà, souvent liés ou situés à proximité de leurs tombes. Ces temples sont traditionnellement appelés « temples funéraires » et considérés comme essentiellement différents des temples divins. Ces dernières années, certains égyptologues, comme Gerhard Haeny, ont soutenu qu'il n'y avait pas de division claire entre les deux. Les Égyptiens ne faisaient pas référence aux temples funéraires par un nom distinct. [16] [Note 2] Les rituels pour les morts et les rituels pour les dieux ne s'excluaient pas non plus, le symbolisme entourant la mort était présent dans tous les temples égyptiens. [18] Le culte des dieux était présent dans une certaine mesure dans les temples funéraires et l'égyptologue Stephen Quirke a dit que "à toutes les périodes le culte royal implique les dieux, mais également. tout culte des dieux implique le roi". [19] Néanmoins, certains temples étaient clairement utilisés pour commémorer les rois décédés et pour faire des offrandes à leurs esprits. Leur but n'est pas entièrement compris, ils étaient peut-être destinés à unir le roi aux dieux, l'élevant à un statut divin supérieur à celui de la royauté ordinaire. [20] En tout cas, la difficulté de séparer les temples divins et funéraires reflète l'imbrication étroite de la divinité et de la royauté dans la croyance égyptienne. [21]

Économique et administratif Modifier

Les temples étaient des centres clés de l'activité économique. La plus grande nécessitait des ressources prodigieuses et employait des dizaines de milliers de prêtres, d'artisans et d'ouvriers. [22] Le fonctionnement économique du temple était analogue à celui d'une grande maison égyptienne, avec des serviteurs dédiés au service du dieu du temple comme ils pouvaient servir le maître d'un domaine. Cette similitude se reflète dans le terme égyptien pour les terres du temple et leur administration, pr, signifiant « maison » ou « domaine ». [23]

Certaines fournitures du temple provenaient de dons directs du roi. Au Nouvel Empire, lorsque l'Égypte était une puissance impériale, ces dons provenaient souvent du butin des campagnes militaires du roi ou du tribut rendu par ses États clients. [24] Le roi pouvait aussi percevoir diverses taxes qui allaient directement à l'entretien d'un temple. [25] D'autres revenus provenaient de particuliers, qui offraient des terres, des esclaves ou des biens aux temples en échange d'une offre d'offrandes et de services sacerdotaux pour soutenir leur esprit dans l'au-delà. [26]

Une grande partie du soutien économique d'un temple provenait de ses propres ressources. Ceux-ci comprenaient de grandes étendues de terre au-delà de l'enceinte du temple, parfois dans une région complètement différente de celle du temple lui-même. Le type de propriété le plus important était les terres agricoles, produisant des céréales, des fruits ou du vin, ou soutenant des troupeaux de bétail. Le temple soit gérait directement ces terres, les louait à des agriculteurs pour une part des produits, soit les gérait conjointement avec l'administration royale. Les temples ont également lancé des expéditions dans le désert pour collecter des ressources telles que le sel, le miel ou le gibier, ou pour extraire des minéraux précieux. [28] Certains possédaient des flottes de navires avec lesquels mener leur propre commerce à travers le pays ou même au-delà des frontières de l'Égypte. Ainsi, comme le dit Richard H. Wilkinson, le domaine du temple « ne représentait souvent rien de moins qu'une tranche de l'Égypte elle-même ». [29] En tant que centre économique majeur et employeur d'une grande partie de la population locale, l'enceinte du temple était un élément clé de la ville dans laquelle elle se trouvait. Inversement, lorsqu'un temple était fondé sur un terrain vide, une nouvelle ville était construite pour le soutenir. [30]

Tout ce pouvoir économique était finalement sous le contrôle du pharaon, et les produits et les biens du temple étaient souvent taxés. Leurs employés, même les prêtres, étaient soumis au système de corvée d'État, qui enrôlait de la main-d'œuvre pour des projets royaux. [31] Ils pourraient également être commandés pour fournir des fournitures à des fins spécifiques. Une expédition commerciale dirigée par Harkhuf sous la sixième dynastie (vers 2255-2246 av. employés de tombes à Deir el-Médineh. [32] Les rois pouvaient également exempter les temples ou les catégories de personnel de l'impôt et de la conscription. [31]

L'administration royale pouvait également ordonner à un temple de détourner ses ressources vers un autre temple dont elle souhaitait étendre l'influence. Ainsi, un roi pouvait augmenter les revenus des temples d'un dieu qu'il préférait, et les temples funéraires des dirigeants récents avaient tendance à siphonner les ressources des temples aux pharaons morts depuis longtemps. [33] Le moyen le plus drastique de contrôler les domaines du temple était de réviser complètement la répartition de leurs biens à l'échelle nationale, ce qui pourrait aller jusqu'à la fermeture de certains temples. De tels changements pourraient considérablement modifier le paysage économique de l'Égypte. [34] Les temples étaient donc des instruments importants avec lesquels le roi gérait les ressources de la nation et de son peuple. [35] En tant que surveillants directs de leur propre sphère économique, les administrations des grands temples exerçaient une influence considérable et peuvent avoir posé un défi à l'autorité d'un pharaon faible, [36] bien qu'on ne sache pas à quel point elles étaient indépendantes. [37]

Une fois que l'Égypte est devenue une province romaine, l'une des premières mesures des souverains romains a été de mettre en œuvre une réforme de la possession des terres et de la fiscalité. Les temples égyptiens, en tant que propriétaires terriens importants, devaient soit payer un loyer au gouvernement pour les terres qu'ils possédaient, soit céder ces terres à l'État en échange d'une allocation du gouvernement. [38] Cependant, les temples et les prêtres ont continué à bénéficier de privilèges sous la domination romaine, par exemple, l'exemption d'impôts et de services obligatoires. Au niveau officiel, les principaux responsables des temples sont devenus une partie de l'appareil dirigeant romain, par exemple en collectant des impôts et en examinant les accusations portées contre les prêtres pour violation de la loi sacrée. [39]

Développement précoce Modifier

Les premiers sanctuaires connus sont apparus dans l'Égypte préhistorique à la fin du IVe millénaire avant notre ère, sur des sites tels que Saïs et Buto en Basse-Égypte et Nekhen et Coptos en Haute-Égypte. La plupart de ces sanctuaires étaient faits de matériaux périssables tels que le bois, les nattes de roseau et la brique crue. [40] Malgré l'impermanence de ces premiers bâtiments, l'art égyptien ultérieur en a continuellement réutilisé et adapté des éléments, évoquant les anciens sanctuaires pour suggérer la nature éternelle des dieux et de leurs lieux d'habitation. [41]

Au début de la période dynastique (c.3100-2686 avant JC), les premiers pharaons ont construit des complexes funéraires dans le centre religieux d'Abydos selon un schéma général unique, avec une enceinte rectangulaire en briques crues. [42] Dans l'Ancien Empire (vers 2686-2181 av. que le culte direct des divinités. [43] Les divinités étroitement liées au roi, comme le dieu solaire Ra, ont reçu plus de contributions royales que les autres divinités. [44] Le temple de Ra à Héliopolis était un centre religieux majeur et plusieurs pharaons de l'Ancien Empire ont construit de grands temples du soleil en son honneur près de leurs pyramides. [45] Pendant ce temps, les petits temples provinciaux ont conservé une variété de styles locaux des temps prédynastiques, non affectés par les sites de culte royaux. [46]

L'expansion des monuments funéraires commence sous le règne de Djéser, qui construit son complexe entièrement en pierre et place dans l'enceinte une pyramide à degrés sous laquelle il est enterré : la Pyramide de Djéser. Pour le reste de l'Ancien Empire, le tombeau et le temple ont été réunis dans des complexes pyramidaux de pierre élaborés. [47] Près de chaque complexe de pyramides se trouvait une ville qui subvenait à ses besoins, car les villes soutiendraient des temples tout au long de l'histoire égyptienne. D'autres changements sont intervenus sous le règne de Sneferu qui, à partir de sa première pyramide à Meidoum, a construit des complexes pyramidaux symétriquement le long d'un axe est-ouest, avec un temple de la vallée sur les rives du Nil lié à un temple pyramidal au pied de la pyramide . Les successeurs immédiats de Sneferu ont suivi ce modèle, mais à partir de la fin de l'Ancien Empire, les complexes pyramidaux combinaient différents éléments du plan axial et du plan rectangulaire de Djéser. [48] ​​Pour approvisionner les complexes pyramidaux, les rois fondèrent de nouvelles villes et domaines agricoles sur des terres non aménagées à travers l'Égypte. Le flux de marchandises de ces terres vers le gouvernement central et ses temples a contribué à unifier le royaume. [49]

Les souverains de l'Empire du Milieu (vers 2055-1650 av. J.-C.) ont continué à construire des pyramides et leurs complexes associés. [50] Les rares vestiges des temples du Moyen Empire, comme celui de Médinet Madi, montrent que les plans des temples sont devenus plus symétriques au cours de cette période et que les temples divins ont fait un usage croissant de la pierre. Le motif d'un sanctuaire situé derrière une salle à piliers apparaît fréquemment dans les temples du Moyen Empire, et parfois ces deux éléments sont précédés de cours ouvertes, préfigurant la disposition standard du temple utilisée plus tard. [51]

Nouveau Royaume Modifier

Avec plus de puissance et de richesse pendant le Nouvel Empire (vers 1550-1070 av. J.-C.), l'Égypte consacra encore plus de ressources à ses temples, qui devinrent plus grands et plus élaborés. [53] Les rôles sacerdotaux de rang supérieur sont devenus des postes permanents plutôt que tournants, et ils contrôlaient une grande partie de la richesse de l'Égypte. Anthony Spalinger suggère qu'à mesure que l'influence des temples s'étendait, les célébrations religieuses qui étaient autrefois pleinement publiques ont été absorbées dans les rituels de fête de plus en plus importants des temples. [54] Le dieu le plus important de l'époque était Amon, dont le principal centre de culte, l'enceinte d'Amon-Rê à Karnak à Thèbes, est finalement devenu le plus grand de tous les temples, et dont les grands prêtres ont peut-être exercé une influence politique considérable. [55]

De nombreux temples étaient désormais entièrement construits en pierre et leur plan général devint fixe, avec le sanctuaire, les salles, les cours et les portes des pylônes orientés le long du chemin utilisé pour les processions des festivals. Les pharaons du Nouvel Empire ont cessé d'utiliser les pyramides comme monuments funéraires et ont placé leurs tombes à une grande distance de leurs temples funéraires. Sans pyramides autour desquelles construire, les temples funéraires ont commencé à utiliser le même plan que ceux dédiés aux dieux. [56]

Au milieu du Nouvel Empire, le pharaon Akhénaton a promu le dieu Aton au-dessus de tous les autres et a finalement aboli le culte officiel de la plupart des autres dieux. Les temples traditionnels ont été négligés tandis que de nouveaux temples d'Aton, de conception et de construction très différentes, ont été érigés. Mais la révolution d'Akhenaton a été renversée peu après sa mort, avec le rétablissement des cultes traditionnels et le démantèlement des nouveaux temples. Les pharaons suivants ont consacré encore plus de ressources aux temples, en particulier Ramsès II, le constructeur de monuments le plus prolifique de l'histoire égyptienne. [53] À mesure que la richesse des sacerdoces continuait de croître, leur influence religieuse augmentait également : les oracles du temple, contrôlés par les prêtres, étaient une méthode de prise de décision de plus en plus populaire. [57] Le pouvoir pharaonique s'affaiblit, et au XIe siècle av. de facto souverain de la Haute-Égypte, à l'origine de la fragmentation politique de la troisième période intermédiaire (vers 1070-664 av. J.-C.). [58]

Alors que le Nouvel Empire s'effondrait, la construction de temples funéraires a cessé et n'a jamais été relancé. [59] Certains souverains de la Troisième Période Intermédiaire, comme ceux de Tanis, [60] ont été enterrés dans les enceintes des temples divins, continuant ainsi le lien étroit entre temple et tombeau. [61]

Développement ultérieur Modifier

Au cours de la troisième période intermédiaire et de la période tardive suivante (664-323 av. Beaucoup de ces dirigeants étrangers ont financé et agrandi des temples pour renforcer leur prétention à la royauté d'Égypte. [62] L'un de ces groupes, les pharaons koushites des VIIIe et VIIe siècles av. [63] Au milieu de cette agitation, les fortunes de divers temples et clergés ont changé et l'indépendance de la prêtrise d'Amon a été brisée, mais le pouvoir de la prêtrise en général est resté. [62]

Malgré les bouleversements politiques, le style des temples égyptiens a continué d'évoluer sans absorber beaucoup d'influence étrangère. [65] Alors que la construction de temples antérieurs se concentrait principalement sur les dieux masculins, les déesses et les divinités enfantines sont devenues de plus en plus importantes. Les temples se concentraient davantage sur les activités religieuses populaires telles que les oracles, les cultes d'animaux et la prière. [66] De nouvelles formes architecturales ont continué à se développer, telles que des kiosques couverts devant les passerelles, des styles de colonnes plus élaborés et le mammisi, un édifice célébrant la naissance mythique d'un dieu. [67] Bien que les caractéristiques du style du temple tardif se soient développées au cours de la dernière période de domination indigène, la plupart des exemples datent de l'ère des Ptolémées, des rois grecs qui ont régné en tant que pharaons pendant près de 300 ans. [68]

Après que Rome eut conquis le royaume ptolémaïque en 30 avant JC, les empereurs romains assumèrent le rôle de souverain et de patron du temple. [69] De nombreux temples de l'Égypte romaine ont continué à être construits dans le style égyptien. [70] D'autres, dont certains dédiés aux dieux égyptiens, comme le temple d'Isis à Ras el-Soda, ont été construits dans un style dérivé de l'architecture romaine. [71]

La construction de temples s'est poursuivie jusqu'au IIIe siècle après JC. [72] Alors que l'empire s'affaiblit dans la crise du IIIe siècle, les donations impériales aux cultes des temples se tarissent et presque toutes les constructions et décorations cessent. [73] Les activités de culte sur certains sites se sont poursuivies, en s'appuyant de plus en plus sur le soutien financier et le travail bénévole des communautés environnantes. [74] Au cours des siècles suivants, les empereurs chrétiens ont publié des décrets de plus en plus hostiles aux cultes et aux temples païens. [75] Certains chrétiens ont attaqué et détruit des temples, comme dans le pillage du Serapeum et d'autres temples à Alexandrie en 391 ou 392. [76] [77] Grâce à une combinaison de coercition chrétienne et de perte de fonds, les temples ont cessé de fonctionner à diverses fois. Les derniers cultes du temple se sont éteints entre le IVe et le VIe siècle après JC, bien que les habitants aient pu vénérer certains sites longtemps après la fin des cérémonies régulières. [78] [Note 3]

Des temples ont été construits dans toute la Haute et la Basse-Égypte, ainsi que dans des oasis contrôlées par les Égyptiens dans le désert de Libye jusqu'à Siwa, et dans des avant-postes de la péninsule du Sinaï comme Timna. À l'époque où l'Égypte dominait la Nubie, les souverains égyptiens y construisirent également des temples, jusqu'au Djebel Barkal au sud. [82] La plupart des villes égyptiennes avaient un temple, [83] mais dans certains cas, comme avec les temples funéraires ou les temples de Nubie, le temple était une nouvelle fondation sur des terres auparavant vides. [30] L'emplacement exact d'un temple était souvent choisi pour des raisons religieuses, il pouvait, par exemple, être le lieu de naissance mythique ou le lieu de sépulture d'un dieu. L'axe du temple peut également être conçu pour s'aligner sur des lieux d'importance religieuse, tels que le site d'un temple voisin ou le lieu levant du soleil ou d'étoiles particulières. Le Grand Temple d'Abou Simbel, par exemple, est aligné de sorte que deux fois par an, le soleil levant illumine les statues des dieux dans sa pièce la plus intérieure. La plupart des temples étaient alignés vers le Nil avec un axe orienté à peu près est-ouest. [84] [Note 4]

Une série élaborée de rituels de fondation a précédé la construction. Une autre série de rituels a suivi l'achèvement du temple, le dédiant à son dieu protecteur. Ces rites étaient conduits, du moins en théorie, par le roi dans le cadre de ses devoirs religieux en effet, dans la croyance égyptienne, toute construction de temple était symboliquement son œuvre. [85] En réalité, c'était l'œuvre de centaines de ses sujets, enrôlés dans le système de la corvée. [86] Le processus de construction d'un nouveau temple, ou d'un ajout majeur à un temple existant, pourrait durer des années ou des décennies. [87]

L'utilisation de la pierre dans les temples égyptiens soulignait leur fonction de maisons éternelles pour les dieux et les distinguait des bâtiments à l'usage des mortels, qui étaient construits en briques crues. [88] Les premiers temples ont été construits en briques et autres matériaux périssables, et la plupart des bâtiments périphériques dans les enceintes du temple sont restés en briques tout au long de l'histoire égyptienne. [89] Les principales pierres utilisées dans la construction des temples étaient le calcaire et le grès, qui sont courants en Égypte. Les pierres plus dures et plus difficiles à tailler, comme le granit, étaient utilisées en plus petites quantités pour des éléments individuels comme les obélisques. [90] La pierre pourrait être extraite à proximité ou expédiée sur le Nil à partir de carrières ailleurs. [91]

Les structures du temple ont été construites sur des fondations de dalles de pierre posées dans des tranchées remplies de sable. [92] Dans la plupart des périodes, les murs et autres structures ont été construits avec de gros blocs de forme variable. [93] [Note 5] Les blocs ont été posés en assises, généralement sans mortier. Chaque pierre a été taillée pour s'adapter à ses voisines, produisant des blocs cuboïdes dont les formes inégales s'emboîtaient. [95] L'intérieur des murs était souvent construit avec moins de soin, en utilisant des pierres plus rugueuses et de moins bonne qualité. [96] Pour construire des structures au-dessus du niveau du sol, les ouvriers utilisaient des rampes de construction faites de divers matériaux tels que la boue, la brique ou la pierre brute. [97] Lors de la coupe de chambres dans la roche vivante, les travailleurs ont creusé de haut en bas, creusant un vide sanitaire près du plafond et coupant jusqu'au sol. [98] Une fois la structure du temple terminée, les faces rugueuses des pierres ont été dressées pour créer une surface lisse. Pour décorer ces surfaces, des reliefs étaient gravés dans la pierre ou, si la pierre était de trop mauvaise qualité pour être sculptée, une couche de plâtre qui recouvrait la surface de la pierre. [99] Les reliefs étaient alors décorés de dorure, d'incrustation ou de peinture. [100] Les peintures étaient généralement des mélanges de pigments minéraux avec une sorte d'adhésif, peut-être de la gomme naturelle. [99]

La construction du temple ne s'est pas terminée une fois le plan d'origine terminé, les pharaons ont souvent reconstruit ou remplacé les structures de temples délabrées ou fait des ajouts à ceux encore debout. Au cours de ces ajouts, ils ont fréquemment démantelé les anciens bâtiments du temple pour les utiliser comme remblai pour les intérieurs de nouvelles structures. En de rares occasions, cela peut être dû au fait que les anciennes structures ou leurs constructeurs étaient devenus anathèmes, comme avec les temples d'Akhenaton, mais dans la plupart des cas, la raison semble avoir été la commodité. Une telle expansion et un tel démantèlement pourraient considérablement déformer le plan original du temple, comme cela s'est produit dans l'énorme enceinte d'Amon-Rê à Karnak, qui a développé deux axes qui se croisent et plusieurs temples satellites. [101]

Comme toute l'architecture égyptienne ancienne, les conceptions des temples égyptiens mettaient l'accent sur l'ordre, la symétrie et la monumentalité et combinaient des formes géométriques avec des motifs organiques stylisés. [102] Les éléments de la conception du temple faisaient également allusion à la forme des premiers bâtiments égyptiens. Les corniches de cavet au sommet des murs, par exemple, ont été faites pour imiter des rangées de feuilles de palmier placées au sommet de murs archaïques, tandis que le moulage en tore le long des bords des murs peut avoir été basé sur des poteaux en bois utilisés dans de tels bâtiments. La pâte des murs extérieurs, bien que destinée en partie à assurer la stabilité, était également un vestige des méthodes de construction archaïques. [103] Les plans au sol du temple étaient généralement centrés sur un axe présentant une légère pente depuis le sanctuaire jusqu'à l'entrée du temple. Dans le modèle pleinement développé utilisé au Nouvel Empire et plus tard, le chemin utilisé pour les processions des festivals - une large avenue ponctuée de grandes portes - servait d'axe central. Le chemin était principalement destiné à l'usage du dieu lorsqu'il voyageait à l'extérieur du sanctuaire, la plupart du temps, les gens utilisaient des portes latérales plus petites. [104] Les parties typiques d'un temple, telles que les salles hypostyles remplies de colonnes, les cours de péristyle ouvertes et les pylônes d'entrée imposants, ont été disposées le long de ce chemin dans un ordre traditionnel mais flexible. Au-delà du bâtiment du temple proprement dit, les murs extérieurs renfermaient de nombreux bâtiments satellites. L'ensemble de la zone délimitée par ces murs est parfois appelé le temenos, l'enceinte sacrée dédiée au dieu. [105]

Le modèle de temple pourrait varier considérablement, en dehors de l'effet de distorsion de la construction supplémentaire. De nombreux temples, appelés hypogées, ont été entièrement taillés dans la roche vivante, comme à Abou Simbel, ou avaient des chambres intérieures taillées dans la roche avec des cours et des pylônes en maçonnerie, comme à Wadi es-Sebua. Ils utilisaient à peu près la même disposition que les temples autonomes, mais utilisaient des chambres excavées plutôt que des bâtiments comme pièces intérieures. Dans certains temples, comme les temples funéraires de Deir el-Bahari, le chemin processionnel montait une série de terrasses plutôt que de s'asseoir sur un seul niveau. Le temple ptolémaïque de Kom Ombo a été construit avec deux sanctuaires principaux, produisant deux axes parallèles qui courent le long du bâtiment. Le style de temple le plus idiosyncratique était celui des temples d'Aton construits par Akhenaton à Akhetaton, dans lesquels l'axe traversait une série de cours entièrement ouvertes remplies d'autels. [106]

La conception traditionnelle était une variété hautement symbolique de l'architecture sacrée. [107] C'était une variante très élaborée de la conception d'une maison égyptienne, reflétant son rôle de demeure du dieu. [23] De plus, le temple représentait un morceau du royaume divin sur terre. Le sanctuaire surélevé et fermé était assimilé à la colline sacrée où le monde a été créé dans le mythe égyptien et à la chambre funéraire d'un tombeau, où le dieu ba, ou esprit, en est venu à habiter son image de culte tout comme un humain ba est venu habiter sa momie. [108] Cet endroit crucial, pensaient les Égyptiens, devait être isolé du monde extérieur impur. [104] Par conséquent, à mesure que l'on se dirigeait vers le sanctuaire, la quantité de lumière extérieure diminuait et les restrictions sur les personnes pouvant entrer augmentaient. Pourtant, le temple pouvait aussi représenter le monde lui-même. La voie processionnelle pouvait donc représenter la course du soleil traversant le ciel, et le sanctuaire de la Douat où il était censé se coucher et renaître la nuit. L'espace à l'extérieur du bâtiment était ainsi assimilé aux eaux du chaos qui gisaient hors du monde, tandis que le temple représentait l'ordre du cosmos et le lieu où cet ordre était continuellement renouvelé. [109]

Chambres intérieures Modifier

Les chambres intérieures du temple étaient centrées sur le sanctuaire du dieu principal du temple, qui se trouvait généralement le long de l'axe près de l'arrière du bâtiment du temple, et dans les temples pyramidaux directement contre la base de la pyramide. Le sanctuaire était au centre du rituel du temple, le lieu où la présence divine se manifestait le plus fortement. La forme sous laquelle il s'est manifesté variait. Dans les temples d'Aton et les sanctuaires solaires traditionnels, l'objet du rituel était le soleil lui-même ou une pierre Benben représentant le soleil, vénérée dans une cour à ciel ouvert. [111] Dans de nombreux temples funéraires, les zones intérieures contenaient des statues du pharaon décédé, ou une fausse porte où son ba (« personnalité ») semblait recevoir des offrandes. [112]

Dans la plupart des temples, l'accent était mis sur l'image de culte : une statue du dieu du temple que ce dieu ba était censé habiter tout en interagissant avec les humains. [Note 6] Le sanctuaire de ces temples contenait soit un naos, un sanctuaire en forme de cabinet qui abritait l'image divine, soit une maquette de barque contenant l'image dans sa cabine, qui était utilisée pour transporter l'image lors des processions des festivals. [114] Dans certains cas, le sanctuaire peut avoir abrité plusieurs statues de culte. [115] Pour souligner la nature sacrée du sanctuaire, il a été maintenu dans l'obscurité totale. [116] Alors qu'autrefois, le sanctuaire se trouvait tout au fond du bâtiment, à la fin des périodes et à la période ptolémaïque, il est devenu un bâtiment indépendant à l'intérieur du temple, davantage isolé du monde extérieur par les couloirs et les pièces environnantes. [104]

Des chapelles subsidiaires, dédiées aux divinités associées au dieu principal, se trouvaient sur les côtés du dieu principal. Lorsque le dieu du temple principal était un homme, les chapelles secondaires étaient souvent dédiées à l'épouse et à l'enfant mythologiques de ce dieu. Les chapelles secondaires des temples funéraires étaient consacrées aux dieux associés à la royauté. [117]

Plusieurs autres pièces jouxtaient le sanctuaire. Beaucoup de ces pièces étaient utilisées pour stocker du matériel de cérémonie, des textes rituels ou des objets de valeur du temple, d'autres avaient des fonctions rituelles spécifiques. La pièce où les offrandes étaient données à la divinité était souvent séparée du sanctuaire lui-même, et dans les temples sans barque dans le sanctuaire, il y avait un sanctuaire séparé pour stocker la barque. [118] Dans les temples tardifs, les zones rituelles pouvaient s'étendre aux chapelles sur le toit et aux cryptes sous le sol. [105] Enfin, dans le mur extérieur à l'arrière du temple, il y avait souvent des niches pour les laïcs pour prier le dieu du temple, aussi près qu'ils pouvaient venir de son lieu d'habitation. [119]

Salles et tribunaux Modifier

Des salles hypostyles, des salles couvertes remplies de colonnes, apparaissent dans les temples à travers l'histoire égyptienne.Au Nouvel Empire, ils se trouvaient généralement directement devant la zone du sanctuaire. [121] Ces salles étaient moins restreintes que les salles intérieures, étant ouvertes aux profanes au moins dans certains cas. [119] Ils étaient aussi souvent moins sombres : les salles du Nouvel Empire s'élevaient en de hauts passages centraux au-dessus du chemin de procession, permettant à une claire-voie de fournir une lumière tamisée. La quintessence de ce style est la grande salle hypostyle de Karnak, dont les plus grandes colonnes mesurent 21 m de haut. Dans les périodes ultérieures, les Égyptiens ont favorisé un style différent de salle, où un mur d'écran bas à l'avant laissait entrer la lumière. [121] Les salles obscures, dont les colonnes étaient souvent façonnées pour imiter des plantes telles que le lotus ou le papyrus, étaient symboliques du marais mythologique qui entourait le monticule primitif au moment de la création. Les colonnes pourraient également être assimilées aux piliers qui soutenaient le ciel dans la cosmologie égyptienne. [122]

Au-delà de la salle hypostyle se trouvaient une ou plusieurs cours péristyles à ciel ouvert. Ces cours ouvertes, qui faisaient partie de la conception des temples égyptiens depuis l'Ancien Empire, sont devenues des zones de transition dans le plan standard du Nouvel Empire, situées entre l'espace public à l'extérieur du temple et les zones plus restreintes à l'intérieur. Ici, le public se réunissait avec les prêtres et se réunissait lors des fêtes. À l'avant de chaque cour se trouvait généralement un pylône, une paire de tours trapézoïdales flanquant la porte principale. Le pylône n'est connu que par des exemples dispersés dans l'Ancien et le Moyen Empire, mais dans le Nouvel Empire, il est rapidement devenu la façade distinctive et imposante commune à la plupart des temples égyptiens. Le pylône servait symboliquement de tour de garde contre les forces du désordre et pouvait aussi être censé ressembler à Akhet, le hiéroglyphe pour "horizon", soulignant le symbolisme solaire du temple. [123]

Le devant de chaque pylône contenait des niches pour les paires de mâts de drapeau. Contrairement aux pylônes, de tels drapeaux se trouvaient à l'entrée des temples depuis les premiers sanctuaires prédynastiques. Ils étaient si étroitement associés à la présence d'une divinité que le hiéroglyphe pour eux en est venu à représenter le mot égyptien pour « dieu ». [123]

Boîtier Modifier

À l'extérieur du bâtiment du temple, se trouvait l'enceinte du temple, entourée d'un mur de brique rectangulaire qui protégeait symboliquement l'espace sacré du désordre extérieur. [124] À l'occasion, cette fonction était plus que symbolique, surtout pendant les dernières dynasties indigènes au IVe siècle avant J.-C., lorsque les murs étaient entièrement fortifiés en cas d'invasion par l'empire achéménide. [125] Dans les temples tardifs, ces murs avaient fréquemment des rangées de briques concaves et convexes alternées, de sorte que le haut du mur ondulait verticalement. Ce motif peut avoir été destiné à évoquer les eaux mythologiques du chaos. [126]

Les murs entouraient de nombreux bâtiments liés à la fonction du temple. Certaines enceintes contiennent des chapelles satellites dédiées aux divinités associées au dieu du temple, notamment des mammisis célébrant la naissance de l'enfant mythologique du dieu. Les lacs sacrés trouvés dans de nombreuses enceintes de temples servaient de réservoirs pour l'eau utilisée dans les rituels, de lieux où les prêtres se purifiaient rituellement et de représentations de l'eau d'où le monde a émergé. [105]

Les temples funéraires contiennent parfois un palais pour l'esprit du roi auquel le temple était dédié, construit contre le bâtiment du temple proprement dit. [127] Le temple funéraire de Seti I à Abydos incorpore une structure souterraine inhabituelle, l'Osireion, qui peut avoir servi de tombeau symbolique pour le roi. [128] Les sanatoriums de certains temples offraient aux malades un lieu d'attente pour les rêves de guérison envoyés par le dieu. D'autres bâtiments du temple comprenaient des cuisines, des ateliers et des entrepôts pour répondre aux besoins du temple. [129]

Particulièrement important était le pr nḫ « maison de vie », où le temple éditait, copiait et stockait ses textes religieux, y compris ceux utilisés pour les rituels du temple. La maison de la vie fonctionnait également comme un centre général d'apprentissage, contenant des ouvrages sur des sujets non religieux tels que l'histoire, la géographie, l'astronomie et la médecine. [130] Bien que ces bâtiments périphériques aient été consacrés à des buts plus mondains que le temple lui-même, ils avaient toujours une signification religieuse, même les greniers pouvaient être utilisés pour des cérémonies spécifiques. [129]

A travers l'enceinte courait le chemin processionnel, qui menait de l'entrée du temple à travers la porte principale dans le mur d'enceinte. Le chemin était fréquemment décoré de statues de sphinx et ponctué de stations de barques, où les prêtres portant la barque de la fête pouvaient la déposer pendant la procession. Le chemin de procession se terminait généralement par un quai sur le Nil, qui servait de point d'entrée pour les visiteurs fluviaux et de point de sortie pour la procession du festival lorsqu'elle voyageait par voie d'eau. [131] Dans les temples pyramidaux de l'Ancien Empire, le quai jouxtait un temple entier (le temple de la vallée), qui était relié au temple pyramidal par la chaussée processionnelle. [132]

Décoration Modifier

Le bâtiment du temple était richement décoré de reliefs et de sculptures autoportantes, tous ayant une signification religieuse. Comme pour la statue de culte, les dieux étaient censés être présents dans ces images, imprégnant le temple d'un pouvoir sacré. [133] Les symboles de lieux en Egypte ou de parties du cosmos ont renforcé la géographie mythique déjà présente dans l'architecture du temple. Les images de rituels ont servi à renforcer l'effet magique des rituels et à perpétuer cet effet même si les rituels cessaient d'être exécutés. En raison de leur nature religieuse, ces décorations montraient une version idéalisée de la réalité, emblématique du but du temple plutôt que des événements réels. [134] Par exemple, le roi était représenté en train d'accomplir la plupart des rituels, tandis que les prêtres, s'ils étaient représentés, étaient secondaires. Peu importait qu'il soit rarement présent à ces cérémonies, c'était son rôle d'intermédiaire avec les dieux qui importait. [135]

La forme de décoration la plus importante était le relief. [136] Le relief est devenu plus étendu au fil du temps et dans les temples tardifs, les murs, les plafonds, les colonnes et les poutres étaient tous décorés, [137] de même que les stèles autoportantes érigées dans l'enceinte. [138] Les artistes égyptiens ont utilisé à la fois des bas-reliefs et des reliefs creux. Le bas-relief permettait un art plus subtil mais impliquait plus de sculpture que de relief creux. Le relief creux était donc utilisé sur des pierres plus dures, plus difficiles et lorsque les constructeurs voulaient finir rapidement. [99] Il était également approprié pour les surfaces extérieures, où les ombres qu'il créait faisaient ressortir les personnages en plein soleil. [87] Les reliefs finis étaient peints en utilisant les couleurs de base noir, blanc, rouge, jaune, vert et bleu, bien que les artistes mélangeaient souvent des pigments pour créer d'autres couleurs, [99] et les temples ptolémaïques étaient particulièrement variés, utilisant des couleurs inhabituelles telles que violet comme accents. [139] Dans certains temples, des dorures ou des incrustations de morceaux de verre coloré ou de faïence se sont substitués à la peinture. [100]

La décoration des temples est l'une des sources d'informations les plus importantes sur l'Égypte ancienne. Il comprend des calendriers de festivals, des récits de mythes, des représentations de rituels et des textes d'hymnes. Les pharaons ont enregistré leurs activités de construction de temples et leurs campagnes contre les ennemis de l'Égypte. [136] Les temples ptolémaïques vont plus loin pour inclure des informations de toutes sortes tirées des bibliothèques des temples. [140] La décoration d'une pièce donnée représente les actions qui y sont accomplies ou a un lien symbolique avec le but de la pièce, fournissant de nombreuses informations sur les activités du temple. [141] Les murs intérieurs sont divisés en plusieurs registres. Les registres les plus bas étaient décorés de plantes représentant le marais primitif, tandis que les plafonds et les sommets des murs étaient décorés d'étoiles et d'oiseaux en vol pour représenter le ciel. [109] Des illustrations de rituels, entourées de textes liés aux rituels, remplissaient souvent les registres moyen et supérieur. [142] Les cours et les murs extérieurs enregistraient souvent les exploits militaires du roi. Le pylône montrait la « scène de frappe », un motif dans lequel le roi abat ses ennemis, symbolisant la défaite des forces du chaos. [143]

Le texte sur les murs était l'écriture hiéroglyphique formelle. Certains textes ont été écrits sous une forme « cryptographique », utilisant des symboles d'une manière différente des conventions normales de l'écriture hiéroglyphique. Le texte cryptographique est devenu plus répandu et plus complexe à l'époque ptolémaïque. Les murs des temples portent également fréquemment des graffitis écrits ou dessinés, à la fois dans des langues modernes et dans des langues anciennes telles que le grec, le latin et le démotique, la forme d'égyptien couramment utilisée à l'époque gréco-romaine. Bien qu'ils ne fassent pas partie de la décoration formelle du temple, les graffitis peuvent être une source importante d'informations sur son histoire, à la fois lorsque ses cultes fonctionnaient et après son abandon. Les graffitis anciens, par exemple, mentionnent souvent les noms et les titres des prêtres qui travaillaient dans le temple, et les voyageurs modernes inscrivaient souvent leurs noms dans les temples qu'ils visitaient. [144] Les graffitis laissés par les prêtres et les pèlerins à Philae incluent le dernier texte hiéroglyphique ancien, inscrit en 394 après JC, et le dernier en écriture démotique, de 452 après JC. [145]

De grandes sculptures autoportantes comprenaient des obélisques, de hauts piliers pointus qui symbolisaient le soleil. Le plus grand, l'obélisque du Latran, mesurait plus de 36 m de haut. [146] Ils étaient souvent placés par paires devant des pylônes ou ailleurs le long de l'axe du temple. Les statues du roi, placées de la même manière, ont également atteint une taille colossale. Les colosses de Memnon au temple funéraire d'Amenhotep III et la statue de Ramsès II au Ramesseum sont les plus grandes statues autoportantes fabriquées dans l'Égypte ancienne. [147] Il y avait aussi des figures de dieux, souvent en forme de sphinx, qui servaient de gardiens symboliques du temple. Les statues les plus nombreuses étaient des figures votives offertes au temple par des rois, des particuliers ou même des villes pour gagner la faveur divine. Ils pouvaient représenter le dieu auquel ils étaient dédiés, les personnes qui ont fait don de la statue, ou les deux. [148] Les statues de temple les plus essentielles étaient les images de culte, qui étaient généralement faites ou décorées de matériaux précieux tels que l'or et le lapis-lazuli. [149]

Relief peint sur encadrements de portes et plafonds à Médinet Habou. XIIe siècle av.

Frise d'uraei sculptés, ou cobras d'élevage, au sommet d'un mur du complexe pyramidal de Djéser. Vingt-huitième siècle av.

Relief sur un mur d'écran entre les colonnes à Dendérah, avec des images de plantes des marais à la base, des moulures en tore encadrant le relief et une corniche en cavet avec un emblème de soleil ailé surmonté d'une frise d'uraei. Ier au IIe siècle après JC. [64]

Obélisque de Senusret I à Héliopolis. XXe siècle av.

Statue de Pinedjem I, le grand prêtre d'Amon à Karnak, en pharaon. XIe siècle av.

Un temple avait besoin de beaucoup de personnes pour accomplir ses rituels et soutenir ses tâches. Les prêtres remplissaient les fonctions rituelles essentielles du temple, mais dans l'idéologie religieuse égyptienne, ils étaient beaucoup moins importants que le roi. Toutes les cérémonies étaient, en théorie, des actes du roi, et les prêtres se tenaient simplement à sa place. Les prêtres étaient donc soumis à l'autorité du roi, et il avait le droit de nommer qui il voulait à la prêtrise. En fait, dans l'Ancien et le Moyen Empires, la plupart des prêtres étaient des fonctionnaires qui abandonnaient leurs fonctions laïques pendant une partie de l'année pour servir le temple à tour de rôle. [150] Une fois le sacerdoce devenu plus professionnel, le roi semble avoir utilisé son pouvoir de nomination principalement pour les postes les plus élevés, généralement pour récompenser un fonctionnaire favori d'un emploi ou pour intervenir pour des raisons politiques dans les affaires d'un culte important. . Des nominations moins importantes qu'il délègue à son vizir ou aux prêtres eux-mêmes. Dans ce dernier cas, le titulaire d'une charge désignait son propre fils comme successeur, ou le clergé du temple décidait qui devait occuper un poste vacant. [151] Les fonctions sacerdotales étaient extrêmement lucratives et avaient tendance à être détenues par les membres les plus riches et les plus influents de la société égyptienne. [152] À l'époque gréco-romaine, les charges sacerdotales continuaient à être avantageuses. Surtout dans les zones rurales, les prêtres égyptiens se distinguaient des autres habitants par les revenus et les privilèges attachés aux charges sacerdotales, mais aussi par leur éducation à la lecture et à l'écriture. Les bureaux de haut rang étaient, encore, si lucratifs que certains prêtres se disputaient leur occupation dans de longues affaires judiciaires. Cependant, cela a peut-être changé à la fin de la période romaine, lorsque l'Égypte était soumise à des processus à grande échelle de changements économiques, sociaux, culturels et religieux. [153]

Les exigences pour le sacerdoce différaient au fil du temps et selon les cultes des différents dieux. Bien que des connaissances détaillées aient été impliquées dans les offices sacerdotaux, on sait peu de choses sur les connaissances ou la formation qui auraient pu être requises des titulaires de l'office. Les prêtres étaient tenus d'observer des normes strictes de pureté rituelle avant d'entrer dans les zones les plus sacrées. Ils se rasaient la tête et le corps, se lavaient plusieurs fois par jour et ne portaient que des vêtements de lin propres. Ils n'étaient pas tenus d'être célibataires, mais les rapports sexuels les rendaient impurs jusqu'à ce qu'ils subissent une purification supplémentaire. Les cultes de dieux spécifiques pourraient imposer d'autres restrictions liées à la mythologie de ce dieu, telles que des règles interdisant de manger la viande d'un animal qui représentait le dieu. [154] L'acceptation des femmes dans la prêtrise était variable. Dans l'Ancien Empire, de nombreuses femmes servaient comme prêtres, mais leur présence dans les clergés a considérablement diminué au Moyen Empire avant d'augmenter dans la Troisième Période Intermédiaire. Des postes moins importants, comme celui de musicienne dans les cérémonies, restaient ouverts aux femmes même dans les périodes les plus restrictives, tout comme le rôle particulier d'épouse cérémonielle du dieu. Ce dernier rôle était très influent et la plus importante de ces épouses, l'épouse du dieu d'Amon, a même supplanté le grand prêtre d'Amon à la fin de la période. [155]

À la tête de la hiérarchie du temple se trouvait le grand prêtre, qui supervisait toutes les fonctions religieuses et économiques du temple et, dans les plus grands cultes, était une figure politique importante. Sous lui, il pouvait y avoir jusqu'à trois grades de prêtres subalternes qui pouvaient le remplacer dans les cérémonies. [156] Alors que ces grades supérieurs étaient des postes à temps plein à partir du Nouvel Empire, les grades inférieurs de la prêtrise travaillaient toujours par équipes au cours de l'année. [157] Alors que de nombreux prêtres effectuaient diverses tâches subalternes, le clergé comptait également plusieurs spécialistes des rituels. [158] Parmi ces rôles spécialisés, le plus important était celui du prêtre lecteur qui récitait des hymnes et des sortilèges pendant les rituels du temple et qui louait ses services magiques à des laïcs. [159] Outre ses prêtres, un grand temple employait des chanteurs, des musiciens et des danseurs pour se produire pendant les rituels, ainsi que les agriculteurs, les boulangers, les artisans, les constructeurs et les administrateurs qui fournissaient et géraient ses besoins pratiques. [160] À l'époque ptolémaïque, les temples pouvaient également abriter des personnes qui avaient demandé l'asile dans l'enceinte, ou des reclus qui se consacraient volontairement au service du dieu et à la vie dans sa maison. [161] Un culte majeur, par conséquent, pourrait avoir bien plus de 150 prêtres à temps plein ou à temps partiel, [162] avec des dizaines de milliers d'employés non sacerdotaux travaillant sur ses terres à travers le pays. [163] Ces chiffres contrastent avec les temples de taille moyenne, qui peuvent avoir eu 10 à 25 prêtres, et avec les plus petits temples provinciaux, qui peuvent n'en avoir qu'un. [164]

Certains devoirs de prêtres les emmenaient au-delà de l'enceinte du temple. Ils faisaient partie de l'entourage des fêtes qui se déplaçaient d'un temple à l'autre, et les clergés de tout le pays envoyaient des représentants à la fête nationale Sed qui renforçait le pouvoir divin du roi. Certains temples, comme ceux des villes voisines de Memphis et Létopolis, étaient supervisés par le même grand prêtre. [165]

A certaines époques, il y avait un bureau administratif qui présidait à tous les temples et clergés. Dans l'Ancien Empire, les rois donnaient cette autorité d'abord à leurs proches puis à leurs vizirs. Sous le règne de Thoutmosis III, la fonction passa des vizirs aux grands prêtres d'Amon, qui la tinrent pendant une grande partie du Nouvel Empire. [166] Les Romains établirent une fonction similaire, celle de grand prêtre pour toute l'Égypte, qui supervisa les cultes du temple jusqu'à leur extinction. [167]

Rituels quotidiens Modifier

Les rituels quotidiens dans la plupart des temples comprenaient deux séquences de rites d'offrande : une pour nettoyer et habiller le dieu pour la journée, et une pour lui présenter un repas. L'ordre exact des événements dans ces rituels est incertain et peut avoir quelque peu varié à chaque fois qu'ils ont été exécutés. De plus, les deux séquences se chevauchaient probablement. [168] Au lever du soleil, le prêtre officiant entre dans le sanctuaire, portant un cierge pour éclairer la pièce. Il ouvrit les portes du sanctuaire et se prosterna devant l'image du dieu, récitant des hymnes à sa louange. Il a retiré le dieu du sanctuaire, l'a vêtu (en remplacement des vêtements de la veille) et l'a oint d'huile et de peinture. [169] À un moment donné, le prêtre a présenté le repas du dieu, comprenant une variété de viandes, de fruits, de légumes et de pain. [170]

On croyait que le dieu ne consommait que l'essence spirituelle de ce repas. Cette croyance permettait de distribuer la nourriture aux autres, un acte que les Égyptiens appelaient le « retour des offrandes ». La nourriture passa d'abord aux autres statues du temple, puis aux chapelles funéraires locales pour la subsistance des morts, et enfin aux prêtres qui la mangeaient. [171] Les quantités, même pour le repas quotidien, étaient si importantes que seule une petite partie peut avoir été placée sur les tables d'offrandes. La plus grande partie a dû aller directement à ces utilisations secondaires. [172]

Les œuvres d'art du temple montrent souvent le roi présentant une image de la déesse Maat à la divinité du temple, un acte qui représentait le but de toutes les autres offrandes. [169] Le roi peut avoir présenté une véritable figurine de Maat à la divinité, ou les reliefs du temple représentant l'acte peuvent avoir été purement symboliques. [173]

D'autres rituels d'offrandes ont eu lieu à midi et au coucher du soleil, bien que le sanctuaire n'ait pas été rouvert. [169] Certaines cérémonies autres que les offrandes avaient également lieu quotidiennement, y compris des rituels spécifiques à un dieu particulier. Dans le culte du dieu solaire Ra, par exemple, des hymnes étaient chantés jour et nuit pour chaque heure du voyage du dieu à travers le ciel.[174] Beaucoup de cérémonies ont agi dans le rituel de la bataille contre les forces du chaos. Ils pourraient, par exemple, impliquer la destruction de modèles de dieux hostiles comme Apep ou Seth, actes qui étaient censés avoir un effet réel à travers le principe de kꜣ (Prononciation égyptienne heka) "la magie". [170]

En fait, les Égyptiens croyaient que toutes les actions rituelles produisaient leur effet grâce à ḥkꜣ. [175] C'était une force fondamentale que les rituels étaient censés manipuler. En utilisant la magie, les gens, les objets et les actions étaient assimilés à leurs homologues dans le royaume divin et étaient donc censés affecter les événements parmi les dieux. [176] Dans l'offrande quotidienne, par exemple, la statue de culte, quelle que soit la divinité qu'elle représentait, était associée à Osiris, le dieu des morts. Le prêtre exécutant le rituel a été identifié avec Horus, le fils vivant d'Osiris, qui dans la mythologie a soutenu son père après la mort par des offrandes. [177] En s'assimilant magiquement à un dieu dans un mythe, le prêtre a pu interagir avec la divinité du temple. [176]

Fêtes Modifier

Les jours d'importance religieuse particulière, les rituels quotidiens ont été remplacés par des observances de festival. Différents festivals ont eu lieu à des intervalles différents, bien que la plupart soient annuels. [178] Leur calendrier était basé sur le calendrier civil égyptien, qui la plupart du temps était bien en décalage avec l'année astronomique. Ainsi, alors que de nombreux festivals avaient une origine saisonnière, leur calendrier a perdu son lien avec les saisons. [179] La plupart des festivals ont eu lieu dans un seul temple, mais d'autres pouvaient impliquer deux temples ou plus ou une région entière d'Égypte. Quelques-uns ont été célébrés dans tout le pays. Au Nouvel Empire et plus tard, le calendrier des fêtes d'un seul temple pouvait inclure des dizaines d'événements, il est donc probable que la plupart de ces événements n'aient été observés que par les prêtres. [180] Dans ces festivals qui impliquaient une procession à l'extérieur du temple, la population locale se rassemblait également pour regarder et célébrer. Il s'agissait des cérémonies du temple les plus élaborées, accompagnées de la récitation d'hymnes et de l'exécution de musiciens. [181]

Les cérémonies festives impliquaient la reconstitution d'événements mythologiques ou la réalisation d'autres actes symboliques, comme la coupe d'une gerbe de blé lors de la fête de la moisson dédiée au dieu Min. [182] Beaucoup de ces cérémonies ont eu lieu uniquement dans le bâtiment du temple, comme le festival « l'union avec le disque solaire » pratiqué à la fin de la période et par la suite, lorsque les statues de culte étaient portées sur le toit du temple au début de la nouvelle année. être animé par les rayons du soleil. Dans les fêtes qui impliquaient une procession, les prêtres emportaient l'image divine du sanctuaire, généralement dans sa barque modèle, pour visiter un autre site. La barque peut voyager entièrement sur terre ou être chargée sur un vrai bateau pour voyager sur le fleuve. [183]

Le but de la visite du dieu variait. Certains étaient liés à l'idéologie de la royauté. Lors du festival d'Opet, une cérémonie extrêmement importante pendant le Nouvel Empire, l'image d'Amon de Karnak a visité la forme d'Amon adorée au temple de Louxor, et les deux ont agi pour réaffirmer le règne divin du roi. [184] D'autres célébrations encore avaient un caractère funéraire, comme dans la Belle Fête de la Vallée, quand Amon de Karnak visitait les temples funéraires de la Nécropole thébaine pour rendre visite aux rois qui y étaient commémorés, tandis que les gens ordinaires visitaient les chapelles funéraires de leurs propres défunts. les proches. [185] Certains peuvent avoir porté sur les mariages rituels entre divinités, ou entre divinités et leurs épouses humaines, bien que la preuve que le mariage rituel était leur objectif soit ambiguë. Un exemple frappant est un festival dans lequel une image d'Hathor du complexe du temple de Dendérah était apportée chaque année pour visiter le temple d'Edfou, le temple de son époux mythologique Horus. [186] Ces cérémonies variées étaient unies par le vaste objectif de renouveler la vie parmi les dieux et dans le cosmos. [187]

Les dieux impliqués dans un festival recevaient également des offrandes en quantités beaucoup plus importantes que lors des cérémonies quotidiennes. Il est peu probable que les énormes quantités de nourriture énumérées dans les textes des festivals aient été réparties entre les seuls prêtres, il est donc probable que les roturiers en fête aient également participé à la réversion de ces offrandes. [188]

Animaux sacrés Modifier

Certains temples gardaient des animaux sacrés, que l'on croyait être des manifestations du dieu du temple. ba au même titre que les images cultes. Chacun de ces animaux sacrés était conservé dans le temple et vénéré pendant un certain temps, allant d'un an à la vie de l'animal. À la fin de cette période, il a été remplacé par un nouvel animal de la même espèce, sélectionné par un oracle divin ou basé sur des marquages ​​spécifiques censés indiquer son caractère sacré. Parmi les plus importants de ces animaux figuraient l'Apis, un taureau sacré vénéré comme une manifestation du dieu memphite Ptah, et le faucon d'Edfou qui représentait le dieu faucon Horus. [189]

Au cours de la période tardive, une autre forme de culte impliquant des animaux s'est développée. Dans ce cas, des laïcs payaient les prêtres pour tuer, momifier et enterrer un animal d'une espèce particulière en offrande à un dieu. Ces animaux n'étaient pas considérés comme particulièrement sacrés, mais en tant qu'espèce, ils étaient associés au dieu car il était représenté sous la forme de cet animal. Le dieu Thot, par exemple, pouvait être représenté comme un ibis et comme un babouin, et des ibis et des babouins lui ont été donnés. [190] Bien que cette pratique soit distincte du culte des seuls représentants divins, certains temples gardaient des stocks d'animaux qui pouvaient être sélectionnés pour l'un ou l'autre but. [191] Ces pratiques ont produit de grands cimetières d'animaux momifiés, tels que les catacombes autour du Sérapéum de Saqqarah où les taureaux Apis ont été enterrés avec des millions d'offrandes d'animaux. [192]

Oracles Modifier

Au début du Nouvel Empire, et très probablement plus tôt, la procession du festival était devenue une opportunité pour les gens de chercher des oracles auprès du dieu. Leurs questions portaient sur des sujets allant de la localisation d'un objet perdu au meilleur choix pour une nomination gouvernementale. Les mouvements de la barque telle qu'elle était portée sur les épaules des porteurs - faire des gestes simples pour indiquer "oui" ou "non", basculer vers des tablettes sur lesquelles des réponses possibles étaient écrites, ou se diriger vers une personne particulière dans la foule - ont été prises pour indiquer la réponse du dieu. [193] À l'époque gréco-romaine, et peut-être beaucoup plus tôt, les oracles étaient utilisés en dehors de la fête, permettant aux gens de les consulter fréquemment. Les prêtres interprétaient les mouvements des animaux sacrés ou, étant questionnés directement, écrivaient ou prononçaient les réponses qu'ils avaient soi-disant reçues du dieu en question. [194] La prétention des prêtres à parler au nom des dieux ou à interpréter leurs messages leur a donné une grande influence politique et a fourni aux grands prêtres d'Amon les moyens de dominer la Haute-Égypte pendant la troisième période intermédiaire. [193]

Culte populaire Modifier

Bien qu'exclus des rituels formels du temple, les laïcs cherchaient toujours à interagir avec les dieux. Il y a peu de preuves des pratiques religieuses des personnes individuelles du début de l'histoire égyptienne, de sorte que la compréhension du sujet par les égyptologues dérive principalement du Nouvel Empire ou des périodes ultérieures. [195] Les preuves de cette époque indiquent que si les Égyptiens ordinaires utilisaient de nombreux lieux pour interagir avec le divin, tels que les sanctuaires domestiques ou les chapelles communautaires, les temples officiels avec leurs dieux séquestrés étaient un foyer majeur de vénération populaire. [196]

Incapables de s'adresser directement à l'image de culte, les laïcs tentaient tout de même de lui transmettre leurs prières. Parfois, ils transmettaient des messages aux prêtres pour qu'ils les transmettent à la divinité du temple, à d'autres moments, ils exprimaient leur piété dans les parties du temple auxquelles ils pouvaient accéder. Les cours, les portes et les salles hypostyles peuvent avoir des espaces réservés à la prière publique. [119] Parfois, les gens dirigeaient leurs appels vers les colosses royaux, qui jouaient le rôle d'intermédiaires divins. [197] Des zones plus privées pour la dévotion étaient situées sur le mur extérieur du bâtiment, où de grandes niches servaient de « chapelles de l'oreille auditive » pour que les individus puissent parler au dieu. [119]

Les Égyptiens interagissaient également avec les divinités par le biais de dons d'offrandes, allant de simples bijoux à de grandes statues et stèles finement sculptées. [196] Parmi leurs contributions, il y avait des statues qui se trouvaient dans les cours du temple, servant de mémorial aux donateurs après leur mort et recevant des portions des offrandes du temple pour soutenir l'esprit des donateurs. D'autres statues servaient de cadeaux au dieu du temple et des stèles inscrites transmettaient à la divinité résidente les prières et les messages de remerciement des donateurs. Au fil des siècles, tant de ces statues se sont accumulées dans un bâtiment de temple que les prêtres les ont parfois déplacées en les enterrant dans des caches sous le sol. [198] Les roturiers proposaient des modèles simples en bois ou en argile comme votives. La forme de ces modèles peut indiquer la raison de leur don. Les figurines de femmes sont parmi les types les plus courants de figures votives, et certaines sont inscrites avec une prière pour qu'une femme porte un enfant. [199]

Les processions des festivals offraient aux profanes l'occasion de s'approcher et peut-être même d'apercevoir l'image de culte dans sa barque, et de recevoir des portions de la nourriture du dieu. [200] Parce que les rituels clés de toute fête se déroulaient encore dans le temple, à l'abri des regards du public, l'égyptologue Anthony Spalinger s'est demandé si les processions inspiraient de véritables "sentiments religieux" ou étaient simplement considérées comme des occasions de festivités. [201] Dans tous les cas, les événements oraculaires pendant les festivals ont fourni aux gens l'occasion de recevoir des réponses des divinités normalement isolées, comme l'ont fait les autres variétés d'oracle qui se sont développées tard dans l'histoire égyptienne. Les temples sont finalement devenus un lieu pour un autre type de contact divin : les rêves. Les Égyptiens considéraient le rêve comme un moyen de communion avec le royaume divin et, à l'époque ptolémaïque, de nombreux temples fournissaient des bâtiments pour l'incubation rituelle. Les gens dormaient dans ces bâtiments dans l'espoir de contacter le dieu du temple. Les pétitionnaires cherchaient souvent une solution magique à la maladie ou à l'infertilité. À d'autres moments, ils cherchaient une réponse à une question, recevant la réponse à travers un rêve plutôt qu'un oracle. [202]

Après la cessation de leurs activités religieuses d'origine, les temples égyptiens ont subi une lente dégradation. Beaucoup ont été défigurés par des chrétiens essayant d'effacer les vestiges de l'ancienne religion égyptienne. [203] Certains bâtiments du temple, comme le mammisi à Dendérah ou la salle hypostyle de Philae, ont été adaptés en églises ou autres types de bâtiments. [204] Le plus souvent, les sites ont été laissés à l'abandon, comme au temple de Khnoum à Éléphantine, tandis que les habitants emportaient leurs pierres pour servir de matériau à de nouveaux bâtiments. [205] Le démantèlement des temples pour la pierre s'est poursuivi jusque dans les temps modernes. [206] Le calcaire était particulièrement utile comme source de chaux, de sorte que les temples construits en calcaire ont presque tous été démantelés. Les temples de grès, trouvés principalement en Haute-Égypte, avaient plus de chances de survivre. [207] Ce que les humains ont laissé intact était encore sujet à l'altération naturelle. Les temples dans les zones désertiques pouvaient être en partie recouverts par des dérives de sable, tandis que ceux près du Nil, en particulier en Basse-Égypte, étaient souvent ensevelis sous des couches de limon provenant du fleuve. Ainsi, certains sites de temples majeurs comme Memphis ont été réduits en ruines, tandis que de nombreux temples éloignés du Nil et des centres de population sont restés pour la plupart intacts. Avec la perte de la compréhension de l'écriture hiéroglyphique, les informations sur la culture égyptienne qui ont été préservées dans les temples survivants étaient incompréhensibles pour le monde. [208]

La situation a radicalement changé avec la campagne française en Égypte et en Syrie en 1798, qui a amené avec elle un corps d'érudits pour examiner les monuments antiques survivants. Les résultats de leur étude ont inspiré une fascination pour l'Égypte ancienne dans toute l'Europe. Au début du XIXe siècle, un nombre croissant d'Européens se rend en Égypte, à la fois pour voir les monuments antiques et pour collectionner des antiquités égyptiennes. [209] De nombreux artefacts du temple, des petits objets aux énormes obélisques, ont été enlevés par des gouvernements extérieurs et des collectionneurs privés. Cette vague d'égyptomanie a entraîné la redécouverte de sites de temples tels qu'Abou Simbel, mais les artefacts et même des temples entiers ont souvent été traités avec une grande négligence. [210] Les découvertes de l'époque ont rendu possible le déchiffrement des hiéroglyphes égyptiens et les débuts de l'égyptologie en tant que discipline savante. [211]

Les égyptologues du XIXe siècle ont étudié les temples de manière intensive, mais leur accent était mis sur la collection d'artefacts à envoyer dans leur propre pays, et leurs méthodes d'excavation bâclées ont souvent fait plus de mal. [213] Lentement, l'attitude de chasseur d'antiquités envers les monuments égyptiens a cédé la place à une étude minutieuse et à des efforts de préservation. Le gouvernement a également pris un plus grand contrôle de l'activité archéologique à mesure que l'indépendance de l'Égypte vis-à-vis des puissances étrangères augmentait.

Pourtant, même ces derniers temps, les vestiges antiques ont fait face à des menaces. La plus grave a été la construction du barrage d'Assouan dans les années 1960, qui menaçait de submerger les temples de ce qui avait été la Basse Nubie sous le lac Nasser nouvellement formé. [214] Un effort majeur des Nations Unies a démonté certains des monuments menacés et les a reconstruits sur un terrain plus élevé, et le gouvernement égyptien a donné plusieurs autres, tels que le temple de Dendur, le temple de Taffeh et le temple de Debod, comme cadeaux aux nations qui avaient contribué à l'effort de préservation. Néanmoins, plusieurs autres temples ont disparu sous le lac. [215]

Aujourd'hui, il existe des dizaines de sites avec des vestiges de temples substantiels, [216] bien que beaucoup d'autres aient existé autrefois, et aucun des principaux temples de la Basse ou de la Moyenne Égypte n'est bien conservé. [217] Ceux qui sont bien conservés, comme Karnak, Louxor et Abou Simbel, attirent des touristes du monde entier et sont donc une attraction clé pour l'industrie touristique égyptienne, qui est un secteur majeur de l'économie égyptienne. [218] Trois sites de temples – Thèbes antique avec sa nécropole, Memphis et sa nécropole, et les monuments nubiens d'Abou Simbel à Philae – ont été désignés par l'UNESCO comme sites du patrimoine mondial. Le gouvernement égyptien s'efforce d'équilibrer les exigences du tourisme avec la nécessité de protéger les monuments anciens des effets néfastes de l'activité touristique. [219] Les travaux archéologiques se poursuivent également, car de nombreux vestiges de temples sont encore enterrés et de nombreux temples existants ne sont pas encore complètement étudiés. Certaines structures endommagées ou détruites, comme les temples d'Akhenaton, sont même en cours de reconstruction. Ces efforts améliorent la compréhension moderne des temples égyptiens, ce qui permet à son tour une meilleure compréhension de la société égyptienne antique dans son ensemble. [220]

  1. ^ De nombreux égyptologues, tels que Wolfgang Helck et Dietrich Wildung, ont soutenu que les Égyptiens ne croyaient pas que leurs rois étaient divins. Néanmoins, la divinité du roi est constamment soulignée dans les écrits officiels : les produits de la cour royale et de l'establishment religieux. Par conséquent, que les Égyptiens ordinaires y croient ou non, la nature divine du roi est la clé de l'idéologie du temple égyptien. [7]
  2. ^ L'expression "manoir de millions d'années" est souvent considérée comme le terme égyptien pour un temple mortuaire. Dans plusieurs cas, les Égyptiens ont utilisé cette expression pour désigner des bâtiments sacrés qui ne sont généralement pas considérés comme des « morgues », tels que le temple de Louxor et la salle des fêtes de Thoutmosis III à Karnak. [16] Patricia Spencer suggère que le terme s'appliquait à « tout temple dans lequel le culte du roi était observé, même si le temple était dédié, en premier lieu, au dieu principal de la région ». [17]
  3. ^ De nombreux temples ont été abandonnés pendant ou avant le IIIe siècle, bien que les mentions de prêtres dans les textes de papyrus montrent que certains cultes ont continué d'exister jusqu'aux années 330 au moins. [79] Le temple d'Isis à Philae, à la frontière sud de l'Égypte avec la Nubie, était le dernier temple pleinement fonctionnel. Les chercheurs ont traditionnellement cru, sur la base des écrits de Procope, qu'il a été fermé vers 535 après JC par une expédition militaire sous Justinien I. Jitse Dijkstra a fait valoir que le récit de Procope sur la fermeture du temple est inexact et que l'activité religieuse régulière y a cessé peu de temps après la dernière date inscrite au temple, en 456 ou 457 ap. là jusqu'au sixième siècle. [81]
  4. ^ Comme l'axe était aligné à 90 degrés par rapport à l'écoulement généralement nord-sud du fleuve, les irrégularités du cours du Nil signifiaient que l'orientation n'était pas toujours conforme aux vraies directions. [84]
  5. ^ Dans leurs premières constructions en pierre, les Égyptiens fabriquaient de petits blocs en forme de briques de boue. Les grands blocs étaient typiques de toutes les autres périodes, à l'exception de la période amarnienne, lorsque les temples d'Aton étaient construits avec de petits talatat blocs, peut-être pour accélérer la construction. [93] Les temples ptolémaïques et romains ont été construits dans des cours réguliers, avec les blocs dans chaque cours coupés à la même hauteur. [94]
  6. ^ Aucune statue de divinité survivante n'est connue avec certitude pour avoir été une image culte, bien que quelques-unes aient les bonnes caractéristiques pour avoir servi à cet effet. [113]

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GUIDE ÉCOTRAVEL FAYOUM

8 km après Helnan Auberge Hotel, vous trouverez le café "Waahit ilSalaam" sur votre droite, tournez à gauche dans Ibshaway Tourist Road et continuez tout droit.

Abuksah

Après 5 km, vous arriverez à Abuksah, tournez à droite sur la place Al Abudi marquée par une structure en forme de fontaine, continuez tout droit.

Ibshaway

Vous arriverez au marché d'Ibshaway situé au cœur du centre-ville d'Ibshaway. Le marché commence juste après le bâtiment de la Banque nationale d'Égypte sur votre droite, évitez de prendre la rue le jeudi pendant le marché hebdomadaire animé. Un minibus est la taille maximale du véhicule pouvant traverser la rue étroite du marché.

Restaurant El Mustafa

Peu de temps après la Banque nationale d'Égypte, vous verrez le restaurant El Mustafa. Il sert un petit-déjeuner égyptien très propre et frais (haricots fétides et falafel).

Si vous avez besoin d'autres indications pour trouver le restaurant, contactez l'un des membres du personnel Mustafa
Portable : 01002757811.

Nazla

Continuez tout droit après le restaurant El Mustafa et vous arriverez à un carrefour juste au bout du marché d'Ibshaway, prenez la première rue à droite pour vous diriger vers Nazla puis continuez tout droit.

De la place Al Abudi à cet endroit, il faut environ 4 km.

Usine de briques

Sur le chemin de Nazla, vous verrez une briqueterie sur le côté droit marquée par une cheminée haute et ronde à cet endroit, la vallée de Nazla commence à continuer tout droit.

Kouchk

Tournez à gauche sur la place appelée « Kushk » marquée par une bifurcation divisée par un bâtiment en forme de triangle du marché d'Ibshaway à la place Kushk pendant environ 4 km, puis continuez tout droit.

Mosquée Mousa Misar

À la mosquée Mousa Misar (en forme de temple pharaonique avec minaret), tournez à gauche au virage, allez à gauche et en bas sur environ 500 m et vous trouverez les ateliers de poterie de Nazla dans la vallée. L'entrée des ateliers est marquée par des poteries exposées. sur la route.

Il faut environ 4 km de la place Kushk aux ateliers de poterie de Nazla.

Poterie de Nazla

Des ateliers de poterie de Nazla,
retournez à la mosquée Mousa Misar juste après la mosquée, tournez à gauche (aller à droite vous ramènerait à la place Kushk) pour vous diriger vers Abu Gandir et Medinet Madi continuez tout droit.

Contact des Ateliers de Poterie de Nazla :
Facilitateur du projet sur le terrain BRAVO, Hosni Younis, portable : 01004146582.

Il y a des toilettes publiques mal entretenues juste aux ateliers de poterie de Nazla.

Balcons arrondis

En venant des ateliers de poterie de Nazla, vous arriverez à une bifurcation, tournez à droite et continuez tout droit.

Le point de repère à la bifurcation est le bâtiment au coin avec des balcons arrondis.

Abou Gandir

Lorsque vous atteignez Abu Gandir, tournez à droite après l'école entourée d'un mur de couleur crème, il faut environ 7 km de la mosquée Mousa Misar à l'école, continuez tout droit.

Après 3km, vous arriverez à un canal et à la station d'eau potable d'Abu Gandir tourner à droite.

Après 1 km, tournez à gauche et traversez le canal.

Après environ 100m, tournez à gauche et continuez tout droit.

Médinet Madi

Tourner à gauche dans Medinet Madi balisé par un panneau.

Tunis

Après avoir visité Medinet Madi, retournez à la place Kushk et tournez à gauche (aller à droite vous ramènerait à Nazla et Ibshaway) puis tout droit sur la rue Ibshaway / Qarun jusqu'à Tunis, la première entrée de Tunis depuis la rue Ibshaway est marqué par les deux panneaux « Tunis Poterie Welcome » et « Hotel Sobek ».

De la place Kushk à Tunis, il faut environ 14 km.

Contact à Tunis :
Facilitatrice de projet de terrain BRAVO
Khairy, Mobile 01003656773.

L'histoire du parc archéologique de Medinet Madi (« Ville antique ») a commencé en 2000 avant JC lorsque les Pharaons ont commencé à cultiver la région du Fayoum. Sa découverte fut l'une des plus importantes en Egypte au 20ème siècle. Medinet Madi est également connue sous le nom de Louxor du Fayoum et étroitement liée à la zone protégée de Wadi El Rayyan. C'est le seul temple du Moyen Empire avec des inscriptions. Le parc et son centre d'accueil offrent une expérience unique aux visiteurs.


Renenutet

Renenutet (également connu sous le nom de Termuthis, Ernutet, Renenet) était une déesse cobra de la région du Delta. C'était une déesse puissante, dont le regard détruisait ses ennemis. Cependant, les anciens Égyptiens n'avaient aucune raison de la craindre, car elle leur offrait une protection dans de nombreux domaines de leur vie.

Elle était représentée soit comme une femme, un cobra ou une femme à tête de cobra portant une coiffe à double plumes ou le disque solaire. Renenutet était également représentée avec une tête de lion, comme Hathor sous sa forme d'"Eil de Rê". Dans le monde souterrain, elle est devenue un redoutable cobra cracheur de feu qui pouvait tuer d'un seul regard.

Son nom peut dériver des mots “rnn” (élever, ou infirmière) et “wtt” (serpent), mais d'autres ont suggéré que “rnnt” peut signifier “fortune” ou &# 8220richesses”.

Une autre possibilité est que la première syllabe soit “rn”, traduite par “name”. Cela correspondrait certainement à son rôle dans la désignation des enfants, mais ceux qui soutiennent ce point de vue ont tendance à traduire son nom par "Celle qui est dans le nom", ce qui ne correspond pas réellement au reste des hiéroglyphes. Cela nous amène à une autre possibilité. Certaines sources font référence à une déesse serpent distincte nommée Renenet, qui était une déesse des soins infirmiers. Ils peuvent très bien être une seule et même chose, ou ils pourraient avoir fusionné au fil du temps, mais il est également possible que les deux aient simplement été confondus par les historiens.

Renenutet était parfois considérée comme l'épouse de Geb (le dieu de la terre) et la mère de Nehebkau (le dieu serpent qui gardait l'entrée des enfers et protégeait Ra lorsqu'il passait chaque nuit), mais d'autres traditions considéraient qu'elle était mariée. à Sobek ou Shai, le dieu du destin. Elle était la mère de Népri, la personnification du maïs, qui était étroitement associée à Osiris. Cependant, à titre d'exemple de maternité parfaite, elle a été fusionnée avec Isis (l'épouse d'Osiris) sous le nom d'Isermithis ou Thermouthis.

Pour les anciens Égyptiens, les noms étaient des mots d'une grande puissance. En tant que déesse de l'allaitement, Renenutet a donné à chaque nouveau-né un nom secret avec le lait de sa mère. Dans ce rôle, elle a reçu l'épithète de « She Who Rears ». Elle protégeait également les enfants des malédictions. En fait, on a dit que l'enfant avait Renenutet sur son épaule dès son premier jour. Dans ce rôle, elle était liée à Meskhenet, une déesse de l'accouchement, qui supervisait en fait le travail.

Les anciens Égyptiens croyaient que pour qu'une personne puisse profiter de la vie éternelle, son image et son nom devaient survivre. Comme Renenutet a donné à chaque personne son nom, elle était liée à Shai, en tant que déesse du destin. Ramsès II a déclaré qu'il était le "Seigneur de Shai et Créateur de Renentet" comme une indication de son pouvoir de contrôler son propre destin.

Renenutet et Shai étaient souvent représentés avec Thot et étaient parfois nommés « les mains de Thot ». Dans les Litanies de Rê (Nouvel Empire), elle apparaît dans le monde souterrain sous le nom de « Dame de la justification », l'associant à la déesse Ma’at.

Selon les textes des pyramides, Renenutet était la déesse de l'abondance et de la bonne fortune. Les serpents étaient souvent vus dans les champs au moment de la récolte, chassant les rongeurs qui menaceraient la récolte. En conséquence, Renenutet était considéré comme protecteur de la récolte et avait reçu les épithètes « Déesse du double grenier », la « Dame des champs fertiles » et la « Dame des greniers ».

Amenemhet III et Amenemhet IV ont dédié un temple à Renenutet, Sobek et Horus à Dja (connu des Grecs sous le nom de Narmouthis ou Harmounthis et maintenant appelé Medinet Madi) qui a été agrandi pendant la période ptolémaïque. Dans ce temple, une fête annuelle des récoltes était organisée en son honneur au cours de laquelle une quantité de produits de la meilleure qualité lui était dédiée, et dans toute l'Égypte, des sanctuaires lui ont été construits dans les zones où le vin était brassé.

Renenutet était également lié à la venue de l'inondation et par la période ultérieure a présidé le huitième mois de l'ancien calendrier égyptien que nous connaissons sous le nom grec “Parmutit”.

Dès le début, elle était considérée comme la protectrice du pharaon dans le monde souterrain, avec l'épithète « Serpent nourrissant ». Renenutet imprégnait ses vêtements d'un pouvoir qui repoussait ses ennemis. Au Nouvel Empire, son pouvoir s'étendait au rituel de momification au cours duquel elle imprégnait les emballages de la momie d'un pouvoir magique, et à l'époque ptolémaïque, ce rôle était honoré de l'épithète « La Dame aux robes ».


Ptolémée II Philadelphe

Ptolémée II était le plus jeune fils de Ptolémée Ier Soter. Il avait deux frères aînés, Ptolémée Keraunos et Méléagre, tous deux rois macédoniens. Il devint le co-régent de son père en 284 avant JC et devint le seul roi d'Égypte en 282 avant JC à la mort de son père. Durant son règne, l'empire ptolémaïque atteint son apogée et l'Egypte est à la fois riche et puissante.

Ptolémée II a épousé Arsinoé I (la fille de Lysimaque, le roi de Thrace) dans le cadre d'une alliance contre Séleucos I Nicator (un autre général d'Alexandre le Grand). Elle était la mère de ses trois enfants légitimes, Ptolémée III Euergète (son successeur), Lysimaque et Bérénice Phernopherus.

Lysimaque était marié à la sœur de Ptolémée II, Arsinoé II, mais à sa mort, elle épousa brièvement le frère aîné de Ptolémée II, Ptolémée Keraunos. Lorsque cette alliance s'est détériorée, Arsinoé II s'est enfui en Égypte sous la protection de Ptolémée II. Peu de temps après (et très probablement à l'instigation d'Arsinoe II) Arsinoe I a été accusé de trahison et exilé. Ptolémée II a divorcé d'Arsinoe I et a épousé Arsinoe II et a adopté l'épithète Philadelphus (frère ou sœur-aimant).

Ptolémée II a été le premier pharaon à épouser sa propre sœur, mais cette forme de mariage est devenue la norme pour le reste de la dynastie ptolémaïque. Son mariage avec Arsinoé II ne semble pas avoir provoqué de scandale. Cela a probablement été comparé à la relation entre Osiris et Isis, et Zeus et Héra.

Arsinoé II semble avoir adopté les enfants de son mari par son ex-femme (Arsinoé I) et il n'y a aucune preuve qu'elle ait eu des enfants de Ptolémée. Peut-être parce que leur mariage était de nature politique, il n'est pas surprenant que Ptolémée semble avoir eu un grand nombre de maîtresses, dont la plus influente semble avoir été Bilistiche avec qui il a peut-être engendré Ptolémée Andromachou et qui peut même avoir été divinisée par Ptolémée après sa mort.

Il a été éduqué par Straton (de l'école d'Aristote) et Philitas de Cos (un poète et érudit alexandrin) et pendant son règne, la cour royale a atteint de nouveaux sommets de splendeur artistique et matérielle.

En 280 avant JC, il inaugura la Ptolemaieia, une fête organisée tous les quatre ans pour honorer à la fois son père et leur dynastie. Ce festival devait en partie rivaliser avec les Jeux Olympiques et en partie renforcer le pouvoir et la popularité de la famille royale. Il a également organisé une somptueuse procession à Alexandrie en l'honneur de Dionysius impliquant vingt-quatre chars et un grand nombre d'animaux exotiques et apparemment il a réuni un zoo impressionnant à Alexandrie.

La Grande Bibliothèque d'Alexandrie a été fondée par Ptolémée Ier mais complétée et agrandie par Ptolémée II. Ptolémée tenait à soutenir la recherche scientifique et était un généreux mécène des arts. Sa cour comprenait de nombreux artistes et poètes, dont Callimaque et Théocrite de Syracuse (qui a fait l'éloge de son commanditaire).

Plus important encore, il a chargé un prêtre égyptien, Manéthon, de consulter les archives des temples d'Égypte et de compiler une histoire de l'Égypte. Malheureusement, nous n'avons pas une copie complète de l'œuvre de Manéthon, seulement une liste des rois divisée en une série de dynasties et d'extraits qui apparaissent dans les œuvres de Josèphe, Africanus et Eusèbe, mais son importance ne peut être surestimée. Le travail de Manéthon a été écrit à l'origine en grec (peut-être parce que Ptolémée ne lisait pas les hiéroglyphes).

La Lettre d'Aristée (également connue sous le nom de Lettre de Philocrate) raconte que Démétrios de Phaléron, un bibliothécaire de la Grande Bibliothèque, a exhorté Ptolémée II à obtenir une traduction grecque des lois hébraïques. Le roi a apparemment envoyé des cadeaux somptueux à Jérusalem et a accordé la liberté à de nombreux esclaves juifs et en retour, six membres de chacune des douze tribus d'Israël se sont rendus à Alexandrie pour traduire la Torah. La validité du texte est remise en question par de nombreux érudits, mais il y avait en effet une traduction du Pentateuque au début de la période ptolémaïque et le texte peut également contenir la première référence à la Grande Bibliothèque d'Alexandrie.

Au cours de la période ptolémaïque, un certain nombre d'édits ont été publiés dans lesquels le texte était répété en hiéroglyphes égyptiens, en démotique et en grec. Cependant, le règne de Ptolémée II est remarquable pour le nombre de déclarations royales qui ont été produites uniquement en hiéroglyphes. Parmi eux, de nombreux exemples de Ptolémée faisant des offrandes aux dieux égyptiens antiques et adorant sa sœur déifiée Arsinoé II, mais il y a aussi la célèbre Stèle de Mendès. Cette stèle affirme que Ptolémée a fait un pèlerinage pour visiter le Bélier sacré de Mendès et souligne que ses actions étaient conformes aux anciens rituels et traditions. Cela confirme également qu'il a ensuite pris des mesures pour réparer les dommages causés au temple.

Ptolémée a entrepris de nombreux travaux de construction dans toute l'Égypte. Il agrandit le sanctuaire de Renenutet à Médinet Madi, construisit une porte entre le temple d'Imhotep et le temple d'Isis sur Philae, fit des ajouts aux temples d'Éléphantine et de Thèbes, laissa sa marque sur le temple de Sobek à Médinet el-Fayoum, et construit un nouveau temple principal à Koptos. Il a également achevé le Grand Phare d'Alexandrie (également connu sous le nom de Pharos) et a ordonné la construction d'un certain nombre de villes le long de la côte de la mer Rouge (ainsi que de nombreux temples et canaux) qui ont contribué à renforcer les liens commerciaux avec la Méditerranée et à stimuler l'économie égyptienne. .

Pline l'Ancien a également rapporté que Ptolémée a établi des liens commerciaux avec l'Inde, probablement avec l'empereur Ashoka, comme il est mentionné dans les édits d'Ashoka.

Ptolémée a également entrepris une réforme du système fiscal pour augmenter ses revenus. Il a introduit une nouvelle taxe sur le sel qui a été imposée à chaque femme et homme à quelques exceptions près. Cette taxe a peut-être remplacé une ancienne taxe sur le joug, qui n'était imposée que sur les hommes mais à un taux plus élevé, et il est intéressant de noter que parmi les exonérés de la nouvelle taxe figuraient les professeurs d'écriture et de gymnastique et tous les lauréats de la Jeux d'Alexandrie.

Ptolémée a transféré la responsabilité de la collecte de l'impôt d'un sixième (hekte) des temples aux agriculteurs des impôts, donnant à la couronne un contrôle plus efficace à la fois sur la perception et la collecte des impôts. Il réforma également la monnaie de bronze, introduisant de nouvelles dénominations et élargissant leur circulation.

Ces mesures visaient en partie à accroître le contrôle de l'État sur la société égyptienne, mais étaient également rendues nécessaires par la nécessité de financer les guerres en Syrie. Cependant, bien que les mesures aient pu augmenter les recettes, elles ont également accru les possibilités de corruption et d'évasion fiscale qui étaient monnaie courante tout au long de la période ptolémaïque.

Ptolémée a réformé le pouvoir judiciaire et promu la loi royale au-dessus de la loi égyptienne et grecque. Il a créé trois tribunaux distincts : le Chrematistai était le tribunal royal et entendait des affaires sur une base ad hoc, la Dikasteria entendait des affaires impliquant des parties parlant grec et Laokritai entendait des affaires impliquant des parties parlant égyptien et était supervisée par des prêtres égyptiens.

Les litiges informels étaient toujours traités en dehors des tribunaux en vertu de la loi égyptienne, sans ingérence de l'État. Alors qu'il y avait un objectif clair de centraliser le contrôle du système juridique, Ptolémée a également respecté les traditions locales et une grande partie de la réforme peut en fait avoir été une codification de la situation existante.

Ptolémée avait des fortunes militaires mitigées. Magas de Cyrène a attaqué l'Egypte de l'ouest mais a été contraint de se retirer par une révolte interne. Peu de temps après, le roi séleucide, Antiochus Ier Soter, a attaqué l'Égypte lors de la première guerre syrienne (274-271 av.Craignant que le pouvoir macédonien dans la mer Égée n'empêche l'expansion de son propre pouvoir dans la région, Ptolémée a encouragé les autres États grecs à former une coalition contre la Macédoine, ce qui a finalement abouti à la guerre de Chrémonide (267 av.

Athènes a conduit les autres États à déclarer la guerre à la Macédoine, mais ils ont été vaincus et assiégés. Ptolémée a finalement réussi à envoyer une aide navale à ses alliés, mais son amiral Patrocle a été lourdement vaincu par Antigonus II Gonatas (le roi de Macédoine) lors de la bataille de Cos et Athènes est tombée sous contrôle macédonien. Bien que de nombreux navires aient été perdus dans la bataille et qu'un allié utile ait été vaincu, cela n'a constitué qu'une perte temporaire de la position de l'Égypte en tant que principale puissance navale de la mer Égée.

Ptolémée a également subi des pertes lors de la deuxième guerre syrienne contre Antiochus II Theos (260-253 av. J.-C.) mais a négocié avec succès une paix en vertu de laquelle sa fille Bérénice était mariée au souverain séleucide. Malgré ses fortunes diverses, il se montra à la fois un général habile et un habile négociateur.


6 choses à faire à Fayoum

Située à 100 km au sud-ouest du Caire, l'oasis du Fayoum est l'une des destinations les plus riches en biodiversité et les plus pittoresques d'Égypte. Débordant de trésors et de charmes anciens et niché sur le delta du Nil où l'écosystème est à la fois coloré et riche, Fayoum a toujours été un refuge pour les touristes locaux de tout le pays.

Son climat idéal en fait une destination toute l'année pour les citadins fatigués et les globe-trotters. Et, comme la plupart des bonnes choses de la vie, Fayoum a quelque chose pour tout le monde. Que vous recherchiez des réponses aux plus grands mystères de l'univers ou que vous souhaitiez simplement passer vos journées à vous prélasser et à vous adonner aux classiques de la cuisine égyptienne, Fayoum est l'endroit pour vous.

Voir l'évolution au travail à Wadi El Hitan

Ce site du patrimoine mondial et parc national de l'UESCO est l'un des plus beaux sites paléontologiques d'Égypte, car il abrite les restes fossiles d'Archaeoceti, "le sous-ordre de baleines le plus ancien et maintenant éteint", selon l'UNESCO. Il est considéré comme le site le plus important au monde pour l'étude de l'évolution, car il aide à reconstituer les événements d'un changement remarquable dans notre histoire naturelle : la transition de la baleine d'un mammifère terrestre à un mammifère marin.

Une journée à Wadi El Rayan

Abritant des chutes d'eau immaculées et l'une des dernières populations au monde d'espèces menacées de gazelle à cornes élancées, cette réserve naturelle est un site populaire parmi les ornithologues amateurs et les amateurs de surf des sables. Ce protectorat de biodiversité se compose de lacs supérieurs et inférieurs reliés par des cascades, les plus grandes d'Égypte. Le site, situé à 65 km au sud-ouest de Fayoum, est entouré de sources pittoresques et de dunes de sable.

Poterie au village de Tunis

L'un des nombreux sites de ce type, mais de loin le plus passionnant, Medinet Madi abrite les vestiges d'une ancienne ville nommée Dja au Moyen Empire et Narmuthis pendant les périodes ptolémaïque et romaine. Sous les règnes d'Amenemhat III et d'Amenemhat IV, un temple honorant la déesse cobra Renenutet a été construit à Narmuthis. Medinet Madi détient également les restes de deux autres temples censés honorer les dieux Sobek et Horus.

Une promenade à travers l'histoire naturelle dans la forêt pétrifiée

Située au nord du lac Qarun, la forêt pétrifiée du Fayoum est l'une des plus grandes de la région. On pense que ses arbres fossilisés appartiennent à une ancienne forêt qui a poussé il y a plus de 30 millions d'années. La zone abrite des restes d'arbres atteignant 30 mètres de long et présente une gamme assez diversifiée de fossiles, dont la plupart sont parfaitement conservés.


Temple de Médinet Madi - Histoire

Le temple de Médinet Habou est situé sur la rive ouest du Nil à Louxor, il est également appelé le temple funéraire de Ramsès III. Ce Temple de Ramsès III (1186-1155 av. J.-C.) qui est enterré au KV11 dans la Vallée des Rois, a modelé son grand temple funéraire sur le Ramesseum de son ancêtre Ramsès II.

Premier pylône

Le premier pylône de Médinet Habou est presque de la même taille que celui du temple de Louxor sur les rives orientales du Nil. Le temple a beaucoup de reliefs bien conservés du passé antique de l'Égypte. Ce relief représente des prisonniers retenus par leurs cheveux tout en étant frappés avec un gourdin. Sur le devant du grand pylône, le roi est représenté en train de massacrer les groupes d'ennemis devant son dieu. Sur la paroi intérieure du premier pylône montre Ramsès III disperse les Libyens avec son char.

Une statue de la déesse Sekhmet se trouve près de l'entrée. Elle était à l'origine la déesse guerrière ainsi que la déesse de la guérison pour la Haute-Égypte. Souvent, elle était représentée comme une lionne qui aiderait les anciens Égyptiens pendant les guerres.

Ce relief sur le mur extérieur représente des prisonniers retenus par leurs cheveux tout en étant frappés avec une massue

Première et deuxième cours du temple de Médinet Habou

La première cour du temple de Médinet Habou a de hautes colonnes et des statues et des reliefs montrent de nombreux détails sur les guerres égyptiennes et d'autres événements historiques. Une porte joliment décorée mène à la deuxième cour. Nekhbet est représenté au plafond de la porte entre la première et la deuxième cour. Elle était une déesse patronne de la ville de Nekheb.
La deuxième cour de Médinet Habou a une représentation colorée de son passé et un grand effort a été déployé pour créer des reliefs et des fresques dans ce temple. Dans le passé, cette cour était également utilisée comme église chrétienne dans le passé. Lorsque l'église était active ici, les murs du temple étaient recouverts de boue.


Médinet Madi

Médinet Madi est l'un des sites archéologiques les plus importants de la région de Fayoum. À l'époque gréco-romaine, il était connu sous le nom de Narmothis. Il est situé à environ 30 km au sud-ouest de Fayoum, près des cascades de Wadi Al-Rayyan, qui ont été fondées sous le règne d'Amenhemhit III et IV pendant la XIIe dynastie. Son nom moderne signifie "la ville du passé".

Il contient les ruines du seul royaume central, le temple de Medinet Madi, qui est l'un des temples les plus importants du Fayoum, en raison de son état de conservation. Il était dédié au troisième Subic (le dieu alligator), Rinonute (la déesse du serpent des moissons) et Horace de Chidit.

Le temple a été construit à l'origine à la XIIe dynastie par Amenemhat III et IV. Il a ensuite été restauré au cours de la 19e dynastie. Le nom du roi d'Usurcon de la dynastie 23 se retrouve également sur les murs du temple.

Maidant Maid contient deux temples et une douzaine d'églises coptes datant de l'époque romaine, car de nombreux ajouts ont été établis sur les côtés nord et sud du royaume central pendant la période ptolémaïque.

L'extension ptolémaïque du temple comprenait la route d'avant-garde vers le sud avec ses seins et son sphinx (à la fois égyptien et grec), qui passait par une cabine verticale menant finalement à la galerie de deux colonnes antiques.

Il a été suggéré qu'une préservation exceptionnellement bonne de ce complexe de temples, qui a été fouillé par une équipe d'archéologues de l'Université de Milan dans les années 1930, pourrait être due uniquement à un isolement relatif.


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