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Comment les églises médiévales ont utilisé la chasse aux sorcières pour gagner plus d'adeptes

Comment les églises médiévales ont utilisé la chasse aux sorcières pour gagner plus d'adeptes

Les procès des sorcières de Salem dans les années 1690 occupent une place emblématique dans la tradition américaine. Mais avant la chasse aux sorcières de Salem, il y a eu la « Grande Chasse » : un phénomène européen plus important et plus prolongé entre 1560 et 1630 qui a conduit à 80 000 accusations et 40 000 morts.

Pourquoi est-ce arrivé? Eh bien, comme pour les procès des sorcières de Salem, il y a beaucoup de théories. Dans le passé, des chercheurs ont suggéré que le mauvais temps, la baisse des revenus et la faiblesse du gouvernement auraient pu contribuer à la période d'essai des sorcières en Europe. Mais selon une nouvelle théorie, ces procès étaient un moyen pour les églises catholiques et protestantes de se faire concurrence pour les adeptes.

Dans un prochain Revue économiquearticle, les économistes Peter Leeson et Jacob Russ exposent leur argument selon lequel les deux églises ont annoncé leur finesse à persécuter les sorcières comme preuve qu'elles étaient la meilleure église à rejoindre si vous vouliez une protection contre Satan. Les sorcières, après tout, obéissaient aux ordres de Satan ; donc se débarrasser d'eux était un moyen de protéger les gens de lui.

« De la même manière que les candidats républicains et démocrates contemporains concentrent leurs activités de campagne sur les champs de bataille politiques… les responsables historiques catholiques et protestants ont concentré leurs activités de procès sur les sorcières sur les champs de bataille confessionnels pendant la Réforme et la Contre-Réforme pour attirer la loyauté des chrétiens indécis », écrivent Leeson et Russ. Ces « champs de bataille » étaient des lieux où le protestantisme avait fait des incursions, donnant aux chrétiens le choix de l'église à laquelle ils voulaient appartenir.

Pour étayer leur propos, les auteurs soulignent que de 900 à 1400 environ, l'église n'a pas voulu reconnaître l'existence des sorcières ; et par conséquent, il n'a pas jugé les gens pour la sorcellerie. En 1258, le pape Alexandre IV interdit même les poursuites pour sorcellerie. Pourtant, quelques siècles plus tard, l'église est revenue sur sa décision. Selon les économistes, c'était à cause de la Réforme protestante.

À partir de 1517, la Réforme a divisé l'église en deux factions : catholique et protestante. Soudainement, ces deux églises ont dû se faire concurrence pour les adeptes, et elles l'ont fait en utilisant les procès de sorcières accrocheurs comme des publicités perverses pour leur marque.

Leeson et Russ soutiennent que cela aide à expliquer pourquoi les régions où le protestantisme s'est répandu ont vu plus de procès de sorcières que les régions solidement catholiques. L'Allemagne, où le protestantisme a commencé, a représenté 40 pour cent de ces persécutions. La Suisse, la France, l'Angleterre et les Pays-Bas, tous des pays où le protestantisme s'est répandu, en représentaient 35 %. Mais seulement six pour cent des persécutions ont eu lieu collectivement en Espagne, en Italie, au Portugal et en Irlande, toutes des régions plus solidement catholiques.

Les économistes soutiennent que les chasses aux sorcières ont diminué à la fin du XVIIe siècle grâce à la paix de Westphalie. Ce traité de 1648 a mis fin à deux guerres de religion, dont la guerre de Trente Ans, et a établi un nouvel équilibre des pouvoirs en Europe. Il a également donné au protestantisme et au catholicisme un monopole religieux sur certaines régions, éliminant la nécessité de rivaliser pour les adeptes en persécutant les sorcières.

Pourtant, certains procès de sorcières se sont poursuivis entre 1650 et 1700. Leeson et Russ suggèrent que cela peut être dû au fait que les gens s'étaient habitués aux procès de sorcières et croyaient sincèrement qu'ils étaient un moyen de protéger leurs communautés de Satan.

L'utilisation de procès de sorcières pour attirer des adeptes n'est possible que lorsque la croyance aux sorcières est répandue. Dans la même veine, les gens « ne continueront à exiger des procès pour sorcières que si cette croyance persiste », écrivent Leeson et Russ. La révolution scientifique "a peut-être finalement érodé la croyance populaire en la sorcellerie, érodant la demande populaire de poursuites pour sorcellerie en même temps".


Le Malleus Maleficarum : Un manuel médiéval pour les chasseurs de sorcières

Les procès de sorcières de Salem, qui ont commencé en 1692 dans le village de Salem, dans la colonie de la baie du Massachusetts, sont l'un des procès de sorcières les plus connus et les plus notoires de l'histoire. Pourtant, ce n'était pas le seul cas de ces actes, car des procès de sorcières avaient alors été menés en Europe depuis près de trois siècles. Cela était dû à la peur engendrée par la perception qu'il y avait une « menace organisée » par les sorcières sataniques contre la chrétienté. L'un des produits de ce phénomène était le Malleus Maleficarum, un ouvrage qui traitait spécifiquement de la poursuite des soi-disant sorcières.


Les chasses aux sorcières n'étaient pas une superstition médiévale - elles sont le produit de l'éducation "moderne"

Le XVe siècle semble avoir fourni un terrain propice à l'enracinement de cette nouvelle idée.

Un jour d'été en 1438, un jeune homme de la rive nord du lac Léman se présenta à l'inquisiteur de l'église locale. Il avait un aveu à faire. Cinq ans plus tôt, son père l'avait contraint à rejoindre un culte satanique de sorcières. Ils avaient volé de nuit sur un petit cheval noir pour rejoindre plus d'une centaine de personnes rassemblées dans un pré. Le diable était là aussi, sous la forme d'un chat noir. Les sorcières se sont agenouillées devant lui, l'ont adoré et ont embrassé son postérieur.

Le père du jeune homme avait déjà été exécuté comme sorcier. Il est probable qu'il essayait d'obtenir une punition plus légère en disant volontairement aux inquisiteurs ce qu'ils voulaient entendre.

Le Moyen Âge, 500-1500 après J.-C., est réputé à la fois pour sa cruauté sans cœur et pour sa crédulité sans espoir. Les gens croyaient généralement en toutes sortes de magie, de monstres et de fées. Mais ce n'est qu'au XVe siècle que l'idée d'une sorcellerie satanique organisée s'est imposée. En tant qu'historien qui étudie la magie médiévale, je suis fasciné par la façon dont une coterie d'autorités ecclésiastiques et étatiques ont conspiré pour développer et promouvoir ce nouveau concept de sorcellerie à leurs propres fins.

Attitudes médiévales au sujet de la sorcellerie

La croyance aux sorcières, au sens de méchants pratiquant une magie nuisible, existait en Europe depuis avant les Grecs et les Romains. Au début du Moyen Âge, les autorités ne s'en souciaient guère.

Un document de l'église du début du 10ème siècle proclamait que «la sorcellerie et la sorcellerie» pouvaient être réelles, mais l'idée que des groupes de sorcières volaient avec des démons toute la nuit était une illusion.

Les choses ont commencé à changer aux XIIe et XIIIe siècles, ironiquement parce que les élites instruites en Europe devenaient de plus en plus sophistiquées.

Des universités étaient fondées et des universitaires d'Europe occidentale ont commencé à se pencher sur des textes anciens ainsi que sur des écrits savants du monde musulman. Certains d'entre eux présentaient des systèmes de magie complexes qui prétendaient faire appel aux forces astrales ou conjurer des esprits puissants. Peu à peu, ces idées ont commencé à gagner du poids intellectuel.

Les gens ordinaires – du genre qui ont finalement été accusés d'être des sorcières – n'ont pas exécuté de rites élaborés à partir de livres. Ils ramassaient des herbes, préparaient des potions, peut-être pendant une courte période, comme ils le faisaient depuis des générations. Et ils l'ont fait pour toutes sortes de raisons – peut-être pour blesser quelqu'un qu'ils n'aimaient pas, mais plus souvent pour guérir ou protéger les autres. De telles pratiques étaient importantes dans un monde avec seulement des formes rudimentaires de soins médicaux.

Les autorités chrétiennes avaient auparavant rejeté ce genre de magie comme une superstition vide de sens. Maintenant, ils prenaient toute la magie beaucoup plus au sérieux. Ils ont commencé à croire que des sorts simples fonctionnaient en invoquant des démons, ce qui signifiait que quiconque les exécutait adorait secrètement des démons.

Inventer la sorcellerie satanique

Dans les années 1430, un petit groupe d'écrivains d'Europe centrale – des inquisiteurs d'église, des théologiens, des magistrats laïcs et même un historien – a commencé à décrire d'horribles assemblées où les sorcières se rassemblaient et vénéraient des démons, organisaient des orgies, mangeaient des bébés assassinés et accomplissaient d'autres actes abominables. On ne sait pas si l'un ou l'autre de ces auteurs se sont rencontrés, mais ils ont tous décrit des groupes de sorcières prétendument actives dans une zone autour des Alpes occidentales.

[Vous êtes intelligent et curieux du monde. Les auteurs et éditeurs de The Conversation le sont aussi. Vous pouvez obtenir nos faits saillants chaque week-end.]

La raison de ce développement peut avoir été purement pratique. Les inquisiteurs de l'Église, actifs contre les hérétiques religieux depuis le XIIIe siècle, et certains tribunaux laïques cherchaient à étendre leurs compétences. Avoir un crime nouveau et particulièrement horrible à poursuivre aurait pu leur sembler utile.

Je viens de traduire un certain nombre de ces premiers textes pour un livre à paraître et j'ai été frappé par l'inquiétude des auteurs à l'idée que les lecteurs ne les croient pas. L'un d'eux craignait que ses récits soient « décriés » par ceux qui « se croient savants ». Un autre craignait que les « gens simples » refusent de croire que le « sexe fragile » se livrerait à des pratiques aussi terribles.

Les dossiers d'essai montrent que c'était difficile à vendre. La plupart des gens restaient préoccupés par la magie nocive – les sorcières causant des maladies ou dessèchement des récoltes. Ils ne se souciaient pas beaucoup des rassemblements sataniques secrets.

En 1486, l'ecclésiastique Heinrich Kramer publia le texte médiéval le plus diffusé sur la sorcellerie organisée, Malleus Maleficarum (Marteau des sorcières). Mais beaucoup de gens ne le croyaient pas. Lorsqu'il a tenté de lancer une chasse aux sorcières à Innsbruck, en Autriche, il a été expulsé par l'évêque local, qui l'a accusé d'être sénile.

Chasses aux sorcières

Malheureusement, la peur de la sorcellerie satanique grandit. Le XVe siècle semble avoir fourni un terrain propice à l'enracinement de cette nouvelle idée.

L'Europe se remettait de plusieurs crises : la peste, les guerres et une scission de l'église entre deux, puis trois papes concurrents. À partir des années 1450, l'imprimerie a facilité la diffusion de nouvelles idées. Même avant la Réforme protestante, la réforme religieuse était dans l'air. Comme je l'ai exploré dans un livre précédent, les réformateurs ont utilisé l'idée d'une conspiration diabolique visant à corrompre le christianisme en tant que croque-mitaine dans leur appel au renouveau spirituel.

Au fil du temps, de plus en plus de gens ont accepté cette nouvelle idée. Les autorités de l'Église et de l'État n'arrêtaient pas de leur dire que c'était réel. Pourtant, beaucoup ont également continué à compter sur les «sorcières» locales pour la guérison et la protection magiques.

L'histoire de la sorcellerie peut être assez sombre. Des années 1400 aux années 1700, les autorités d'Europe occidentale ont exécuté environ 50 000 personnes, principalement des femmes, pour sorcellerie. Les pires chasses aux sorcières pourraient faire des centaines de victimes à la fois. Avec 20 morts, la plus grande chasse de l'Amérique coloniale à Salem était modérée en comparaison.

Cet article de Michael D. Bailey est paru pour la première fois dans La conversation le 2 juillet 2020.

Image : Un groupe de sorcières traditionnelles (Kandelhexen) dansent autour d'un feu de joie lors de leur représentation traditionnelle du "sabbat des sorcières" dans le village de Waldkirch, en Forêt-Noire, en Allemagne, le 6 février 2016. REUTERS/Kai Pfaffenbach.


Inventer la sorcellerie satanique

Dans les années 1430, un petit groupe d'écrivains d'Europe centrale – inquisiteurs d'églises, théologiens, magistrats laïcs et même un historien – a commencé à décrire d'horribles assemblées où les sorcières se rassemblaient et vénéraient des démons, organisaient des orgies, mangeaient des bébés assassinés et accomplissaient d'autres actes abominables. On ne sait pas si l'un ou l'autre de ces auteurs se sont rencontrés, mais ils ont tous décrit des groupes de sorcières prétendument actives dans une zone autour des Alpes occidentales.

[Vous êtes intelligent et curieux du monde. Les auteurs et éditeurs de The Conversation le sont aussi. Vous pouvez obtenir nos faits saillants chaque week-end.]

La raison de ce développement peut avoir été purement pratique. Les inquisiteurs de l'Église, actifs contre les hérétiques religieux depuis le XIIIe siècle, et certains tribunaux laïques cherchaient à étendre leurs compétences. Avoir un crime nouveau et particulièrement horrible à poursuivre aurait pu leur sembler utile.

Je viens de traduire un certain nombre de ces premiers textes pour un livre à paraître et j'ai été frappé par l'inquiétude des auteurs à l'idée que les lecteurs ne les croient pas. L'un d'eux craignait que ses récits soient « décriés » par ceux qui « se croient savants ». Un autre craignait que les « gens simples » refusent de croire que le « sexe fragile » se livrerait à des pratiques aussi terribles.

Les dossiers d'essai montrent que c'était difficile à vendre. La plupart des gens restaient préoccupés par la magie nocive – les sorcières causant des maladies ou dessèchement des récoltes. Ils ne se souciaient pas beaucoup des rassemblements sataniques secrets.

Le manuel pour détecter et persécuter les sorcières au Moyen Âge, « Malleus Maleficarum » ou « Marteau des sorcières ». Wellcome Images/Wikimedia

En 1486, l'ecclésiastique Heinrich Kramer publia le texte médiéval le plus diffusé sur la sorcellerie organisée, Malleus Maleficarum (Marteau des sorcières). Mais beaucoup de gens ne le croyaient pas. Lorsqu'il a tenté de lancer une chasse aux sorcières à Innsbruck, en Autriche, il a été expulsé par l'évêque local, qui l'a accusé d'être sénile.


Chasses aux sorcières

Malheureusement, la peur de la sorcellerie satanique grandit. Le XVe siècle semble avoir fourni un terrain propice à l'enracinement de cette nouvelle idée.

L'Europe se remettait de plusieurs crises : la peste, les guerres et une scission de l'église entre deux, puis trois papes concurrents. À partir des années 1450, l'imprimerie a facilité la diffusion de nouvelles idées. Même avant la Réforme protestante, la réforme religieuse était dans l'air. Comme je l'ai exploré dans un livre précédent, les réformateurs ont utilisé l'idée d'une conspiration diabolique visant à corrompre le christianisme en tant que croque-mitaine dans leur appel au renouveau spirituel.

Au fil du temps, de plus en plus de gens ont accepté cette nouvelle idée. Les autorités de l'Église et de l'État n'arrêtaient pas de leur dire que c'était réel. Pourtant, beaucoup ont également continué à compter sur les «sorcières» locales pour la guérison et la protection magiques.

L'histoire de la sorcellerie peut être assez sombre. Des années 1400 aux années 1700, les autorités d'Europe occidentale ont exécuté environ 50 000 personnes, principalement des femmes, pour sorcellerie. Les pires chasses aux sorcières pourraient faire des centaines de victimes à la fois. Avec 20 morts, la plus grande chasse de l'Amérique coloniale à Salem était modérée en comparaison.

Salem, en 1692, marqua la fin des chasses aux sorcières en Nouvelle-Angleterre. En Europe aussi, le scepticisme finira par l'emporter. Il convient de rappeler, cependant, qu'au début, les autorités ont dû travailler dur pour convaincre les autres qu'une telle malveillance était réelle.

Cet article est republié à partir de The Conversation sous une licence Creative Commons. Lire l'article original.


Aristote, la sorcellerie et la chasse aux sorcières

Aristote n'est pas un nom que l'on s'attendrait à entendre à propos des chasses aux sorcières qui se sont emparées de l'Europe entre 1450-1750, d'autant plus qu'il a lui-même été également victime d'intolérance religieuse (ou plutôt de manque d'intolérance, car Aristote a fui Athènes pour éviter d'être exécuté sous des accusations d'impiété). Cependant, alors qu'Aristote lui-même ne croyait pas à la sorcellerie, ses disciples y croyaient.

Aristote

Un disciple en particulier, Thomas d'Aquin (1225-1275) a eu un impact profond sur la vision de l'Église de la sorcellerie. Auparavant, la sorcellerie était considérée comme une croyance païenne et les chrétiens n'y croyaient pas pendant la plus grande partie de la période médiévale. À tel point que Charlemagne a interdit les exécutions où une personne avait été accusée de sorcellerie, déclarant plutôt que ceux qui assassineraient de supposées «sorcières» seraient condamnés à la peine de mort.

Cependant, à l'époque d'Aquin, on croyait qu'il existait deux types de magie : la magie nocive, qui était punie de mort, et l'apostasie spirituelle qui était légale. L'apostasie spirituelle était la croyance que les sorcières n'avaient pas de pouvoirs malveillants mais qu'elles "avaient plutôt succombé aux illusions d'une action diabolique". Thomas d'Aquin a réussi à réunir ces deux idées pour créer une nouvelle idée que la sorcellerie était un blasphème, donnant ainsi une raison d'exécuter des sorcières car cela rendait leurs pouvoirs maléfiques. Cette nouvelle croyance s'est poursuivie jusqu'au siècle des Lumières alors qu'elle faisait partie du droit anglais.

Thomas d'Aquin

Ce n'était pas seulement la logique d'Aristote qui permettait d'accuser les gens de sorcellerie, c'était aussi son attitude envers les femmes. Aristote croyait que le cycle menstruel était un signe de l'infériorité inhérente des femmes aux hommes et Thomas d'Aquin a renforcé cette croyance aristotélicienne de la supériorité masculine, car Aquinas a déclaré que l'âme est transmise par le sperme du père. La démonologie était enracinée dans les travaux d'Aristote et d'Aquin, qui ont finalement conduit au mythe selon lequel le corps des femmes était une source de pollution et que les femmes menstruées devraient être laissées seules. En effet, le sang menstruel était censé être toxique et lié à des «pouvoirs étranges qui pourraient finalement détruire». Ce mythe a réussi à persister jusqu'au début du 20e siècle en Europe et l'anatomie féminine est devenue intrinsèquement liée aux conversations entourant la sorcellerie, en particulier en ce qui concerne la sexualité.

Les idées d'Aristote et d'Aquin ont conduit à l'une des œuvres les plus misogynes jamais écrites, le ‘Malleus Maleficarum’, également connu sous le nom de The Hammer of Witches, par Heinrich Kramer. Dire que Kramer avait un problème avec les femmes est un euphémisme. Le titre de l'œuvre de Kramer fait spécifiquement référence aux femmes, car en latin Maleficarum est au féminin, donc le titre signifie en réalité «Le marteau des sorcières». Kramer cite directement Thomas d'Aquin et sa défense de la théorie des incubes et des succubes, car Kramer pense que les sorcières sont nées de ces démons sexuels. Son livre était le résultat d'une querelle entre lui et Helena Scheuberin, car elle le maudissait dans la rue et encourageait les autres à ne pas assister à ses sermons car elle le croyait mauvais. En réponse, Kramer l'a accusée de sorcellerie et devant le tribunal, l'évêque a noté que Kramer se concentrait beaucoup sur la sexualité de Scheuberin.

Le ‘Malleus Maleficarum’

Le « Malleus Maleficarum » a été utilisé par de nombreux gouvernements européens comme base pour le meurtre de masse de prétendues « sorcières » à l’époque des Lumières, qui a vu plus de décès liés à la sorcellerie que la période médiévale. En Écosse, environ 3 000 à 4 000 sorcières ont été exécutées entre 1560 et 1707 et pendant la période de deux ans du Long Parlement anglais, environ 200 personnes ont été exécutées pour sorcellerie.

James I était très intéressé par la sorcellerie et a même écrit son propre livre sur la sorcellerie intitulé ‘Daemonologie’. Il se considérait comme un expert en la matière et s'est impliqué dans le cas d'Anne Gunther en 1605 ainsi que dans la chasse aux sorcières de North Berwick en 1590. L'affaire Anne Gunther a été réglée par la Star Chamber, un tribunal anglais du palais de Westminster, qui a conclu que la possession d'Anne avait été fabriquée par le père d'Anne. Cependant, dans la chasse aux sorcières de North Berwick, James Ier se considérait comme une victime car les personnes accusées dans les procès n'étaient pas seulement accusées de sorcellerie mais aussi de haute trahison. La chasse aux sorcières de North Berwick n'impliquait pas seulement James Ier, mais aussi l'État du Danemark, car l'affaire impliquait l'épouse de James Anne of Denmark et deux femmes danoises ont été exécutées à Kronberg pour avoir maudit le navire d'Anne. Cette chasse aux sorcières impliquait plus de soixante-dix personnes et plusieurs furent exécutées, la plus célèbre étant Agnes Simpson.

Sorcières présumées agenouillées devant le roi Jacques VI, de ‘Daemonologie’

‘Daemonologie’ est une œuvre philosophique impliquant deux personnages, Epistemon et Philomathes. Epistemon est l'épistémologie qui est une branche de la philosophie concernée par la théorie de la connaissance à laquelle Aristote a contribué. La maxime « contre celui qui nie les principes, il ne peut y avoir de débat » a été utilisée par Jacques Ier dans la « Daemonologie » et la philosophie scolastique médiévale a utilisé cette maxime pour faire référence à l'autorité du système aristotélicien. Cette maxime était la phrase d'ouverture de ‘Daemonologie’ et a été utilisée pour prouver l'existence des sorcières, car les Écritures avaient déclaré leur existence et cela a été prouvé par la confession et l'expérience quotidienne. En 1604, Jacques Ier promulgua une loi contre la sorcellerie qui transféra les procès de l'Église aux tribunaux de droit commun.

Finalement, le Parlement a adopté une loi en 1736 abrogeant les lois contre la sorcellerie, choisissant plutôt d'administrer des amendes au lieu de la peine de mort aux personnes qui prétendaient avoir des capacités magiques. En Angleterre, la dernière femme exécutée pour sorcellerie était Alice Molland en 1684 et en Écosse, c'était Janet Horne en 1722.

Claudia Elphick est étudiante de premier cycle en histoire, littérature et culture à l'Université de Brighton.


Torture pour aveux

Les inquisiteurs recouraient souvent à la torture pour soutirer des informations ou des aveux aux sorciers accusés. Des pinces chauffées au rouge ont été appliquées sur les seins et les organes génitaux des femmes. La chercheuse Nancy van Vuuren a écrit que les organes sexuels des femmes offraient une attraction particulière au tortionnaire masculin. Il ne devrait pas être surprenant que presque toutes les victimes de torture finissent par avouer.

Les confessions s'accompagnaient généralement de dénonciations d'autres sorcières possibles, gardant les Inquisiteurs en activité. En Espagne, les registres paroissiaux racontent l'histoire de Maria d'Ituren admettant sous la torture qu'elle et ses sœurs sorcières se sont transformées en chevaux et ont galopé dans le ciel. Dans un quartier de France, 600 femmes ont admis avoir copulé avec des démons. Des villages entiers d'Europe ont été exterminés.

Bien que les enfants des hérétiques et des juifs n'aient jamais connu grand-chose de la compassion des Inquisiteurs, les enfants des sorcières condamnées souffraient encore plus horriblement. Ces enfants étaient eux-mêmes poursuivis pour sorcellerie, filles après neuf ans et demi, garçons après dix ans et demi. Même les plus jeunes enfants pourraient être torturés pour obtenir des témoignages contre les parents.

Le témoignage volontaire d'une personne aussi jeune que deux ans pouvait être admis même s'il n'était jamais considéré comme valable dans d'autres cas. Un juge français aurait regretté la clémence lorsqu'il a condamné de jeunes enfants fouettés alors qu'ils regardaient leurs parents brûler au lieu de les condamner à brûler également.

Il me semble que les sorcières ont joué un rôle symbolique pour les autorités religieuses masculines et célibataires en Europe. Les sorcières n'étaient pas simplement des adeptes d'une religiosité alternative, et elles ne transformaient certainement pas des villes entières en crapauds. Au lieu de cela, leur traitement aux mains des hommes et les justifications utilisées par ces hommes indiquent que l'oppression des sorcières était en quelque sorte symbolique de l'oppression des femmes en général, de la sexualité des femmes et de la sexualité en général.

Nous détestons avoir l'air freudien, mais nous pensons vraiment que dans ce cas, les affirmations des hommes célibataires sur les prétendues obsessions sexuelles des sorcières sont vraiment un cas clair de projection. Nous pensons que ce sont les autorités religieuses qui étaient obsédées et insatiables par leur sexualité, mais comme leur idéologie répressive ne pouvait pas le permettre, elles ont dû projeter leurs désirs sur les autres. Si les femmes, des bêtes sexuellement mauvaises, étaient réellement responsables des désirs sexuels du prêtre, alors les prêtres pourraient à leur tour se sentir saints et mieux encore, plus saints que toi, plus justes et saints que les femmes détestées autour d'eux.


Qu'est-ce que la sorcellerie ?

Nous n'entrerons pas ici dans une description détaillée de la sorcellerie du Moyen Âge mais voici quelques bases. La sorcellerie était l'utilisation de pouvoirs autres que les pouvoirs divins, pour effectuer des activités paranormales. Dans le cas de la magie noire, l'intention était de causer des dommages, peut-être de causer des maladies, la mort d'adultes, de nourrissons ou de bétail, des tempêtes de grêle, etc. La magie blanche était utilisée pour contrer la magie noire, cependant, l'Église dirait même la magie blanche. est dangereux. La sorcellerie était une compétence acquise, c'était quelque chose qui s'apprenait. Ce n'était pas quelque chose avec lequel on est né. La magie blanche est utilisée contre la magie noire,

Jusqu'à la fin des années 1400, l'Église a minimisé le rôle de la sorcellerie. L'opinion de l'Église sur la sorcellerie n'a commencé à se formuler d'un point de vue théologique qu'à la fin du Moyen Âge. Avant cela, l'église a essayé de la décourager comme superstitieuse, plutôt que comme un pouvoir réel. Cependant, après la mort noire, les choses ont beaucoup changé. Les gens ont commencé à prendre la sorcellerie au sérieux et à la considérer comme une véritable menace. Tout le monde à cette époque croyait que la sorcellerie était réelle et qu'elle pouvait en fait causer du tort. Ils l'ont donc traité à peu près de la même manière qu'ils ont traité d'autres formes de préjudice grave comme le meurtre. Il existe de nombreux versets bibliques sur lesquels l'Église était disposée à s'appuyer. (c'est-à-dire Ex 22:17, Gal 5:19-21 et le livre de l'Apocalypse)

L'Encyclopédie catholique dit ceci :

. Dans la sorcellerie, telle qu'on l'entend communément, est impliquée l'idée d'un pacte diabolique ou du moins un appel à l'intervention des esprits du mal. Dans de tels cas, cette aide surnaturelle est généralement invoquée soit pour entourer la mort d'une personne odieuse, soit pour éveiller la passion de l'amour chez ceux qui sont l'objet de désirs, soit pour appeler les morts, soit pour apporter la calamité ou l'impuissance aux ennemis. , rivaux et oppresseurs imaginaires. Ce n'est pas une énumération exhaustive, mais ceux-ci représentent certains des principaux objectifs que la sorcellerie a été faite pour servir à presque toutes les périodes de l'histoire du monde.

Il y a beaucoup de désinformation qui suppose que l'engouement pour les sorcières était au cœur de l'Inquisition catholique. Il est vrai que l'Église a jugé les sorcières. La Bulle (bulletin) "Summis desiderantes affectibus", du Pape Innocent VIII (1484) traitait de la sorcellerie et de l'hérésie. Henrick Kramer et James Sprenger, les inquisiteurs ont publié un manuel intitulé "Malleus Maleficarum" (le marteau des sorcières). C'était un mauvais livre.

  • L'Église catholique n'avait rien à voir avec les incendies de sorcières de Salem aux États-Unis, c'était une chose protestante, tout comme les incendies de sorcières en Écosse, en Angleterre et dans la plupart de l'Allemagne. Il y avait aussi de nombreuses entités laïques qui brûlaient des sorcières. Il y a eu 20 décès sur 162 sentiers à Salem et il y a eu 67 décès de sorcières au total en Amérique du Nord pendant les Burning Times.
  • Le livre de Lamothe-Langon intitulé "Histoire de l'Inquisition en France" responsable de nombreuses surestimations des décès de sorcières liés à l'inquisition dans le sud de la France était un faux. Ce livre a eu une influence majeure sur l'Encyclopédie de la sorcellerie et de la démonologie. New York : Julian Press, Inc., 1958. Encyclopaedia Britanica. Troisième édition, 1970. . Robbins, Rossel Hope. En savoir plus sur la contrefaçon ci-dessous. Si vous lisez un livre qui a été produit avant 1972 ou un livre qui est influencé par tout ce qui a été écrit entre 1890 et 1972, alors les chiffres sont probablement faussés par ce livre.
  • L'Inquisition catholique ne s'appliquait qu'aux baptisés catholiques qui pratiquaient la sorcellerie. L'Inquisition n'avait rien à voir avec les sorcières païennes, laïques ou protestantes.
  • En 1485, l'implication de l'Inquisition dans la chasse aux sorcières s'estompait. Institoris lança une campagne de sorcières à Innsbruck en 1485, mais il fut sévèrement critiqué et résisté par l'évêque de Brixen (voir Janssen, "Hist. of Germ. People", Eng. tr., XVI, 249-251).
  • Bien qu'il y ait eu des procès de sorcières avant les « engouements de sorcières » de 1580-1645 après J.-C., avant cette période, les procès étaient dispersés et peu répandus. La Réforme battait son plein pendant les folies des sorcières et ce n'était plus un monde "d'Église".
  • Environ 25% (ou plus) des sorcières décédées étaient des hommes. Bien que le "Malleus Maleficarum" reflète les attitudes défavorables envers les femmes au cours de cette période, les procès de sorcières catholiques n'étaient pas une affaire de genre, il s'agissait d'extirper les personnes qui pensaient avoir fait un pacte avec le diable (hommes et femmes). En savoir plus sur l'Église catholique et les femmes ici.
    , Calvin et leurs partisans étaient totalement dans la croyance populaire selon laquelle le pouvoir du diable exercé par la sorcellerie et d'autres pratiques magiques doit être arrêté par la violence. C'est en vertu du commandement biblique qu'il prônait l'extermination des sorcières.
  • En Islande, il y avait une chasse aux sorcières où 90% des victimes étaient des hommes.

Comment les églises médiévales ont utilisé la chasse aux sorcières pour gagner plus d'adeptes - HISTOIRE

L'étude des casiers judiciaires du XVe siècle révèle les origines de la chasse aux sorcières

Un moment sombre mais emblématique de l'histoire des États-Unis, les procès des sorcières de Salem de 1692, sont enseignés dans les écoles américaines pour sensibiliser les étudiants à l'extrémisme religieux et au processus judiciaire. Mais les origines des poursuites pour sorcellerie remontent à des siècles en Europe, lorsque les tribunaux antérieurs à la Réforme ont d'abord incité les criminels à admettre l'hérésie et la sorcellerie pour exercer un contrôle social par le biais de châtiments sévères et souvent violents.

Laura Stokes est professeure adjointe au département d'histoire de Stanford, dont les travaux se sont principalement concentrés sur les origines et la poursuite de la sorcellerie dans l'Europe du XVe siècle. Son doctorat la thèse, qui faisait la chronique de la montée de cette persécution ainsi que de ses liens avec les développements de la torture judiciaire, a maintenant été révisée dans un livre, Demons of Urban Reform: The Rise of Witchcraft Persecution, 1430-1530.

En se concentrant sur des études de cas des villes européennes de Bâle, Lucerne et Nuremberg, le travail de Stokes examine les fondements juridiques de la persécution de la sorcellerie ainsi que les influences religieuses et ésotériques qui l'ont alimentée. Considérant comment et pourquoi les trois villes en question ont pris des chemins différents en ce qui concerne la persécution de la sorcellerie, Stokes souligne comment le concept de sorcellerie en tant que crime légalement condamnable est né de l'intersection de la religion et de la croyance indigène en la magie, la superstition et la nécromancie. Son travail met en lumière la façon dont les forces sociales et religieuses sont capables d'engendrer la persécution, en expliquant comment nous devrions considérer la persécution des sorcières telle qu'elle existe aujourd'hui dans diverses parties du monde.

Comment vous êtes-vous intéressé à l'histoire des poursuites en sorcellerie ?

LS : J'ai découvert l'histoire de la sorcellerie pour la première fois en tant que premier cycle au Reed College, alors que je cherchais un sujet pour ma thèse de fin d'études. Je m'intéressais à la dynamique sociale de la persécution et à la déviance en tant que catégorie construite. Cette thèse s'est avérée être l'ouverture d'une porte plutôt qu'un projet fini en soi. La persécution de la sorcellerie est un phénomène historique très complexe, dont la compréhension nécessite d'être versé dans trois formes de droit (à la fois en théorie et en pratique), la théologie et l'histoire religieuse, ainsi qu'un large éventail de phénomènes politiques et sociaux. Après dix années d'études supplémentaires, j'étais prêt à écrire un livre sur le sujet.

Qu'est-ce qui est significatif dans la distinction que vous faites entre « sorcellerie » et « sorcellerie diabolique ? »

LS : La sorcellerie diabolique est un concept historique spécifique. C'est celui qui a conduit les premières chasses aux sorcières européennes modernes, et en tant que tel est à juste titre tristement célèbre. La sorcellerie, lorsqu'elle est définie au sens large, est un concept qui apparaît dans presque toutes les sociétés humaines. Les sorcières sont encore persécutées dans le monde aujourd'hui, souvent avec une violence extrême. Si les historiens veulent avoir quelque chose à offrir à cette question urgente des droits de l'homme, ils doivent trouver un moyen de rendre l'expérience spécifique des Européens pertinente pour le reste du monde. Considérer le phénomène européen sous un angle plus large fait partie de ce processus, et il s'avère également enrichir notre compréhension de la sorcellerie européenne. L'hypothèse selon laquelle le diabolisme était la caractéristique déterminante de la sorcellerie des débuts de l'ère moderne nous rend aveugles aux concepts indigènes non diaboliques de la sorcellerie qui sont à l'origine des persécutions.

Lucerne, Bâle et Nuremberg servent d'études de cas dans Demons of Urban Reform. Qu'est-ce qui vous a amené à vous concentrer sur ces villes en particulier ?

LS : The book deals with an early phase of European witchcraft prosecution and, for this reason, most of the potential case studies come from the Swiss region. The phenomenon of the diabolic witch and the early modern practice of witchcraft prosecution originated in the region of what is today western Switzerland around the year 1430. From that geographical origin, the beliefs and practices that fueled both prosecutions and witch hunts spread most effectively from one region to adjacent regions. Although rumors of the "new sect of the witches" appears to have inspired isolated witch hunts in such far flung places as Arras in northern France, most of the fifteenth century witch trials took place in a fairly narrow geographical region.

Witch-hunts did not exist in Europe before the mid-fifteenth century. What conditions fostered the concept of the witch-hunt?

LS: Over the course of about two centuries, European clergy went from condemning witchcraft beliefs as "superstitious" to sharing them and elaborating them into the concept of the diabolic witch. Why did this happen? In part, it was due to the influence of magic within clerical circles, where esoteric knowledge derived in part from the Arabic world was cobbled together with quasi-magical elements of popular religious practice to create the art of necromancy.

The popularity of necromancy among the narrow upper crust of learned men contributed to their belief that magic was likely to be real, and provided the fabric for fears of secret attack. These fears were particularly strong among the high clergy during the fraught years of the great Western schism, when two popes vied for control of Europe. The schism was resolved in the early fifteenth century, but left a profound dispute over the seat of power within the church. Meanwhile, the development of the medieval inquisitions had led to the creation of guides for the discovery and persecution of heresy. These guides, in the manner of medieval religious writing, aimed to systematize knowledge and to explain how apparently quite disparate elements fit within a single, coherent Christian worldview. In so doing, the manual writers merged together heresy, village magic, popular fears of witchcraft, and the demonic elements of clerical necromancy.

What new insight have you gleaned in considering the persecution of witchcraft from a legal, rather than religious or purely social, standpoint?

LS: Persecution is a phenomenon which can take place within religious, social, or legal spheres, as well as across them. Prosecution is the particular prerogative of the legal apparatus. By examining the persecution of witches through the lens of legal prosecution and within the context of prosecution generally, my work highlights the persecutory nature of early modern criminal prosecution.

It is the similarities, not the differences, between witch trials and other criminal trials that are most instructive in this regard. This is of importance to historians of witchcraft, who have often examined the witch hunts as an exception within early modern criminal justice. It is of importance to contemporary observers of law as well, because it was in combating that persecutory tendency of early modern justice that the modern legal protections of the individual arose. Given that our modern system is also prone to lapse into persecutory paths, it is useful to know how the persecutory tendencies of the old system were facilitated, that we might better fight their intrusion into our own criminal justice system.

You describe witchcraft prosecution as ebbing and flowing during the period of 1430 to 1530. Is this evidence of the importance of social control in pre-Reformation cities?

LS: The ebb and flow of witchcraft prosecution is not so much evidence for the importance of social control, as it is evidence that both social control and witchcraft prosecution were driven by the same forces. That social control was important to pre-Reformation cities has been long understood by historians of the urban communes, and indeed is seen as one reason that early Reformation innovations in social control were largely urban experiments.

What is interesting about the relationship between social control and witchcraft prosecution in my work is that they follow the same trends, that both appear to be expressions of a zeal for reform within the ruling circles of the cities. The waxing and waning of that zeal had many causes, some of which are lost to the historian. Among these is without a doubt some measure of the natural flux of generations, by which young people often have more in common (in their temperament) with their grandparents than with their parents. One cause which I have been able to trace in the book is the process by which a single, spectacular event can cause a social panic, resulting in a renewed zeal for moral and social control.

The book opens with a summary of a trial that took place in Lucerne, where you describe how a secular, urban court had a man who was accused of theft tortured until he also confessed to a charge of diabolic witchcraft. Could you expand on this apparent paradox between a secular court and manufactured heresy?

LS: This is one of the puzzles that caught my fascination early in this project. I had made the assumption that heresy prosecution was the prerogative of the church, at least until the Reformation. Yet although the case which opens the book is remarkable in many ways, it is far from unique in this aspect. These urban courts did not accept many practical limitations on their prerogative to prosecute misconduct, and they often crossed the line into matters which are usually seen as falling within the jurisdiction of the medieval church courts: marriage, sexual misbehavior, blasphemy, and even false belief.

This line crossing is of interest in part because it could, though surprisingly only occasionally, be a cause of direct conflict between the urban authorities and the local bishop. It is also of interest because it follows quite closely the contour of ebb and flow discussed above. This sort of case was a manifestation of the same secular championing of moral and social control that so characterized Reformed cities a few decades later.

What kinds of primary resources informed your understanding that many admissions to witchcraft were induced by torture?

LS: The details of criminal procedure are difficult to tease out from fifteenth-century sources. In each city I had quite different sources, each with its own set of flaws. For Basel I had details of the costs for interrogation and torture in the expense records, but shifts in recording practices elide these for decades at a time. For Lucerne, I have even fewer direct references to torture, but these are programmatic: they are statements about the outlay for the personal and process of torture generally and make clear that, at a certain point, torture became a regular part of criminal interrogations.

The best records exist for Nuremberg, where the detailed city council minutes describe every single instance in which torture was directed or allowed, albeit quite tersely. I have used the records from Nuremberg to analyze the transformation of torture practice across the late fifteenth century.

You mention that while two of your city case studies - Lucerne and Basel - shared similar indigenous ideas of witchcraft in the fifteenth century, the following years would see witch-hunts and persecution become much more pronounced in the former. How did this come to be?

LS: In the most basic analysis, two key elements are necessary for witchcraft prosecution: accusations and a legal system willing to pursue them. The shared indigenous ideas of witchcraft in Lucerne and Basel gave rise to accusations in both places. People believed in the existence of wolf-riding, storm-raising, milk-stealing, child-killing witches, and that belief led to specific accusations of witchcraft.

In Lucerne, the urban authorities accepted and pursued the accusations of witchcraft brought by the populace. They clearly shared the beliefs of their rural subjects and urban neighbors. In Basel, by contrast, urban authorities had long been resistant to prosecuting witchcraft. They suspected their rural subjects were rather too credulous, and they ultimately labeled witchcraft accusations superstition. Several factors influenced this difference between the two urban elites.

One was the relative social proximity of the elites in Lucerne to the rest of the populace: the council was large and inclusive, comprising nearly a tenth of the urban population during the fifteenth-century witchcraft persecutions. The Basel council was smaller and more exclusive. Although the guilds were represented in the council, in practice councilors were drawn from a narrow circle of elite families. Another factor which should not be forgotten is the presence of a young and vigorous humanist university in Basel, founded in the fifteenth century. The men who ruled Basel did not share the witchcraft fears of their subjects, and although they pursued witchcraft accusations when it was politically expedient to them, they ceased to pursue them once their power was sufficient to make it unnecessary.

Immigrants and foreigners in Lucerne were often the target of accusations of witchcraft was this insider/outsider dynamic in relation to witchcraft, characteristic of Lucerne only? As a means of control, how did it gain prominence and acceptance and how has it developed since?

LS: The best evidence on late medieval and early modern communities generally leads me to suspect that the sort of insider/outsider dynamic which can be demonstrated in Lucerne was a common occurrence throughout Europe. This does not mean, of course, that all witchcraft suspects were outsiders. It does mean that a failure to integrate fully into a new community was a potentially deadly problem.

Social integration, whether one was born into a given community or arrived there as an immigrant, was absolutely vital to early modern people. The mechanisms of social control were fundamentally a means of ensuring such integration, and were often targeted at eliminating foreign modes of dress, play, dance, and mores.


Witch Hunts Weren't a Medieval Superstition—They're the Product of "Modern" Education

On a midsummer day in 1438, a young man from the north shore of Lake Geneva presented himself to the local church inquisitor. He had a confession to make. Five years earlier, his father had forced him to join a satanic cult of witches. They had flown at night on a small black horse to join more than a hundred people gathered in a meadow. The devil was there too, in the form of a black cat. The witches knelt before him, worshiped him and kissed his posterior.

The young man’s father had already been executed as a witch. It’s likely he was trying to secure a lighter punishment by voluntarily telling inquisitors what they wanted to hear.

The Middle Ages, A.D. 500-1500, have a reputation for both heartless cruelty and hopeless credulity. People commonly believed in all kinds of magic, monsters and fairies. But it wasn’t until the 15th century that the idea of organized satanic witchcraft took hold. As a historian who studies medieval magic, I’m fascinated by how a coterie of church and state authorities conspired to develop and promote this new concept of witchcraft for their own purposes.

Early medieval attitudes about witchcraft

Belief in witches, in the sense of wicked people performing harmful magic, had existed in Europe since before the Greeks and Romans. In the early part of the Middle Ages, authorities were largely unconcerned about it.

A church document from the early 10th century proclaimed that “sorcery and witchcraft” might be real, but the idea that groups of witches flew together with demons through the night was a delusion.

Things began to change in the 12th and 13th centuries, ironically because educated elites in Europe were becoming more sophisticated.

Universities were being founded, and scholars in Western Europe began to pore over ancient texts as well as learned writings from the Muslim world. Some of these presented complex systems of magic that claimed to draw on astral forces or conjure powerful spirits. Gradually, these ideas began to gain intellectual clout.

Ordinary people – the kind who eventually got accused of being witches – didn’t perform elaborate rites from books. They gathered herbs, brewed potions, maybe said a short spell, as they had for generations. And they did so for all sorts of reasons – perhaps to harm someone they disliked, but more often to heal or protect others. Such practices were important in a world with only rudimentary forms of medical care.

Christian authorities had previously dismissed this kind of magic as empty superstition. Now they took all magic much more seriously. They began to believe simple spells worked by summoning demons, which meant anyone who performed them secretly worshiped demons.

Inventing satanic witchcraft

In the 1430s, a small group of writers in Central Europe – church inquisitors, theologians, lay magistrates and even one historian – began to describe horrific assemblies where witches gathered and worshiped demons, had orgies, ate murdered babies and performed other abominable acts. Whether any of these authors ever met each other is unclear, but they all described groups of witches supposedly active in a zone around the western Alps.

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The reason for this development may have been purely practical. Church inquisitors, active against religious heretics since the 13th century, and some secular courts were looking to expand their jurisdictions. Having a new and particularly horrible crime to prosecute might have struck them as useful.

I just translated a number of these early texts for a forthcoming book and was struck by how worried the authors were about readers not believing them. One fretted that his accounts would be “disparaged” by those who “think themselves learned.” Another feared that “simple folk” would refuse to believe the “fragile sex” would engage in such terrible practices.

Trial records show it was a hard sell. Most people remained concerned with harmful magic – witches causing illness or withering crops. They didn’t much care about secret satanic gatherings.

In 1486, clergyman Heinrich Kramer published the most widely circulated medieval text about organized witchcraft, Malleus Maleficarum (Hammer of Witches). But many people didn’t believe him. When he tried to start a witch hunt in Innsbruck, Austria, he was kicked out by the local bishop, who accused him of being senile.

Witch hunts

Unfortunately, the fear of satanic witchcraft grew. The 15th century seems to have provided ideal soil for this new idea to take root.

Europe was recovering from several crises: plague, wars and a split in the church between two, and then three, competing popes. Beginning in the 1450s, the printing press made it easier for new ideas to spread. Even prior to the Protestant Reformation, religious reform was in the air. As I explored in an earlier book, reformers used the idea of a diabolical conspiracy bent on corrupting Christianity as a boogeyman in their call for spiritual renewal.

Over time, more people came to accept this new idea. Church and state authorities kept telling them it was real. Still, many also kept relying on local “witches” for magical healing and protection.

The history of witchcraft can be quite grim. From the 1400s through the 1700s, authorities in Western Europe executed around 50,000 people, mostly women, for witchcraft. The worst witch hunts could claim hundreds of victims at a time. With 20 dead, colonial America’s largest hunt at Salem was moderate by comparison.

This article by Michael D. Bailey first appeared in The Conversation on July 2, 2020.

Image: A group of traditional witches (Kandelhexen) dance around a bonfire during their traditional "witches sabbath" carnival performance in the Black Forest village of Waldkirch, Germany, February 6, 2016. REUTERS/Kai Pfaffenbach.


Voir la vidéo: Chasse aux sorcières (Octobre 2021).