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Quelle était la relation entre l'Église catholique et les empereurs carolingiens ?

Quelle était la relation entre l'Église catholique et les empereurs carolingiens ?

Charlemagne a été couronné par le pape en l'an 800. Mais était-ce le choix de Charlemagne, ou était-il obligé de le faire ? Après avoir conquis ses terres, ne pouvait-il pas simplement se couronner empereur ? De plus, le pape et les évêques avaient-ils un pouvoir temporel sur l'Empire ? Comment cette relation a-t-elle changé avec la mort de Charlemagne ?


Pour les sentiments de Charlemagne au sujet d'être couronné empereur, je cite de La civilisation du Moyen Âge par Norman F Cantor, chapitre six "The Making of Carolingian Kingship":

Le jour de Noël 800, alors que Charlemagne se levait de prière devant le tombeau de saint Pierre, le pape Léon plaça soudain la couronne sur la tête du roi, et le clergé et le peuple romains bien préparés crièrent : « Charles Auguste, couronné grand et paix- donnant à l'empereur des Romains la vie et la victoire!" Charlemagne était si indigné et chagriné que, selon Einhard, "il a dit qu'il ne serait jamais entré dans l'église ce jour-là, même s'il s'agissait d'une fête religieuse très importante, s'il avait connu l'intention du pape". Charlemagne a fait tout ce qu'il pouvait pour apaiser les Byzantins indignés, qui prétendaient que leur titre impérial leur avait été volé. Il n'utilisait presque jamais le titre d'empereur des Romains, que le pape lui avait donné, mais se contentait de l'expression « empereur, roi des Francs et des Lombards » pour indiquer la base réelle et effective de son pouvoir.

Le couronnement impérial de Charlemagne a engendré une controverse considérable parmi les historiens, dont beaucoup ont rejeté la déclaration d'Einhard comme une modestie excessive de la part de Charlemagne. Le fait est que Charlemagne ne voulait pas être couronné empereur des Romains parce que d'abord, « romain » signifiait « byzantin » pour lui, et il n'avait aucun désir d'imiter le souverain de Constantinople, et deuxièmement, parce qu'il comprenait les implications constitutionnelles de un couronnement papal et n'avait pas l'intention de se placer dans une situation de dette ou de faiblesse envers l'évêque de Rome. Mais ce qui complique la situation, c'est qu'un idéal impérial s'impose chez les ecclésiastiques du royaume carolingien, mais ce n'est pas la même conception de l'empire qui prévaut ni à Constantinople ni à Rome. Les lettres d'Alcuin en particulier sont pleines de références à « l'Empire chrétien » et à « l'Europe », la région contiguë au christianisme latin dont le chef était Charlemagne. Compte tenu des contributions de Charles au bien-être de l'Europe et de sa position de plus grand roi d'Europe, Alcuin et d'autres ecclésiastiques de la cour commençaient à penser que Charlemagne devait prendre le titre d'empereur. Ce point de vue, cependant, avait peu à voir avec l'émulation du vieil empereur romain ou du souverain de Constantinople ; il était plutôt destiné à être l'apothéose de la position de Charlemagne en tant que chef de la chrétienté. Il est probable qu'un couronnement impérial de Charlemagne aurait eu lieu si le pape n'avait devancé le roi franc et ses conseillers le jour de Noël 800. Certes Charlemagne ne se serait pas laissé couronner par le pape ; le couronnement qu'il préféra était celui utilisé en 813 lorsqu'il couronna son fils et héritier, Louis, empereur.

Après avoir été couronné par le pape, Charlemagne a choisi d'interpréter son titre impérial à la manière d'Alcuin. Il refusa de se considérer comme un empereur romain, ignora les sanctions qui étaient impliquées dans son couronnement par le pape, continua à s'appeler roi des Francs et des Lombards et considérait le titre d'empereur comme l'expression de sa position de guerre chrétienne. héros, monarque théocratique et chef de l'église franque.

L'idéal impérial a joué un rôle beaucoup plus important dans la politique du fils et du petit-fils de Charles, Louis le Pieux et Charles le Chauve, et il est devenu un concept dont le contenu a été beaucoup plus fortement influencé par l'idéologie papale originale. Les ecclésiastiques carolingiens du IXe siècle se sont éloignés de l'empire chrétien de Charlemagne et se sont orientés vers un antiquarianisme politique qui cherchait le plein renouveau des idées impériales romaines en imitant la cérémonie de cour ornée des empereurs byzantins et en utilisant le titre complet, empereur de les Romains. Déjà en 816 Louis le Pieux se laissa oindre par le pape à ce titre. Pour les souverains carolingiens du IXe siècle et leurs partisans ecclésiastiques, l'accent mis sur le titre impérial et l'association du souverain carolingien avec les empereurs romains constituaient un contrefort contre le déclin progressif du pouvoir royal après la mort de Charlemagne. L'idéologie est devenue un substitut à la renommée de Charlemagne en tant que chef de guerre germanique. Mais l'idéologie ne pouvait rien faire pour endiguer la marée montante du localisme et la montée de la seigneurie féodale. Les évêques du IXe siècle rédigèrent des traités sur les gloires de l'empire et de la royauté et les empereurs carolingiens élaborèrent leur cérémonial de cour, mais ils furent incapables de maintenir une direction efficace dans leur royaume.

La papauté, sur le long terme, n'a pas gagné plus que les Carolingiens à la renaissance du titre impérial en Occident et à l'acceptation par les Carolingiens de l'idéologie romaniste. Le pape Nicolas Ier du milieu du IXe siècle affirma agressivement la doctrine radicale de la Donation de Constantin, et les papes étaient habiles à utiliser leur contrôle sur le titre impérial pour harceler les derniers Carolingiens, mais cela n'a pas sauvé la papauté du désastre dans le fin du IXe siècle. Car les papes avaient besoin d'un souverain carolingien fort pour les protéger de la noblesse romaine gangster. Avec le déclin du pouvoir carolingien, la papauté est entrée dans l'une de ses périodes les plus sombres, à la fin du IXe et dans la première moitié du Xe siècle, au cours de laquelle elle est devenue la marionnette de la noblesse romaine au pouvoir et a complètement perdu sa position de leader dans la société européenne. .

Si l'histoire du IXe siècle est une histoire d'échecs de toutes parts, elle ne doit pas faire oublier qu'un élément nouveau s'était introduit dans la vie politique de l'Europe occidentale. Dans la dernière partie du Xe siècle, le titre fut repris par la monarchie allemande, qui surgit des ruines du royaume carolingien oriental. Les rois allemands feront du titre impérial un élément essentiel de leur politique jusqu'au milieu du XIIIe siècle, et leurs successeurs conserveront le titre jusqu'en 1806.


Les Francs et l'Église

Peut-être que le plus ou l'un des groupes barbares les plus importants connus pour le développement de la civilisation occidentale est celui des Francs. Ce groupe barbare était localisé dans la région de la Gaule. Avec son immense pouvoir au combat et ses dirigeants compétents, il a pu conquérir et étendre son royaume pour devenir le plus puissant des barbares. Lorsqu'ils ont commencé à se convertir au christianisme à la suite de leur conversion au roi mérovingien (Clovis), ils ont permis l'expansion de la chrétienté.

Leur conversion a été facile, mais lente et cela a pris l'Église pour former et enseigner les Francs avec un grand dévouement. Pour cette raison, la France est connue comme la « fille aînée de l'Église ». Les Francs ont donné au christianisme un avantage en matière de conversion, car ils n'étaient pas ariens, religion qui enseignait essentiellement que le Christ n'était pas Dieu. C'est-à-dire qu'ils n'étaient pas structurés avec des idées préconçues sur Jésus-Christ, il était donc plus facile de les enseigner et de les convertir au christianisme qu'avec d'autres groupes barbares qui croyaient à l'hérésie de l'arianisme.

Cependant, leurs conversions étaient normalement dans les masses suivant les choix de leurs dirigeants, ce qui mettrait en doute la sincérité de certains de ceux qui se sont convertis instantanément, poursuivant simplement le leader. Cela a conduit certains Francs à adorer à la fois leurs dieux et Jésus, même au sein du clergé. Au milieu du VIIe siècle, l'armée franque sacrifiait des femmes et des enfants pour satisfaire les esprits de combat. Ensuite, Saint-Boniface serait celui qui rapporterait officiellement à l'Église les conditions en Gaule mérovingienne, qui étaient en effet pauvres. Les gens achetaient des bureaux de l'église pour gagner en influence, utilisaient les biens de l'église pour enrichir leurs familles, les clercs s'engageaient dans le mariage et d'autres portaient des armes et versaient le sang. L'église des Francs avait besoin d'être réformée.

Pour mener à bien la réforme, Saint-Boniface obtint l'aide des maires du Palais qui étaient les Carolingiens, principalement Pépin le Bref et Carloman. Cette réforme a créé un lien d'amitié entre les Francs et la papauté car ils étaient maintenant en contact permanent. Pendant ce temps, la famille carolingienne grandit en notoriété et en puissance. Ils prirent le plein contrôle de la fonction de Maire du Palais et en firent une charge héréditaire, ils commencèrent à exercer l'autorité de facto (non officielle mais légale) du roi, et détenaient un pouvoir militaire exceptionnel notoirement prouvé par Charles Martel qui a vaincu les musulmans à la bataille de Tours (732).

Les Mérovingiens étaient de féroces guerriers, mais des dirigeants incompétents dans tous les domaines de l'administration. Ils ont également eu des problèmes entre eux et ont massacré des familles et des personnes. Le royaume franc avait besoin d'ordre et il s'établissait principalement par l'Église catholique aux côtés des maires du Palais ou des Carolingiens. Ainsi, en s'en rendant compte, Pépin le Bref s'est intéressé à acquérir légitimement le titre de roi et cela signifiait qu'il ne le prendrait pas par la force mais le demanderait.

Pepin est allé voir le pape actuel, le pape Zacharie Ier, et lui a demandé si c'était une bonne situation pour le roi de n'avoir aucun pouvoir et pour ceux qui l'avaient de ne pas détenir le titre de roi. Zachary a répondu en disant que ce n'était pas bon, que c'était du désordre et contre nature, alors il a béni le changement de dynastie de la famille mérovingienne à la famille carolingienne en 751. Pour moi, tout cela me semble très politique (pas authentique), comme l'Église le ferait. veulent quelque chose en retour de la faveur qu'elle a faite aux Carolingiens et aux Francs, en général, de rétablir l'ordre. L'Église chercherait allégeance, protection et puissance militaire auprès des puissants Francs, car elle devait faire face aux aristocrates romains, à l'Empire byzantin et aux Lombards qui voulaient prendre Rome par la force et ne pas respecter l'autorité du pape.

Tous ces facteurs ont donné naissance à l'alliance papale-française. Les papes commençaient à douter de plus en plus de la fiabilité des empereurs byzantins en tant qu'alliés et protecteurs. Tout d'abord, les Byzantins étaient impliqués dans des hérésies comme le monothéisme et l'iconoclasme, ils harcelaient certains papes, cherchaient parfois à contrôler les décisions de l'église, et ne s'inquiétaient pas beaucoup de la montée en puissance des Lombards menaçants. Ainsi, lorsque les Anglo-Saxons (Boniface et Clément) sont venus comme missionnaires pour convertir les peuples allemands et réformer l'église franque, ils sont devenus le maillon clé de l'union de la papauté avec les chefs francs.

Lorsque le conflit des papes entre l'empire byzantin et les Lombards a commencé, les papes ne pouvaient pas simplement rompre l'alliance avec Byzance car cela les aurait rendus vulnérables à toute attaque des Lombards qui entouraient Rome. Pendant un certain temps au 7ème siècle, les Lombards ont réduit leur pression sur la conquête de Rome, jusqu'à ce que leur chef, Aistulf, acquière le pouvoir et renouvelle leur ambition. Au moment où Aistulf a pris la ville de Ravenne, les Byzantins ont simplement répondu par une note diplomatique de protestation. Cela inquiéta de plus en plus la papauté et à l'automne 753, le pape Etienne II devint le premier pape à traverser les Alpes et à négocier avec Aistulf pour renoncer au siège de Rome et rendre le territoire conquis. Lorsque cela a échoué, le pape est allé chez les Francs, en particulier Pépin le Bref qui a vaincu les Lombards et a rendu les terres volées aux papes.


La relation entre christianisme et scolastique au Moyen Âge

L'ère de la scolastique n'était pas simplement la forme d'éducation bornée et contraignante que de nombreux savants modernes avaient considérée comme la stagnation intellectuelle. Le concept global de scolastique ne peut être compris en dehors de son contexte historique. Le mouvement scolastique a commencé comme une réponse à la tourmente amère de l'âge des ténèbres et, à son apogée aux XIIe et XIIIe siècles, a culminé en une méthode bien raffinée de pensée critique. La scolastique peut être considérée comme le raffinement intellectuel des connaissances dont disposaient les savants du Moyen Âge. Bien que le Moyen Âge n'ait pas été une période de grande croissance intellectuelle, il a assuré que l'Europe ne reverrait plus jamais une période d'arrêt intellectuel complet. Par rapport au contexte historique de la scolastique, le Moyen Âge ne peut être compris sans la reconnaissance de la force dominante du christianisme dans toute la société européenne. Le mouvement scolastique a été semé à l'intérieur et a grandi avec la progression de l'Église catholique romaine : ses principaux cultivateurs. Les Pères de l'Église catholique romaine sont devenus les premiers auteurs de la pensée scolastique en créant une harmonie entre les points de vue opposés de la philosophie et de la théologie. Les œuvres des saints devinrent les textes que les scolastiques des écoles monastiques et cathédrales mémorisèrent. En conséquence, la croissance du christianisme et de l'éducation a coïncidé l'une avec l'autre tout au long de l'Europe médiévale. La pensée intellectuelle du Moyen Âge a été mise en évidence par la relation symbiotique formée entre la scolastique et le christianisme, résultant en un système d'éducation fixe et formel, et la préservation des œuvres religieuses, classiques et antiques, qui, ensemble, ont tracé la voie intellectuelle dans l'Europe Renaissance.

Alors que le mouvement scolastique n'a pas consisté en de nouveaux développements intellectuels, il a servi l'objectif d'un éveil intellectuel. Cette période d'éducation et de réflexion intellectuelle servira de premier plan au développement de l'enseignement supérieur. La scolastique a commencé dans les monastères chrétiens avec l'accumulation de connaissances, ces monastères se transformeront plus tard en universités. Cependant, l'essor des universités a commencé vers la fin du règne de la scolastique, de sorte que cette discussion restera dans les limites du développement des écoles monastiques et cathédrales. Dans son cadre le plus large, la scolastique s'est développée au sein de l'Église. En raison du maigre matériel intellectuel disponible, « l'apprentissage limité des temps arrangé sous une forme systématisée en grande partie sur la base déductive de la logique aristotélicienne » (Graves 51). En raison du pouvoir exercé par l'Église, tous les sujets, qu'ils soient religieux ou séculiers, étaient abordés dans une perspective hautement théologique. La pensée médiévale des IXe aux XIIe et XIIIe siècles a été dominée par cet idéal, et a donc été enseignée au sein des écoles de l'Église, solidifiant ainsi les méthodes de la scolastique. La scolastique était en effet « les méthodes et les tendances particulières de la spéculation philosophique qui ont surgi au sein de l'Église ». Le terme scolastique est dérivé de « doctor scholasticus », terme utilisé pour désigner les enseignants autorisés dans les écoles monastiques (Graves 50). Dès le début de l'éducation monastique au Moyen Âge, la scolastique et le christianisme étaient étroitement liés, influençant ceux qui recherchaient un intellect supérieur au sein de ses écoles. Tant la religion chrétienne que la méthode scolastique étaient à la base de l'apprentissage d'un écolier. C'est devenu le but d'un jeune érudit à travers la déduction et l'argumentation scolastiques, de montrer comment les doctrines « étaient cohérentes les unes avec les autres et conformes à la raison » (Graves 51). Même avec ses défauts apparents, tels que sa portée réduite caractéristique, le plus grand objectif de la scolastique était de doter un étudiant de la discipline dialectique et intellectuelle qui permettait à un individu d'être vif et bien versé dans la connaissance de l'époque.

L'éducation médiévale en Europe a commencé avec le développement des écoles monastiques et épiscopales, et c'est donc là que se trouve l'origine de la scolastique. L'établissement de monastères « est né d'une protestation contre le vice et la corruption, et a ouvert la voie à une religion plus profonde et à une vie plus noble » (Graves 21). Basé sur le code bénédictin, le but premier de l'éducation monastique était la discipline et la répression du corps, et accordait une grande importance aux doctrines du travail et de la lecture systématique. C'est par la dévotion quotidienne à la lecture que l'alphabétisation a commencé son renouveau en Europe (Graves 10). De petites communautés isolées se sont formées autour des monastères, créant une culture instruite réservée, dont la connaissance se répandrait bientôt avec l'influence et la force croissantes de l'Église. Les moines au sein de ces communautés ont créé la demande de manuscrits et de reproductions du texte. En conséquence, les monastères sont devenus de précieux dépositaires, assurant la préservation de la littérature et du savoir anciens. Au fur et à mesure que la vie monastique se développait, l'intérêt et le soin des manuscrits anciens augmentaient, et la demande de duplicata des écrits sacrés entraîna l'ajout du scriptorium, une pièce réservée à la copie des textes. Ainsi, la conservation des textes est devenue la principale source de travail dans la vie monastique.

Alors que la copie de textes sacrés était primordiale pour la netteté des lignes et l'ornementation soignée, les moines tiraient à la fois des influences intellectuelles et morales du contenu de leur travail. Non seulement le texte a renforcé la compréhension de la langue, de la lecture et de l'écriture, mais les moines ont également commencé à établir leurs propres liens personnels avec les sujets religieux. En conséquence, les moines sont devenus des auteurs concernant principalement des sujets religieux tels que « les commentaires sur les Écritures ou les Pères Chrétiens, La Vie des Saints et les sermons ou récits moraux » (Graves 12). Ces écrits indiquaient les premiers exemples des caractéristiques rudimentaires de la pensée/éducation scolastique. Les moines et les scolarisés des monastères ont commencé ce qui allait être un fort accent sur l'extension de la connaissance par le raisonnement dialectique. Ce qui a commencé dans les écrits des moines était la méthode de pensée critique qui allait dominer les enseignements de l'Europe médiévale.

Une meilleure compréhension des relations entre la foi chrétienne et la méthode scolastique peut être vue dans les écrits influents des moines médiévaux. Leurs travaux ont solidifié à la fois la compréhension des doctrines du christianisme et la croissance de la pensée intellectuelle critique caractéristique de la scolastique. L'un de ces moines bénédictins était saint Anselme du Bec (1033-1109), dont les écrits, conformes aux méthodes de la scolastique, ont grandement contribué à la compréhension des subtilités de la foi chrétienne. Rappelons que la scolastique combinait « la philosophie, vue comme opération autonome de la raison, et la théologie, où la certitude des conclusions se fonde sur les principes de la foi » (Vignaux 35). Ce concept était considéré comme une idée sous le terme généralisé de théologie philosophique. Avec l'influence croissante des œuvres profanes tout au long du Moyen Âge, des moines comme Anselme ont soutenu le dogme chrétien par l'élimination des contradictions par une analyse dialectique intense. Anselme croyait en l'accord de la raison avec le dogme, mais soutenait que la foi devait précéder la connaissance, comme il l'a dit un jour : « Le chrétien doit avancer vers la connaissance par la foi, et non arriver à la foi par la connaissance » (Graves 51). Anselme a passé beaucoup de temps à clarifier divers dogmes chrétiens tels que la Trinité, devenant le plus influent/célèbre des futurs érudits dans son argumentation « ontologique » pour l'existence de Dieu (Graves 51-52). Adhérant à la scolastique, Anselme n'a pas cherché à découvrir une nouvelle vérité, mais a cherché à définir un concept plus clair de ses croyances existantes à travers la raison. La raison est venue de la comparaison d'ouvrages comme son De veritate, ce qui serait considéré comme philosophique, à l'Ecriture Sainte (Vignaux 35). Luscombe soutient cette idée, car dans sa perspective Anselme, « cherchait à explorer ses croyances existantes avec l'instrument de la raison – et pas seulement avec celui-ci, car la prière était également utilisée – et dans le but de faire ressortir et d'élucider le sens, les implications , et aussi la vérité et la plausibilité de l'Écriture et de la vérité révélée » (44). Le travail d'Anselme, comme beaucoup d'autres scolastiques, a approfondi la compréhension complexe des doctrines traditionnelles. Les caractéristiques les plus significatives des arguments d'Anselme étaient que s'ils étaient purement des arguments de la foi chrétienne, ils procédaient également comme des arguments de logique et de raison.

Alors que les écoles monastiques ont établi de petites communautés d'éducation, ce n'est qu'avec la création des écoles abbatiales et cathédrales que l'apprentissage s'est généralisé. C'est à travers la relation entre l'éducation et l'Église catholique romaine que la scolastique s'est bien établie au Moyen Âge. Cette progression s'est concrétisée au cours d'une courte période au Moyen Âge appelée Renaissance carolingienne. La dynastie carolingienne est née d'une période de désagrégation politique. L'une des figures les plus éminentes de cette époque connue sous le nom de Charles le Grand, ou Charlemagne (742-814), qui a utilisé son pouvoir que le pape lui avait donné sur l'État franc uni pour assurer une véritable unité de son peuple (Pedersen 72) . Charlemagne, ayant été instruit par des moines et recevant ainsi une éducation formelle, a reconnu que l'unité de son peuple, « ne pouvait être réalisée que par la vie intérieure au moyen d'une langue, d'une culture et d'idées communes », et donc une renaissance de l'apprentissage a été jugé nécessaire (Graves 27). Historiquement, à la fin du VIIIe siècle, il existait un manque d'éducation non seulement chez les fonctionnaires de l'Église, mais aussi dans le clergé et la noblesse « laïques ». Les écoles monastiques et cathédrales étaient devenues tristement stagnantes dans la production de manuscrits et d'intellect. Ce cas a été prouvé par la lettre de Charlemagne à l'abbé de Fulda, dans laquelle il déclare,

Nous avons reçu fréquemment des lettres de moines et y avons reconnu des sentiments justes, mais un style et un langage grossiers. Les sentiments que leur inspirait leur dévouement pour nous, ils ne pouvaient les exprimer correctement, parce qu'ils avaient négligé l'étude du langage. Par conséquent, nous avons commencé à craindre que, tout comme les moines semblent avoir perdu l'art d'écrire, de même ils ont peut-être perdu la capacité de comprendre les Saintes Écritures et nous savons tous que, bien que les erreurs de mots soient dangereuses, les erreurs de l'entendement le sont encore plus (Graves 27).

En raison de ce manque de connaissances soutenues, Charlemagne a utilisé son pouvoir sur les monastères et les évêchés comme fondement d'un système d'éducation organisé révisé. C'est Charlemagne qui souhaite donc lier l'enseignement public à l'enseignement des moines déjà établi (Pedersen 74, 78). En 787, un capitulaire pédagogique fut délivré aux abbés de tous les monastères, pour réprimander les clercs de leur alphabétisation, et pour que les écoles offrent au moins un cours élémentaire complet d'éducation. En utilisant l'Église comme un vaisseau d'apprentissage, les vannes de la connaissance ont commencé à s'ouvrir, permettant au mouvement scolastique d'atteindre un plus grand bassin d'intellects. Les enseignements qui étaient autrefois réservés au clergé « régulier » de la communauté monastique ont été transmis à la société européenne en général.

Les écoles établies au sein des églises ont joué un rôle important dans la croissance de l'éveil intellectuel au Moyen Âge. Certes, ces écoles ont commencé comme des institutions de connaissances fondamentales dans lesquelles « le mot école signifie presque invariablement une école secondaire : sa fonction principale était de fournir à l'Église le clergé » (Lawson 8). Les écoles ont d'abord commencé à enseigner la lecture, l'écriture, le calcul, le chant et les Écritures, ce qui conduirait plus tard au trivium (grammaire, rhétorique et dialectique) (Graves 34). Finalement, grâce aux travaux d'Alciun d'York, conseiller pédagogique de Charlemagne, fut encouragé l'adoption par les Francs carolingiens d'un programme d'enseignement des arts libéraux (Luscombe 29), conjonction à la fois du trivium et du quadrivium (arithmétique, géométrie, astronomie et musique). Au fur et à mesure que le Moyen Âge progressait, la scolastique a commencé à impliquer davantage de domaines d'étude par opposition au domaine purement théologique. Cependant, dans toute l'éducation, l'Église exerçait une grande influence et un grand contrôle sur la connaissance, et les écoliers étaient touchés par l'association directe avec leurs enseignants. Les Pères furent les premiers interprètes des textes sacrés « ce sont eux qui ont inspiré et orienté les réalisations des scolastiques avec l'importance de la philosophie et de la théologie pour que la science de Dieu devienne le monument de l'érudition médiévale » (Cassidy iii). Ce n'est qu'avec le déclin de la scolastique que l'Église a commencé à perdre du pouvoir sur la connaissance intellectuelle des écoles européennes, prouvant ainsi la relation étroite entre la scolastique et le christianisme.

Quant au mouvement scolastique, il ne peut être jugé équitablement en dehors du contexte historique dans lequel il s'est déroulé. La scolastique s'est développée dans les limites de l'Église catholique romaine, et ainsi, comme tous les aspects de la société européenne de l'époque, soumise à son pouvoir de révélation divine. L'éventail des connaissances que les scolastiques de l'époque étaient en mesure d'enquêter était à la fois un avantage et un inconvénient. Malheureusement, seuls les sujets jugés orthodoxes par l'Église pouvaient être défendus, de peur que les hommes ne souhaitent subir la persécution. Le Moyen Âge présentait aux grands penseurs une fine ligne entre les connaissances profanes jugées utiles et acceptables, et celles qui menaçaient le fondement et le pouvoir de l'Église. Contrairement à cet égard, les connaissances limitées ont forcé les écoliers à réduire leurs connaissances dans un système extrême et logique, et par conséquent, « obligés d'exercer leur esprit d'analyse le plus intensément, et ainsi divisé, subdivisé et systématisé leur matériel au-delà de toute mesure » ​​( tombes 59). La scolastique a permis à ces écoliers de passer au crible des siècles de doctrines traditionnelles et plutôt irrationnelles, et de culminer leurs découvertes dans un système d'intellect rationnel. Non seulement la scolastique dotait ses sujets des compétences nécessaires pour être passionné par ce qui était considéré comme un savoir « moderne », mais elle imposait également la plus grande précision dans la pensée, affinée par une argumentation analytique minutieuse. La scolastique a donc favorisé le développement intellectuel nécessaire au début de la Renaissance. Comme l'a déclaré Cassidy, « tout ce qui est appris qui est nouveau doit être appris en fonction de ce qui est déjà connu (27). La scolastique, à travers la préservation de la connaissance, ainsi que le raffinement de la pensée intellectuelle, est devenue le fondement d'une nouvelle pensée.

Angeles, Moïse Aaron T. “St. Anselme sur l'être de Dieu.” Philippiniana Sacra. 64.130 (2009) : 5-20. Imprimer.

Cassidy Ph.D, Rév. Frank P. Moulders de l'esprit médiéval. Binghamton : B. Herder Book Co. , 1944. Impression.

Graves, Frank Pierrepont. Une histoire de l'éducation au Moyen Âge et au passage aux temps modernes. Norwood : la société Macmillan, 1910. Imprimer.

Pedersen, Olaf. Le premier studium universitaire général et les origines de l'enseignement universitaire en Europe. New York : Cambridge University Press, 1997. Impression.

Vignaux, Paul. La Philosophie Au Moyen Age. Londres : Burns & Oates, 1959. Imprimer.


Brève histoire de l'Église catholique sous l'Empire romain

L'Église catholique romaine, la plus grande dénomination de chrétiens dans le monde, a une histoire glorieuse en tant qu'Église de Jésus-Christ et seule Église chrétienne en Occident pendant le haut et la fin du Moyen Âge (1054-1550 après JC). Explorez brièvement le christianisme primitif pendant l'Empire romain, le premier d'une série qui documente l'histoire de l'Église catholique romaine.

L'Église chrétienne et Jésus-Christ

Le rabbin juif Jésus de Nazareth (5 avant JC à 30 après JC) est le fondateur de la religion chrétienne et de l'Église chrétienne. Jésus a vécu en Palestine pendant le règne de l'Empire romain, et ses disciples ont lutté après sa crucifixion pour partager le message de Jésus sur la nouvelle vie, ou la résurrection, tout en croyant en Jésus comme Dieu. Les saints catholiques populaires, tels que Sainte-Marie, la Bienheureuse Vierge Mère du Christ, Saint-Joseph, Saint-Jean-Baptiste, Saint-Pierre et Saint-Thomas, sont des acteurs clés de la vie et du ministère de Jésus.

L'empire romain persécute Jésus et ses disciples

L'Empire romain, poussé par les dirigeants juifs, a crucifié Jésus de Nazareth comme un criminel de droit commun en 30 après JC. Jésus a été le premier de nombreux premiers chrétiens à mourir d'une mort horrible aux mains de l'État romain. L'Empire romain offrait à ses sujets les dernières commodités modernes telles que des transports efficaces, de l'eau courante, une protection policière et des fruits exotiques des tropiques et les traitait équitablement tant qu'ils adoraient l'empereur romain comme Dieu.

Les premiers chrétiens, tout comme les chrétiens d'aujourd'hui, croyaient qu'adorer d'autres dieux était une violation de leur foi. Les premiers saints de l'Église, tels que saint Pierre, saint Thomas, sainte Perpétue et sainte Agnès, refusèrent d'adorer l'empereur et subirent la peine capitale en tant qu'ennemis de l'État. Le Colisée, l'immense amphithéâtre de Rome, a vu la mort de milliers de chrétiens lors des persécutions des empereurs Néron, Septime Sévère, Dioclétien et autres.

Premiers moines dans l'Église catholique

De nombreux chrétiens ont fui vers des endroits reculés pour échapper aux persécutions de Rome. Les déserts et autres régions éloignées des villes offraient des refuges de Rome à de nombreux chrétiens harcelés.

Plus tard, les chrétiens ont commencé à fuir délibérément la civilisation pour rechercher une relation avec Dieu. Saint Antoine le Grand (251-356) croyait que l'isolement améliorait l'intimité avec Dieu. Ce saint, selon la légende, combattit Satan dans les déserts d'Égypte et en sortit victorieux. Ses disciples ont fondé certaines des premières communautés monastiques de l'Église.

Bien que saint Antoine, le premier des Pères du désert, n'ait pas été le premier moine chrétien à chercher une retraite dans le désert pour chercher Dieu dans une vie simple sans sexe ni nourriture indulgente, il a commencé un mouvement au sein de l'Église. Les disciples d'Antoine ont fondé certaines des premières communautés monastiques loin de la société, et un autre saint, Benoît de Nursie, a écrit la première règle pour le comportement d'une communauté religieuse catholique (VIe siècle après JC).

Christianisme Religion de l'Empire romain

La relation de l'Église catholique avec l'Église a radicalement changé grâce à l'empereur Constantin le Grand (227-304 après JC). Constantin s'est converti au christianisme après une vision d'une croix à la tête de ses armées, selon son biographe Eusèbe. L'empereur a commencé la tradition de construire de grandes églises comme lieux de culte, et son église du Saint-Sépulcre se trouve toujours à Jérusalem.

Constantine declared freedom of religion for Christians in the Roman Empire, and soon Christianity became the official religion of the Roman Empire in the East and West (380 AD). Rapidly, Christianity changed from a persecuted religion with a substantial minority to the state majority religion of the Roman Empire.

Jesus Christ, founder of Christianity, died at the hands of the Roman Empire. Jesus’ Church suffered persecution from Rome, and Christian monks formed from groups fleeing Rome’s grasp in the desert. Yet Rome’s conversion to Christianity changed the history of the Roman Catholic Church and opened the door for Europe’s conversion to Christianity during the early Middle Ages.

For more on Catholic Church history, Part 2: Brief Guide to Catholic History During the Middle Ages may be of interest.


Editorial note on the Timeline

The primary purpose of the Timeline is to be a quick reference to important dates for Catholic apologists. It also gives a general overview of the history of the Church to the Catholic who might like an idea of what occurred in the past, but has little inclination to read in-depth. The Timeline contains dates concerned with secular history that are pertinent to the Catholic apologist, as well as quirky Catholic history bits for the trivia buff. I've attempted to include as many important events as possible, both good and bad, and to include facts commonly raised in Catholic apologetic discussions. In some cases, I have attempted to debunk common myths. It would be beyond the scope of this work to count every historical objection and accusation made regarding Catholicism.


Obviously the Christians anti-pagan ideals affected idol sales among the converted.

Because Christians believed in treating all men equal — slave, nobility, male and female — it was assumed that they were subverters of the social order of their day. By today’s standards, we might have accused them of propagating socialistic agenda.

But being “equal under God” is not necessarily the same as having a political agenda to overthrow the government, to level the classes, and redistribute the wealth.

Ironically, scriptures that would have spoken to the times as “authoritative proof” of church held beliefs (specifically regarding slaves and masters), would not be available to the church in an official “canon” until after this wave of persecution had passed. It would however, be available to “the Church” once the Nouveau monde was discovered and with it an opportunity to establish a new way of doing government. Here Christians would fight on both sides of the argument — whether or not to end slavery once and for all.


Church History to the Modern Era

Although originally settled by the Celtic Belgae and conquered by Caesar in 57 b.c., by the 5th century Belgium had achieved a large German population due to migrations southand eastward. Christianity entered the region — then part of Gaul — via merchants and soldiers who followed the Roman roads or descended the Rhine during these migrations. To the east, Tongeren formed a civitas whose first bishop was Servatius. In the western part of the country mention is made of Superior, Bishop of Bavai or cambrai (c. 350), although Christianity in this region seems to have been effaced during the German

invasions, whereas the Church continued to exist to the east. Following the fall of the Roman Empire, Gaul reverted to the Frankish kings. clovis (481 – 511), the first great king of the Frankish merovingian dynasty, was baptized in 506. This led to the conversion of all his people, the franks. Both Arras and Tournai had a bishop at the beginning of the 6th century, but for want of Christians, Arras was soon united with the See of Cambrai, and Tournai with that of Noyon.

Evangelization and Consolidation: 625 to 800. St. amandus, a native of France, founded an abbey at Elnone c. 625. After converting the inhabitants of Ghent, Amandus became bishop of Tongeren and Maastricht, founded several other abbeys, and continued his evangelizing efforts in Antwerp. The region to the west was evangelized by St. eligius, Bishop of Noyon, and St. willibrord, Bishop of Utrecht, while conversions in eastern Gaul became the work of St. lambert and St. hubert, bishops of Maastricht and li È ge. The present area of Belgium was completely converted c. 730.

From the 8th to the 10th century many rural parishes were founded. The earliest ones were proprietary churches (Eigenkirchen ) built on the estate of the founder, who continued to be their proprietor and who could dispose of them as he saw fit. Because of the element of control — the proprietor could sell his church, cede it as a benefice, appoint the pastor, and take for himself church revenues — this system soon became corrupted.

During the Middle Ages the union of Church and State resulted in the spirit of Christianity permeating all aspects of Western culture. Frankish king and Holy Roman Emperor charlemagne (742 – 814) demanded that bishops hold synods and visit their dioceses, supervised clerical training, reminded clerics of their obligation to the infirm, favored the multiplication of parishes and prescribed the payment of the tithe for the support of pastors. Through such demands, Charlemagne was instrumental in the cultural revival called the carolingian renaissance, but by the late 9th century Norman invaders had partially depopulated the country, and had devastated the episcopal towns and abbeys that had engaged in this Christian-inspired cultural renaissance.

The Feudal Church: 900 – 1100. Part of German-ruled Eastern Gaul, li È ge became home to an imperial church, the bishop of which was made a prince-bishop by the German emperor. During the investiture struggle, Bishop wazo of li È ge (1042 – 48) was a principal supporter of the reformer Pope Gregory VII, although Wazo's successors would side with the emperors in their conflicts with the popes.

In the 10th century, although monastic and cathedral schools enjoyed great renown, monastic life fell into decadence, partly as a result of the Norman invasions. However, it was restored by reformers such as St. gerard of brogne, founder of a reformed abbey near Namur and appointed to reform several other abbeys, including those of St. Pierre and St. Bavon in Ghent. In the 11th century the Church persuaded warlike lords and knights to abide by the peace of god, which protected women, religious, peasants and pilgrims and also by the Truce of God, which forbade wars during Lent, Advent and other periods. The knights of the Low Countries joined the cru sades, while godfrey of bouillon, a mediator between the French and Germans, because of his character and knowledge of the two languages, became the first ruler of Jerusalem.

The Communes and the Dukes of Burgundy: 1200 – 1400. By 1200 the ecclesiastical division of the Low Countries had become defined. In the west were the Dioceses of Cambrai, Tournai, Arras and Th é rouanne, all of which were suffragans to the ecclesiastical province of Reims in France. In the east was the See of Li è ge, and in the north the See of utrecht, both of which were suffragans of cologne. Flourishing towns were also established in the Low Countries beginning in the 12th century, and Franciscan and Dominican settlers acquired profound influence a century later. The beguines were a creation peculiar to the Low Countries and the Rhineland although not nuns, they observed a vow of chastity during their residence and devoted themselves to prayer, manual works, care of the sick and teaching. St. Juliana of Li è ge, an Augustinian canoness of the Monastery of mont-cornillon, helped in the first celebration of the Feast of Corpus Christi at Li è ge in 1251 it was prescribed for the whole Church in 1264 by Pope Urban IV. By far the most renowned mystic of the Low Countries was Blessed Jan van ruysbroeck (1293 – 1381), a devout prior of the convent of Groenendaal, who was one of the promoters of the devotio moderna, which insisted on the interior life and methodical meditation and which produced a spiritual classic in the imitation of christ by thomas À kempis.

The Reformation: 1500 – 1640. During the western schism (1378 – 1417) the Low Countries had remained faithful to the Roman line of claimants, and in 1477 they passed by marriage to the Hapsburg emperor. By the 16th century the region's traditionally strong faith remained deeply rooted, although piety was sometimes difficult to discern. Many priests were ignorant, and their disordered

private lives and lack of zeal caused scandals. The coming of the renaissance and the rise of humanism began to foster religious indifference. erasmus, a leading humanist, was a native of the Low Countries.

lutheranism penetrated the Low Countries through Antwerp, where the convent of the Augustinians provided the first Lutheran center. King charles v organized the inquisition and published severe edicts (placards ) against the Lutherans. After 1530 Anabaptism began to spread, especially in Holland and in Antwerp. In putting into effect the placards during the 16th century, the civil authorities put to death nearly 2,000 heretics, mostly Anabaptists, a group seen to disturb social order.

A peace with France in 1559 opened southern Belgium to calvinism, which quickly made inroads in Tournai, Cambrai, Lille and in the textile centers of French Flanders later they advanced toward Antwerp. philip ii, who succeeded Charles V in 1555 and who ruled the expanding Habsburg empire from Spain, was eager to apply the placards rigorously, but he did not comprehend the changes that had occurred in the distant Low Countries. The Compromise of the Nobles (1566), which demanded the cessation of the Inquisition and abolition of the placards, made the failure of a purely negative repression evident. At King Philip's request, Pope Paul IV reorganized the ecclesiastical hierarchy of the Low Countries by erecting 14 new sees and grouping the 18 bishoprics into three ecclesiastical provinces independent of Reims and Cologne. The decrees of the Council of trent were promulgated in the Low Countries in 1565 – 66, and seminaries were established that trained priests who were well educated and morally exemplary.

Unfortunately a revolution erupted in the region, its cause partly political and partly religious. Eighty years of war (1568 – 1648) ended with the permanent separation of the northern and southern section of the Low Countries. By 1600 the Protestant north had won its independence and began persecuting Catholics (who would continue to remain a minority in the Netherlands). The south — comprising for the most part present-day Belgium — remained subject to Spain and preserved its Catholic faith. Under Archduke Albert and Archduchess Isabella (1598 – 1633) the region became one of the most Catholic in the world. Fervent bishops, aided by the nuncios at Brussels, trained an enlightened clergy and attacked abuses. Through their colleges, jesuits oriented the laity toward a more profound piety and toward apostolic works, and also taught the catechism to thousands of children. The Capuchins (see franciscans, first order), who founded 41 convents between 1585 and 1629, were highly esteemed by the populace for their simplicity, their joyous abnegation and their simple, apostolic preaching.

The Age of Empires: 1640 – 1830. Augustin, the posthumous work of Cornelius jansen, a professor at Louvain and former bishop of Ypres, appeared in 1640. During the second half of the 17th century jansenism gained fervent adherents among Louvain professors, bishops, clergy and educated laymen before it was finally subdued in the 18th century. Meanwhile it chilled the fervor of the Catholic restoration considerably.

In 1713 the Catholic Low Countries came under the control of Austria. During the next century the enlight enment made slight headway in Belgium except in Li è ge. In 1763 Johann Nikolaus von hontheim, coadjutor bishop of Trier, published De statu Ecclesiae, which conceded to the State great power over the Church while reducing the papal primacy to a mere primacy of honor (see febronianism). The ministers of Austrian Archduchess maria theresa (1740 – 70) also manifested their anticlericalism. Thus, when the Society of Jesus was suppressed by Pope Clement XIV in 1773, they treated the Jesuits with special severity.

Emperor joseph ii (1780 – 90), an enlightened despot, believed he had a vocation to reform the Church in the Catholic Low Countries. In 1781 he published an edict of tolerance in support of the region's Protestant minority, and the following year suppressed contemplative orders and confiscated the property of the 2,600 contemplative religious. He also reorganized parishes and liturgical worship, and in 1786 ordered seminarians to study at the college of philosophy, that he instituted at Louvain and staffed with professors imbued with his own ideas (see josephinism). These religious changes, together with administrative and judiciary reforms, incited a revolution to overthrow Austrian rule in 1789. Following a revolt in Li è ge the prince-bishop fled and the equality of all citizens was proclaimed. Unfortunately, the troops of the new emperor, Leopold II, would quickly reinstate the prince-bishop and reconquer the region.

In 1792, while in the midst of their own revolution, the French conquered Belgium. Religious persecution began in the region in 1796, and after the coup d' é tat of Fructidor 18 (Sept. 4, 1797) antireligious hatred was given free rein. When the oath of hatred for royalty and of submission to the laws of the republic was put into effect, 8,565 priests were condemned to deportation for refusing to subscribe to it, although only 865 were actually apprehended. Churches were closed and religious services celebrated only in secret. Ecclesiastical properties were sold, the University of Louvain was closed and all religious orders and congregations of religious were suppressed. The Flemish population to the north became exasperated by this persecution — as well as by compulsory military conscriptions demanded by Napoleon Bonaparte in his effort at world conquest — and began the wars of the peasants (Boerenkrijg ) in 1798. Lack of organization caused the failure of that uprising, and Bonaparte eventually gained the good will of Belgian Catholics by the French concordat of 1801 which permitted Catholic worship once again. However, that good will was rescinded after Bonaparte imposed the Imperial cate chism (1806), arrested and imprisoned Pope pius vii from 1809 – 14, interfered in religious matters and closed the seminaries in Ghent and Tournai. His downfall at Waterloo was hailed in Belgium with great joy.

After Waterloo, Belgium became a province of the Netherlands, and was ruled from 1815 to 1830 by King William I. The Fundamental Law the king imposed, which suppressed all the former privileges enjoyed by the clergy while proclaiming religious liberty, displeased many Catholics. Still more disquieting to them was William's determination to rule the Church as an enlightened despot. He subjected private education to severe restrictions, banished the Jesuits and Christian Brothers, and in 1825 imitated Joseph II by compelling seminarians to attend the college of philosophy at Louvain. Before 1825 Catholics aimed only to restore the privileges of the ancien r é gime, but from 1825 to 1830 they sought religious freedom. When negotiations for a concordat between the king and the Holy See failed in 1827, Catholics joined forces with the Liberals to demand both civil and religious liberties. This union created a climate favorable for the successful revolution of 1830.

1830 to World War II. In 1830 Belgium became an independent kingdom ruled by Prince Leopold of Saxe-Coburg. The constitution of 1831 accorded liberty of association, reunion, education, the press and worship. It deprived the government of all right to interfere in clerical appointments or to prevent clerics from corresponding with their superiors. It also provided that the State would assume the obligation of financially compensating clergymen. In regard to marriage, the constitution provided that the civil ceremony precede the religious one. The cults recognized by the constitution were the Catholic, Protestant and Jewish. The encyclical of gregory xvi Mirari vos (1832) reflected Rome's concern over this constitution.

From 1830 to 1847 political figures from the right and the left worked together to form the new Belgian state. This period also witnessed another Catholic restoration: a papal nuncio was established in Brussels, the Diocese of Bruges was reestablished and Belgium's reorganized seminaries soon provided sufficient priests to replace a thinly scattered and aged clergy. The number of religious increased from 4,791 in 1829 to 11,968 in 1846. Missions preached by Redemptorists, Jesuits and secular priests worked among the populace, and soon the country was covered with a network of Catholic primary and secondary schools. The Catholic University of Louvain reopened in 1834.

Belgium's Liberal party was organized in 1846 and held an almost constant majority in the Chamber until 1884. One of the crushing arguments of the Liberals was that the Catholic approval of the constitution was feigned. To be sure, suspicion at this liberal constitution was voiced by one Catholic group promoting ultramontanism. However, Cardinal sterckx, the Archbishop of Mechelen (1832 – 67), was a vigorous defender of the constitution. It was Pope leo xiii who put an end to this dispute among Catholics by stating in March 1879: "The Belgian constitution consecrates some principles that I, as Pope, could not approve of but the situation of Catholicism in Belgium, after the experience of half a century, demonstrates that in the present state of modern society, the system of liberty established in this country is most favorable to the Church. Belgian Catholics should not only abstain from attacking the constitution, they should also defend it."

As early as 1850 Liberals passed a law on secondary education that displeased Catholics in 1879 they would instigate a five-year war over the school question, when laws were passed obliging each community to establish an official school wherein the teaching of the Catholic religion would only be permitted outside class hours. Catholic bishops reacted vigorously and the country was soon dotted with private schools. By 1881 the majority of Belgian students attended Catholic rather than public schools. In 1880 Liberals caused Belgium to sever diplomatic relations with the Holy See because of the Pope's refusal to disapprove the Belgian bishops. A Catholic government came into power after 1884 and restored educational freedom.

The Catholic party became a confessional party because of the activities of the anticlerical liberal government (1878 – 84), and between 1884 and 1914 it gained an absolute majority in the legislature. It lost this majority after the introduction of universal suffrage (1919) and was then obliged to form a coalition government.

During the late 1800s Catholic leaders attempted to remedy the social ills of the proletariat in an unfortunately paternalistic spirit. The encyclical rerum novarum (1891) finally set in motion a soundly conceived Catholic social movement. Around 1900 Christian trade unions were finally established, but in some cases it was too late masses of workers had lost the faith. Wallonia, the most highly industrialized area, saw the greatest decline in Catholics, as the majority of the working class there quit the Church. In Flanders, which was industrialized later and which imbibed much less influence from French anticlericalism because of language differences, the faith was much better safeguarded.

Besides engaging in educational work, caring for the sick and devoting themselves to other social and charitable works, Belgian religious were second only to the French in the numbers who served in mission territories by 1900. Best known among these religious were Pierre Jean de smet, SJ, who labored among native tribes in North America and whose statue was erected in Washington, D.C. Joseph damien, a Picpus priest and apostle of the lepers in Molokai and Konstant Lievens, SJ, a defender of the aborigines in Chota-Nagpur, India. The conversion of nearly half the Africans in the Belgian Congo was due almost exclusively to the labors of Belgian missionaries, although the region would suffer under Belgian control. The work of Flemish priests was also noteworthy of special note. P. Meeus established a foundation that led thousands to monthly Confession and Communion. Edward Poppe established the Eucharistic Crusade to promote the reception of Communion by the very young. And in 1925 the Jeunesse ouvri è re chretienne was organized by the parish priest Jozef Cardijn, created cardinal by Pope Paul VI in 1965.

In 1914 Germany invaded Belgium and World War I began. Occupation followed, during which time Catholic religious supported Belgian interests. In 1940 Belgium was again invaded, forcing King Leopold III to exile in London for the duration of World War II. With their country under Nazi occupation, Belgian bishops were firm in their opposition to the doctrines of National Socialism and in their protest against the deportation of workers. Between 1940 and 1945, 85 Belgian priests and religious were either put to death by the Germans or perished in concentration camps.

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Status: Inquisition in the Catholic Church

To assess the Inquisition properly, we must distinguish between the principle which undergirded it, and the actions of those responsible for implementing the principle.

Issue: What role did the inquisition play in the Catholic Church?

Response: According to Pope John Paul II, The Inquisition belongs to a tormented phase in the history of the Church, which . . . Christians [should] examine in a spirit of sincerity and open-mindedness. 1 To assess the Inquisition properly, we must distinguish between the principle which undergirded it, and the actions of those responsible for implementing the principle. The principle that the Church must guard the faith against deviations is an obligation of divine law (cf. Mt. 18:18 2 Tim. 1:14). The actions taken to implement the process sometimes were questionable and even deplorable. Yet, because of centuries of misinformation, we must take care to distinguish fact from fiction.

DISCUSSION: Catholics have a duty to understand what happened during the Inquisition and why. This allows us to distinguish between what is defensible and what is not.

The use of the inquisition against heresy

With the reign of emperor Constantine (d. 337), the Church moved from being persecuted to being protected, and political and theological concerns began to overlap. The good of the Church likewise began to be seen as integral to the good of the State. Consequently, from the fourth century on, not only did emperors convene councils against heresies, but they also established a wide range of civil penalties for heresy. These penalties ranged from fines to capital punishment, as the famous Corpus Iuris Civilis (534) of the Emperor Justinian (d. 565) attests. Inquisition was one means by which both secular and Catholic courts addressed heresy.

By the end of Christianitys first millennium, most of western Europe had been converted to Christianity. By this time, there was little separation of Church and State. That is, secular and ecclesial offices and legal systems overlapped. The effects of one system were recognized within the other. Because of this, the secular powers and the Church, even with all their disagreements and failures, had developed a common foundation and aim in protecting the common good. One general effect of all this was that secular politics was not entirely severed from the Church. Instead, political and religious questions were inextricably intertwined, and religious heresies were considered a kind of political treason.

Catharism (from the Greek katharos, which means pure) was a heresy which threatened nearly every line of the Creed. Although there were many other heresies addressed by inquisitorial courts (including the Waldenses, Beguines, Fraticelli, and the Spirituals), Catharism was the most prevalent, and therefore the heresy which gave rise to the use of inquisition by the Catholic Church.

The Cathari believed that the physical, visible world was created by an evil god and the spiritual, invisible world was created by a good god. They believed that salvation came through the purification of their immaterial souls from the evils of physical creation. This dualism directly contradicted the truth about both the natural and supernatural good of creation. When the heresy of Catharism became visible around the year 1000, the response to it was at first haphazard, lacking both structure and discipline. As a result, Catharism spread rapidly from eastern Europe to southern Germany, northern Italy, and southern France. We must note, in all humility, that part of the cause of the rapid spread of heresy during this period was the deplorable behavior of many clergy, especially in southern France, who were wedded to Madame Luxury rather than Lady Poverty. In contrast to these deficiencies and abuses, the Cathari embraced poverty and strict asceticism.

During the next century, secular rulers, Church councils, and popes called for the investigation and prosecution of heresy as well as for the punishment of unrepentant heretics. Yet such efforts to address the spread of heresies such as Catharism remained disorganized and ineffective.

To remedy the disorganized response to heresy, Pope Gregory IX (1227-41) took on the task of bringing the investigation of heresy under the discipline of the Holy See. What we term the Inquisition is simply the ecclesiastical tribunal with specially appointed judges (inquisitors) answerable to both the local bishop and the pope, whose task it was to investigate charges of heresy in a systematic and fair way. The origin of this form of judicial inquiry, the inquisitio, was not Church law, but Roman law as incorporated into the procedures of civil and canon law alike. Pope Gregory wisely relied on the new mendicant orders, the Franciscans and the Dominicans, to handle most of the inquisitorial work.

This first phase of the Inquisition began to die out in the 1300s as the heresies themselves faded. The next phase began in 1478 when, at the request of the Spanish sovereigns Ferdinand and Isabella, Pope Sixtus IV (1471-84) issued a papal bull allowing for the creation of the Spanish Inquisition. It lasted until it was formally abolished in 1834, although its most fervent activity was during the 15th and 16th centuries.

The Spanish Inquisition is the most notorious of the inquisitions for three reasons. First, it was more cruel precisely because it was administered by the secular government. Second, it was concerned, in large part, with the conversos. These were Jews who had converted either under duress or out of social convenience, and were suspected of secretly practicing the Jewish faith. And third, it has been the main target of Protestant and secular opponents of Catholicism who have fabricated through pamphlets, histories, plays, and even paintings cruelties and excesses far beyond what actually occurred.

With the advent of the Reformation in the 16th century, another phase of the Inquisition began. Alarmed at the spread of Protestantism, Pope Paul III (1534-49) established the Roman Inquisition in 1542. Perhaps its most famous act was the conviction of Galileo for violating its injunction of 1616 that he neither teach nor defend the thesis that the sun is the immovable center of the universe. The Roman Inquisition has undergone several name changes since its creation. At the time of Galileo, it was know as the Congregation of the Holy Office. Pope John Paul II gave it the name it bears today, the Congregation for the Doctrine of the Faith.

Assessing the Inquisition

Les principle upon which the Inquisition was built is entirely defensible indeed, Catholics everywhere have the duty to defend it. The Church was given by Christ Himself the mission of safeguarding the deposit of faith from distortion or corruption (cf. Mt. 28:16-20 Mk. 16:14-20 Jn. 21:15-19 1 Thess. 2:13 Jude 3 Catechism, nos. 84-90, 172-75, 813-16).

However, we must distinguish between this principle and the moyens by which the faith should be defended. The Church herself, as evidenced in the Catechism, does not defend the regrettable practices of the Inquisition:

Furthermore, the Church does not proclaim that individuals in the Church, merely by being members of the Body of Christ, are infallibly Christ-like in all their actions. Rather,

We must not forget that Catharism (and the other heresies) were influential to the degree that the Churchs shepherds were failing to live up to the obligations proper to their offices. The proper response to the heresy of Catharism was not violent opposition but repentance, reform, and a more fervent embrace of poverty and holiness by those dans the confines of orthodoxy, coupled with a zealous preaching of the true faith the response of St. Francis and St. Dominic.

With all that said, we must distinguish between the facts of the Inquisition and the fiction. As recent scholarship has shown, both Protestants and secularists, from the 16th century to the present, have wildly exaggerated the evils of the Inquisition in order to further their own ends, creating straw demons of inquisitors and popes alike. Sadly, these errors have been repeated so often that they have become facts.

Although such exaggerations have made facts from fiction, there is some truth about abuses that Catholics must admit. Unrepentant men found guilty of heresy were handed over to the State for punishment, even though Church authorities did not always agree with the States punishments. We must realize that in handing over the condemned heretic to the secular power, the Church knowingly was handing over the condemned for punishments ranging from imprisonment to burning at the stake. Furthermore, even with all the procedural precautions, there were inquisitors who did not follow the laws of the Church and all too readily handed over a significant number of heretics to be burned alive. However, anti-Catholic pamphleteers and historians have grossly exaggerated the numbers, asserting that millions died at the stake. Though the actual numbers are far less (3,000-5,000), these fiery deaths were quite real and regrettable.

It is also true, sadly enough, that the Church, following the judicial customs of the day, allowed for torture as a part of the judicial procedure. The approval of torture went all the way to the top, as Pope Innocent IVs bull Ad exstirpanda (1252) attests. However, the use of torture during judicial inquiry was not, contrary to her many detractors, the invention of the Church.

Just prior to the time of the Inquisition, Roman law had begun to displace the local judicial customs of western Europe. Roman law had allowed judicial torture in some circumstances. Under the medieval understanding of law, the accused in a capital crime could only be convicted if there were full proof of his guilt. This entailed either the testimony of two witnesses, being caught in the act, or personal confession. If the first two were lacking, and everything else pointed to the guilt of the accused, torture was used to extract his confession. To be considered a valid confession, the accused had to confess freely the next day.

In regard to the use of torture as well as capital punishment, the Church did not invent the practice, but regulated and codified these existing civil, judicial practices. In addition, it is important that the overwhelming effect and goal of the Church was to soften the punitive harshness of the secular powers, and correct the abuses of individual inquisitors who were arbitrary and cruel.

Learning from our mistakes

Despite these facts, Pope John Paul II warns us:

  1. Pope John Paul II, Address to the International Symposium on the Inquisition, October 31, 1998.
  2. le pape Jean-Paul II, Tertio Millennio Adveniente, non. 35, quoting Vatican II, Declaration on Religious Freedom Dignitatis Humanae, non. 1.

The mission of the Magisterium is linked to the definitive nature of the covenant established by God with His people in Christ.
It is this Magisteriums task to preserve Gods people from deviations and defections and to guarantee them
the objective possibility of professing the true faith without error.
Thus, the pastoral duty of the Magisterium is aimed at seeing to it that the People of God
abides in the truth that liberates (Catéchisme, non. 890).

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Wiker, Benjamin D. Status: Inquisition in the Catholic Church. Lay Witness (April, 2000).

Reprinted with permission of Lay Witness magazine.

Lay Witness is a publication of Catholic United for the Faith, Inc., an international lay apostolate founded in 1968 to support, defend, and advance the efforts of the teaching Church.

Reconnaissance

Wiker, Benjamin D. Status: Inquisition in the Catholic Church. Lay Witness (April, 2000).

Reprinted with permission of Lay Witness magazine.

Lay Witness is a publication of Catholic United for the Faith, Inc., an international lay apostolate founded in 1968 to support, defend, and advance the efforts of the teaching Church.


What was the Holy Roman Empire?

The Holy Roman Empire was a loosely joined union of smaller kingdoms which held power in western and central Europe between A.D. 962 and 1806. It was ruled by a Holy Roman Emperor who oversaw local regions controlled by a variety of kings, dukes, and other officials. The Holy Roman Empire was an attempt to resurrect the Western empire of Rome.

Many people confuse the Holy Roman Empire with the Roman Empire that existed during the New Testament period. However, these two empires were different in both time period and location. The Roman Empire (27 B.C. - A.D. 476) was based in Rome (and, later, Constantinople) and controlled nations around the Mediterranean rim, including Israel. The Holy Roman Empire came into existence long after the Roman Empire had collapsed. It had no official capital, but the emperors&mdashusually Germanic kings&mdashruled from their homelands.

In the fourth century, Christianity was embraced by the emperor and was pronounced the official religion of the Roman Empire. This blending of religion and government led to an uneasy but powerful mix of doctrine and politics. Eventually, power was consolidated in a centralized Roman Catholic Church, the major social institution throughout the Middle Ages. In A.D. 1054, the Eastern Orthodox Church separated from the Western (Roman) Church, in part due to Rome’s centralized leadership under the Pope.

Pope Leo III laid the foundation for the Holy Roman Empire in A.D. 800 when he crowned Charlemagne as emperor. This act set a precedent for the next 700 years, as the Popes claimed the right to select and install the most powerful rulers on the continent. The Holy Roman Empire officially began in 962 when Pope John XII crowned King Otto I of Germany and gave him the title of “emperor.” In the Holy Roman Empire, civil authority and church authority clashed at times, but the church usually won. This was the time when the Catholic Popes wielded the most influence, and the papacy’s power reached its zenith.

During the Middle Ages, a wide variety of new church traditions became official doctrine of the Roman Church. Further, the church-state engaged in many military conflicts, including the Crusades.

Late in the period of the Holy Roman Empire, a growing number of Christians grew uneasy with the dominance, teaching, and corruption of the Roman Catholic Church. In the 1500s, Martin Luther launched the Protestant Reformation. John Calvin became a Reformation leader based in Geneva, Switzerland, and others, including Ulrich Zwingli and a large Anabaptist movement, helped reform religion in the Western world.

The major theological issues in the Reformation focused on what are known as the five solas (five “only’s”), which expressed the primacy of biblical teaching over the authority of the Pope and sacred tradition. Sola gratia, the teaching of salvation by “grace alone” through faith alone in Christ alone, empowered a new era of evangelistic outreach in Europe that extended to those who would later colonize North America. Sola scriptura, or “Scripture alone,” taught that the Bible was the sole authority on matters of faith. This teaching led to the development of new churches outside of the Catholic system and the development of new statements of faith for the many Protestant groups founded during this time. The Holy Roman Empire continued to hold power after the Reformation, but the seeds of its demise had been sown after the Reformation, the Church’s imperial influence waned and the authority of the Pope was curtailed. Europe was emerging from the Middle Ages.

In summary, the Holy Roman Empire served as the government over much of Europe for the majority of medieval history. The Roman Catholic Church, melded in a church-state alliance with the emperor, was the major religious entity. The Church encountered numerous changes even as it amassed land and political clout. Late in this period, Martin Luther and other Reformers transformed the way religion was practiced in central Europe, and their work continues to influence many around the world today.


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