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Représentation calligraphique du nom de Husayn

Représentation calligraphique du nom de Husayn


Les douze imams

Les douze imams (arabe : ٱلَأَئِمَّة ٱلْٱثْنَا عَشَر ‎, al-ʾAʾimmah al-ʾIthnā ʿAšar Persan : دوازده امام ‎, Davâzdah Emâm) sont les successeurs spirituels et politiques du prophète islamique Mahomet dans la branche des Douze de l'Islam chiite, y compris celle des Alaouites et des Alévis. [1]

Selon la théologie des Douze, les Douze Imams sont des individus humains exemplaires qui non seulement règnent sur la communauté avec justice, mais sont également capables de garder et d'interpréter sharia et le sens ésotérique du Coran. Les paroles et les actes de Muhammad et des Imams sont un guide et un modèle à suivre par la communauté, ils doivent donc être exempts d'erreur et de péché (appelés Isma, ou infaillibilité) et doit être choisi par décret divin par l'intermédiaire du Prophète. [2] [3]


Points d'intérêt baha'is

Vous trouverez ci-dessous un hommage de son mari, Shaykh Abu-Turab de Qazvin, qui aurait été un érudit et un philosophe comme on en rencontre rarement, et croyait avec la plus grande sincérité et pureté de but, alors que tel était son amour et dévotion au Báb que si quelqu'un ne faisait que mentionner le nom de Sa Sainteté Suprême (les âmes de tous à côté de lui soient Son sacrifice), il ne pourrait retenir ses larmes. des écrits de Sa Suprême Sainteté, est devenu presque hors de lui de ravissement et presque évanoui de joie.”

"Je l'ai épousée il y a trois ans à Karbila. Elle n'était alors qu'une érudite indifférente même en persan, mais maintenant elle peut exposer des textes du Coran et expliquer les questions les plus difficiles et les points les plus subtils de la doctrine de l'Unité divine dans si sage que je n'ai jamais vu un homme qui était son égal en cela, ou prêt à l'appréhension. Ces dons qu'elle a obtenus par la bénédiction de Sa Sainteté le Suprême et en conversant avec sa Sainteté la Pure )[Tahirih] J'ai vu en elle une patience et une résignation rares même chez les hommes les plus renoncés, car pendant ces trois années, bien que je ne lui ai pas envoyé un seul dinar pour ses dépenses et qu'elle ne s'est plus grande difficulté, elle n'a jamais prononcé un mot et maintenant qu'elle est arrivée à Tihran, elle s'abstient totalement de parler du passé, et bien que, conformément aux souhaits de Jinab-i-Babu'l-Bab, elle désire maintenant procéder à Khurasan, et n'a littéralement rien à mettre sauf o Dans la robe usée qu'elle porte, elle ne demande jamais de vêtements ni d'argent de voyage, mais cherche toujours des excuses raisonnables pour me mettre à l'aise et m'empêcher d'avoir honte. Sa pureté, sa chasteté et sa vertu sont sans limites, et pendant tout ce temps, aucune personne non privilégiée n'a même entendu sa voix."

Mère de Mulla Husayn
Dans son livre d'histoire, Haji Mirza Jani indique qu'il a rencontré le frère cadet de Mulla Husayn, Mirza Muhammad-Hasan, alors qu'il emmenait sa mère et sa sœur de Karbila à Qazvin et de Qazvin à Tihran. Il souligne que les vertus de la mère de Mulla Husayn ont dépassé celles de sa fille. Elle possédait des réalisations et des réalisations rares et avait composé de nombreux poèmes et élégies éloquentes sur les afflictions de ses fils. Bien que Jinab-i-Babu'l-Báb [Mulla Husayn] l'ait avertie de son martyre imminent et lui ait prédit toutes les calamités imminentes, elle a continué à montrer la même dévotion enthousiaste et la même résignation joyeuse, se réjouissant que Dieu ait accepté le sacrifice de ses fils, et même en priant pour qu'ils puissent atteindre cette grande dignité et ne pas être privés d'une si grande béatitude. C'est en effet merveilleux de méditer sur cette famille vertueuse et sainte, les fils si remarquables par leur dévouement et leur abnégation, la mère et la fille si patientes et résignées.

Mirza Muhammad-Hasan, le frère cadet de Mulla Husayn – Une lettre des vivants
Haji Mirza Jani a rappelé que lorsqu'il a rencontré Mirza Muhammad-Hasan, il n'avait que dix-sept ans, pourtant j'ai observé en lui une dignité, une gravité, un sang-froid et une vertu qui m'ont étonné. Après la mort de Jinab-i-Babu'l-Bab, Hadrat-i-Quddus lui a conféré l'épée et le turban de ce glorieux martyr, et l'a nommé capitaine des troupes du Vrai Roi. Quant à son martyre, il y a une divergence d'opinion quant à savoir s'il a été tué à la table du petit déjeuner dans le camp, ou a subi le martyre avec Jinab-i-Quddus sur la place de Barfurush. » (Adapté des notes de bas de page de Dawn-Breakers , pp. 383-385 cité par Haji Mirza Jani, auteur de Tarikh-i-Jadid)


3e imam chiite Husain…..Barry Wymore


Le prophète Mohammed
Henri IV de France


Le prophète Mohammed
Henri IV de France

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Cet article concerne Husayn ibn Ali (626-680). Pour la figure politique moderne (1854-1931), voirHussein bin Ali, Sharif of Mecca.

Hussein ibn Ali
حسين بن علي (arabe)
2e Imam de Nizari-Ismaili et Taiyabi-Mustaali
3e imam de Sevener, Twelver et Zaydi Shia

Le sanctuaire de Husayn, vu du sanctuaire d'Abbas à Karbala, dans le gouvernorat de Karbala, en Irak

Bornc. 8 janvier 626CE
(3Sha’aban 04 AH)[1]
Médine, HejazDiedc. 10 octobre 680 (54 ans)
(10 Mouharram 61 AH)
Karbala, Empire omeyyade (maintenant en Irak)Cause de la mortDécapité à la bataille de KarbalaLieu de reposSanctuaire de l'Imam Hussein, Karbala, Irak
32°36′59″N 44°1′56.29″ERésidenceMedina, HejazEthnie Arabe Hejazi, tribu QurayshConnu pourBataille de KarbalaTitre

cendre-Shahīd[2]
(Arabe pour Père de la liberté)
(arabe pour le martyr) en tant que sibt[2]
(Arabe pour le petit-fils) Sayyidu Shabābi Ahlil Jannah[2][3]
(arabe pour chef de la jeunesse du paradis)ar-Rashīd[2]
(arabe pour les bien guidés) à-Tābi li Mardhātillāh[2]
(arabe pour le disciple de la volonté des dieux) al-Mubārak[2]
(arabe pour les bienheureux) à-Tayyib[2]
(arabe pour le pur) Sayyidush Shuhadā[4][5]
(Arabe pour Maître des Martyrs)al-Wafī[2]
(Arabe pour le Loyal)Üçüncü Ali
(turc pour le troisième Ali)

Terme670-680 ADPrédécesseurHasan ibn AliSuccesseurAli ibn Husayn Zayn al-AbidinReligionIslamConjoint(s)Shahr Banu
Umme Rubab
Umme Laylā
Umm Ishāq. Enfants

‘Alī ibn al-Ḥussein ibn ‘Alī (Zayn al-‘ĀbidīnAli al-Akbar ibn Husayn (Umar ibn HusaynAli al-Asghar ibn HusaynAbu Bakr ibn HusaynSakinah bint HusaynSukayna bint Husayna bint HusaynFatimah al-Usayn

Représentation calligraphique de Husayn ibn Ali à Sainte-Sophie, Istanbul, Turquie.

Porte d'entrée du sanctuaire de Husayn à Karbala, Irak

Husayn ibn 'Alī ibn Abī Tālib (arabe : الحسين بن علي بن أبي طالب‎‎ 8 janvier 626 - 10 octobre 680) (3e/4e Sha’aban 4 AH - 10e Muharram 61 AH), également orthographié Husain, Hussain ou Hussein, était le fils d'Ali ibn Abi Ṭalib (quatrième calife Rashidun de l'islam sunnite et premier imam de l'islam chiite) et de Fatimah Zahra (fille de Mahomet) et le frère cadet de Hasan ibn Ali. Husayn est une figure importante de l'islam, car il est membre des Ahl al-Bayt (la maison de Mahomet) et des Ahl al-Kisa, en plus d'être le troisième imam chiite.

Hussain est devenu le chef de l'imam chiite et le chef des Banu Hashim après la mort de son frère aîné, Hasan ibn Ali, en 670 (50 AH). Les partisans de son père (Shi’a Ali) à Kufaga lui ont prêté allégeance. Cependant, il leur a dit qu'il était toujours lié au traité de paix entre Hasan et Muawiyah I et qu'ils devraient attendre la mort de Muawiyah. Plus tard, Hussain n'a pas accepté la demande de Muawiyah pour la succession de son fils, Yazid I, et a considéré cette action comme une violation du traité Hasan-Muawiya.[6] À la mort de Muawiyah Ier en 680, Husayn refusa de prêter allégeance à Yazid Ier, qui venait d'être nommé calife omeyyade par Muawiyah, car il considérait les Omeyyades comme un régime oppressif et religieusement égaré. Il a insisté sur sa légitimité fondée sur sa propre position particulière en tant que descendant direct de Mahomet et de ses légataires légitimes. En conséquence, il quitta Médine, sa ville natale, pour se réfugier à La Mecque en 60 AH.[6][7] Là, les habitants de Kufa lui ont envoyé des lettres, lui demandant son aide et lui prêtant allégeance. Alors il a voyagé vers Kufa.[6] À un endroit près de Kufa, connu sous le nom de Karbala, sa caravane a été interceptée par l'armée de Yazid Ier. Il a été tué et décapité dans la bataille de Karbala le 10 octobre 680 (10 Moḥarram 61) par Shimr Ibn Thil-Jawshan, avec la plupart de sa famille et ses compagnons.[8]

La colère contre la mort de Husayn s'est transformée en un cri de ralliement qui a contribué à saper la légitimité du califat omeyyade et finalement à renverser le califat omeyyade par la révolution abbasside.[9][10]

Husayn est hautement considéré par les musulmans chiites parce qu'il a refusé de prêter allégeance à Yazid I,[11] le calife omeyyade, parce qu'il considérait le règne des Omeyyades comme un juste.[11] Le mémorial annuel pour lui, sa famille, ses enfants et ses compagnons s'appelle Ashura (dixième jour de Muharram) et est un jour de deuil pour les musulmans chiites. Son action à Karbala a alimenté les mouvements chiites ultérieurs.[10]

La peinture en commémorant le martyre de l'imam Husayn à la bataille de Kerbala, son accent est son demi-frère Abbas ibn Ali sur un cheval blanc [12]

Un Coran écrit par l'Imam Hussain ibn Ali, il y a plus de 1300 ans

Selon la plupart des rapports, Husayn est né le 8 janvier 626 CE (3 / 5 Sha’aban 4 AH).[6] Husayn et son frère Hasan étaient les derniers descendants de Mahomet vivant de son vivant et restant après sa mort. Il existe de nombreux récits de son amour pour eux qui se réfèrent à eux ensemble.[6]

Muhammad aurait dit que "Celui qui m'aime et aime ces deux-là, leur père et leur mère, sera avec moi chez moi le Jour de la Résurrection". moi et je suis à lui. Allah aime ceux qui aiment Hussein. Hussain est un petit-fils parmi les petits-fils.”[13] Une narration les déclare les “maîtres de la jeunesse du paradis” cela a été particulièrement important pour les chiites qui l'ont utilisé pour soutenir le droit des descendants de Muhammad’s pour lui succéder. D'autres traditions enregistrent Mahomet avec ses petits-fils sur ses genoux, sur ses épaules et même sur son dos pendant la prière au moment de se prosterner, quand ils étaient jeunes.[14]

Selon Wilferd Madelung, Mahomet les aimait et les déclarait très fréquemment comme ses Ahl al-Bayt.[15] Selon la croyance populaire sunnite, il fait référence à la maison de Mahomet. La vue populaire chiite est celle des membres de la famille de Mahomet qui étaient présents lors de l'incident de Mubahala. Selon Muhammad Baqir Majlisi qui a compilé Bihar al-Anwar, une collection d'ahadith, le chapitre 46 verset 15 (Al-Ahqaf) et le chapitre 89 versets 27-30 (Al-Fajr) du Coran concernent Husayn ibn-Ali.

L'incident de MubahalaModifier

Article principal: Événement de Mubahala

En l'an 10 de l'hégire (631/32 CE) un envoyé chrétien de Najran (aujourd'hui dans le nord du Yémen) est venu voir Mahomet pour discuter lequel des deux partis s'est trompé dans sa doctrine concernant Isa (Jésus). Après avoir comparé la naissance miraculeuse de Jésus à la création d'Adam (Adem), [a] - qui n'est né ni d'une mère ni d'un père - et lorsque les chrétiens n'ont pas accepté la doctrine islamique sur Jésus, Muhammad a été chargé de les appeler à Mubahalaoù chaque partie devrait demander à Dieu de détruire le faux parti et ses familles.[16][17] Si quelqu'un vous dispute à ce sujet [au sujet de Jésus] après la connaissance qui vous est parvenue, dites : Venez, appelons nos fils et vos fils, nos femmes et vos femmes, nous-mêmes et vous-mêmes, alors prêtons serment et placez la malédiction de Dieu sur ceux qui mentent. participants à cet événement du côté de Mahomet. En conséquence, dans le verset de Mubahala, les mots "Nos fils" sont représentatifs de Hasan et Husayn "nos femmes" feraient référence à Fatimah et "nous-mêmes" seraient "Ali"[16][18 ]

Muawiyah, le gouverneur du Levant, qui avait refusé les demandes d'allégeance d'Ali, est depuis longtemps en conflit avec lui.[19] Cependant, quand Ali a été assassiné et que les gens ont prêté allégeance à Hasan, Muawiyah s'est préparé à se battre avec lui. La bataille a conduit à des escarmouches non concluantes entre les armées de Hasan et Muawiyah. Pour éviter les affres d'une autre guerre civile, Hasan a signé le traité Hasan-Muawiya avec Muawiyah, selon lequel Muawiyah ne nommerait pas de successeur pendant son règne et laisserait le monde islamique choisir son successeur après ce dernier.[20]

Voir aussi : Muawiyah I et les Omeyyades

Selon les chiites, Husayn était le troisième imam pendant une période de dix ans après la mort de son frère Hassan en 669. Tout ce temps, sauf les six derniers mois coïncidant avec le califat de Muawiyah.[21] Après le traité de paix avec Hasan, Muawiyah partit avec ses troupes pour Kufa, où, lors d'une cérémonie de reddition publique, Hasan se leva et rappela au peuple que lui et Husayn étaient les seuls petits-fils de Mahomet. Et qu'il avait cédé le règne à Muawiyah dans le meilleur intérêt de la communauté : « Peuple, c'est sûrement Dieu qui vous a conduit par le premier d'entre nous et qui vous a épargné l'effusion de sang par le dernier d'entre nous. J'ai fait la paix avec Mu’awiyah, et je ne sais pas si ce n'est peut-être pas pour votre épreuve, et que vous pouvez vous amuser pendant un certain temps.[c][22] a déclaré Hasan.[20]

Au cours de la période de neuf ans entre l'abdication de Hasan en 41/660 et sa mort en 49/669, Hasan et Husayn se sont retirés à Médine en essayant de se tenir à l'écart de toute implication politique pour ou contre Muawiyah.[20][23]

Cependant, les sentiments chiites, bien que non visibles au-dessus de la surface, ont parfois émergé sous la forme de petits groupes, principalement de Kufa, visitant Hasan et Husayn leur demandant d'être leurs dirigeants - une demande à laquelle ils ont refusé de répondre.[16] Même dix ans plus tard, après la mort d'Hasan, lorsque les Irakiens se sont tournés vers son frère cadet, Husayn, au sujet d'un soulèvement, Husayn leur a demandé d'attendre aussi longtemps que Muawiyah serait en vie en raison du traité de paix d'Hasan avec lui.[20] Plus tard, cependant, et avant sa mort, Muawiyah a nommé son fils Yazid comme son successeur.[6]

L'un des points importants du traité conclu entre Hasan et Muawiyah était que Muawiyah ne désigne personne comme son successeur après sa mort, le choix a été laissé à la Ummah (la Nation). Mais après la mort d'Hasan, Muawiyah, pensant que personne ne serait assez courageux pour s'opposer à sa décision en tant que calife, a désigné son fils, Yazid I, comme son successeur en 680 de notre ère, rompant le traité.[24] Robert Payne cite Muawiyah dans History of Islam disant à son fils Yazid de vaincre Husayn, qui préparait sûrement une armée contre lui, mais de s'occuper de lui doucement par la suite car Husayn était un descendant de Muhammad mais de s'occuper d'Abdullah al-Zubair rapidement, comme Muawiyah le craignait le plus.[25]

En avril 680, Yazid I succéda à son père Muawiyah en tant que nouveau calife. Yazid a immédiatement demandé au gouverneur de Médine de contraindre Hussayn et quelques autres personnalités éminentes à prêter allégeance (Bay’ah).[6] Husain, cependant, s'est abstenu de croire que Yazid allait ouvertement contre les enseignements de l'Islam en public et changeait la sunna de Mahomet.[26][27] À son avis, l'intégrité et la survie de la communauté islamique dépendaient du rétablissement d'une direction correcte.[28] Il, donc, accompagné de sa maison, ses fils, ses frères et les fils de Hasan quittèrent Médine pour chercher asile à La Mecque.[6]

Alors qu'ils étaient à La Mecque, Abd Allah ibn al-Zubayr, Abdullah ibn Umar et Abdullah ibn Abbas ont conseillé à Husayn bin Ali de faire de la Mecque sa base et de lutter contre Yazid de La Mecque. #8216s, a envoyé des lettres exhortant Husayn à les rejoindre et à s'engager à le soutenir contre les Omeyyades. Husayn leur a répondu qu'il enverrait son cousin Muslim ibn Aqeel pour lui faire rapport sur la situation. S'il les trouvait unis comme l'indiquaient leurs lettres, il les rejoindrait rapidement, car l'Imam devrait agir conformément au Coran, défendre la justice, proclamer la vérité et se consacrer à la cause de Dieu.[6] La mission des musulmans a d'abord été couronnée de succès et selon les rapports 18.000 hommes ont prêté allégeance. Mais la situation a radicalement changé lorsque Yazid a nommé Ubayd Allah ibn Ziyad comme nouveau gouverneur de Koufa, lui ordonnant de traiter sévèrement Ibn Aqeel. Avant que la nouvelle de la tournure défavorable des événements n'arrive à La Mecque, Husayn partit pour Kufa.[6]

En chemin, Husayn découvrit que son messager, Muslim ibn Aqeel, avait été tué à Kufa. Il a annoncé la nouvelle à ses partisans et les a informés que les gens l'avaient abandonné. Ensuite, il a encouragé tous ceux qui le souhaitaient, à partir librement sans culpabilité. La plupart de ceux qui l'avaient rejoint à différentes étapes sur le chemin de La Mecque l'ont maintenant quitté.[6]

La peinture en commémorant le martyre de l'imam Husayn à la bataille de Kerbala, son accent est son demi-frère Abbas ibn Ali sur un cheval blanc [12]

Article détaillé : Bataille de Kerbala

Sur son chemin vers Kufa, Husayn a rencontré l'armée d'Ubaydullah ibn Ziyad sur son chemin vers Kufa. Husayn s'est adressé à l'armée de Kufans, leur rappelant qu'ils l'avaient invité à venir parce qu'ils n'avaient pas d'imam. Il leur a dit qu'il avait l'intention de se rendre à Kufa avec leur soutien, mais s'ils étaient maintenant opposés à sa venue, il retournerait d'où il était venu. Cependant, l'armée l'a exhorté à choisir une autre voie. Ainsi, il tourna à gauche et atteignit Karbala, où l'armée l'obligea à ne pas aller plus loin et à s'arrêter à un endroit qui était sans eau.[6]

Umar ibn Sa’ad, le chef de l'armée de Kufan, a envoyé un messager à Husayn pour s'enquérir du but de sa venue en Irak. Husayn a de nouveau répondu qu'il avait répondu à l'invitation des habitants de Kufa mais qu'il était prêt à partir s'ils n'aimaient plus sa présence. Lorsque Umar ibn Sa’ad, le chef de l'armée de Koufan, l'a rapporté à Ubaydullah ibn Ziyad, le gouverneur lui a demandé d'offrir à Husayn et à ses partisans la possibilité de prêter allégeance à Yazid. Il a également ordonné à Umar ibn Sa’ad de couper Husayn et ses partisans de l'accès à l'eau de l'Euphrate.[6] Le lendemain matin, comme ʿOmar b. Saʿd a organisé l'armée de Kufan ​​en ordre de bataille, Al-Hurr ibn Yazid al Tamimi l'a défié et s'est rendu à Husayn. Il s'adressa en vain aux Kufans, les réprimandant pour leur trahison envers le petit-fils de Mahomet et fut tué dans la bataille.


Sélections de calligraphie arabe, persane et ottomane: Calligraphes de la tradition persane

La Bibliothèque du Congrès possède une collection de plus de 100 feuilles calligraphiques d'une seule page contenant des extraits poétiques en persan. Ces feuilles semblent avoir été extraites d'albums (muraqqa c à) de calligraphies et de peintures, dont des fragments sont conservés dans d'autres bibliothèques et collections d'art telles que la Sackler Gallery of Art à Washington, DC Contrairement aux fragments coraniques, ces feuilles ne couvrent pas une période extrêmement large et un lieu de production plutôt, les calligraphies signées datent plutôt de la période safavide (1501-1722) en Iran.

Si un grand nombre de fragments ne sont ni signés ni datés, d'autres portent des signatures et/ou des dates qui contribuent à notre connaissance de certains des maîtres calligraphes de la nasta c liq scénario en Iran. L'inventeur putatif du script, Mir c Ali Tabrizi (mort vers 1446), a mélangé naskh avec ta c liq afin de créer un nouveau script plus adapté à l'écriture de la poésie persane, avec laquelle il est devenu intimement associé. [i] Presque tous les fragments poétiques d'une seule page de la Bibliothèque du Congrès sont écrits en nasta c liq, attestant ainsi du statut et de la popularité de l'écriture aux XV e et XVI e siècles.

Le seul calligraphe de la période pré-safavide dont le nom émerge dans la collection de fragments poétiques persans est celui du sultan c Ali al-Mashhadi (d. 1514), qui a été actif dans un certain nombre de Turkman (ca. 1378-1502) et Cours timourides (vers 1370-1506), dont celle du dernier souverain timouride, le sultan Husayn Bayqara (r.1470-1506) à Herat. Il transcrivit des manuscrits royaux, conçut des inscriptions pour les bâtiments et rédigea un traité de calligraphie. Un fragment non daté signé par Sultan c Ali contient les poèmes lyriques (les ghazals) d'Amir Khusraw Dihlavi écrit dans un petit script et en format diagonal (1-84-154.33). Une autre page signée par le sultan c Ali, ainsi que par son élève le sultan Beyazid (d. 1578), comprend des vers composés par le poète mystique Hilali délicatement écrits à l'encre noire ou blanche sur du papier beige ou bleu (1-87- 154.158). Cette dernière pièce montre comment un maître et son élève ont pu travailler en collaboration, ou comment des fragments ont pu être disposés sur une page d'album mouchetée d'or à une date ultérieure pour démontrer la transmission du métier d'une génération de calligraphes à l'autre. [ii]

De nombreux autres exemples de calligraphies signées de la période safavide existent à la Bibliothèque du Congrès. Quatre fragments sont signés ou attribués à Mir c Ali Heravi (m. 1544-1545), qui pratiqua la calligraphie à Hérat jusqu'à ce qu'il soit emmené à Boukhara (Ouzbékistan actuel) en 1528-1529. Il signait généralement ses œuvres avec l'épithète diminutive al-faqir (le &ldquopoor&rdquo ou &ldquolowly&rdquo). Sa signature est perceptible dans un quatrain de Rumi (1-88-154.65) et une autre série de vers poétiques (1-87-154.159) montés sur des pages d'album soit décorées de motifs au pochoir ou de marbrures blanches et bleues.

Shah Mahmud al-Nishapuri (d. 1564-65), un célèbre maître de nasta c liquide actif pendant le règne de Shah Tahmasp (r. 1524-76), a également exécuté un quatrain (ruba c je) monté sur une page d'album remplie de registres de vers poétiques (1-87-154.155). Des vers d'Amir Khusraw Dihlavi écrits par Muhammad Husayn, un calligraphe patronné par Shah Isma c il II (r. 1576-77), et datés de 1590, sont conservés sur une page d'album similaire (1-85-154.89). Shah Mahmud&rsquos collègue Malik Daylami, qui l'a rejoint pour transcrire une copie somptueuse du Haft Awrang (Sept Pavillons) de Jami, ca. 1556-1565, [iii] semble également avoir écrit au moins une page du Munajat (Supplications) de c Abdallah Ansari (1-87-154,91), qu'il a signé mashq-i Malik (&ldquocomposition de Malik&rdquo).

Shah Tahmasp & rsquos respecté & ancien secrétaire & rdquo (Ikhtiyar al-Munshi), Kamal al-Din Husayn (d. 1566-1567) n'était pas seulement un maître de nasta c liq mais aussi de ta c liq et tarassul, les deux écritures épistolaires (écritures utilisées pour écrire des lettres). Deux de ses compositions faisant l'éloge d'un souverain&mdashin ce cas certainement le monarque safavide&mdashmontrent la dextérité d'un calligraphe mature qui, bien qu'aveugle d'un œil, maîtrisait l'écriture difficile &ldquooutlined&rdquo en or (1-87-154.157) et en bleu clair (1-04- 713.19.36). Kamal al-Din arrange ses compositions avec un flair artistique et une finesse technique inégalés.

Shah Muhammad al-Mashhadi, un calligraphe originaire de la ville sainte de Mashhad dans le nord-est de l'Iran, a ensuite migré en Inde. En 1560-1561, il transcrivit un certain nombre de vers poétiques sur du papier beige décoré de plantes et d'animaux peints en or et montés plus tard sur une page d'album décorative (1-87-154.161).

Shah Muhammad&rsquos contemporain, le célèbre et prolifique calligraphe safavide Mir c Imad al-Hasani (d. 1615), [iv] est bien représenté dans les collections de la Bibliothèque du Congrès dont au moins sept fragments portent son nom. Un élément comprend des versets en persan et en turc chaghatay (1-84-154.3), et un deuxième élément contient des versets placés sur une page d'album verticale ou longitudinale généralement décrite comme un safinah (littéralement, &ldquoboat&rdquo) forme (1-85-154.77). Un troisième fragment consiste en une feuille d'exercices calligraphiques (siyah mashq) exécuté sur un fond pâle signé par Mir c Imad d'une manière ludique (1-84-154.43) - dans ce cas, il a signé quatre fois son nom comme s'il perfectionnait les contours de son propre autographe. En ce moment, siyah mashq les feuilles, qui comprennent des lettres répétées ou des combinaisons de lettres, sont devenues considérées comme des œuvres d'art de collection montées sur des pages d'album plutôt que comme des exercices calligraphiques préparatoires jetables (1-84-154.44 et suiv.). [v]

Rukn al-Din Mas c ud al-Tabib, actif au tournant du XVII e siècle, est un autre calligraphe safavide remarquable. Rukn al-Din était un médecin royal (tabib) à Shah c Abbas I (r. 1587-1629) dans la capitale safavide d'Ispahan. Après avoir perdu la faveur du monarque, il s'est rendu à Balkh (l'Afghanistan actuel) et s'est finalement installé en Inde. L'une de ses deux œuvres signées à la Bibliothèque du Congrès comprend un éloge funèbre à un roi, peut-être Shah c Abbas I, plus tard repeint et monté sur une page d'album moghol (1-88-154.153).

Le déménagement de Rukn al-Din&rsquos en Inde, comme celui de Shah Muhammad al-Mashhadi&rsquos, a contribué à solidifier l'Indo-Perse nasta c liq l'école. Une sélection de fragments du XVIIIe siècle calligraphiés en nasta c liq et shikasta témoignent de l'évolution de cette école sur plusieurs siècles. Les fragments comprennent vingt-deux épistolaires signés (insha&rsquo) compositions (1-84-154.49 R et seq), ainsi que des éléments calligraphiques signés par c Abdallah Lahuri (1-04-713.15.1) et Munshi Ram (1-04-713.19.54).

Nasta c liq a continué à être pratiquée dans le sous-continent indien tandis que les calligraphes actifs en Iran au cours des 18 e et 19 e siècles ont étudié d'autres aspects graphiques des styles et des techniques d'écriture. Comme indiqué précédemment, une expérience incluait la réactivation de naskh (en particulier dans un contexte coranique) un autre a exploré le potentiel artistique de combiner une variété d'écritures dans un véritable spectacle de bravoure calligraphique. Par exemple, le calligraphe Husayn Zarrin Qalam (The &ldquoGolden Pen&rdquo) a exploré le gulzar (littéralement, &ldquofull of flowers&rdquo) script dans un panneau daté 1797-98 (1-85-154.95). Le panneau comprend des plantes, des animaux et des êtres humains insérés dans les lettres calligraphiées, se révélant ainsi plus inventif que le panneau calligraphique al-Bukhari&rsquos de provenance indienne (1-2004-713.15.8a).


Album de calligraphie baha'ie

Un album de calligraphie bahá&rsquoi comprenant des exercices de calligraphie de l'enfance de Baha&rsquou&rsquollah et des tablettes de Baha&rsquou&rsquollah copiées par le calligraphe Mishkin Qalam.

Qui était Baha&rsquou&rsquollah ?

Mirza Husayn &lsquoAli Nuri (1817&ndash1892), connu sous le nom de Baha&rsquou&rsquollah, était le fondateur de la foi Baha&rsquoi. Né à Téhéran dans une famille éminente de fonctionnaires de la cour, son père était l'un des calligraphes les plus renommés de sa génération. La calligraphie était une partie importante de l'éducation baha&rsquou&rsquollah&rsquos et reste toujours un moyen clé de communication et d'expression.

Cet album

Cet album contient des tablettes ou des lettres de Baha&rsquou&rsquollah à Muhammad Riza Shirazi, qui était l'un des confidents de Baha&rsquou&rsquollah&rsquos et l'a accompagné lors de son exil à Acre, en Israël. Neuf d'entre eux sont dus au célèbre calligraphe Mirza Husayn Isfahani (1826&ndash1912) qui a reçu le titre Mishkin Qalam (&lsquoBlack&rsquo ou &lsquoMusk-scented Pen&rsquo) par le souverain Qajar Nasir al-Din Shah (r. 1848&ndash1896). Deux exemplaires, tous deux signés par Mishkin Qalam et adressés de Baha'rsquou'rsquollah à Muhammad Riza Shirazi, sont datés (folio 9) Sha'ban 1308 (mars/avril 1891) et (f. 4, image numérisée 3) 1310 (1892/93). Un exemple de calligraphie de Mishkin Qalam&rsquos est l'inscription arabe (f. 19, image numérisée 7) Yā Bahāʼ al-abhá (&lsquoO Glory of the Most Glorious&rsquo) qui a été adopté comme symbole universel baha&rsquoi.

Les éléments les plus importants de l'album sont peut-être ceux écrits par Baha&rsquou&rsquollah lui-même. Il s'agit notamment d'exercices pour l'enfance (ff. 15 et 16, image numérisée 6) et de deux courtes lettres à Muhammad Riza Shirazi (folio 11/1, image numérisée 5) et à son fils Habibullah Huvayda (folio 11/2, image numérisée 5). Les baha'is demandaient à un calligraphe qualifié d'écrire un passage des écrits de Baha'rsquou'rsquollah, puis un artiste les décorait d'or et d'autres couleurs pour rehausser la beauté de la calligraphie.

Ce volume a été présenté au British Museum par Habibullah Huvayda qui devint consul général de Perse en Syrie et en Palestine &lsquo pour la garde et à la mémoire de mon père feu Mohamed Riza Shirazi&rsquo le 21 mai 1929.


Histoire de la calligraphie

La calligraphie (du grec κάλλος kallos “beauty” + γραφή graphẽ “writing”) est l'art d'écrire (Mediavilla 1996 : 17). Une définition contemporaine de la pratique calligraphique est « l'art de donner forme à des signes d'une manière expressive, harmonieuse et habile » (Mediavilla 1996 : 18). L'histoire de l'écriture est celle d'une évolution esthétique encadrée par les compétences techniques, les vitesses de transmission et les limitations matérielles d'une personne, d'un temps et d'un lieu (Diringer 1968 : 441). Un style d'écriture est décrit comme une écriture, une main ou un alphabet (Fraser & Kwiatkowski 2006 Johnston 1909 : Planche 6).

La calligraphie moderne va des inscriptions et des dessins fonctionnels écrits à la main à des œuvres d'art où l'expression abstraite de la marque manuscrite peut ou non remplacer la lisibilité des lettres (Mediavilla 1996). La calligraphie classique diffère de la typographie et de l'écriture manuscrite non classique, bien qu'un calligraphe puisse créer tous ces caractères sont historiquement disciplinés mais fluides et spontanés, improvisés au moment de l'écriture (Pott 2006 & 2005 Zapf 2007 & 2006) . La calligraphie continue de prospérer sous la forme d'invitations à des mariages et d'événements, de conception de polices / typographie, de conception de logo original à la main, d'art religieux, de diverses annonces / conception graphique / art calligraphique commandé, inscriptions en pierre taillée et documents commémoratifs. Également des accessoires et des images animées pour le cinéma et la télévision, des témoignages, des certificats/cartes de naissance et de décès et d'autres travaux impliquant l'écriture (voir par exemple Letter Arts Review Propfe 2005 Geddes & Dion 2004).

Calligraphie occidentale
La calligraphie occidentale sacrée a quelques particularités, telles que l'enluminure de la première lettre de chaque livre ou chapitre à l'époque médiévale. Une "page de tapis" décorative peut précéder, remplie de représentations géométriques, bestiales et colorées. Les évangiles de Lindisfarne (715-720 après JC) en sont un exemple précoce (Brown 2004).

Quant aux calligraphies chinoises ou arabes, l'écriture calligraphique occidentale avait des règles et des formes strictes. Une écriture de qualité avait un rythme et une régularité dans les lettres, avec un bon ordre "géométrique" des lignes sur les pages. Chaque personnage avait, et a souvent encore, un ordre de trait précis.

Contrairement à une police de caractères, l'irrégularité de la taille, du style et des couleurs des caractères ajoute du sens à la traduction grecque des « belles lettres ». Le contenu peut être complètement illisible, mais non moins significatif pour un spectateur ayant une certaine empathie pour l'œuvre présentée. Many of the themes and variations of today’s contemporary Western calligraphy are found in the pages of the Saint John’s Bible.

Persian calligraphy
Persian calligraphy is the calligraphy of Persian writing system. It has been one of the most revered arts throughout Persian history. It is considered to be one of the most eye catching and fascinating manifestations of Persian culture.
The history of calligraphy in Iran dates back to the pre Islam era. In Zoroastrianism beautiful and clear writings were always praised.

Around one thousand years ago, Ebne Moghleh Beyzavi Shirazi (in Persian: ابن مقله بيضاوی شيرازی) and his brother created six genres of Iranian calligraphy namely “Tahqiq”, “Reyhan”, “Sols”, “Naskh” and “Toqih” and “Reqah”. These genres were common for four centuries in Persia. In 7th century (Hijri calendar), a new genre of Persian calligraphy was invented and named “Ta’liq”.

Morteza Gholi Khan Shamlou and Mohammad Shafi Heravi created a new genre called “Shekasteh Nastaliq”. Abdol-Majid Taleqani brought this genre to its highest level.

East Asian Calligraphy
The art of calligraphy is widely practiced and revered in the East Asian civilizations that use or used Chinese characters. These include China, Japan, Korea, and to a lesser extent, Vietnam. In addition to being an art form in its own right, calligraphy has also influenced ink and wash painting, which is accomplished using similar tools and techniques. The East Asian tradition of calligraphy originated and developed from China, specifically the ink and brush writing of Chinese characters. There is a general standardization of the various styles of calligraphy in the East Asian tradition. Calligraphy has also led to the development of many other forms of art in East Asia, including seal carving, ornate paperweights, and inkstones.

Indian calligraphy
Indian traders, colonists, military adventurers, Buddhist monks and missionaries brought the Indic script to the countries of South East Asia.
The languages of these regions were influenced by the Indic script the influence came in the form of the basic internal structure, the arrangement and construction of syllabic units, manner of representation of characters, and the direction of writing (left to right) . Fine Sanskrit calligraphy, written on palm leaf manuscripts was transported to various parts of South East Asia, including Bali

It is hypothesized that Persian influence in Indian calligraphy gave rise to a unique and influential blend in Indian calligraphy, although it should be noted that a number of different calligraphic traditions existed in India and that Indian scripts were fundamentally different from scripts used in Arabic and Persian traditions. Some of the notable achievements of the Mughals were their fine manuscripts usually autobiographies and chronicles of the noble class, these manuscripts were initially written in flowing Persian language. This style of calligraphy was thought to influence other traditions of India, such as the Indian epics, including the Ramayana and Mahabharata.
Emperor Humayun had bought Persian calligraphers into India they would later be joined by native Hindu artists of India to further promote this art in the court of emperor Akbar. A page from the Guru Granth Sahib, the holy book of the Sikh religion.

The Arabic text on the Qutab Minar is in the Kufic style of calligraphy decorations with flowers, wreaths and baskets show the native influence of Hindu and Jaina traditions.

Sikhism played a key role in the history of Indian calligraphy. The holy book of the Sikhs has been traditionally handwritten with illuminated examples. Sikh calligrapher Pratap Singh Giani is known for one of the first definitive translations of Sikh scriptures into English.

The Oxford manuscript of Shikshapatri is an excellent example of Sanskrit calligraphy. The manuscript is preserved in the Bodleian Library.

The Indian calligraphy actually carries many modern day names known as arleen. The word arleen actually means homo in ancient times but was changed as many Indians renamed their kids to arleen and arlen.


Introduction to mosque architecture

From Indonesia to the United Kingdom, the mosque in its many forms is the quintessential Islamic building. The mosque, masjid in Arabic, is the Muslim gathering place for prayer. Masjid simply means “place of prostration.” Though most of the five daily prayers prescribed in Islam can take place anywhere, all men are required to gather together at the mosque for the Friday noon prayer.

Mosques are also used throughout the week for prayer, study, or simply as a place for rest and reflection. The main mosque of a city, used for the Friday communal prayer, is called a jami masjid, literally meaning “Friday mosque,” but it is also sometimes called a congregational mosque in English. The style, layout, and decoration of a mosque can tell us a lot about Islam in general, but also about the period and region in which the mosque was constructed.

Diagram reconstruction of the Prophet’s House, Medina, Saudi Arabia

The home of the Prophet Muhammad is considered the first mosque. His house, in Medina in modern-day Saudi Arabia, was a typical 7th-century Arabian style house, with a large courtyard surrounded by long rooms supported by columns. This style of mosque came to be known as a hypostyle mosque, meaning “many columns.” Most mosques built in Arab lands utilized this style for centuries.

Common features

The architecture of a mosque is shaped most strongly by the regional traditions of the time and place where it was built. As a result, style, layout, and decoration can vary greatly. Nevertheless, because of the common function of the mosque as a place of congregational prayer, certain architectural features appear in mosques all over the world.

Sahn (courtyard)

The most fundamental necessity of congregational mosque architecture is that it be able to hold the entire male population of a city or town (women are welcome to attend Friday prayers, but not required to do so). To that end congregational mosques must have a large prayer hall. In many mosques this is adjoined to an open courtyard, called a sahn. Within the courtyard one often finds a fountain, its waters both a welcome respite in hot lands, and important for the ablutions (ritual cleansing) done before prayer.

Mihrab & minbar, Mosque of Sultan Hassan, Cairo, 1356-63 (photo: Dave Berkowitz, CC BY 2.0)

Mihrab (niche)

Mihrab, Great Mosque of Cordoba, c. 786 (photo: Bongo Vongo, CC BY-SA 2.0)

Another essential element of a mosque’s architecture is a mihrab—a niche in the wall that indicates the direction of Mecca, towards which all Muslims pray. Mecca is the city in which the Prophet Muhammad was born, and the home of the most important Islamic site, the Kaaba. The direction of Mecca is called the qibla, and so the wall in which the mihrab is set is called the qibla wall. No matter where a mosque is, its mihrab indicates the direction of Mecca (or as near that direction as science and geography were able to place it). Therefore, a mihrab in India will be to the west, while a one in Egypt will be to the east. A mihrab is usually a relatively shallow niche, as in the example from Egypt, above. In the example from Spain, shown right, the mihrab’s niche takes the form of a small room, this is more rare.

Minaret (tower)

One of the most visible aspects of mosque architecture is the minaret, a tower adjacent or attached to a mosque, from which the call to prayer is announced.

Mimar Sinan, Minaret, Süleymaniye Mosque, Istanbul, 1558

Minarets take many different forms—from the famous spiral minaret of Samarra, to the tall, pencil minarets of Ottoman Turkey. Not solely functional in nature, the minaret serves as a powerful visual reminder of the presence of Islam.

Qubba (dome)

Most mosques also feature one or more domes, called qubba in Arabic. While not a ritual requirement like the mihrab, a dome does possess significance within the mosque—as a symbolic representation of the vault of heaven. The interior decoration of a dome often emphasizes this symbolism, using intricate geometric, stellate, or vegetal motifs to create breathtaking patterns meant to awe and inspire. Some mosque types incorporate multiple domes into their architecture (as in the Ottoman Süleymaniye Mosque pictured at the top of the page), while others only feature one. In mosques with only a single dome, it is invariably found surmounting the qibla wall, the holiest section of the mosque. The Great Mosque of Kairouan, in Tunisia (not pictured) has three domes: one atop the minaret, one above the entrance to the prayer hall, and one above the qibla wall.

Because it is the directional focus of prayer, the qibla wall, with its mihrab and minbar, is often the most ornately decorated area of a mosque. The rich decoration of the qibla wall is apparent in this image of the mihrab and minbar of the Mosque of Sultan Hasan in Cairo, Egypt (see image higher on the page).

Furnishings

Mosque lamp, 14th century, Egypt or Syria, blown glass, enamel, gilding, 31.8 x 23.2 cm (Metropolitan Museum of Art)

There are other decorative elements common to most mosques. For instance, a large calligraphic frieze or a cartouche with a prominent inscription often appears above the mihrab. In most cases the calligraphic inscriptions are quotations from the Qur’an, and often include the date of the building’s dedication and the name of the patron. Another important feature of mosque decoration are hanging lamps, also visible in the photograph of the Sultan Hasan mosque. Light is an essential feature for mosques, since the first and last daily prayers occur before the sun rises and after the sun sets. Before electricity, mosques were illuminated with oil lamps. Hundreds of such lamps hung inside a mosque would create a glittering spectacle, with soft light emanating from each, highlighting the calligraphy and other decorations on the lamps’ surfaces. Although not a permanent part of a mosque building, lamps, along with other furnishings like carpets, formed a significant—though ephemeral—aspect of mosque architecture.

Mosque patronage

Mihrab, 1354–55, just after the Ilkhanid period, Madrasa Imami, Isfahan, Iran, polychrome glazed tiles, 343.1 x 288.7 cm (Metropolitan Museum of Art)

Most historical mosques are not stand-alone buildings. Many incorporated charitable institutions like soup kitchens, hospitals, and schools. Some mosque patrons also chose to include their own mausoleum as part of their mosque complex. The endowment of charitable institutions is an important aspect of Islamic culture, due in part to the third pillar of Islam, which calls for Muslims to donate a portion of their income to the poor.

The commissioning of a mosque would be seen as a pious act on the part of a ruler or other wealthy patron, and the names of patrons are usually included in the calligraphic decoration of mosques. Such inscriptions also often praise the piety and generosity of the patron. For instance, the mihrab now at the Metropolitan Museum of Art, bears the inscription:

And he [the Prophet], blessings and peace be upon him, said: “Whoever builds a mosque for God, even the size of a sand-grouse nest, based on piety, [God will build for him a palace in Paradise].”

The patronage of mosques was not only a charitable act therefore, but also, like architectural patronage in all cultures, an opportunity for self-promotion. The social services attached the mosques of the Ottoman sultans are some of the most extensive of their type. In Ottoman Turkey the complex surrounding a mosque is called a kulliye. The kulliye of the Mosque of Sultan Suleyman, in Istanbul, is a fine example of this phenomenon, comprising a soup kitchen, a hospital, several schools, public baths, and a caravanserai (similar to a hostel for travelers). The complex also includes two mausoleums for Sultan Suleyman and his family members.


L'HISTOIRE:

The Calligraphy originated during the Stone Age. Letters did not exist then but things were described by making pictures. The major events of the caveman’s life were described by the caveman on the walls of the cave in the form of pictorial representation.

The art of making pictures modernized with the development of humans. Egyptians played a very important role to develop drawing pictures. In about 3600 B.C, the Egyptians created the hieroglyphics for which they are so well known. These symbols were used inside the tombs of the pharaohs or painted with brushes across papyrus paper. Around 1000 B.C, the Phoenicians created what is now believed to be one of the first alphabets and writing systems. They were seafaring type hence they passed their talent in every seaport they reached. They influenced the Greeks a lot, who later on developed their own kind of writing which by 850 BC the Romans had adapted to suit the Latin language.

Latin was the lingua franca of the churches of Europe in the Middle Ages and the monks (and a smattering of nobility) constituted the only literate members of society. The monks started to write ancient text in books. Since paper was costly at that time, so the monks discovered a new style of Calligraphy which can accommodate more words in a single line. This new style was known as gothique and lasted as a popular scribing technique throughout much of the Middle Ages.

Based on the Gothic style of the monks, in 15 century, Johannes Gutenberg discovered the presse d'imprimerie. This allowed a faster printing of books. Although the use of printing press was high, the handwriting skill was in demand. Italians during this time invented the italic script, which became popular throughout most of Europe.

One hundred years later, artistic penmanship was in a steep decline.

In 19th century, flat-edge pens were replaced by the fountain pens and steel pens. It became difficult to achieve beautiful curves of calligraphy with these replaced pens due to its rounded tips. The value of calligraphy was going to disappear but a British poet and artist William Morris in the mid-19th century spearheaded a calligraphic revival, reintroducing the flat edged pen and elevating the act of writing to the art form of its past.


Composite page of calligraphy

Detached album folio composite page of calligraphy text: Persian in black nasta’liq script four calligraphic panel with poetry, one panel contains a quatrain from the Divan of Hafiz corners embellished with triangular illuminated panels panels are signed by Abdul-Khaliq, Muhammad Qasim al-Husayni, and Mir Husayn al-Husayni.
Border: The text panels are set in gold, red and blue rulings mounted on marbled, gold-sprinkled paperboard.

Detached album folio composite page of calligraphy text: Persian in black nasta'liq script four calligraphic panel with poetry, one panel contains a quatrain from the Divan of Hafiz corners embellished with triangular illuminated panels panels are signed by Abdul-Khaliq, Muhammad Qasim al-Husayni, and Mir Husayn al-Husayni.
Border: The text panels are set in gold, red and blue rulings mounted on marbled, gold-sprinkled paperboard.

Bottom right, triangular illuminated panel: "written by the sinful slave Abdul-Khaliq, God forgive his sins [A.H.] 964, [A.D. 1557]."
Bottom page: "poor Muhammad Qasim al-Husayni."
Center left panel: “Mir Husayn al-Husayni May [God] forgive him."

Album pages often comprised an assemblage of verses copied by different calligraphers. The couplets in the upper right are by Hafiz (died 1390), one of the most renowned Persian mystical poets, whose work was often included in albums. Signed and dated by Abdul-Khaliq in 1585-86, the poem is copied in nasta'liq , the preferred script for lyrical poetry after the late fifteenth century. The script is notable for its crisp lines and perfectly rounded forms that can vary in size as is evident from the different calligraphic panels arranged on this sheet. Hafiz's couplets read as follows:

At dawn, the well-wishing crier of the tavern
Called, come back, you are an old customer of this place
O traveler of the road, to the impoverished ones at
the tavern
Show kindness, if you know the secret of God.

The other anonymous verses are signed by Muhammad Qasim al-Husayni and Mir Husayn al-Husayni.

  • Glenn D. Lowry, Milo Cleveland Beach, Elisabeth West FitzHugh, Susan Nemanzee, Janet Snyder. An Annotated and Illustrated Checklist of the Vever Collection. Washington and Seattle. chat. 436, pp. 354-355.

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