Libéralisme

Le terme « libéralisme » a signifié beaucoup de choses au cours des siècles, mais depuis le New Deal, il a été identifié avec la conviction que le gouvernement est capable, et moralement requis, d'améliorer le bien-être économique et social des Américains, en particulier ceux qui sont défavorisés. Le New Deal lui-même était transitoire, mais les programmes libéraux ont inclus la sécurité sociale, l'assurance-maladie et une série de lois sur le travail, les droits civils et l'environnement.

À son apogée après la victoire de Johnson aux élections de 1964, il était possible de parler de républicain libéral, même si le terme était très différent des républicains libéraux après la guerre de Sécession. Cependant, l'échec des programmes de la Grande Société à tenir bon nombre de leurs promesses et la désillusion dans le pouvoir du gouvernement qui a suivi la guerre du Vietnam ont entraîné une perte progressive d'influence pour les libéraux et la montée simultanée du mouvement conservateur.

Au 20e siècle, le terme est tellement tombé en désuétude que l'expression « républicain libéral » est un oxymore et ceux qui pourraient s'identifier au libéralisme ont opté pour le mot antérieur « progressiste ».


Le libéralisme théologique

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Le libéralisme théologique, une forme de pensée religieuse qui établit l'enquête religieuse sur la base d'une norme autre que l'autorité de la tradition. C'était une influence importante dans le protestantisme du milieu du XVIIe siècle environ jusqu'aux années 1920.

Le trait caractéristique de ce libéralisme est une volonté de se libérer de la coercition des contrôles externes et un souci conséquent de motivation intérieure. Bien que certaines indications antérieures de l'humeur libérale aient existé, cela est devenu manifestement évident pendant la Renaissance, lorsque la curiosité pour l'homme naturel et l'appréciation de l'esprit humain se sont développées, et pendant la Réforme.

La période historique moderne du libéralisme théologique a cependant commencé avec le philosophe et mathématicien français du XVIIe siècle René Descartes. Cette première phase, appelée Rationalisme ou Lumières, dura jusqu'au milieu du XVIIIe siècle environ. En désignant le moi pensant comme la substance première d'où devait être déduite l'existence d'autres réalités (sauf celle de Dieu), Descartes a initié un mode de pensée qui est resté en vigueur tout au long du XIXe siècle et a posé les bases des présupposés de ce Conscience moderne : (1) confiance en la raison humaine, (2) primauté de la personne, (3) immanence de Dieu, et (4) méliorisme (croyance que la nature humaine est améliorable et s'améliore). Les nombreuses personnes qui ont influencé la pensée religieuse à cette époque comprenaient les philosophes Benedict de Spinoza (néerlandais), Gottfried Wilhelm Leibniz et Gotthold Ephraim Lessing (tous deux allemands), et John Locke et Samuel Clarke (tous deux anglais), et les écrivains et philosophes anglais connus sous le nom de les platoniciens de Cambridge et les déistes.

La deuxième étape du libéralisme théologique, le romantisme, a duré de la fin du XVIIIe siècle à la fin du XIXe. Marquée par la découverte de l'unicité de l'individu et la signification conséquente de l'expérience individuelle en tant que source distinctive de sens infini, cette prime à la personnalité et à la créativité individuelle dépassait toute autre valeur. Les révolutions américaine et française ont fourni le symbole de cet esprit d'indépendance et l'ont illustré de façon dramatique dans l'action politique.

Jean-Jacques Rousseau et Emmanuel Kant sont les architectes du libéralisme romantique. En théologie, l'Allemand Friedrich Schleiermacher, appelé le père de la théologie protestante moderne, était remarquable. Contrairement à Kant, qui voyait dans la volonté morale la clé de la nature supérieure de l'homme, Schleiermacher s'empara du sentiment de dépendance absolue comme étant à la fois ce qui « signifie Dieu pour nous » et ce qui est distinctif dans la réponse religieuse. Ainsi, la conscience de soi dans ce sens religieux profond devient la conscience de Dieu. Selon Schleiermacher, le chrétien est amené à cette veine plus profonde de la conscience de soi à travers l'homme Jésus, en qui la conscience de Dieu avait été perfectionnée. L'éducation de la conscience de Dieu par rapport à Jésus-Christ, selon Schleiermacher, a conduit à la création de l'église en tant que communauté de croyants.

L'Allemand Albrecht Ritschl a dominé la théologie protestante libérale après Schleiermacher, et deux autres théologiens allemands, Wilhelm Herrmann et Adolf von Harnack, étaient les disciples les plus éminents de Ritschl. Aux États-Unis, Horace Bushnell était le théologien libéral le plus important. Walter Rauschenbusch, leader du mouvement Social Gospel, était un autre libéral important.

La troisième période du libéralisme théologique, le modernisme, du milieu du XIXe siècle aux années 1920, a été marquée par la découverte de la signification du temps historique et l'accent mis sur la notion de progrès. Les événements décisifs stimulant ces intérêts furent la révolution industrielle et la publication du livre de Charles Darwin. L'origine des espèces (1859). Un cours déterminé a émergé parmi les modernistes pour mettre la pensée religieuse en accord avec les connaissances modernes et pour résoudre les problèmes soulevés par la culture moderne. L'étude de la doctrine chrétienne s'est transformée en étude psychologique de l'expérience religieuse et en étude sociologique des institutions et coutumes religieuses et en recherche philosophique sur les connaissances et les valeurs religieuses. Parmi les personnalités importantes de cette période figuraient Thomas Huxley et Herbert Spencer en Angleterre, William James, John Dewey, Shailer Mathews et Harry Emerson Fosdick aux États-Unis et Ernst Troeltsch en Allemagne.

Après les années 1920, de nombreuses idées théologiquement libérales ont été contestées par la néo-orthodoxie, un mouvement théologique en Europe et aux États-Unis qui utilisait le langage traditionnel de l'orthodoxie protestante et prônait un retour à la foi biblique centrée sur le Christ, bien qu'il acceptât les méthodes critiques modernes de interprétation.


Contenu

Dans le livre, Losurdo caractérise le récit dominant concernant le libéralisme comme une hagiographie, représentant un processus progressif d'expansion de la liberté à tous. Au contraire, Losurdo étudie non seulement « les développements conceptuels, mais aussi et surtout les relations politiques et sociales dans lesquelles il s'est exprimé » qui s'est fait connaître à travers diverses contradictions. [1] Non seulement le processus est contradictoire, mais il est également marqué par des épisodes où un groupe à qui l'on donne des droits peut se voir retirer ces droits. Un tel exemple est lorsque les Noirs américains ont perdu beaucoup de leurs nouveaux droits alors que la fin de l'ère de la reconstruction a cédé la place à la montée des lois Jim Crow.

Selon Losurdo, le libéralisme s'est prêté à la fondation de la démocratie Herrenvolk, où un groupe ethnique avait des droits sur d'autres groupes privés de leurs droits et exploités. Losurdo constate que les premiers États-Unis, un État racial avec une nette différence dans les droits accordés entre les Blancs et même les Noirs libres, ont été l'une de ces démocraties de race maîtresse. [2] De plus, on attribue au conservateur libéral influent Edmund Burke la rédaction de « la première théorie organique de la révolution en tant que conspiration juive », une théorie du complot antisémite qui était essentielle pour alimenter les aspects génocidaires de l'idéologie nazie. [3]

Selon Losurdo, la suprématie blanche qui était typique des penseurs libéraux de l'époque a eu une influence formatrice sur le fascisme tout en prenant la déshumanisation de ceux qu'il considérait inférieurs aux extrêmes. Par exemple, Losurdo observe que la règle d'une goutte trouvée dans le sud des États-Unis était plus stricte que les lois de Nuremberg (la citoyenneté n'est pas donnée si elle est trouvée 3⁄4 juive) mise en œuvre par l'Allemagne nazie. [4]

Libéralisme : une contre-histoire a reçu un certain nombre de critiques positives de la part des critiques. Peter Clarke a écrit dans le Temps Financier cette Libéralisme : une contre-histoire est « un brillant exercice pour démasquer les prétentions libérales, arpentant plus de trois siècles avec une maîtrise magistrale des sources ». [5] L'essayiste Pankaj Mishra a écrit dans Le gardien cette Libéralisme : une contre-histoire « découvre de manière stimulante les contradictions d'une idéologie qui est invoquée avec beaucoup trop de suffisance. » [6]

Libéralisme : une contre-histoire a également été bien reçu par Stefano G. Azzarà dans Matérialisme historique, [7] Geoff Mann dans Antipode [8] et Iain McKay dans Capitale et classe. [9]


Une histoire libérale

Le libéralisme est devenu l'idéologie dominante de l'Occident lorsqu'il a été adopté par la Grande-Bretagne et les États-Unis. Mais ses racines sont ailleurs.

Longtemps considéré comme l'idéologie dominante de l'Occident, le libéralisme est en crise. Ses principes sont en recul à travers le monde. Le populisme, l'autoritarisme et le nationalisme sont en hausse. Les Économiste a récemment tiré la sonnette d'alarme : « Le libéralisme a fait le monde moderne, mais le monde moderne se retourne contre lui. Économiste'L'indice s classe les États-Unis comme une « démocratie imparfaite ».

Ce n'est pas seulement que le libéralisme est attaqué par ses ennemis traditionnels. Les électeurs occidentaux ont commencé à douter que le système fonctionne pour eux. Certains disent que les élites libérales sont devenues complaisantes. « Le problème central du libéralisme », dit le Économiste, c'est qu'il a « perdu de vue ses valeurs essentielles ». Un autre problème, cependant, est rarement abordé : que signifie réellement le « libéralisme » ?

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Une brève histoire des conservateurs et des libéraux

Par Steve Straub
Publié le 6 avril 2015 à 19h16

Les humains existaient à l'origine en tant que membres de petites bandes de chasseurs/cueilleurs nomades. Ils vivaient de cerfs dans les montagnes pendant l'été et allaient sur la côte et vivaient de poisson et de homard en hiver.

Les deux événements les plus importants de toute l'histoire ont été l'invention de la bière et l'invention de la roue. La roue a été inventée pour amener l'homme à la bière. Ceux-ci étaient le fondement de la civilisation moderne et, ensemble, ont été le catalyseur de la division de l'humanité en deux sous-groupes distincts :

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1. Libéraux et
2. Conservateurs.

Une fois la bière découverte, il fallait du grain et c'était le début de l'agriculture. Ni la bouteille en verre ni la canette en aluminium n'ont encore été inventées, alors pendant que nos premiers humains attendaient leur invention, ils sont restés près de la brasserie. C'est ainsi que les villages se sont formés.

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Certains hommes passaient leurs journées à traquer et à tuer des animaux à B-B-Q la nuit alors qu'ils buvaient de la bière. Ce fut le début de ce qu'on appelle le mouvement conservateur.

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D'autres hommes qui étaient plus faibles et moins doués pour la chasse ont appris à vivre des conservateurs en se présentant aux B-B-Q & #8217s nocturnes et en faisant la couture, la corvée et la coiffure. C'est le début du mouvement libéral.

Parmi les réalisations libérales remarquables, citons la domestication des chats, l'invention de la thérapie de groupe, les câlins de groupe et le concept de vote démocrate pour décider comment diviser la viande et la bière fournies par les conservateurs.

Au fil des ans, les conservateurs sont devenus symbolisés par l'animal terrestre le plus grand et le plus puissant de la planète, l'éléphant. Les libéraux sont symbolisés par l'idiot.

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Les libéraux modernes aiment la bière importée (avec du citron vert ajouté), mais la plupart préfèrent le vin blanc ou l'eau en bouteille importée. Ils mangent du poisson cru mais aiment leur bœuf bien cuit. Les sushis, le tofu et la cuisine française sont des plats libéraux standard.

Une autre note évolutive intéressante : la plupart de leurs femmes ont des niveaux de testostérone plus élevés que leurs hommes. La plupart des travailleurs sociaux, des avocats spécialisés en dommages corporels, des journalistes, des rêveurs à Hollywood et des thérapeutes de groupe sont des libéraux. Les libéraux ont inventé la règle du frappeur désigné parce qu'il n'était pas juste de faire en sorte que le lanceur frappe également.

Les conservateurs boivent de la bière locale. Ils mangent de la viande rouge et continuent de subvenir aux besoins de leurs femmes. Les conservateurs sont les chasseurs de gros gibier, les cow-boys de rodéo, les bûcherons, les ouvriers du bâtiment, les pompiers, les médecins, les policiers, les dirigeants d'entreprise, les athlètes, les Marines et, en général, tous ceux qui travaillent de manière productive. Les conservateurs qui possèdent des entreprises embauchent d'autres conservateurs qui veulent travailler pour gagner leur vie.

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Les libéraux produisent peu ou rien. Ils aiment gouverner les producteurs et décider quoi faire de la production. Les libéraux pensent que les Européens sont plus éclairés que les Américains. C'est pourquoi la plupart des libéraux sont restés en Europe lorsque les conservateurs sont venus en Amérique. Ils se sont introduits après que le Far West ait été apprivoisé et ont créé une entreprise consistant à essayer d'obtenir plus pour rien.

Ici se termine la leçon d'aujourd'hui sur l'histoire du monde : il convient de noter qu'un libéral peut avoir un besoin momentané de répondre avec colère à ce qui précède avant de le transmettre. Un conservateur rira simplement et sera tellement convaincu de la vérité absolue de cette histoire qu'elle sera immédiatement transmise à d'autres vrais croyants et à plus de libéraux juste pour les faire chier.


Libéralisme et démocratie

Les premiers libéraux ont donc travaillé pour libérer les individus de deux formes de contraintes sociales – le conformisme religieux et le privilège aristocratique – qui avaient été maintenus et appliqués par les pouvoirs du gouvernement. Le but des premiers libéraux était donc de limiter le pouvoir du gouvernement sur l'individu tout en le tenant responsable devant les gouvernés. Comme Locke et d'autres l'ont soutenu, cela nécessitait un système de gouvernement basé sur la règle de la majorité, c'est-à-dire un système dans lequel le gouvernement exécute la volonté exprimée par une majorité de l'électorat. Le principal dispositif institutionnel pour atteindre cet objectif était l'élection périodique des législateurs par le vote populaire et d'un chef de l'exécutif par le vote populaire ou le vote d'une assemblée législative.

Mais en répondant à la question cruciale de savoir qui doit être l'électorat, le libéralisme classique a été victime d'une ambivalence, tiraillé entre les grandes tendances émancipatrices générées par les révolutions auxquelles il était associé et les craintes bourgeoises qu'un suffrage large ou universel ne sape les intérêts privés. biens. Benjamin Franklin a parlé au nom du libéralisme whig des pères fondateurs des États-Unis lorsqu'il a déclaré :

Quant à ceux qui n'ont pas de propriété foncière dans un comté, leur permettre de voter pour les législateurs est une irrégularité. Ce sont des habitants de passage, et moins liés au bien-être de l'État, qu'ils peuvent quitter quand ils le souhaitent, qu'ils ne les qualifient convenablement pour un tel privilège.

John Adams, dans son Défense des constitutions du gouvernement des États-Unis d'Amérique (1787), était plus explicite. Si la majorité contrôlait toutes les branches du gouvernement, a-t-il déclaré, « les dettes seraient abolies, d'abord les impôts pesant lourdement sur les riches, et pas du tout sur les autres et enfin une répartition tout à fait égale de tout serait exigée et votée ». Des hommes d'État français tels que François Guizot et Adophe Thiers ont exprimé des sentiments similaires jusqu'au XIXe siècle.

La plupart des politiciens libéraux des XVIIIe et XIXe siècles craignaient ainsi la souveraineté populaire. Pendant longtemps, par conséquent, ils ont limité le suffrage aux propriétaires fonciers. En Grande-Bretagne, même l'important Reform Bill de 1867 n'a pas complètement aboli les conditions de propriété pour le droit de vote. En France, malgré l'idéal du suffrage universel masculin proclamé en 1789 et réaffirmé dans les Révolutions de 1830, il n'y avait pas plus de 200 000 votants sur une population d'environ 30 000 000 sous le règne de Louis-Philippe, le « roi citoyen » qui avait a été installé par la bourgeoisie ascendante en 1830. Aux États-Unis, malgré le langage courageux de la Déclaration d'indépendance, ce n'est qu'en 1860 que le suffrage universel masculin a prévalu - pour les Blancs. Dans la plupart des pays d'Europe, le suffrage universel masculin est resté un idéal lointain jusqu'à la fin du XIXe siècle. Les préjugés raciaux et sexuels ont également servi à limiter le droit de vote et, dans le cas de l'esclavage aux États-Unis, à priver un grand nombre de personnes de pratiquement tout espoir de liberté. Les efforts pour étendre le droit de vote aux femmes ont rencontré peu de succès jusqu'au début du 20e siècle (voir droit de vote des femmes). En effet, la Suisse, que l'on appelle parfois la plus ancienne démocratie continue du monde, n'a accordé le plein droit de vote aux femmes qu'en 1971.

Malgré les réticences des hommes des classes possédantes, une expansion lente mais régulière de la franchise a prévalu dans toute l'Europe au 19ème siècle - une expansion motivée en grande partie par l'insistance libérale selon laquelle « tous les hommes sont créés égaux ». Mais les libéraux devaient aussi concilier le principe de la règle de la majorité avec l'exigence que le pouvoir de la majorité soit limité. Le problème était d'accomplir cela d'une manière conforme aux principes démocratiques. Si les élites héréditaires étaient discréditées, comment contrôler le pouvoir de la majorité sans donner un pouvoir disproportionné aux propriétaires ou à quelque autre élite « naturelle » ?


Contenu

18e et 19e siècle Modifier

Les origines du libéralisme américain se trouvent dans les idéaux politiques du siècle des Lumières. [8] La Constitution des États-Unis de 1787 a établi la première république moderne, avec la souveraineté dans le peuple (pas dans un monarque) et aucune aristocratie dirigeante héréditaire. Cependant, la Constitution limitait la liberté, notamment en acceptant l'esclavage. Les pères fondateurs ont reconnu la contradiction, mais ils pensaient qu'ils avaient besoin d'une nation suffisamment unifiée pour survivre dans le monde. [9]

À la fin du XVIIIe et au XIXe siècle, les États-Unis ont étendu la liberté à des catégories de personnes de plus en plus larges. Les États ont aboli de nombreuses restrictions sur le vote des hommes blancs au début du XIXe siècle.La Constitution a été amendée en 1865 pour abolir l'esclavage et en 1870 pour étendre le droit de vote aux hommes noirs. [dix]

Ère Progressiste Modifier

Alors que l'économie des États-Unis commençait à se tourner vers la fabrication et les services au cours du XIXe siècle, les libéraux ont commencé à considérer la corruption et les concentrations de pouvoir économique (appelées fiducies à l'époque) comme des menaces pour la liberté. [11] [12] Pendant l'Ère Progressiste du début du 20ème siècle, des lois ont été passées en restreignant des monopoles et en réglant des tarifs de chemin de fer. [13] [14]

Selon James Reichley, le terme libéralisme a pris son sens actuel aux États-Unis dans les années 1920. Au XIXe siècle et au début du XXe siècle, le terme décrivait généralement le libéralisme classique, qui met l'accent sur un gouvernement limité, la liberté religieuse et le soutien au marché libre. Le terme progressisme, quant à lui, avait été utilisé pour décrire des individus comme Theodore Roosevelt, qui favorisait une quantité limitée d'activisme gouvernemental. Au cours des années 1920, le terme progressiste est devenu associé à des politiciens tels que Robert M. La Follette, qui a appelé à la propriété du gouvernement des chemins de fer et des services publics dans sa candidature présidentielle de 1924. Le progressisme a ainsi acquis une association avec le radicalisme que les partisans de réformes plus modérées ont cherché à éviter. Le terme était également peu attrayant pour certains groupes en raison de son association de longue date avec le Parti républicain et le mouvement Social Gospel. À la fin des années 1920 et 1930, des personnalités politiques telles que Franklin D. Roosevelt ont de plus en plus adopté le terme libéral pour décrire un individu qui favorisait un certain activisme gouvernemental, mais s'opposait à des réformes plus radicales. [15]

20e siècle Modifier

Nouvelle offre Modifier

Dans les années 1930, le libéralisme en est venu à décrire une idéologie pragmatique qui appelait à une réglementation gouvernementale modérée de l'économie, à une fiscalité progressive et à un exercice accru du pouvoir du gouvernement fédéral par rapport aux États. Il en est également venu à signifier un soutien au travail organisé et un certain degré d'hostilité, ou du moins de suspicion, à l'égard des grandes entreprises. Le libéralisme a conservé certains aspects de l'utilisation du terme avant les années 1930, notamment le soutien aux libertés civiles et à la laïcité. Ces positions étaient opposées à celles de leur gauche politique, qui étaient en faveur de plus grands changements, et aux conservateurs, qui s'opposaient à ces changements. [16]

Le président Franklin D. Roosevelt a pris ses fonctions en 1933, au milieu de la calamité économique de la Grande Dépression, offrant à la nation un New Deal destiné à atténuer les difficultés économiques et le chômage, à offrir de plus grandes opportunités et à restaurer la prospérité. La présidence de Franklin D. Roosevelt (1933-1945), la plus longue de l'histoire des États-Unis, a été marquée par un rôle accru du gouvernement fédéral dans la résolution des problèmes économiques et autres du pays. [17] Les programmes de secours au travail ont fourni des emplois, des projets ambitieux tels que la Tennessee Valley Authority ont favorisé le développement économique et un système de sécurité sociale a jeté les bases du système de protection sociale moderne de la nation. La Grande Dépression s'est prolongée dans les années 1930 malgré les programmes du New Deal, qui ont rencontré un succès mitigé dans la résolution des problèmes économiques du pays. [18] Le progrès économique pour les minorités a été entravé par la discrimination, au sujet de laquelle l'administration Roosevelt a fait moins que les administrations suivantes, mais plus qu'on ne l'avait fait auparavant. [ avis ] Le New Deal a fourni une aide directe aux minorités dans les années 1930 par le biais du Civilian Conservation Corps (CCC), de la Public Works Administration (PWA), de la Works Progress Administration (WPA) et d'autres agences et pendant les décrets de la Seconde Guerre mondiale et les pratiques d'emploi équitables. La Commission a ouvert des millions de nouveaux emplois aux minorités et interdit la discrimination dans les entreprises avec des contrats gouvernementaux. Les 1,5 million d'anciens combattants noirs en 1945 avaient pleinement droit aux généreuses prestations d'ancien combattant du GI Bill sur la même base que tout le monde. [19]

Le New Deal consistait en trois types de programmes conçus pour produire « l'aide, le redressement et la réforme ». [20] Le soulagement a été l'effort immédiat pour aider le tiers de la population qui a été le plus durement touché par la dépression. Roosevelt a élargi le programme de secours et de construction d'Herbert Hoover (ERCA) et a ajouté le CCC, le PWA et le WPA, ce dernier remplaçant en 1935 la Federal Emergency Relief Administration (FERA). Toujours en 1935, la Loi sur la sécurité sociale et les programmes d'assurance-chômage ont été ajoutés. La loi sur la sécurité sociale prévoyait un revenu de retraite et d'invalidité pour les Américains incapables de travailler ou incapables de trouver un emploi. [21] Des programmes distincts ont été mis en place pour les secours dans les zones rurales, tels que la Resettlement Administration et la Farm Security Administration. Les programmes de relance ont cherché à restaurer l'économie aux niveaux d'avant la dépression. Cela impliquait des dépenses déficitaires, la baisse de l'étalon-or, des efforts pour regonfler les prix agricoles trop bas et des efforts pour augmenter le commerce extérieur. Les efforts du New Deal pour aider les États-Unis à récupérer étaient en partie grâce à un programme Hoover beaucoup plus étendu, la Reconstruction Finance Corporation (RFC). [22]

La réforme reposait sur l'hypothèse que la dépression était causée par l'instabilité inhérente du marché et que l'intervention du gouvernement était nécessaire pour rationaliser et stabiliser l'économie et pour équilibrer les intérêts des agriculteurs, des entreprises et des travailleurs. Les mesures de réforme comprenaient la National Industrial Recovery Act (NIRA), la réglementation de Wall Street par la Securities Exchange Act (SEA), l'Agricultural Adjustment Act (AAA) pour les programmes agricoles, l'assurance de la Federal Deposit Insurance Corporation (FDIC) pour les dépôts bancaires adoptée par le La loi Glass-Steagall de 1933 et la loi nationale sur les relations professionnelles (NLRA), également connue sous le nom de loi Wagner, traitant des relations professionnelles. Malgré les pressions de certains New Dealers, il n'y avait pas de programme antitrust majeur. Roosevelt s'est opposé au socialisme (au sens de la propriété étatique des moyens de production) et un seul programme majeur, la Tennessee Valley Authority (TVA), impliquait la propriété gouvernementale des moyens de production. [23]

Seconde Guerre mondiale Modifier

Roosevelt a été président pendant la majeure partie de la Seconde Guerre mondiale et, anticipant la période d'après-guerre, a fortement soutenu les propositions visant à créer une organisation des Nations Unies comme moyen d'encourager la coopération mutuelle pour résoudre les problèmes sur la scène internationale. Son engagement envers les idéaux internationalistes s'inscrivait dans la tradition de Woodrow Wilson, l'architecte de l'échec de la Société des Nations. [24] Son soutien a conduit à l'établissement éventuel des Nations Unies, à condition que les États-Unis aient un droit de veto. [25] [26]

Guerre froide Modifier

Le libéralisme américain à l'époque de la guerre froide était l'héritier immédiat du New Deal de Franklin D. Roosevelt et l'héritier un peu plus éloigné des progressistes du début du 20e siècle. [27] Sol Stern a écrit que "le libéralisme de la guerre froide mérite le crédit de la plus grande réalisation américaine depuis la Seconde Guerre mondiale - gagner la guerre froide". [28]

Les principes essentiels du libéralisme de la guerre froide se trouvent dans les Quatre libertés de Roosevelt (1941). Parmi celles-ci, la liberté d'expression et de religion étaient des libertés libérales classiques, tout comme l'absence de peur (liberté d'un gouvernement tyrannique), mais l'absence de besoin était une autre affaire. Roosevelt a proposé une notion de liberté qui allait au-delà de la non-ingérence du gouvernement dans la vie privée. [ recherche originale ? ] L'absence de misère pourrait justifier une action gouvernementale positive pour répondre aux besoins économiques, une idée plus associée aux concepts du Parti républicain d'Abraham Lincoln, du Parti Whig d'Henry Clay et aux principes économiques d'intervention et de subvention du gouvernement d'Alexander Hamilton que le socialisme et la social-démocratie plus radicaux de penseurs européens, ou avec des versions antérieures du libéralisme classique représentées par le Parti démocrate-républicain de Thomas Jefferson et le Parti démocrate d'Andrew Jackson. [ citation requise ]

Dans les années 1950 et 1960, les deux principaux partis politiques américains comprenaient des factions libérales et conservatrices. Le Parti démocrate avait d'un côté des libéraux du Nord et de l'Ouest et de l'autre des Blancs du Sud généralement conservateurs. [ recherche originale ? ] Difficile à classer étaient les machines politiques démocrates urbaines du Nord. Les machines urbaines avaient soutenu les politiques économiques du New Deal, mais elles se sont lentement désagrégées sur les questions raciales. Certains historiens ont divisé le Parti républicain en factions libérales de Wall Street et conservatrices de Main Street, tandis que d'autres ont noté que les conservateurs du Parti républicain venaient d'États enclavés (Robert Taft Jr. de l'Ohio et Barry Goldwater de l'Arizona) et que les libéraux avaient tendance à venir de Californie. (Earl Warren et Pete McCloskey), New York (Nelson Rockefeller) et d'autres États côtiers. [ citation requise ]

Opposant à la fois le communisme et le conservatisme, le libéralisme de la guerre froide ressemblait aux libéraux antérieurs dans ses vues sur de nombreuses questions sociales et la liberté personnelle, mais ses vues économiques n'étaient pas celles du libéralisme jeffersonien de libre marché ni celles des sociaux-démocrates européens. Ils n'ont jamais soutenu le socialisme d'État, mais ils ont appelé à des dépenses pour l'éducation, la science et les infrastructures, notamment l'expansion de la NASA et la construction de l'Interstate Highway System. Leurs idées progressistes ont continué l'héritage de Lincoln, Woodrow Wilson, Theodore Roosevelt et Franklin D. Roosevelt. Parmi les positions les plus importantes et constantes du libéralisme de la guerre froide figuraient les suivantes : [ citation requise ]

  • Soutien à une économie domestique fondée sur un rapport de force entre les travailleurs (sous la forme de syndicats organisés) et le patronat (avec une tendance à s'intéresser davantage aux grandes entreprises qu'aux petites entreprises).
  • Une politique étrangère axée sur l'endiguement du communisme basé en Union soviétique et en Chine. Les libéraux se sont opposés à l'isolationnisme, à la détente et au recul.
  • La poursuite des programmes de protection sociale du New Deal, en particulier la Sécurité sociale).
  • Une étreinte de l'économie keynésienne avec des dépenses déficitaires en période de récession. Ils ont soutenu des dépenses élevées pour l'armée, une politique connue sous le nom de keynésianisme militaire.

Au début, les libéraux ne considéraient généralement pas le successeur de Franklin D. Roosevelt, Harry S. Truman, comme l'un des leurs, le considérant comme un hack du Parti démocrate. Cependant, des politiciens libéraux et des organisations libérales telles que les Américains pour l'action démocratique (ADA) se sont rangés du côté de Truman pour s'opposer au communisme tant au pays qu'à l'étranger, parfois au sacrifice des libertés civiles. [29] Par exemple, Hubert Humphrey a présenté au Sénat en 1950 un projet de loi visant à établir des centres de détention où pourraient être détenus sans jugement les personnes déclarées subversives par le Président, mais il n'a pas été adopté.

Les libéraux étaient unis dans leur opposition au maccarthysme. [30] [ vague ]

Déclin des libéraux du Sud Modifier

Les libéraux du Sud étaient une partie essentielle de la coalition du New Deal car sans eux, Roosevelt manquait de majorité au Congrès. Les dirigeants typiques étaient Lyndon B. Johnson au Texas, Jim Folsom et John Sparkman en Alabama, Claude Pepper en Floride, Earl Long en Louisiane, Luther H. Hodges en Caroline du Nord et Estes Kefauver au Tennessee. Ils ont promu des subventions pour les petits agriculteurs et soutenu le mouvement syndical naissant. Une condition essentielle de cette coalition Nord-Sud était que les libéraux du Nord ignorent le racisme du Sud. Après 1945, les libéraux du Nord, dirigés en particulier par le jeune Hubert Humphrey du Minnesota, ont de plus en plus fait des droits civiques une question centrale. Ils ont convaincu Truman de les rejoindre en 1948. Les démocrates conservateurs du Sud, mieux connus sous le nom de Dixiecrats, ont pris le contrôle des États parties et ont dirigé Strom Thurmond à la présidence en 1948. Thurmond ne portait que le Sud profond, mais cette menace était suffisante pour garantir le Parti démocrate national en 1952 et 1956 ne ferait pas des droits civiques un problème majeur. En 1956, 101 des 128 représentants et sénateurs du Sud ont signé le Manifeste du Sud dénonçant la déségrégation forcée en 1956. [31] Le mouvement ouvrier du Sud était divisé et a perdu son influence politique. Les libéraux du Sud étaient dans un dilemme car la plupart d'entre eux ont gardé le silence ou ont modéré leur libéralisme tandis que d'autres ont changé de camp et le reste de la minorité a continué sur la voie libérale. Un par un, le dernier groupe a été vaincu. Selon l'historien Numan V. Bartley, « le mot même « libéral » a progressivement disparu du lexique politique du sud, sauf en tant que terme d'opprobre ». [32]

Consensus libéral Modifier

En 1950, l'idéologie libérale était si dominante intellectuellement que le critique littéraire Lionel Trilling a écrit que « le libéralisme n'est pas seulement la tradition intellectuelle dominante, mais même la seule, [. ] il n'y a pas d'idées conservatrices ou réactionnaires en circulation ». [33]

Pendant près de deux décennies, le libéralisme de la guerre froide est resté le paradigme dominant de la politique américaine, culminant avec la victoire écrasante de Lyndon B. Johnson sur Barry Goldwater lors de l'élection présidentielle de 1964. [ citation requise ]

Le consensus libéral d'après-guerre comprenait l'acceptation d'un État-providence modeste et des politiques intérieures et étrangères anticommunistes. [34] [35] Certains de ses éléments étaient partagés avec le libéralisme intégré, [36] qui visait à combiner les avantages des marchés libres avec certaines politiques nationales interventionnistes.

Lois sur les droits civiques Modifier

Le libéralisme de la guerre froide est apparu à une époque où la plupart des Afro-Américains étaient politiquement et économiquement privés de leurs droits. Commençant par Pour sécuriser ces droits, un rapport officiel publié par la Maison Blanche Truman en 1947, les libéraux autoproclamés ont de plus en plus embrassé le mouvement des droits civiques. En 1948, le président Truman a désagrégé les forces armées et les démocrates ont inséré une solide planche de droits civiques dans la plate-forme du parti, même si des délégués du Grand Sud sont sortis et ont nommé un tiers, les Dixiecrats, dirigés par Strom Thurmond. Truman a aboli la discrimination dans les forces armées, conduisant à l'intégration d'unités militaires au début des années 1950. Cependant, aucune loi sur les droits civiques n'a été adoptée jusqu'à un projet de loi faible en 1957. [37]

Au cours des années 1960, les relations entre les libéraux blancs et le mouvement des droits civiques sont devenues de plus en plus tendues alors que les dirigeants des droits civiques accusaient les politiciens libéraux de temporiser et de tergiverser, bien qu'ils se soient rendu compte qu'ils avaient besoin du soutien des démocrates et républicains libéraux du Nord pour que les votes adoptent toute législation sur L'obstructionnisme du Sud. De nombreux libéraux blancs pensaient que le mouvement populaire pour les droits civiques ne ferait que mettre en colère de nombreux Blancs du Sud et rendrait encore plus difficile l'adoption de lois sur les droits civiques par le Congrès. En réponse à cette préoccupation, le leader des droits civiques Martin Luther King Jr. a accepté d'atténuer la marche sur Washington en 1963. Le président John F. Kennedy a finalement approuvé la marche sur Washington et a proposé ce qui allait devenir le Civil Rights Act de 1964, mais il n'a pas pu le faire adopter de son vivant. Lyndon B. Johnson avait été un démocrate du New Deal dans les années 1930 et, dans les années 1950, il avait décidé que le Parti démocrate devait rompre avec son passé ségrégationniste et soutenir le libéralisme racial ainsi que le libéralisme économique. [38] Johnson a chevauché l'énorme vague de sympathie pour le prédécesseur assassiné. Avec l'aide des républicains conservateurs dirigés par Everett Dirksen, l'obstruction systématique du Sud a été rompue. Johnson a promulgué une masse de lois sur la Grande Société, dirigées par le puissant Civil Rights Act de 1964, qui interdisait la ségrégation, et le Voting Rights Act de 1965 qui a renversé les efforts de l'État pour empêcher les Noirs de voter et a facilité leur mobilisation en tant que millions de nouveaux électeurs démocrates libéraux. . [39] Le résultat a été la fin immédiate de la ségrégation dans la plupart des lieux publics (à l'exception des écoles) et la fin des restrictions sur le vote noir. [40] De façon inattendue, le passage a été rapidement suivi d'une vague d'émeutes noires dans les centres-villes qui ont provoqué les « longs étés chauds » dans chaque grande ville de 1964 à 1970. Les émeutes ont aliéné une grande partie de la classe ouvrière blanche qui avait été la base de l'élément syndical dans la coalition des droits civiques. [41]

Le mouvement des droits civiques lui-même se fracturait. Le 8 mars 1964, Malcolm X a déclaré qu'il allait organiser une organisation nationaliste noire qui tenterait d'"élever la conscience politique" des Afro-Américains. [42] En 1966, un mouvement Black Power avait émergé. Les défenseurs du Black Power ont accusé les libéraux blancs d'essayer de contrôler l'agenda des droits civiques. Les partisans du Black Power voulaient que les Afro-Américains suivent un « modèle ethnique » pour obtenir le pouvoir, un peu comme celui des machines politiques démocrates dans les grandes villes. [ citation requise ] Cela les a mis sur une trajectoire de collision avec les politiciens de la machine urbaine et à ses bords, le mouvement Black Power contenait des séparatistes raciaux qui voulaient abandonner complètement l'intégration - un programme qui ne pouvait être approuvé par les libéraux américains de quelque race que ce soit. [ citation requise ] La simple existence de telles personnes (qui ont toujours attiré plus d'attention des médias que leur nombre réel n'aurait pu le justifier) ​​a contribué à la « réaction blanche » contre les libéraux et les militants des droits civiques. [43]

Affrontements avec la nouvelle gauche au Vietnam Modifier

Alors que le mouvement des droits civiques isolait les libéraux de la classe ouvrière blanche et des démocrates du Sud, la guerre du Vietnam a jeté un autre coin dans les rangs libéraux, divisant les "faucons" pro-guerre tels que le sénateur Henry M. Jackson des "colombes" telles que le sénateur et 1972. candidat présidentiel George McGovern. Alors que la guerre devenait le principal problème politique du moment, un accord sur les questions intérieures n'était pas suffisant pour maintenir le consensus libéral. [44] Le Vietnam faisait partie de la stratégie de confinement du communisme soviétique qui a commencé sérieusement en 1947 pour contrer la menace soviétique. Lors de la campagne présidentielle de 1960, Kennedy était plus « belliciste » sur l'Asie du Sud-Est que Richard Nixon. Bien que la guerre se soit étendue de 16 000 Américains au Vietnam sous Kennedy à 500 000 sous Johnson, il y avait une grande continuité de leurs politiques, jusqu'à l'arrivée de Nixon en 1969. La profonde division entre les libéraux et la Nouvelle Gauche, en particulier sur la politique étrangère, a troublé le Parti démocrate pour décennies. [45]

Une grande partie de l'opposition croissante à la guerre est venue de jeunes militants, avec une base solide sur les campus universitaires d'élite. Ils s'étaient éloignés de l'establishment et formaient la Nouvelle Gauche. Après que Johnson eut connu de mauvais résultats lors des primaires de 1968 et qu'il ait décidé de se concentrer sur le rétablissement de la paix et de ne pas se présenter aux élections, les tensions se sont rapidement intensifiées au sein du Parti démocrate. Des assassinats ont frappé les deux principaux libéraux, Martin Luther King Jr. et Robert F. Kennedy. Le vice-président Hubert Humphrey, désormais un modéré prudent qui suivait docilement Lyndon Johnson en matière de politique intérieure et étrangère, était le dernier homme debout à la Convention nationale démocrate de 1968, d'une violence désastreuse. Une grande partie de l'aile droite du parti, du sud et des districts ethniques blancs du nord, a viré pour voter pour le gouverneur de l'Alabama, George Wallace. Le résultat a été une victoire serrée pour le républicain Richard Nixon dans une course à trois.Bien que présenté comme un conservateur, le président Nixon, doté d'un Congrès démocrate, a adopté de nombreuses politiques libérales, notamment la création de l'Agence de protection de l'environnement, la normalisation des relations avec la Chine communiste et le lancement des pourparlers sur la limitation des armes stratégiques pour réduire la disponibilité des missiles balistiques. [46]

Les libéraux n'aimaient pas du tout Nixon et il a rendu la pareille avec une liste d'ennemis. Pourtant, en tant que président, Nixon a pris de nombreuses positions politiques qui ne peuvent être décrites que comme libérales. Avant que Nixon ne soit élu, l'aile libérale de son propre parti favorisait des politiciens tels que Nelson Rockefeller et William Scranton. En 1968, Nixon a remporté l'investiture en faisant appel à une « majorité silencieuse » de conservateurs, dégoûtés et effrayés par la flambée des taux de criminalité et les émeutes raciales généralisées. [47] À l'aide d'ordres exécutifs, il a créé à lui seul la principale agence environnementale (l'Environmental Protection Agency), quelque chose qui a été réalisé sans vote au Congrès. Il a élargi le financement de favoris libéraux comme le National Endowment for the Arts et le National Endowment for the Humanities. [48] ​​L'un de ses principaux conseillers était le libéral Daniel Patrick Moynihan, qui a dit que "Nixon a principalement opté pour des politiques libérales, les revêtant simplement [. ] de rhétorique conservatrice". [49] En plus de soutenir des causes libérales telles que les arts et l'environnement, il a soutenu la libéralisation des lois contre les drogues récréatives. Au grand étonnement des conservateurs, il a imposé des contrôles des salaires et des prix pour contrer l'inflation. Noam Chomsky, qui attaque souvent le libéralisme de gauche, a qualifié Nixon de "à bien des égards le dernier président libéral". [50] Les historiens mettent de plus en plus l'accent sur le libéralisme des politiques de son administration en ne les attribuant pas personnellement à Nixon. [51]

La période 1965-1974 a été une ère militante libérale majeure au congrès, le congrès dirigé par les démocrates pendant la présidence de Richard Nixon continuant à produire des politiques intérieures libérales. Ils se sont organisés en interne pour rassembler les votes, suivre la législation, mobiliser les intérêts et produire des projets de loi sans l'aide directe de la Maison Blanche. Un large éventail de mesures progressives ont été mises en œuvre, telles que des augmentations de la sécurité sociale (une augmentation des prestations de 20 % et un lien avec les augmentations automatiques du coût de la vie en 1972), le bien-être public (avec l'extension de l'indemnisation du chômage, des bons d'alimentation et des compléments de revenu à la sécurité sociale), règles sur le lieu de travail (avec l'adoption de la loi sur la sécurité et la santé au travail en 1970), aides urbaines (avec l'ajout de subventions aux transports en commun aux lois sur la construction d'autoroutes), environnementalisme (avec l'adoption du National Environmental Protection de 1969 et le Clean Air Act de 1970), l'aide à l'éducation (y compris le Titre IX en 1972), les droits civils (avec l'extension du Voting Rights Act en 1970) [52] et la nutrition (avec la création du Special Supplemental Programme de nutrition pour les femmes, les nourrissons et les enfants en 1972). [53]

La domination politique du consensus libéral, même pendant les années Nixon, est mieux visible dans les politiques, par exemple, la création de l'Agence pour la protection de l'environnement et aussi dans la proposition ratée de Nixon de remplacer le système de protection sociale par un revenu annuel garanti au moyen d'un impôt sur le revenu négatif. L'action positive dans sa forme la plus axée sur les quotas était une politique de l'administration Nixon. Même la guerre de Nixon contre la drogue a alloué les deux tiers de ses fonds au traitement, un ratio bien plus élevé que ce qui devait être le cas sous n'importe quel président ultérieur, républicain ou démocrate. De plus, la normalisation de Nixon des relations diplomatiques avec la Chine communiste et sa politique de détente avec l'Union soviétique étaient probablement plus populaires auprès des libéraux que de sa base conservatrice. Nixon a également soutenu avec succès un ajustement du coût de la vie pour les bénéficiaires de la sécurité sociale.

Un point de vue opposé a été proposé par Cass R. Sunstein dans La deuxième déclaration des droits. [54] Il soutient que grâce à ses nominations à la Cour suprême, Nixon a effectivement mis fin à une expansion de plusieurs décennies en vertu du droit des États-Unis des droits économiques dans le sens de ceux avancés dans la Déclaration universelle des droits de l'homme, adoptée en 1948 par l'Assemblée générale des Nations Unies. Assemblée.

Depuis les années 1970 Modifier

Au cours des années Nixon et des années 1970, le consensus libéral a commencé à s'effondrer. L'alliance avec les démocrates blancs du Sud avait été perdue à l'ère des droits civiques. Alors que l'émancipation constante des Afro-Américains a élargi l'électorat pour inclure de nombreux nouveaux électeurs favorables aux opinions libérales, cela n'a pas suffi à compenser la perte de certains démocrates du Sud. Le travail organisé, longtemps un rempart du consensus libéral, avait dépassé le sommet de son pouvoir aux États-Unis et de nombreux syndicats étaient restés en faveur de la guerre du Vietnam alors même que les politiciens libéraux se tournaient de plus en plus contre elle. Au sein de la direction du Parti démocrate, il y a eu un virage vers la modération sur les thèmes raciaux après la défaite du libéral George McGovern en 1972. [55]

Pendant ce temps, dans les rangs républicains, une nouvelle aile du parti a émergé. Les conservateurs anti-establishment qui avaient été suscités par Barry Goldwater en 1964 ont défié la direction plus libérale en 1976 et ont pris le contrôle du parti sous Ronald Reagan en 1980. Les républicains libéraux se sont évanouis même dans leurs bastions du nord-est. [56] Reagan a réussi à abaisser les taux marginaux d'imposition, notamment pour ceux qui se trouvent au sommet de la répartition des revenus, tandis que ses réformes de la sécurité sociale ont augmenté les impôts au milieu et au bas de la répartition des revenus, laissant leur charge fiscale totale inchangée. [57] [58]

Des groupes plus centristes, comme le Democratic Leadership Council (DLC), ont soutenu Bill Clinton et défié les libéraux pour le contrôle du Parti démocrate. [59] Clinton s'est présenté comme un néo-démocrate centriste. Ainsi, il a pris ses distances avec les démocrates du New Deal. Avec l'aide du DLC dominé par le Sud, Clinton a revendiqué le centre de la politique nationale. [60] Clinton a travaillé avec les conservateurs et contre une forte opposition libérale pour mettre fin à certains des principaux programmes d'aide sociale et mettre en œuvre l'ALENA, reliant les économies des États-Unis, du Canada et du Mexique. [ pertinent? ] Clinton a poussé à étendre les idéaux libéraux dans les domaines des soins de santé (où il a échoué) et de la protection de l'environnement (où il a eu plus de succès). Dans l'ensemble, il a fait l'objet d'attaques féroces de la part de la gauche et de nombreux libéraux qui l'ont accusé d'avoir trahi les traditions du New Deal du gouvernement activiste, en particulier en ce qui concerne l'aide sociale et sa collaboration avec les entreprises. [61]

Le 1er janvier 2013, le président Barack Obama a réussi à augmenter les impôts des riches tout en les maintenant stables sur la classe moyenne. Le 21 janvier 2013, Obama a prononcé son deuxième discours inaugural qui a défendu de nombreuses causes libérales. [62]

Début du libéralisme Modifier

Les États-Unis ont été le premier pays à être fondé sur les idées libérales de John Locke et d'autres philosophes des Lumières, sans monarchie ni aristocratie héréditaire, et tandis que les États individuels avaient établi des religions, le gouvernement fédéral a été empêché d'établir la religion par le Premier amendement. La Déclaration des droits des États-Unis garantit à chaque citoyen les libertés prônées par les philosophes libéraux, à savoir l'égalité devant la loi, la liberté de religion, la liberté d'expression, la liberté de la presse, le droit de se réunir en réunion pacifique, le droit de pétitionner auprès du gouvernement. pour la réparation des griefs et le droit de porter des armes, entre autres libertés et droits. En ce sens, pratiquement tous les Américains sont libéraux. [63]

Cependant, tant avant qu'après la fondation du pays, des questions juridiques concernant la portée de ces droits et libertés se sont posées. Dans la décision Dred Scott de 1856-1857, la Cour suprême a statué que ces droits ne s'appliquaient qu'aux hommes blancs et que les Noirs n'avaient aucun droit que tout homme blanc était tenu de respecter. Plusieurs amendements constitutionnels après la décision Dred Scott ont étendu les garanties de la Déclaration des droits à des catégories plus larges de citoyens, à tous les citoyens en 1868, puis spécifiquement aux Noirs en 1870, aux femmes en 1919 et aux personnes incapables de payer une taxe de vote en 1964. [64]

Le libéralisme classique Modifier

Aux États-Unis, le libéralisme classique, aussi appelé laissez-faire le libéralisme, [65] est la croyance qu'une économie de marché est la plus productive et que l'ingérence du gouvernement favorise quelques-uns et nuit à la plupart - ou comme l'a déclaré Henry David Thoreau, « ce gouvernement est le meilleur qui gouverne le moins ». Le libéralisme classique est une philosophie de l'individualisme et de l'auto-responsabilité avec peu d'intérêt pour les groupes ou les sous-communautés. Les libéraux classiques aux États-Unis croient que si l'économie est laissée aux forces naturelles de l'offre et de la demande, sans intervention du gouvernement, le résultat est la satisfaction la plus abondante des besoins humains. Les libéraux classiques modernes s'opposent aux concepts de démocratie sociale et d'État-providence. [66]

Le libéralisme moderne Modifier

En 1883, Lester Frank Ward (1841-1913) publie Sociologie dynamique : ou sciences sociales appliquées, fondées sur la sociologie statique et les sciences moins complexes et a exposé les principes de base du libéralisme américain moderne tout en attaquant en même temps le laissez-faire politiques préconisées par Herbert Spencer et William Graham Sumner. [67] Ward était un défenseur passionné d'une sociologie qui dirigerait intelligemment et scientifiquement le développement de la société. [68]

Un autre penseur influent de l'ère progressiste était Herbert Croly (1869-1930). Il a combiné efficacement la théorie libérale classique avec la philosophie progressiste et a fondé le périodique La Nouvelle République présenter ses idées. Croly a plaidé en faveur d'une économie mixte, d'une augmentation des dépenses d'éducation et de la création d'une société basée sur la « fraternité de l'humanité ». En 1909, Croly publie La promesse de la vie américaine dans laquelle il proposait d'élever le niveau de vie général au moyen d'une planification économique, bien qu'il s'opposât à une syndicalisation agressive. [69] Dans Les techniques de la démocratie (1915), Croly s'est opposé à la fois à l'individualisme dogmatique et au socialisme dogmatique. En tant qu'éditeur de La Nouvelle République, il avait le forum pour atteindre la communauté intellectuelle. [70]

Selon Paul Starr, sociologue à l'Université de Princeton :

Le libéralisme parie qu'un État [. ] peut être fort mais contraint—fort car contraint. [. ] Les droits à l'éducation et les autres exigences du développement humain et de la sécurité visent à promouvoir les opportunités et la dignité personnelle des minorités et à promouvoir une société créative et productive. Pour garantir ces droits, les libéraux ont soutenu un rôle social et économique plus large pour l'État, contrebalancé par des garanties plus solides des libertés civiles et un système social plus large de freins et contrepoids ancrés dans une presse indépendante et une société pluraliste.


Les racines du libéralisme

Maintenant que nous avons une introduction de base, examinons les racines du libéralisme et du conservatisme.

Comprendre les racines du libéralisme, c'est comprendre le conservatisme, alors regardons les racines du libéralisme en Occident.

Nous pouvons généralement dire que le libéralisme est une idéologie qui commence avec des Grecs comme Platon (sinon plus tôt) dans l'esprit, continue dans la République romaine, puis continue avec des figures précoces comme Machiavel et Buchanan, puis commence sérieusement au siècle des Lumières avec des figures comme Locke comme un recul contre l'ordre traditionnel des églises, des barons et des rois.

Le libéralisme était l'idéologie politique sur laquelle l'Occident moderne était fondé, et c'était l'idéologie au cœur de la révolution anglaise, de la Révolution française et de la Révolution américaine.

Outre la liberté et l'égalité, le libéralisme défend également les idéologies libérales du républicanisme, de la raison, de la séparation des pouvoirs, de la souveraineté populaire, de la loi et de l'équité, de la liberté d'expression, du libre-échange, de la liberté de religion et d'autres idéologies générales qui favorisent les droits de l'homme et les libertés et bien-être des individus et des groupes.

Il n'est donc pas surprenant que les termes libéral et conservateur et leurs propriétés connexes soient au cœur de l'homonyme des principaux partis politiques américains, les démocrates et les républicains (quel parti adopte quelle position change par problème et par époque, mais leurs homonymes impliquent leur type de gouvernement préféré d'origine) et les principes fondamentaux qui créent ce que nous appelons la gauche et la droite (où la gauche décrit l'erreur vers la liberté et l'égalité et la droite décrit l'erreur vers l'autorité, l'ordre et la retenue).

Lorsque les forces sont en équilibre, nous obtenons des époques éclairées et de bons sentiments, lorsqu'elles sont déséquilibrées à l'échelle mondiale, nous obtenons des fascistes d'extrême droite et des communistes d'extrême gauche et une guerre civile ou mondiale. Donc, termes amusants, mais aussi essentiels à comprendre pour éviter la Troisième Guerre mondiale.

ASTUCE: On peut dire que les types classiques sont les premiers à surgir, puis les types sociaux suivent. Cela est vrai dans la mesure où ils sont clairement articulés dans les temps modernes ou adoptés par les gouvernements modernes, mais chaque type a des racines qui remontent sans doute au début de l'histoire enregistrée, et on peut affirmer (comme c'est le cas par Jefferson) que les types sont simplement un avènement d'aspects naturels de la condition humaine se manifestant sous forme de points de vue sur l'économie, la politique et la structure sociale. Les idéologies sont toutes des réponses les unes aux autres, mais si vous cherchez un point de départ pour l'idéologie politique moderne (en ignorant Aristote – Livy – Machiavelli – Buchanan), le siècle des Lumières est un bon point de départ.


Libéralisme

Le libéralisme est un terme très utilisé et peu compris. Il est utilisé dans les domaines politique, religieux, social et intellectuel, souvent sans définition. Dans un sens pratique, de nombreuses personnes de tendance conservatrice identifieraient un libéral comme étant plus ouvert d'esprit qu'eux. En fait, le libéralisme religieux impliquait un engagement envers un ensemble central de propositions théologiques et religieuses. Ces propositions, une fois élaborées, ont donné naissance, en fait, à une nouvelle religion qui a conservé la terminologie orthodoxe mais a radicalement redéfini ces termes pour leur donner un sens nouveau. Par exemple, l'érudit et théologien écossais de l'Ancien Testament du XIXe siècle, W. Robertson Smith, lorsqu'on lui a dit qu'il avait été accusé de nier la divinité du Christ, Smith a répondu en demandant : « Comment peuvent-ils m'accuser de cela ? Je n'ai jamais nié la divinité d'aucun homme, encore moins de Jésus.

Le libéralisme en tant que système théologique n'est pas né dans le vide, et son objectif n'était pas non plus de détruire le christianisme historique. Le libéralisme ne peut être compris que dans le contexte historique et philosophique dont il est issu. Dans un sens très réel, le libéralisme en tant que système essayait de sauver quelque chose du christianisme des cendres du feu des Lumières. B.B. Warfield a observé du libéralisme au tournant du siècle que c'était du rationalisme. Mais un rationalisme qui n'était pas le résultat direct de l'incrédulité. Au contraire, elle est née d'hommes qui s'en tiennent à leurs convictions chrétiennes face à un assaut croissant d'incrédulité auquel ils perçoivent qu'ils sont impuissants à résister. C'était un mouvement né à l'intérieur de l'église et caractérisé par un effort pour conserver l'essence du christianisme en abandonnant les ajouts et les caractéristiques qui n'étaient plus considérés comme défendables dans le monde moderne. 1 La marée montante d'incrédulité à laquelle ont été confrontés les fondateurs du libéralisme était le siècle des Lumières.

Les racines du libéralisme

Les effets des Lumières : (L'âge de la raison L'Aufklrung)

Les Lumières étaient un mouvement intellectuel du XVIIIe siècle qui a élevé la raison humaine à un statut quasi divin et lui a attribué la capacité de discerner la vérité de tous types sans faire appel à la révélation divine surnaturelle. Le mouvement a été appelé le paganisme moderne 2

Les Lumières ont donné naissance à beaucoup de choses que nous voyons encore aujourd'hui comme faisant partie de l'esprit moderne. Ces fonctionnalités incluent :

1. Le début de l'histoire scientifique

2. Toute vérité doit se justifier devant la barre de la raison

3. La nature est la principale source de réponses aux questions fondamentales de l'existence humaine

4. La liberté est nécessaire pour faire progresser le progrès et le bien-être humain

5. La critique littéraire et historique est nécessaire pour déterminer la légitimité de notre héritage historique

6. La nécessité d'une philosophie critique

7. L'éthique comme distincte et indépendante de l'autorité de la religion et de la théologie.

8. Une suspicion et une hostilité envers toute vérité prétendant être fondée sur une autorité autre que la raison, par ex. tradition ou révélation divine

9. Élever la valeur de la science comme voie par laquelle l'homme peut trouver la vérité.

10. La tolérance comme valeur suprême en matière de religion

11. Une continuation et une expansion conscientes de l'humanisme développé pour la première fois à la Renaissance 3

Philosophiquement, au siècle des Lumières, l'homme considérait qu'il lui était possible de raisonner son chemin vers Dieu. Dans un sens réel, c'était la tour moderne de Babel avec tout l'orgueil que cela implique.

Au cours de cet âge, un groupe d'érudits est apparu, connu sous le nom de Néologiens (ou Innovateurs). Ce sont eux qui ont été les pionniers du travail de critique biblique, attaquant la doctrine de l'inspiration biblique telle qu'elle avait été précisément articulée à la fin de la période de la Réforme. Les Néologiens ont attaqué spécifiquement les doctrines protestantes traditionnelles en général et les doctrines luthériennes en particulier. Ils ont attaqué le surnaturalisme du christianisme historique en général et des doctrines telles que la trinité, la divinité du Christ, l'expiation, la naissance virginale, la résurrection, la christologie chalcédonienne et l'existence de Satan.

Sur un autre front, cet âge a vu la montée du déisme, qui affirmait que si Dieu était en effet le créateur, il avait créé un univers d'images d'horlogerie qui fonctionnait selon la loi naturelle. Dieu lui-même n'interférerait pas avec sa création, d'où les miracles sont devenus impossibles parce qu'ils violeraient les lois inviolables de la nature. Des travaux sont apparus tels que Christianisme aussi vieux que le temps, arguant que le christianisme ne faisait que republier la révélation de Dieu qui était disponible pour l'homme dans la nature. Dieu lui-même était transcendant, séparé, supérieur et non impliqué dans la création.

Emmanuel Kant

Immanuel Kant marque le tournant entre les Lumières et la période romantique qui suit. Dans un sens très réel, Kant est le dernier des philosophes des Lumières. Mais en tant que philosophe des Lumières, sa Critique de la raison pure a détruit l'orgueil du programme des Lumières consistant à rechercher toute connaissance par l'utilisation de la raison. Kant a tellement révolutionné la façon dont l'humanité moderne pense que les philosophes se réfèrent encore à la « révolution copernicienne de Kant ». Alors que Copernic a changé la façon dont les scientifiques considéraient le système solaire, Kant a révolutionné la façon dont l'homme moderne comprend la réalité. Avant Kant, l'épistémologie philosophique était généralement divisée en deux camps, les idéalistes qui voyaient la réalité ultime dans l'esprit (les ratioalistes) et les empiristes qui disaient la réalité ultime dans l'univers physique.Les philosophes des Lumières ont débattu du statut des empiristes de la connaissance humaine, arguant d'une part que toute connaissance venait de l'extérieur dans le cerveau, tandis que les rationalistes affirmaient que la connaissance provenait de l'esprit lui-même.

Kant a affirmé qu'aucun côté du débat n'avait raison. Au lieu de cela, la connaissance humaine est née de l'interaction de données sensorielles entrantes (absorbées par les cinq sens) et de catégories innées intégrées dans l'esprit humain qui a traité ces données et en a fait une "connaissance". divisé en deux domaines, le phénoménal (l'ordre créé dans lequel nous vivons et qui nous est ouvert à l'expérience) et le noumnénal (la réalité spirituelle, métaphysique). Selon la théorie de la connaissance de Kant, l'esprit humain est divisé en catégories. Ceux-ci comprenaient la Quantité (unité, pluralité, totalité) , Qualité (Réalité, limitation, négation) , Relation (Inhérence et subsistance, causalité et dépendance, communauté) , Modalité (possibilité-impossibilité, existence-non-existence, nécessité-contingence). Ce sont les seules catégories possédées par l'esprit et donc les seules catégories par lesquelles interpréter les données. De manière significative, dans le système de Kant, il n'y avait pas de catégories permettant de recevoir des données du monde spirituel (nouménal). De cette façon, l'humanité est comme l'aveugle. Il n'a pas d'organe pour recevoir la lumière qui l'entoure. Il croit que la lumière existe et que les choses sont là pour être vues, mais il n'a aucune faculté pour la percevoir. Comme il est aveugle à la réalité nouménale de toutes sortes, l'homme ne peut pas connaître « la chose en soi ». Tout ce qui peut être connu, ce sont les choses telles qu'elles sont vécues.

Les philosophes des Lumières tentent de connaître Dieu tel qu'il est en lui-même en raisonnant jusqu'à lui. était, selon Kant, une vaine tentative vouée à l'échec d'emblée. Dieu habitait le royaume nouménal et ne pouvait donc pas être expérimenté par l'homme. Kant n'a pas envisagé la possibilité que Dieu puisse pénétrer dans le domaine de l'histoire (le domaine phénoménal) et se révéler.

Mais Kant n'était pas athée. Il a postulé l'existence de Dieu, mais a nié la possibilité de toute connaissance cognitive de lui. C'était la conscience de l'homme qui témoignait de l'existence de Dieu, et il devait être connu dans le domaine de la moralité. Kant a publié un autre ouvrage Religion dans les limites de la raison seule qui exposait sa conception selon laquelle la religion devait être réduite à la sphère de la morale. Pour Kant, cela signifiait vivre selon l'impératif catégorique - qu'il résumait en deux maximes :

“Agis seulement sur cette maxime par laquelle tu peux en même temps vouloir qu'elle devienne une loi universelle.”

“Agis comme si la maxime de ton action devenait par ta volonté une loi universelle de la nature.”

En d'autres termes, toute action de l'humanité devrait être réglée de telle manière qu'elle serait moralement profitable à l'humanité si elle était élevée au rang de loi. Dans un sens, cela peut être vu comme une sécularisation de la Règle d'Or.

Kant, en tant que philosophe, ne prétendait pas être chrétien. Tout au long de sa vie d'adulte, il n'a jamais prononcé le nom de Jésus-Christ, ni n'entrera dans une église chrétienne. Lorsqu'il était appelé à assister à des fonctions académiques à la chapelle de l'Université de Koenigsberg où il enseignait, il marchait dans ses robes académiques jusqu'à la porte de la chapelle, puis se dérobait et rentrait chez lui plutôt que d'entrer dans l'église.

Hegel : le philosophe du XIXe siècle

G.F.W. Hegel, un contemporain de Schleiermacher a donné la forme dominante à la philosophie idéaliste au cours du XIXe siècle. Un philosophe de l'histoire et de la religion Hegel a proposé que toute la réalité est le résultat de l'Esprit/Esprit (Geist). L'histoire est l'objectivation de l'Esprit, c'est-à-dire. L'esprit/l'esprit s'élabore dans le processus historique et, en tant que tel, l'histoire porte sa propre signification. Il s'ensuit qu'il y a un progrès continuel vers le haut dans l'histoire. L'histoire subit une évolution culturelle et rationnelle (bien que non biologique) continuelle, poussée et tirée forçant la culture vers sa forme finale au moyen de la dialectique. Hegel a vu l'évolution historique en termes d'oscillation de pendule entre des contraires (thèse-antithèse) qui se sont résolus (synthèse) dans une position qui était plus élevée que l'un ou l'autre des opposés. La synthèse devient alors une nouvelle thèse dans l'attraction ascendante du processus historique.

Alors que la philosophie s'était traditionnellement occupée du concept d'ÊTRE, Hegel a substitué le processus de DEVENIR. Parce que toute l'histoire était considérée comme le processus d'objectivation de l'Esprit, et que les êtres humains faisaient partie du processus historique, toute la connaissance humaine était considérée comme l'Esprit Absolu pensant à travers les esprits humains.

Un exemple de la façon dont Hegel a vu se dérouler cette dialectique se trouve dans sa philosophie de l'histoire. La thèse originelle était le Despotisme de l'Antiquité. L'antithèse du despotisme était considérée comme la démocratie de la Grèce antique. La synthèse supérieure de ces forces opposées était comprise comme l'aristocratie. L'aristocratie devient à son tour la nouvelle thèse à laquelle s'oppose la monarchie.

Hegel a projeté son ombre sur tout le XIXe siècle en lui donnant une tournure optimiste qui affirmait dogmatiquement le progrès de l'histoire et la perfectibilité de l'humanité. Commentaires de Barth , “. . C'est précisément lorsqu'il (le XIXe siècle) a été totalement gouverné et complètement gouverné par Hegel que le nouvel âge s'est le mieux compris, et c'est alors en tout cas qu'il a le mieux su ce qu'il voulait.” 4 Selon Barth, Hegel a régné jusqu'à la catastrophe de 1914, la Première Guerre mondiale. Sa philosophie de l'histoire a donné la structure adoptée par les écoles émergentes de critique biblique, ainsi que la tournure mentale de tout le siècle.

La philosophie de Hegel est la philosophie de la confiance en soi. 5 Le slogan optimiste qui caractérisait le libéralisme de la fin du XIXe siècle, « Chaque jour, à tous égards, nous nous améliorons de plus en plus », reflète cet optimisme.

Schleiermacher : père de la théologie libérale

Influences

Friederich Daniel Ernst Schleiermacher, le père de la théologie moderne (libérale) et sans doute le plus grand théologien à avoir vécu entre l'époque de Calvin et Barth, est né dans le bouillonnement intellectuel des Lumières et de la critique de Kant sur son programme. Fils d'un aumônier réformé de l'armée prussienne, Shleiermacher a fait ses études dans le piétisme des Moraves. De leur piété fervente, mettant l'accent sur la vie en communauté et l'engagement envers la doctrine luthérienne traditionnelle, il a reçu ses premières expériences religieuses. Pendant ses études avec les Moraves, il a d'abord lu la critique des Néologiens sur l'orthodoxie protestante historique. Il a été tellement impressionné par leurs arguments qu'il a quitté les Moraves et s'est inscrit à Halle, un centre d'enseignement néologien. Le jeune Friederich accepta les critiques des Néologiens contre l'orthodoxie luthérienne, mais rejeta leur substitut rationaliste et moraliste. Vers cette époque, Schleiermacher fut entraîné dans le mouvement romantique né en réaction au rationalisme critique et analytique stérile du XVIIIe siècle. Le romantisme a souligné la nature intuitive et synthétique de la raison humaine en insistant sur le fait que la vérité devait être acquise en saisissant le tout plutôt que par une analyse abstraite des parties.

Le programme théologique de Schleiermacher s'appuyait sur trois prémisses (1) La validité de la critique des Lumières de l'Orthodoxie protestante dogmatique, (2) La philosophie idéaliste romantique donne un meilleur terrain pour ancrer la foi chrétienne que le rationalisme moralisateur superficiel des Lumières, ( 3) La théologie chrétienne peut être interprétée en termes d'idéalisme romantique et permettre ainsi à l'humanité d'être à la fois chrétienne et moderne tout en étant intellectuellement honnête.

En considérant la critique de l'orthodoxie des Néologiens comme correcte et à la lumière de la destruction perçue par Kant de la possibilité d'une connaissance rationnelle de Dieu, Schleiermacher, influencé par le romantisme, a trouvé un nouveau siège pour la religion et la théologie, un siège qui ne pouvait pas être touché. par la critique des lumières - le Gefuhl (le sentiment). Ce sentiment ne doit pas être compris comme une simple émotion. C'est le sens profond de l'homme qu'il existe dans une relation de dépendance absolue à l'égard de Dieu. C'est sa "conscience divine" C'est le centre de la religion et de la piété.

3. La piété qui forme la base de toutes les communions ecclésiastiques n'est, considérée purement en elle-même, ni un savoir ni un faire, mais une modification du sentiment, ou de la conscience de soi immédiate

4. L'élément commun à toutes les expressions de piété, si diverses qu'elles soient, par lesquelles elles se distinguent conjointement de tous les autres sentiments, ou, en d'autres termes, l'essence identique à elle-même de la piété, est ceci : la conscience d'être absolument dépendant, ou, ce qui revient au même, d'être en relation avec Dieu.

En empruntant cette voie, Schleiermacher renversa la méthode théologique traditionnelle. Plutôt que de partir d'une quelconque révélation objective, la religion était considérée fondamentalement comme subjective. L'expérience était considérée comme donnant naissance à la doctrine plutôt que la doctrine à l'expérience. Les déclarations théologiques n'étaient plus perçues comme décrivant la réalité objective, mais plutôt comme reflétant la manière dont le sentiment de dépendance absolue est lié à Dieu. C'est cette expérience qui est considérée comme l'autorité finale de la religion plutôt que la révélation objective d'une Écriture infaillible. Il dit que « les doctrines chrétiennes sont des récits des affections religieuses chrétiennes énoncées dans le discours… »

Bien qu'ils aient le potentiel pour la conscience de Dieu, les humains sont par nature dans un état d'"oubli de Dieu" dont ils sont incapables de se sauver. La rédemption se trouve à travers l'expérience de Christ à travers la vie corporative de l'église. La rédemption est « mystique, centrée sur la communion personnelle du croyant avec l'homme pleinement conscient de Dieu, Jésus-Christ.

Pour Scheleiermacher, Jésus-Christ était unique. Non pas qu'il était l'homme-Dieu de l'orthodoxie historique, mais plutôt en ce qu'il a démontré dans sa vie une conscience divine parfaite et ininterrompue. Il montra la véritable existence de Dieu en lui. C'était la rédemption que Jésus accomplit. et apporté à l'humanité. Dans cette compréhension, la croix n'est pas une expiation sacrificielle, mais c'est plutôt un exemple de la volonté de Jésus d'entrer dans la "sympathie avec la misère". La rédemption était alors la transformation intérieure de l'individu de l'état de Dieu. oubli de l'état de conscience de Dieu. Pour le dire autrement, la rédemption est cet état dans lequel la conscience de Dieu prédomine sur tout le reste dans la vie. Ainsi, sa théologie était tout à fait christocentrique en ce qu'elle s'intéressait à l'exemple de Jésus en tant que personne parfaitement consciente de Dieu.

Ritschl : Agnosticisme théologique

Le deuxième courant majeur du libéralisme classique (qui est synonyme de libéralisme dans sa forme ultérieure) a été établi par Albrect Ritschl. Alors que Schleiermacher était mystique, voyant le centre de la religion dans le sentiment, Ritschl était plus étroitement lié à Kant et considérait la religion en termes de moralité et d'effort personnel pour établir le Royaume de Dieu (un Royaume éthique moral). Selon Ritschl,

Le christianisme est la religion monothéiste, complètement spirituelle et éthique., qui, sur la base de la vie de son fondateur comme rédempteur et établissant le royaume de Dieu, consiste dans la liberté des enfants de Dieu, inclut l'impulsion à conduire comme motif de vie, dont l'intention est l'organisation morale de l'humanité, et la relation filiale à Dieu aussi bien qu'au royaume de Dieu pose le fondement de la béatitude. (Justification et réconciliation, III., ET 1900, 13)

La vérité religieuse dans la conception ritschlienne est devenue différente en nature de toutes les autres connaissances, elle impliquait des jugements moraux et éthiques qui étaient déterminés subjectivement par l'individu. Le système a abandonné la connaissance rationnelle de Dieu et des choses divines. A sa place, il a substitué, comme essence du christianisme, un théisme personnel subjectivement vérifié, une dévotion à l'Homme Jésus-Christ comme révélateur de Dieu et de son royaume, et une soumission à ses principes moraux et éthiques.

Utilisant l'épistémologie de Kant (telle que modifiée par Lotze) comme fondement, le ritschlianisme a cherché à séparer la religion et la théologie de la philosophie et de la métaphysique, fondant la religion strictement sur l'expérience phénoménologique. Kant avait affirmé que la seule connaissance dont disposait l'humanité était celle de l'expérience, la phénoménologique. Avec cette proposition, les Ritschliens acceptèrent. "Théologie sans métaphysique" est devenu le mot d'ordre de toute l'école. 6 Suivant la tradition kantienne, les Ritschliens affirmaient que la connaissance humaine était strictement limitée au monde des phénomènes, un monde qui comprenait le domaine de l'histoire vérifiable et le domaine de l'expérience personnelle. La connaissance de Dieu tel qu'il était en lui-même, son essence et ses attributs échappaient à la possibilité de l'expérience humaine, ainsi, aucune affirmation positive concernant sa nature ne pouvait être faite. C'est ainsi que le ritschlianisme représentait un « agnosticisme théologique ». 7 Ritschl lui-même affirmait (avec Kant) que l'homme ne pouvait pas connaître les choses « en elles-mêmes » mais seulement sur leurs relations phénoménologiques. 8 Puisque l'homme n'avait pas de catégories pour percevoir Dieu dans le monde, la connaissance de Lui tombait en dehors du domaine de la "théorique" (scientifique/empirique). Le ritschlianisme étant strictement empirique, la valeur de l'étude historique a été élevée comme moyen par lequel on pouvait découvrir la révélation de Dieu dans l'histoire : la personne de Jésus-Christ. 9

La révélation de Dieu et la certitude dans la religion pour les Ritschliens ont eu lieu lorsqu'on a été confronté à la personne historique de Jésus-Christ 10 . La vérité communiquée dans cette révélation n'était pas « théorique » (scientifique) mais « religieuse ». Une telle distinction séparait la foi de la raison. Selon les Ritschlians, les deux royaumes devaient être entièrement séparés. 11 La vérité religieuse ne se trouve plus dans des propositions objectives et vérifiables mais dans le domaine de l'expérience subjective, dans des « jugements de valeur ». Ces « jugements de valeur » étaient d'une autre nature que les connaissances scientifiques. Ils n'ont donné aucune connaissance propositionnelle objective définie, mais ils ont plutôt exposé leur valeur subjective pour l'individu. 12 Par exemple, l'existence de Dieu ne pouvait pas être rationnellement démontrée. Mais puisque l'homme avait besoin de Lui, c'était la preuve qu'Il existait. 13 Cependant, rien ne pouvait être déduit concernant sa nature, ses attributs ou sa relation avec le monde. 14 Le Dieu du chrétien peut être Jésus-Christ, " . . ou il peut croire en l'un ou l'autre genre de Dieu. Son Dieu peut ne pas être chrétien du tout. Il peut être juif, comme l'était le Dieu de Jésus. Il peut être néo - Platonique. Cela peut être stoïque ou hindou. Cela peut être déiste. 15 On ne pouvait pas communiquer la vérité objective sur Dieu à partir de sa révélation en Jésus-Christ, le plus qu'on puisse dire était qu'en Jésus-Christ on avait l'impression que Dieu était présent et actif devant lui. 16 Ainsi, la connaissance religieuse (au sens objectif) est devenue l'expérience commune et partagée de Dieu . 17

Toute l'entreprise était une entreprise de positivisme religieux. Cela a commencé avec les données de l'expérience, l'expérience que l'individu a eue avec le Christ historique. Cette expérience incluait la liberté et la délivrance qu'il conférait à l'individu en vertu de sa vie et de ses enseignements. Cette délivrance ne pouvait être niée puisqu'elle était du domaine de l'expérience de l'individu. Mais l'entreprise s'est également arrêtée là. Bien qu'il ait professé rencontrer le Christ dans les pages de l'Écriture, il a nié toute connaissance de sa préexistence, de sa mort expiatoire ou de sa seconde venue. Bien que Jésus ait reçu le titre de "Fils de Dieu" et qu'on lui ait attribué la divinité, ce n'étaient que des titres d'honneur, ne communiquant aucune réalité ontologique. Une telle connaissance dépassait le domaine de l'expérience. 18

Ritschl croit que le Christ est Dieu parce qu'en Lui il est conscient d'une puissance qui l'élève au-dessus de lui-même, dans un nouveau monde de paix et de force. Pourquoi cela devrait-il être, il ne peut pas le dire, pas plus qu'il ne peut donner de réponse à l'homme qui lui demande une explication du fait de son expérience. Assez pour qu'il désigne Christ comme celui par qui il a reçu la délivrance, laissant à l'autre le soin de faire le test, de tenter l'expérience pour lui-même. 19

Puisque la connaissance dans le système était limitée aux phénomènes, le ritschlianisme était catégoriquement anti-mystique. Il refusait à l'âme tout accès direct à Dieu. 20 Du point de vue du Ritschlianisme, le but du mysticisme était,

. . . ontologiquement malsain en ce qu'il s'agit de ramener des phénomènes au nouménal. Que l'on puisse supposer un noumène derrière les phénomènes est bien sûr vrai, mais que l'on puisse maintenir une communion valide avec lui - que l'on puisse reculer au-delà des phénomènes et entrer en contact direct avec eux est une illusion. 21

Dieu était considéré comme personnel mais inconnaissable dans un sens réel. La connaissance de Dieu a été médiatisée par la personne de Jésus-Christ tel qu'il est apparu dans l'histoire. 22 Regarder en arrière le Christ vers Dieu était une proposition vaine. La communion avec Lui impliquait, non pas un ravissement mystique, mais un effort moral en faveur de Son royaume.

Communier avec Dieu, c'est entrer dans son dessein tel qu'il est révélé en Christ - les faire nôtres et les accomplir de plus en plus et acquérir l'inspiration et la puissance qui découlent du fait de savoir qu'ils sont la volonté de Dieu. . . . La communion authentique avec Dieu pour le chrétien est l'accomplissement conscient et heureux des desseins de Dieu. 23

École des religions comparées/Histoire des religions

Fond

Un autre développement qui a eu lieu dans le contexte du libéralisme a été la naissance de l'étude des religions comparées. Deux facteurs sous-tendent cette nouvelle discipline qui s'est avérée être une autre menace pour le caractère distinctif du christianisme. Le premier était le romantisme. La philosophie romantique a conduit à une curiosité et à une appréciation des religions des autres peuples en tant que moyens authentiques d'exprimer l'expérience humaine. Le deuxième facteur a été l'augmentation des connaissances résultant de la colonisation du monde par les puissances d'Europe occidentale. De vastes quantités de nouvelles connaissances sur le monde et les cultures concurrentes et leurs religions indigènes sont devenues disponibles. La science en plein essor de l'archéologie a ouvert le passé et a maintenant permis à la Bible d'être étudiée par rapport à son milieu culturel d'une manière qui n'avait pas été possible jusqu'à présent.

Ces deux facteurs se sont combinés pour former un nouveau domaine d'étude scientifique, les religions comparées. Toutes les religions étaient vues dans leur forme la plus basique pour conduire à une vérité (Dieu) et pour promouvoir une éthique commune d'amour pour son prochain. En Allemagne, les religions comparées ont pris la forme de l'école d'histoire des religions qui a étudié les religions des nations entourant Israël et a conclu que la religion israélite avait pris des éléments des croyances païennes environnantes et les avait placés dans une structure de monothéisme. Par exemple, la tradition de création d'Israël et le déluge auraient été empruntés à la Genèse babylonienne et à l'épopée de Gilgamesh.

L'école d'histoire des religions était hostile au ritschlianisme pour le manque de sensibilité de Ritschl à l'arrière-plan historique du christianisme et du judaïsme. Il soutenait que la foi biblique dans ses expressions de l'Ancien et du Nouveau Testament n'était pas distincte et était le résultat d'une révélation surnaturelle, mais représentait l'évolution des conceptions de l'humanité sur Dieu et la religion.

Adolf von Harnack

Harnack représente le sommet de la théologie libérale. Il était le plus grand historien du christianisme de la génération et son travail a établi une norme pour l'érudition pour le siècle suivant. Son Histoire du dogme est l'ouvrage définitif sur le sujet depuis sa publication. Harnack a opéré totalement dans le cadre du libéralisme, voyant la pureté primitive de l'évangile comme ayant été corrompue même à l'époque du Nouveau Testament, transformant le christianisme de la religion de Jésus à la religion de Jésus. Une autre corruption a eu lieu au cours des siècles suivants alors que le christianisme sortait de son origine juive et affrontait le monde hellénistique. Les controverses sur la trinité et les deux natures du Christ incarné ont désespérément confondu le message évangélique dans la philosophie hellénistique. Il a soutenu que la tâche du théologien était de revenir au noyau de l'évangile en enlevant les enveloppes de l'hellénisme pour trouver ce qui était réel et permanent.

Plus précisément, l'Evangile était considéré comme n'ayant rien à voir avec la Personne du Fils. Il ne traitait que du Père. 24 Dans cette compréhension, la prédication de Jésus n'exigeait « aucune autre croyance en sa personne et aucun autre attachement à celle-ci que celui contenu dans l'observation de ses commandements ». 25 Toute doctrine de la personne de Christ était totalement étrangère à ses idées. Une telle doctrine ne réside pas dans les enseignements de Christ lui-même, mais dans les modifications introduites par ses disciples, en particulier Paul.

Harnack a soutenu que c'était à travers l'œuvre de Paul que l'homme Jésus-Christ a d'abord été vu comme ayant une stature plus qu'humaine. C'est lui qui a introduit des modifications au christianisme par lesquelles le simple évangile de Jésus a finalement été remplacé par l'adhésion aux doctrines relatives à la personne du Christ. De plus, Paul était considéré comme ayant été le premier à investir la mort et la résurrection du Christ d'une signification rédemptrice.

Si la rédemption doit être attribuée à la personne et à l'œuvre du Christ, tout semblerait dépendre d'une juste compréhension de cette personne ainsi que de ce qu'elle a accompli. La formation d'une théorie correcte de et sur le Christ menace d'assumer la position d'importance capitale, et de pervertir la majesté et la simplicité de l'Evangile. 26

Dans son ouvrage bref mais important, Qu'est-ce que le christianisme ? , Harnack a distillé l'essence du christianisme comme, la paternité de Dieu, la fraternité de l'homme et la valeur infinie de l'âme humaine. Le royaume qu'il défendait était une affaire intérieure de cœur.

Evangile social

L'Evangile social était la tentative libérale protestante d'appliquer les principes bibliques aux problèmes associés à l'urbanisation naissante. La clé est qu'il considérait le Royaume comme une entité sociale/politique

L'Amérique de la fin du XIXe siècle a subi de profonds bouleversements sociologiques. La révolution industrielle avait imposé les problèmes de la société urbaine à une nation jusque-là essentiellement rurale. Alors que les problèmes de la révolution sociologique dynamique se manifestaient dans les bidonvilles et les maisons de travail, l'évangile individualiste du renouveau n'avait pas grand-chose à dire sur les problèmes auxquels étaient confrontés les citadins chaque jour. Walter Rauschenbusch a passé onze ans dans le quartier "Hell" Kitchen de New York, œuvrant auprès des immigrants de langue allemande. Ici, il a vu la pauvreté, l'injustice et l'oppression. Cela l'a amené à repenser les implications de l'évangile et à articuler une théologie de l'évangile social. Sa prémisse était que

L'évangile social est l'ancien message du salut, mais élargi et intensifié. L'évangile individualiste nous a appris à voir le caractère pécheur de chaque cœur humain et nous a inspiré la foi dans la volonté et la puissance de Dieu pour sauver chaque âme qui vient à lui, mais il ne nous a pas donné une compréhension adéquate du caractère pécheur du l'ordre social et sa part dans les péchés de tous les individus en son sein. Il n'a pas suscité la foi dans la volonté et la puissance de Dieu de racheter les institutions permanentes de la société humaine de leur culpabilité héritée d'oppression et d'extorsion. Notre sens du péché et notre foi au salut sont tous deux en deçà des réalités de son enseignement. L'évangile social cherche à amener les hommes à se repentir de leurs péchés collectifs et à créer une conscience plus sensible et plus moderne. Elle fait appel à la foi des anciens prophètes qui croyaient au salut des nations. 27

Alors que Rauschenbusch était relativement conservateur dans sa perspective théologique, ceux qui ont pris son manteau ont vu le message de l'évangile et la tâche de l'église comme œuvrant pour mettre fin à la souffrance humaine et établir la justice sociale.

Principales propositions théologiques du libéralisme

Dieu est le Père aimant et immanent en communion constante avec sa création et œuvrant en elle plutôt que sur elle pour l'amener à la perfection à laquelle elle est destinée. Dieu est le père aimant qui corrige ses enfants mais n'est pas punitif dans sa punition. “. . . L'idée d'un Dieu immanent, qui est le Dieu de l'évolution, est infiniment plus grandiose que le thaumaturge occasionnel qui est le Dieu d'une vieille théologie. Une telle position a brisé la barrière traditionnelle entre le naturel et le surnaturel. “Miracle n'est que le nom religieux d'un événement. Chaque événement, même le plus naturel et le plus commun, est un miracle s'il se prête à une interprétation religieuse autoritaire. Pour moi, tout est miracle” 29

L'homme n'était plus considéré comme radicalement pécheur et ayant besoin de rédemption. Il est plutôt en quelque sorte en communion avec Dieu. Il n'y avait pas de distinction qualitative infinie entre Dieu et l'homme. Dieu devait même être connu dans la mesure et par analogie par l'étude de la personnalité humaine. L'accent a été mis sur la liberté humaine et la capacité de faire tout ce que Dieu exigeait, et l'éternité a été interprétée comme l'immortalité de l'esprit plutôt que la résurrection du corps.

Christ:

Le protestantisme libéral a redécouvert l'humanité du Christ, une vérité qui avait été pratiquement ignorée dans les générations précédentes. Mais, le libéralisme est allé au-delà d'une redécouverte de l'humanité du Christ à une négation de sa divinité ontologique. Au lieu de l'homme-Dieu incarné, Jésus-Christ est devenu l'homme parfait qui a atteint le statut divin en raison de sa parfaite piété (conscience de Dieu). Jésus est l'exemple suprême de Dieu qui habite l'homme. Il n'y a pas de distinction qualitative entre Jésus et le reste de l'humanité. La distinction est quantitative Il est plus plein de Dieu que les autres humains.

Autorité religieuse :

Alors que les générations précédentes considéraient la Bible comme l'autorité pratique ultime pour le chrétien, le libéralisme a rendu l'autorité entièrement subjective basée sur l'expérience spirituelle individuelle. L'autorité ultime ne se trouvait dans aucune source externe, Bible, Église ou tradition, mais dans la raison, la conscience et l'intuition de l'individu. La Bible est devenue le récit de l'évolution des conceptions religieuses de l'homme. Le Nouveau Testament n'était normatif que dans les enseignements de Jésus. Le reste du Nouveau Testament est victime du changement d'orientation de l'évangile de la religion de Jésus à une religion sur Jésus.

Salut:

L'homme est confronté au salut en la personne de Jésus. En suivant ses enseignements et l'exemple de sa vie, on entre en communion avec lui.

Le Royaume:

C'est un royaume moral avec Dieu régnant dans le cœur des humains. Le royaume se manifeste aussi dans la société par l'instauration de la justice et de la droiture dans la sphère politique. Elle sera finalement établie au fur et à mesure que Dieu agit à travers l'homme dans le processus historique.

Les principes directeurs de ont été distillés par Harnack dans son ouvrage Qu'est-ce que le christianisme ? C'étaient:

1. Paternité universelle de Dieu

2. Fraternité Universelle de l'Homme

3. Valeur infinie de l'âme humaine individuelle

De plus, Jésus-Christ a servi d'exemple suprême, l'homme qui était parfaitement conscient de Dieu à tout moment, en qui Dieu était parfaitement immanent. IL a vécu sa vie par une "justice supérieure" régie par la loi de l'amour, indépendante du culte religieux et de l'observance technique. Il a vécu dans sa vie l'exemple parfait dont nous pouvons tous devenir.

Modernisme:

Le terme modernisme a été utilisé pour la première fois pour un mouvement au sein du catholicisme romain et a indiqué une mentalité similaire au protestantisme libéral. Cependant, aux États-Unis, le terme a fini par être appliqué à la lisière radicale de la théologie libérale (à partir de 1910) . Alors que le libéralisme antérieur était une sorte de mouvement de sauvetage pathétique essayant de sauver l'essence du christianisme des cendres des Lumières, le modernisme a posé un défi direct au protestantisme évangélique et a favorisé une réponse à grande échelle sous la forme du fondamentalisme. Dans les premières décennies du vingtième siècle, la scène religieuse américaine a été secouée par la controverse fondamentaliste-moderniste. Progressivement, les corps du congrégationalisme, de l'épiscopalisme, des presbytériens du Nord, des méthodistes et des baptistes, de sorte que vers 1930, beaucoup de ces corps ont été pris en charge. Cela a opposé ces défenseurs du christianisme historique à la marée montante d'un nouveau #8220théologie” qui rejetait le statut normatif de la Bible et même de Jésus-Christ. Dans ce modernisme a signalé un pas au-delà du libéralisme.

En tant que mouvement, le modernisme a embrassé les Lumières, une vision optimiste de l'histoire basée sur l'immanentisme radical de Dieu qui considérait le Saint-Esprit comme opérant à la fois dans la nature et dans la culture, les perfectionnant. Ce concept marquait une dépendance directe de l'histoire de la philosophie de Hegel. La division entre la culture séculière et le sacré était considérée comme invalide parce que le Saint-Esprit était considéré comme agissant dans les deux domaines, faisant que les royaumes de ce monde deviennent le Royaume de notre Seigneur Jésus-Christ.

Le modernisme mettait l'accent sur la raison humaine autonome en se concentrant sur la liberté et l'autodétermination de l'humanité et il donnait une autorisation religieuse aux efforts modernes de l'homme pour améliorer son sort en s'appuyant sur sa propre bonté inhérente. La puissance radicale du péché et du mal a été minimisée au niveau de l'inconvénient. La vérité a été vue dans les dernières découvertes de la science plutôt que dans n'importe quelle révélation surnaturelle ou dans n'importe quelle personne historique. En cela, le modernisme représentait un pas au-delà du libéralisme.

Aux États-Unis, le modernisme en tant que mouvement a trouvé son impulsion auprès de Shailer Matthews et de la Chicago School (Université de Chicago). Matthews a utilisé une approche sociohistorique de la religion en faisant valoir que la religion est fonctionnelle en ce sens qu'elle aide les gens à donner un sens à l'environnement dans lequel ils se trouvent et que la théologie est une politique transcendantale résultant de l'interaction de l'église avec sa culture particulière. . Cela signifiait que le christianisme devait être «modernisé» à chaque époque afin de rester une option vivante pour chaque nouvelle génération. pendant le radicalisme des années 1960.

La critique

Immanentisme : perte de la personnalité de Dieu : immanentisme radical devenu panenthéisme nié des miracles

Le christianisme avait historiquement affirmé la doctrine de l'omniprésence de Dieu, c'est-à-dire qu'il était présent partout dans l'ordre créé tout en restant séparé de celui-ci. La nouvelle insistance sur l'immanence divine dans le monde ne représentait pas un retour à la doctrine classique de l'omniprésence. L'omniprésence telle qu'elle avait été traditionnellement comprise mettait l'accent sur la distinction entre Dieu et le monde, tandis que l'immanence impliquait une « relation intime, que l'univers et Dieu sont en un certain sens vraiment un. 30 Ainsi, une doctrine approfondie de l'immanence a conduit à un déni du surnaturel tel qu'il est traditionnellement compris. Il n'y avait pas deux royaumes, un naturel et un surnaturel, mais un. Il n'y avait pas non plus de miracles dans le sens où Dieu s'introduisait dans l'ordre naturel car Dieu n'était pas perçu comme étant « là-bas » pour s'introduire plutôt, tout était miraculeux car Dieu était en tout.

Absence d'une doctrine du péché :

Couplé à cette perte de la transcendance divine, il y avait une élévation concomitante de la position de l'homme. Il n'était plus considéré comme dépravé et séparé de Dieu. Il y avait plutôt un mélange de la distinction entre Dieu et l'homme, un mélange qui mettait l'accent non pas sur le péché humain mais sur la perfectibilité humaine. C'était une vision de l'homme que Machen appelait « essentiellement païenne ». 31

Le slogan du libéralisme : « Chaque jour dans tous les sens, nous nous améliorons de plus en plus. » montre clairement que la doctrine de l'homme proposée par le libéralisme était un retour au pélagianisme du quatrième siècle. Le péché était traité comme une peccadille mineure plutôt que comme un mal radical qui nécessitait l'incarnation et l'expiation.

Manque de besoin de conversion/salut moraliste : rédemption comme communion mystique avec le Christ dans la communauté de l'église ou dans l'établissement du royaume de Dieu sur terre

L'absence d'une Bible faisant autorité : la montée de la critique biblique

La montée de la critique biblique du milieu à la fin du XIXe siècle a représenté une attaque massive contre la fondation Sola Scruiptura de la foi protestante et la théologie de la période post-Réforme qui avait articulé une doctrine précisément définie de l'inerrance. Dans certaines de ces explications, la doctrine de l'inspiration et de l'inerrance s'étendait même au pointage vocalique du texte hébreu. Les critiques bibliques ont fustigé de telles doctrines. La montée de la critique textuelle a ébranlé la confiance de beaucoup quant à la transmission et à la préservation exactes du texte. La critique littéraire (supérieure) supérieure a appliqué à la Bible les méthodes d'analyse littéraire utilisées dans les documents profanes. Cependant, les critiques ont examiné les livres de la Bible elle-même et ont conclu de leurs présupposés anti-supernaturalistes, par exemple, que Moïse n'a pas écrit le Pentateuque. Dans le Nouveau Testament, les travaux de Strauss, Baur et d'autres prétendaient démontrer qu'une grande partie du Nouveau Testament devait être datée du deuxième siècle, plutôt que de provenir des mains des apôtres écrivant en tant que représentants autorisés de Jésus. Tout cela a servi à saper le caractère unique et l'autorité de la Bible à la fois dans la communauté érudite et dans la communauté des fidèles. Il n'était plus possible de proclamer "Ainsi parle le Seigneur". Cela détruisait la possibilité de la certitude rationnelle de la foi.

Perte de l'unicité du Christ : La quête du Jésus historique (simplement humain)

L'identité et le statut de Jésus au cours du XIXe siècle ont subi une révision continuelle. David F. Strauss a d'abord attaqué le surnaturel dans le NT comme un simple mythe. Cela a lancé la quête du 19ème siècle du Jésus historique qui a été décrit comme le libéralisme - en regardant en arrière à travers dix-neuf siècles de ténèbres catholiques [et en ne voyant] que le reflet d'un visage protestant libéral. . . au fond d'un puits profond.”

Le Jésus du libéralisme, ressemblait peu à la compréhension historique de l'Église de Jésus-Christ comme ayant à la fois les natures humaine et divine réunies organiquement en une seule personne. Cela était dû en grande partie à l'empirisme radical que l'école libérale appliquait au domaine de la vérité religieuse. Cet empirisme éliminait toutes les données, sauf phénoménologiques, de toute prétention à la vérité. Comme cette méthode a été appliquée à la doctrine christologique, une grande réduction s'est produite. Plutôt que d'affirmer les formulations historiques, une « forme du monarchianisme dynamique de Paul de Samosota [a été] ravivée par Harnack et ses disciples ». 32

Toute spéculation métaphysique sur les deux natures du Christ était considérée comme un non-sens. Une histoire de la doctrine christologique ne pouvait pas débarrasser quelqu'un « de l'impression que tout le tissu de la christologie ecclésiastique [était] une chose absolument extérieure à la personnalité concrète de Jésus-Christ ». 33 Le point de départ devait être le Christ historique, la « personne » Jésus. 34 Toute affirmation selon laquelle Jésus n'était pas limité par son milieu culturel et son environnement, comme tout autre individu était limité par ses propres particularités culturelles, reviendrait à affirmer qu'il était un « spectre ». 35 À leurs yeux, être un humain impliquait un corps humain complet, une âme et une personnalité humaine. 36 Que Jésus était pleinement humain mais seulement humain est devenu la condition sine qua non sur laquelle la compréhension ritschlienne du Christ a été construite. Cet homme Jésus était Celui qui se trouvait dans les pages des évangiles.

Jésus est devenu le grand exemple. Il était le fondateur d'une religion qui incarnait dans sa propre vie ce qu'il enseignait concernant Dieu. 37 Contrairement à la majorité de l'humanité, qui est parvenue à la connaissance de Dieu par une sorte d'expérience de crise, cette connaissance de Dieu était en Jésus dès le commencement, coulant naturellement de Lui « comme si elle ne pouvait pas faire autrement, comme une source des profondeurs de la terre, clair et incontrôlé dans son écoulement." 38 Les moyens par lesquels Jésus a atteint cette conscience de Dieu et sa mission résultante de répandre le royaume de Dieu parmi l'humanité étaient au-delà de la compréhension humaine, c'était « son secret, et aucune psychologie ne le sondera jamais ». 39

"Connaissance de Dieu". . . marque la sphère de la Filiation Divine. C'est dans cette connaissance qu'il a connu l'Être sacré qui gouverne le ciel et la terre en tant que Père, en tant que son Père. La conscience qu'il avait d'être le Fils de Dieu n'est donc que la conséquence pratique de connaître Dieu comme le Père et comme son Père. Bien compris, le nom de Fils ne signifie rien d'autre que la connaissance de Dieu. 40

Dans la propre compréhension de Jésus, sa connaissance de Dieu était unique. Il connaissait Dieu « d'une manière dont personne ne l'avait jamais connu auparavant ». 41 C'est cette connaissance unique de Dieu qui l'a constitué le Fils de Dieu. C'est aussi de cette connaissance que découlait sa vocation. Jésus savait que c'était « sa vocation de communiquer cette connaissance de Dieu aux autres par la parole et par les actes, et avec elle la connaissance que les hommes sont enfants de Dieu ». 42

Que nous appelions Christ divin dépend de ce que nous entendons par Dieu. Si Dieu est substance, alors Christ n'est pas divin car il n'y a aucune preuve de substance divine en lui. Si Dieu est un but, cela rend Christ divin car il n'y a rien de plus élevé que son but. La divinité du Christ est une conclusion et non une présupposition. Pourtant, il n'est pas sans importance que nous l'appelions divin ou non. Une telle interprétation a de l'importance car elle montre notre conception de Dieu. Cela ne fait pas de mal au Christ de ne pas être appelé divin. Si nous reconnaissons sa suprématie, cela suffit. Mais si nous ne l'appelons pas divin, c'est parce que nous avons une autre idée non chrétienne de Dieu. Nous cherchons en Dieu quelque chose qui ne se trouve pas en Christ. Nous recevons Dieu d'ailleurs que de Christ. Cette procédure est due au fait malheureux que notre théologie n'est pas christianisée. 43

L'activité est centrée sur la société en ignorant la spiritualité personnelle

Au fur et à mesure que le libéralisme se développait en Amérique, il prenait un casting résolument militant. L'Evangile social cherchait à réparer l'injustice sociale, mais au détriment d'une reconnaissance du péché personnel et de l'accent mis sur la piété personnelle. L'église était l'église publique mais elle ignorait les aspects personnels de l'évangile et de la foi. Cela a conduit à un mélange naturel du message de l'église avec l'agenda des systèmes politiques dominés par la laïcité, rendant les agendas souvent indiscernables.

Conclusion

J. Gresham Machen a nié que le libéralisme était le christianisme. Alors que le christianisme était enraciné dans le surnaturalisme, le libéralisme était enraciné dans le naturalisme. Le libéralisme, en tant que système religieux, était « le principal rival moderne du christianisme » qui était en tout point opposé au christianisme historique. 44

“Un Dieu sans colère,
conduit des hommes sans péché,
dans un royaume sans jugement
par les ministères de
un Christ sans croix.”

Bibliographie

C. Brown, Philosophie et foi chrétienne .

A. von Harnack, Qu'est-ce que le christianisme ?

J. Dillenberger & C. Welch, le christianisme protestant interprété à travers son développement .

K. Cauthen, L'impact du libéralisme religieux américain.

L. Averill, La théologie américaine dans la tradition libérale.

W. R. Hutchinson, L'impulsion moderniste dans le protestantisme américain.

D. E. Miller Le cas du christianisme libéral .

1 B. B. Warfield, "The Latest Phase of Historical Rationalism," Studies in Theology (Grand Rapids : Baker, 1981), p. 591.

2 Peter Gay, The Enlightenment: An Interpretation , The Rise of Modern Paganism , (New York : W.W. Norton, 1977).

3 Bernard Ramm, Après le fondamentalisme, (New York : Harper & Row, 1983) 4-5.

4 Karl Barth, Protestant Theology in the Nineteenth Century , (Valley Forge:Judson Press), 386.

6 James Orr, The Ritschlian Theology and The Evangelical Faith (New York : Thomas Whittaker, s.d.), p. 57.

7 A.B. Bruce a noté que cet agnosticisme n'était pas absolu, mais une restriction sévère de la connaissance de Dieu accessible à l'homme. (AJT 1:1-2.) Cf. Hutchison, The Modernist Impulse in American Protestantism (New York : Oxford, 1976), pp. 122-132.

8 Albrecht Ritschl, The Christian Doctrine of Justification and Reconciliation , [éds.] H. R. Mackintosh et A. B. Macaulay (Édimbourg : T. & T. Clark, 1900), pp. 18-20

9 Ce n'est pas sans importance que Harnack et McGiffert étaient avant tout des historiens, qui ont entrepris d'éliminer les accumulations de spéculations métaphysiques grecques du christianisme afin de découvrir l'évangile primitif enseigné par le Christ en dehors des considérations philosophiques.

10 McGiffert, Le christianisme comme histoire et foi, pp. 172-178. Par la personne « historique » du Christ, on entendait le récit de la vie et des enseignements tels qu'ils sont présentés dans les pages de l'Écriture. Le récit des Écritures était considéré comme uniquement historique, il n'était pas divinement inspiré et faisant autorité (voir McGiffert, Apostolic Age, pp. 15-35 116-121). De plus, l'empirisme strict des Ritschliens les conduisit à nier la réalité des miracles. La critique historique est devenue une question d'indifférence puisque la foi en Christ ne reposait pas sur une facette particulière de la vie et de l'enseignement du Christ, mais plutôt sur « l'impression totale de sa personne ». Par conséquent, la critique ne pouvait pas affecter le fait que l'individu avait fait l'expérience du Christ. (William Adams Brown, Essence du christianisme, p. 261.)

11 Ritschl, Doctrine de la justification, p. 207.

12 Ritschl, Doctrine de la justification , p. 207, 225.

13 J. H. W. Stuckenberg, "La théologie d'Albrecht Ritschl," AJT 2 (1899):276.

14 Bruce, « Agnosticisme théologique », p. 4.

15 A. C. McGiffert, Christianisme comme histoire et foi (New York : Scribner's, 1934), p. 145.

16 William Adams Brown, L'essence du christianisme (New York : Scribner's, 1902), p. 257.

17 Orr, Expository Essays , p. 8.

18 Adolf Harnack, Qu'est-ce que le christianisme ? (New York : Putnam, 1902), p. 131.

19 W. A. ​​Brown, Essence of Christianism , pp. 260-261.

20 Orr, Expository Essays , p. 63.

21 McGiffert, Le christianisme comme histoire et foi, p. 176.

22 La restriction de la connaissance religieuse à la personne de Jésus-Christ était arbitraire. Aucune tentative n'a été faite pour montrer comment ou pourquoi Jésus avait reçu une connaissance particulière de Dieu. Il s'agissait plutôt d'une hypothèse a priori. (Sutckenberg, "La théologie de Ritschl," pp. 276-277.)

23 McGiffert, Le christianisme comme histoire et foi, pp. 177-178.

25 Ibid., p. 129. Cf. McGiffert, p. 120. "Mais encore une fois, lorsque nous affirmons notre foi en la Seigneurie de Jésus, nous déclarons que ses normes et principes moraux sont les plus élevés que nous connaissions, et nous croyons qu'ils sont les normes et principes moraux de Dieu lui-même. . . Message éthique de Jésus au monde : « Vous êtes tous frères », « Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

26 Harnack, p. 186. (Italique original.)

27 Walter Rauchenbusch, Une théologie pour l'évangile social (New York, 1917) 5.

28 Henry Drummond, Ascent of Man (New York, 1894), 334.

29 F. Schleiermacher, Sur la religion, 88.

30 Idem. p. 202. Cette insistance sur l'unité de Dieu et de la création a conduit à un panenthéisme qui est parfois devenu un panthéisme pur et simple. (Bernard Ramm, « The Fortunes of Theology from Schleiermacher to Barth », Tensions in Contemporary Theology, Eds. Stanley N. Gundry et Alan F. Johnson [Grand Rapids : Baker, 1976], p. 19

31 Machen, Christianisme et libéralisme, p. 65.

32 Charles A. Briggs, The Fundamental Christian Faith , (New York : Scribner's, 1913), p. 267.

33 Adolf von Harnack, Qu'est-ce que le christianisme ? (Londres : Williams et Norgate, 1904), p. 234.

34 A. C. McGiffert, Le christianisme comme histoire et foi (New York : Scribner's, 1934), p. 107.

35 Harnack, Qu'est-ce que le christianisme ?, p. 12.

39 Idem. p. 132. McGiffert a affirmé à propos de la mission du royaume de Jésus : « Le secret de l'emprise permanente du Christ sur le monde est en grande partie ceci, qu'il a eu des visions plus élevées, plus convaincantes et plus durables que celles vues par d'autres hommes avant ou depuis... Jésus a apporté la vision d'un Père divin qui se soucie même des plus méchants." (p. 235.)

40 Harnack, p. 131. (Italique original.)

42 Idem. Cf. McGiffert, pages 118, 306-307.

44 J. Gresham Machen, Christianisme et libéralisme (Grand Rapids : Eerdmans, réimpression de 1977), p. 2.


Libéral (adj.)

mi-14c., "généreux", aussi "noblement né, noble, libre" à partir de la fin du 14c. comme "altruiste, magnanime, admirable" du début du 15c. dans un mauvais sens, "extravagant, sans retenue", du vieux français libéral "convenant aux gens libres nobles, généreux disposés, zélés" (12c.), et directement du latin libéralis "noble, gracieux, généreux, généreux", littéralement "de la liberté, appartenant à ou convenant une personne libre, " de liber "libre, sans restriction, sans entrave, sans frein, sans contrôle, licencieux."

On suppose que cela vient de la TARTE *leudh-ero- , qui signifiait probablement à l'origine "appartenir au peuple", bien que le développement sémantique précis soit obscur mais comparable à franc (adj.). Il s'agissait d'un suffixe de la base *leudh- (2) "people" (source également de Old Church Slavonic ljudu , lituanien liaudis , Old English leod , German Leute "nation, people" Old High German liut "person, people").

Libéral a été utilisé 16c.-17c. comme terme de reproche avec le sens « libre de toute restriction dans la parole ou l'action ». Au 19 s. souvent théologique plutôt que politique, opposé à orthodoxe, utilisé par les unitariens, les universalistes, etc. Pour un usage pédagogique, voir arts libéraux.

Purement en référence à l'opinion politique, "en faveur de la liberté et de la démocratie", il date de c. 1801, du français libéral. En anglais, l'étiquette a d'abord été appliquée par les opposants (souvent sous la forme française et avec des suggestions d'anarchie étrangère) au parti le plus favorable aux libertés politiques individuelles. Mais aussi (en particulier dans la politique américaine) tendant à signifier "favorable à l'action du gouvernement pour effectuer un changement social", ce qui semble parfois s'inspirer davantage du sens religieux de "libre de préjugés en faveur des opinions traditionnelles et des institutions établies" (et donc ouvert à de nouvelles idées et plans de réforme), qui date de 1823.

1820, « membre du parti politique progressiste et réformiste de Grande-Bretagne, un anti-Whig », de libéral (adj.). Le sens général "personne de principes ou de tendances politiques libéraux" (sans référence au parti) est en 1832 en référence aux personnes d'une idéologie politique non conservatrice ou fasciste mais à court de socialisme, à partir de c. 1920. Également utilisé à partir du début du 20c. des ministres des églises chrétiennes moins dogmatiques.


Voir la vidéo: Michel Onfray: Le principe du libéralisme, cest la paupérisation (Octobre 2021).