Podcasts sur l'histoire

Mgr Desmond Tutu sur la vérité et la réconciliation

Mgr Desmond Tutu sur la vérité et la réconciliation

Le 29 octobre 1998, la Commission vérité et réconciliation d'Afrique du Sud, dirigée par l'archevêque Desmond Tutu, a publié son rapport final sur les crimes et les atrocités commis pendant l'apartheid. Après avoir présenté le rapport de 3 500 pages à Nelson Mandela, l'archevêque Tutu prononce un discours axé sur la guérison du pays divisé.


Vérité et réconciliation

SPECTACLE : sur l'être | Durée : 51:19 | Format audio : MP3
La Commission vérité et réconciliation d'Afrique du Sud a conclu ses travaux en 2004. Une exploration des implications religieuses de la vérité et de la réconciliation avec deux personnes.
Transcription

Extra : Desmond Tutu au National Press Club

SPECTACLE : sur l'être | Durée : 17:40 | Format audio : MP3
Écoutez le lauréat du prix Nobel et ancien président de la Commission vérité et réconciliation, l'archevêque Desmond Tutu.


Conférences passées

Le 16 février 2004, à Church House, Westminster, l'archevêque Desmond Tutu, lauréat sud-africain du prix Nobel de la paix, a prononcé la troisième conférence de Longford.

Transcription

Introduction par Antonia Fraser, écrivain et fille de Lord Longford.

"Ce fut un privilège d'être là pour l'entendre" Je me suis senti privilégié d'être présent. donnée par Mgr Desmond Tutu, malgré un public très hétérogène. Nous avons tous, à nos manières, compris que nous avions été témoins de quelque chose de spécial, ou peut-être serait-il plus exact de dire que nous avions écouté quelqu'un de spécial témoigner.

Il y avait divers éléments qui ont rendu l'occasion du 16 février 2004 à Church House, Westminster, si remarquable. Tout d'abord, il y avait le timing. Comme nous l'a rappelé Mgr Tutu, le dixième anniversaire de la liberté de l'Afrique du Sud approchait : en fait, il tombait le 27 avril. C'était peut-être le moment d'évaluer et si oui, qui mieux que l'archevêque lui-même ? Pendant dix ans en tant qu'archevêque du Cap et métropolite d'Afrique du Sud, sa noble carrière de lutte contre l'apartheid a été couronnée en 1995 lorsqu'il est devenu le premier président de la Commission vérité et réconciliation. Il a maintenant un incroyable 71 ans - j'ai dû rentrer chez moi et chercher ça dans le Who's Who pour m'en convaincre - incarnant en lui toute l'histoire de la lutte de son pays pendant cette période.

Et quelle incarnation, d'ailleurs ! L'énergie de l'archevêque Tutu, ses yeux vifs et brillants qui nous fascinent, sa joie de répondre aux questions (il nous a même offert une petite danse à l'occasion), la dignité qui n'a jamais exclu l'humour : tout cela m'a rappelé une phrase apprise dans mon enfance au couvent catholique. « Les saints étaient joyeux », a déclaré Mère Ignace. Cette lointaine leçon que la vraie sainteté n'est pas nécessairement à côté de la tristesse a soudainement pris un sens absolu.

Le deuxième élément remarquable était l'accent mis par l'archevêque sur le sens pratique des mots « Vérité » et « Réconciliation ». Au fur et à mesure qu'il parlait, ils ont cessé d'être des concepts bienfaisants et inoffensifs et sont devenus les planches d'un véritable programme, parfois difficile à réaliser mais essentiel. À cet égard, j'ai été particulièrement touché par la référence de l'archevêque aux vaillants efforts de Frank Longford en faveur de la vérité et de la réconciliation en tant que ministre chargé de l'Allemagne dans le gouvernement travailliste de l'immédiat après-guerre. Je me souviens encore de l'horreur des tabloïds (comme ils s'appelleraient maintenant) lorsque mon père, alors Frank Pakenham, déclara qu'il priait pour les Allemands. Les gros titres horrifiés – PAKENHAM PRIE ! – faisait peut-être référence aux activités d'un criminel de guerre. Pourtant, repoussant les insultes irréfléchies de mes contemporains au sujet du comportement apparemment odieux de mon père (quelque chose que tous les enfants Longford ont dû apprendre à faire au fil des ans dans un contexte ou un autre), je n'ai jamais vraiment vu l'autre côté de la question qu'après son mort en 2001. Puis j'ai reçu une lettre d'une Allemande qui avait eu 16 ans en 1946. Au fond du désespoir de ce qui s'était fait dans son pays, affamée et estimant qu'elle le méritait, elle découvrit que le message de réconciliation lui a donné l'espoir de continuer. En bref, comme l'archevêque Tutu nous l'a dit si mémorablement en 2004, « personne n'est un cas totalement désespéré et irrémédiable ».

Cela ne veut pas dire que la conférence de l'archevêque était sans mordant : c'était très loin d'être le cas. Une tempête d'applaudissements a accueilli sa référence aux « politiques militaristes de Bush », qualifiant la récente invasion de l'Irak de « guerre immorale ». L'archevêque a clairement indiqué que tout en prêchant la réconciliation, il n'avait pas le temps pour "un passé non examiné et [donc] non reconnu". Mais l'histoire sur laquelle il s'est terminé, la rencontre du couple américain Peter et Linda Biehl avec les parents des meurtriers sud-africains noirs de leur fille Amy, était la vraie mesure de cette occasion grandiose. Non seulement les Biehl ont réclamé l'amnistie pour les assassins de leur fille : mais ils ont créé la Fondation Biehl pour sauver les jeunes noirs de la violence et de l'impasse de la vie du ghetto - une fondation pour laquelle travaillent maintenant les assassins de leur fille. Comme l'archevêque l'a conclu : les deux mères, américaine et sud-africaine, pleurant en s'embrassant, symbolisaient « la possibilité d'un nouveau départ de la vie à partir de la mort ». C'était une image qui aurait ému Frank Longford comme elle nous a tous ému cette nuit-là.

Le texte de la conférence Longford 2004

Merci pour le grand honneur de donner une conférence dans cette série distinguée. Lord Longford était célèbre pour son plaidoyer en faveur d'une nouvelle approche de la pratique pénale et était passionné par sa foi en la bonté essentielle des personnes. Il a refusé d'abandonner pratiquement n'importe qui, croyant que nous méritions tous une autre chance de prendre un nouveau départ. Cela n'a pas toujours fait de lui le garçon aux yeux bleus de ceux qui s'accrochaient aux façons traditionnelles de faire les choses et il a souvent été vilipendé et mis au pilori au point de se présenter comme le « paria » paria ». Il croyait fermement qu'il fallait aider les autres à prendre un nouveau départ, de sorte que dans le gouvernement d'après-guerre, il était le ministre du Cabinet chargé d'aider à mettre tant de personnes sur la voie de la reconstruction et du renouveau, à tel point que le chancelier Adenauer l'a chaleureusement félicité pour ses efforts. Même pour cela, il a été fustigé comme se souciant davantage des ennemis de la Grande-Bretagne que des Britanniques. En regardant l'Allemagne d'aujourd'hui, sa prospérité et son poids économique, nous devons admettre que Lord Longford avait fait un travail splendide de pose de fondations.

Le processus de vérité et de réconciliation Au cours de la période précédant nos premières élections démocratiques historiques du 27 avril 1994 que nous commémorons alors que nous célébrons une décennie de liberté, les négociateurs ont dû décider comment traiter l'horrible héritage de notre passé immédiat, l'horrible prélude à l'avènement de la liberté et de la démocratie. Certains, en particulier du régime d'apartheid, ont préconisé qu'une amnistie générale ou une amnistie générale soit accordée à tous, de sorte que, comme ils imaginaient que le passé serait révolu, que le passé ne retienne pas le présent et le futur en otage. Heureusement, nous ne possédons pas de décret par lequel nous pouvons déclarer « Que le passé soit passé » et ils deviennent consciencieusement du passé et vont se coucher tranquillement. Ils ont une étrange capacité à revenir et à nous hanter. Un passé non examiné et non reconnu trouve toutes sortes de squelettes émergeant de toutes sortes d'armoires pour tourmenter

1le présent. Demandez au général Pinochet. Santayana a déclaré de manière obsédante « Ceux qui oublient le passé sont condamnés à le répéter. »

Et l'amnistie générale victimise les victimes une seconde fois en affirmant que soit ce qui leur est arrivé ne s'est pas vraiment produit, soit pire, que c'était de peu d'importance et qu'elles ne peuvent donc pas vivre la fermeture et nourriront les rancunes et les ressentiments qui peuvent avoir conséquences désastreuses pour la paix et la stabilité alors que leur angoisse s'envenime et qu'ils pourraient alors un jour prendre leur revanche. D'autres pensaient que la voie la plus simple serait de suivre l'option du procès de Nuremberg et de traduire en justice tous ceux qui étaient connus pour avoir commis ou étaient soupçonnés d'avoir commis des violations flagrantes des droits humains. Nuremberg est arrivé parce que les Alliés ont vaincu les nazis et pourraient imposer ce qu'on a appelé la justice des vainqueurs. Dans notre cas, ni le gouvernement d'apartheid ni les mouvements de libération de l'ANC et du PAC n'ont vaincu leurs adversaires. Il y avait une impasse militaire. Il est presque certain que les forces de sécurité de l'apartheid auraient fait échouer tout stratagème au terme duquel elles pourraient être inculpées. Et l'Afrique du Sud ne pouvait pas se permettre de longs procès et un système judiciaire déjà surchargé n'aurait pas pu faire face.

Les négociateurs ont opté pour un compromis de principe : une amnistie individuelle et non une amnistie générale en échange de toute la vérité relative à l'infraction pour laquelle l'amnistie était demandée. « Amnistie pour la vérité » - beaucoup ont demandé avec une réelle inquiétude : « Mais qu'en est-il de la justice ? N'encouragez-vous pas l'impunité ? Tout d'abord, il est important de souligner que cette façon de faire n'a été délibérément conçue que pour cette période délicate de transition, ad hoc une fois pour toutes. Ce ne serait pas la façon dont le système judiciaire sud-africain fonctionne pour libérer les personnes qui ont commis des crimes si elles faisaient une divulgation complète. Loin d'encourager l'impunité, cette façon de procéder mettait l'accent sur la responsabilité puisque le demandeur d'amnistie devait admettre avoir commis une infraction. Les innocents ou ceux qui clament leur innocence n'ont évidemment pas besoin d'amnistie.

Quant à « Et la justice ? » il était clair que la plupart de ceux qui ont posé cette question ne pensaient qu'en termes d'un seul type de justice, la justice rétributive qui est ce qui est largement répandu dans le monde.

Le but de tout cela est punitif pour s'assurer que le contrevenant est puni. C'est le but premier de la justice rétributive. Ses partisans pourraient invoquer l'injonction biblique d'œil pour œil comme justification. C'est en fait une interprétation erronée de l'injonction biblique de penser qu'elle sanctionne la vengeance alors qu'elle visait à restreindre les vendettas à cibler uniquement le coupable et non d'autres dont l'unique faute était d'avoir été liée au délinquant. Il semble en effet que les peines sévères pour les crimes n'aient pas toujours eu l'effet escompté. Il ne fait aucun doute que dans un univers moral comme celui que nous habitons, bafouer ses lois devrait en effet avoir des conséquences pour ceux qui enfreignent ces lois, qu'ils ne devraient pas les enfreindre en toute impunité. Mais c'est un fait incontestable que les systèmes pénaux de la plupart des pays n'ont pas réussi à endiguer la vague de récidive. Le délinquant primaire qui

est envoyé en prison pour son crime est aussi susceptible que n'importe quoi de devenir un récidiviste, que des peines sévères conçues pour être uniquement punitives s'avèrent très coûteuses. Les prisons sont surpeuplées. Dans ce pays, ils ont condamné des automobilistes à des peines de prison pour des infractions au code de la route dans le but de dissuader les autres. Cela ne semble pas fonctionner et il y a maintenant toutes sortes de suggestions sur la façon de réduire la population carcérale, notamment en évitant les peines d'emprisonnement pour les infractions au code de la route.

Les pays qui ont maintenu la peine de mort ne montrent pas de baisse des crimes de violence ou de meurtre. La peine de mort ne semble pas avoir beaucoup d'effet dissuasif. Il n'y a pas de baisse marquée du nombre de condamnés à mort. Columbine s'est produit aux États-Unis où 2 étudiants ont tiré et tué des camarades et assez récemment un écolier de 14 ans a tiré et tué son professeur. Ensuite, il y a eu la panique provoquée par le sniper en Virginie. Ceci dans un pays dont ils savaient qu'ils les condamneraient à mort s'ils étaient trouvés et reconnus coupables. Et plus important encore, il n'y a pas eu d'augmentation appréciable des crimes graves dans les pays qui ont aboli la peine de mort, certainement pas des augmentations qui pourraient être directement liées à cette abolition. S'il y a aujourd'hui des augmentations, elles ne sont pas liées à l'absence de la peine de mort survenue tant d'années après l'interdiction des condamnations à mort. Il semble que la peine de mort fasse très peu de différence dans les statistiques de la criminalité. Ce qu'il semble faire, c'est brutaliser la société.

Le président Bush était gouverneur du Texas, ce qui est connu pour le nombre élevé d'exécutions que cet État procède. Il n'est peut-être pas fantaisiste de voir un lien entre cela et les politiques militaristes belligérantes qui ont produit un principe nouveau et dangereux, celui de la préemption sur la base de rapports de renseignement qui, dans un cas particulier, ont été montrés peuvent être dangereusement erronés et pourtant ont été la base de l'entrée en guerre des États-Unis entraînant une Grande-Bretagne qui a déclaré que les rapports de renseignement montraient que l'Irak avait la capacité de lancer ses armes de destruction massive en quelques minutes. Une guerre immorale a ainsi été menée et le monde est beaucoup moins sûr qu'avant. Il y en a beaucoup d'autres qui en veulent aux puissants qui peuvent peser de tout leur poids avec tant d'impunité et de cruauté. Nous voyons ici à l'échelle mondiale la même illusion que la force et la brutalité peuvent produire la sécurité alors que nous constatons aux niveaux national et communal que les peines sévères et la sévérité des crimes rendent nécessairement nos quartiers plus sûrs. Comme c'est merveilleux si les politiciens pouvaient se résoudre à admettre qu'ils ne sont que des créatures humaines faillibles et non Dieu et qu'ainsi, par définition, ils peuvent commettre des erreurs. Malheureusement, ils semblent penser qu'un tel aveu est un signe de faiblesse. Les personnes faibles et peu sûres d'elles ne disent presque jamais « désolé ». Ce sont des gens au grand cœur et courageux qui ne sont pas amoindris en disant « j'ai fait une erreur ». Le président Bush et le premier ministre Blair retrouveraient une crédibilité et un respect considérables s'ils pouvaient dire « Oui, nous avons fait une erreur ». Je n'ai pas de mémoire pour Saddam Hussein – si maintenant la raison invoquée pour la guerre est un changement de régime, pourquoi là-bas et pas, par exemple, la Birmanie ou la Corée du Nord et qui prend la décision quant aux régimes à changer et de quelle autorité ont-ils doivent faire tout ce qu'ils pensent être juste ou est-ce une question de force est juste et au diable la primauté du droit international ?

Dans l'expérience sud-africaine, il a été décidé que nous aurions la justice oui, mais pas la justice punitive. Non, le processus de la Commission de vérité et réconciliation était un exemple de justice réparatrice. Dans notre cas, il était basé sur un concept africain très difficile à traduire en anglais car il n'y a pas d'équivalent précis. Je fais référence à Ubuntu/botho. Ubuntu est l'essence même de l'être humain. Nous disons qu'une personne est une personne à travers d'autres personnes. Nous sommes faits pour vivre ensemble, pour vivre dans un délicat réseau d'interdépendances. La personne totalement autosuffisante n'est sous-humaine pour aucun des

nous vient pleinement formé dans le monde. J'ai besoin d'autres êtres humains pour être moi-même humain. Je ne saurais pas marcher, parler, penser, me comporter comme une personne humaine, sauf en apprenant tout cela des autres êtres humains. Pour Ubuntu le summum bonum, le plus grand bien est l'harmonie communautaire. La colère, la haine, le ressentiment sont tous corrosifs de ce bien. Si une personne est déshumanisée alors inexorablement nous sommes tous diminués et déshumanisés à notre tour.

Une infraction pénale a causé une rupture de relation et le but de la procédure pénale est de réparer la rupture, de rétablir de bonnes relations et de rétablir l'équilibre. C'est ainsi que nous avons entrepris d'œuvrer à la réconciliation entre la victime et l'agresseur. Il peut y avoir des sanctions telles que des amendes ou un court exil mais le but fondamental de tout l'exercice est de guérir. Dans le processus de justice rétributive, la victime est oubliée dans ce qui peut être une façon très froide et impersonnelle de faire les choses. Dans la justice réparatrice, tant la victime que le délinquant jouent un rôle central. La justice réparatrice est singulièrement porteuse d'espoir, elle ne croit pas qu'une infraction définit nécessairement complètement l'auteur comme lorsque nous sous-entendons qu'un voleur est alors toujours un voleur. Il y a eu de nombreux cas où des révélations effrayantes ont été faites sur les atrocités horribles qu'un demandeur d'amnistie avait commises. « Nous lui avons donné du café drogué, puis nous lui avons tiré une balle dans la tête. Nous avons brûlé son corps et pendant que cela se produisait et qu'il faut 6/7 heures pour brûler un corps humain, nous faisions un barbecue et buvions de la bière. Vous vous êtes demandé ce qui était arrivé à l'humanité de quelqu'un pour qu'il puisse faire cela. À juste titre, les gens ont été consternés et ont déclaré que les personnes coupables d'une telle conduite étaient des monstres ou des démons. Nous devions souligner que oui en effet ces gens se sont rendus coupables d'actes monstrueux, voire diaboliques, sur leur propre soumission mais, et c'était un mais important, cela ne les a pas transformés en monstres ou en démons. L'avoir fait signifierait qu'ils ne pourraient pas être tenus moralement responsables de leurs actes ignobles. Les monstres n'ont aucune responsabilité morale. Mais plus grave encore, cela signifiait que nous fermions la porte à toute possibilité de leur part de s'améliorer et si tel était le cas, nous devrions vraiment fermer boutique parce que la Commission Vérité et Réconciliation était basée sur le postulat que les gens conservaient la capacité de changer, que les ennemis pouvaient devenir des amis.

Ubuntu et donc la justice réparatrice n'abandonnent personne. Personne n'est un cas totalement désespéré et irrémédiable. Nous restons tous les enfants de Dieu même les pires. Nous avons tous conservé la capacité de devenir des saints. Pour nous en tant que chrétiens, le paradigme a été fourni par notre Seigneur et le voleur pénitent sur la Croix. Il avait mené une vie de crime vraisemblablement jusqu'à ce qu'il soit crucifié. Certains pourraient être consternés par cette repentance et cette conversion sur le lit de mort, mais ce n'est pas Dieu que nous cherchons à imiter « soyez aussi parfait que votre père céleste est parfait » est l'exhortation de Jésus. Nous ne sommes pas en mesure de déclarer catégoriquement que tel ou tel a un billet de première classe pour l'enfer. Nous serons surpris de ceux que nous rencontrons au ciel et que nous nous attendions le moins à y trouver et peut-être aussi de ceux que nous n'y trouvons pas et que nous nous attendions à y trouver.

Lord Longford a été contraint par sa profonde foi chrétienne à faire ce qui pour d'autres aurait pu sembler des appels provocateurs et insensibles à la libération conditionnelle au nom de ceux qui étaient considérés comme totalement inadmissibles. Les relations sont une question de foi sinon nous n'aurions pas autant de divorcés qui, lorsqu'ils se sont mariés, étaient follement amoureux. Vous jouez votre vie sur celui-ci comme un acte de foi en espérant que tout se passera bien. De même, nous devons avoir pris des précautions raisonnables comme dans toute relation, avoir confiance en ceux qui pourraient enfreindre nos lois que beaucoup veulent aller droit, veulent être réhabilités, veulent être des membres décents et productifs de la société. Ils ont besoin de quelqu'un pour avoir ne serait-ce qu'un minimum de foi en eux et ils peuvent passer le cap.

Nous pouvons dire que les principes d'ubuntu ont aidé dans notre cas en Afrique du Sud à éviter une catastrophe aux proportions monumentales en substituant le pardon à la vengeance et la réconciliation au châtiment. Il peut être prudent de voir ce qu'il peut faire pour racheter un système pénal qui manifestement ne livre pas la marchandise.

Il semble que dans ce cas également, il n'y ait pas d'avenir sans pardon, car le pardon signifie que l'offensé est prêt à donner au délinquant une autre chance de prendre un nouveau départ.

Nous avons été enthousiasmés par de nombreux exemples de victimes pardonnant aux agresseurs dans une démonstration d'une magnanimité et d'une générosité d'esprit remarquables. Ce ne sont pas seulement les Sud-Africains noirs qui ont fait cela. De nombreux Sud-Africains blancs l'ont fait aussi. Qui plus est, il n'était pas réservé aux seuls Sud-Africains. Peter et Linda Biehl étaient un couple américain dont la fille Amy, une érudite Fulbright, a été brutalement tuée par lapidation par une foule de jeunes Noirs scandant le slogan à vous glacer le sang "Un colon, une balle". L'ironie des ironies était qu'Amy avait été un fervent partisan du mouvement anti-apartheid. Ses parents (son père est décédé depuis) ​​ont assisté à l'audition d'Amnesty des 4 jeunes Noirs qui purgeaient des peines pour leur rôle dans son meurtre. Et les Biehl se sont prononcés en faveur de l'amnistie. Non seulement ils l'ont fait, ils ont créé la Fondation Amy Biehl pour essayer de sauver autant de jeunes noirs de la violence et de l'impasse de la vie dans les ghettos des townships. Les meurtriers de leur fille travaillent maintenant pour la fondation qui fait un travail de développement exceptionnel dans les cantons où leur fille a été assassinée. Ils donnent un nouveau départ à beaucoup. L'une des scènes les plus émouvantes était celle de Linda rencontrant la mère de l'un des meurtriers de sa fille et les deux mères unies par cette terrible tragédie s'embrassent l'une blanche l'autre noire, l'une sud-africaine, l'autre américaine, liées par le lien de l'humanité, le lien d'ubuntu relié par leur humanité essentielle et les mères enlacées avec des larmes coulant sur leurs visages parlent de la possibilité de pardon et de reconnexion, la possibilité de nouveaux commencements, de guérison et de restauration, de vie hors de la mort.


AFRIQUE DU SUD-TUTU-TRC-ANC

Votre compte Easy-access (EZA) permet aux membres de votre organisation de télécharger du contenu pour les utilisations suivantes :

  • Essais
  • Échantillons
  • Matériaux composites
  • Dispositions
  • Coupes grossières
  • Modifications préliminaires

Elle remplace la licence composite en ligne standard pour les images fixes et les vidéos sur le site Web de Getty Images. Le compte EZA n'est pas une licence. Afin de finaliser votre projet avec le matériel que vous avez téléchargé depuis votre compte EZA, vous devez obtenir une licence. Sans licence, aucune autre utilisation ne peut être faite, telle que :

  • présentations de groupes de discussion
  • présentations externes
  • documents finaux distribués au sein de votre organisation
  • tout matériel distribué à l'extérieur de votre organisation
  • tout matériel distribué au public (comme la publicité, le marketing)

Étant donné que les collections sont continuellement mises à jour, Getty Images ne peut garantir qu'un élément particulier sera disponible jusqu'au moment de la licence. Veuillez examiner attentivement toutes les restrictions accompagnant le Contenu sous licence sur le site Web de Getty Images et contacter votre représentant Getty Images si vous avez une question à leur sujet. Votre compte EZA restera en place pendant un an. Votre représentant Getty Images discutera avec vous d'un renouvellement.

En cliquant sur le bouton Télécharger, vous acceptez la responsabilité d'utiliser du contenu non publié (y compris l'obtention des autorisations requises pour votre utilisation) et acceptez de respecter toutes les restrictions.


Aparté Le rôle clé de Desmond Tutu dans la Commission Vérité et Réconciliation

Des collègues tels que Mary Burton de l'archevêque Desmond Tutu expliquent comment il s'est impliqué dans la Commission vérité et réconciliation (CVR) réunie en Afrique du Sud après la fin de l'apartheid. La CVR a examiné des milliers de déclarations de témoins et de victimes de violations des droits humains pendant l'apartheid comme méthode de catharsis. Les commissaires de la CVR décrivent la mission de Tutu d'entendre les « histoires des petites gens, dont les souffrances avaient été précédemment ignorées et comment, le deuxième jour, il s'est effondré de toutes les histoires profondément déchirantes qu'il a entendues. Mais un collègue dit que Tutu s'est rétabli et a dit : « Ça ne devrait pas être à propos de moi. Cela devrait concerner les victimes. Je peux apprendre à contrôler mes émotions. Ensuite, vous le verriez se mordre la main lorsqu'il devenait ému pour s'assurer que l'attention reste sur les victimes. La CVR a été mise en place. en 1995 et les audiences ont commencé en 1996.


Desmond Tutu

Photo de Desmond Tutu
(Photo avec l'aimable autorisation de l'Encyclopaedia Britannica)

Desmond Tutu était une figure importante dans toute l'Afrique du Sud pendant le mouvement anti-apartheid pour aider à promouvoir les droits de l'homme et la justice. Il est l'un des dirigeants les plus connus qui a pu se battre pour les droits humains des Noirs dans toute l'Afrique du Sud. Tutu a été ordonné archevêque, a protesté contre l'aparthe, a été l'un des fondateurs de la Commission vérité et réconciliation et a reçu le prix Nobel de la paix.

Desmond Mpilo Tutu est né le 07 octobre 1931 à Klerksdorp, en Afrique du Sud. Il a eu une enfance difficile en raison du mouvement d'apartheid et a dû constamment faire face à la ségrégation quand il grandissait. Même si son enfance a été dure, il a quand même réussi à en profiter. Tutu aimait lire quand il était enfant en grandissant. Quelques-unes de ses lectures préférées étaient les bandes dessinées, les fables d'Ésope et les pièces de théâtre de William Shakspeare.

À l'âge de 12 ans, Tutu et sa famille ont déménagé à Johannesburg, en Afrique du Sud, où il a fréquenté le Johannesburg Bantu High School. Son père était enseignant où il fréquentait le lycée tandis que sa mère cuisinait et nettoyait dans une école pour aveugles. Il a obtenu son diplôme d'études secondaires en 1950. Il a reçu un diagnostic de tuberculose alors qu'il était au lycée. Cela a eu un impact significatif sur lui et lui a donné envie de devenir médecin pour trouver un remède. Il a été accepté à la faculté de médecine pour pouvoir réaliser son rêve de devenir médecin, mais sa famille n'avait pas les moyens de payer les frais. En 1953, Tutu a fini par recevoir une bourse pour étudier l'éducation au Pretoria Bantu Normal College et a obtenu son certificat d'enseignant en 1953. En 1954, il a obtenu son baccalauréat de l'Université d'Afrique du Sud, puis a passé trois ans à enseigner. l'histoire et l'anglais à son lycée alma mater à Johannesburg (Biographie). En raison de la loi sur l'éducation bantoue, Tutu a voulu mettre fin à sa carrière d'enseignant en 1957 et a décidé de s'opposer aux possibilités d'éducation des Sud-Africains. Il s'est marié en 1955 avec sa femme Nomanlizo Leah Shenxane et a actuellement quatre enfants (Pettinger).

En 1958, Tutu a voulu commencer sa carrière religieuse et a fréquenté le St. Peters Theological College à Johannesburg pour poursuivre ses études. Puis, en 1960, Tutu a été ordonné diacre anglican et prêtre en 1961. Au cours des années suivantes, Tutu a reçu une bourse du Conseil œcuménique des Églises et a obtenu sa maîtrise en théologie du King's College en Angleterre en 1966. Après quelques années passées en Angleterre, il retourne en Afrique du Sud et travaille aux côtés du clergé en sautant constamment les positions. Il est devenu très impliqué dans le mouvement anti-apartheid et commençait à devenir une figure très influente en Afrique du Sud. Tutu a été le premier Africain nommé à devenir doyen anglican de la cathédrale Sainte-Marie de Johannesburg (Pettinger).

Au cours de son rôle à ce poste, il est devenu un puissant avocat contre l'apartheid, ce qui l'a rendu plus connu dans le monde et pas seulement en Afrique du Sud. Finalement, il a obtenu le rôle d'évêque du Lesotho et est devenu le premier secrétaire général noir du Conseil sud-africain des églises («Desmond Tutu-Biographical”) . Au cours de sa carrière alors qu'il était dans le clergé, il a été nommé archevêque du Cap ( « Archevêque Desmond Tutu-Biographie »). Tutu a été la première personne noire à obtenir le rôle d'archevêque. Ce rôle d'archevêque est le rôle le plus élevé dans l'Église anglicane en Afrique du Sud. Le rôle de Tutu en tant qu'archevêque était d'aider à organiser des manifestations pacifiques avec de nombreuses personnes marchant à ses côtés et le soutenant. Le 10 décembre 1984, Desmond Tutu a reçu le prix Nobel de la paix pour son travail acharné et son dévouement au mouvement anti-apartheid en se prononçant contre lui. Tutu n'était que le deuxième Sud-Africain à recevoir ce prix. Cet accomplissement de Tutu a fait de lui un leader plus connu et respecté dans le monde entier. Ce prix que Tutu a reçu a permis au mouvement anti-apartheid de devenir beaucoup plus puissant et soutenu grâce à son travail acharné (Biographie). Le gouvernement d'Afrique du Sud n'a pas été en mesure de reconnaître Tutu et le prix qu'il avait reçu.

Tutu a reconnu l'Afrique du Sud comme « la nation arc-en-ciel » dans les années 1990, lorsque l'Afrique du Sud commençait à devenir davantage une démocratie pour maintenir le concept de rassembler tout le monde en harmonie et s'assurer qu'il n'y avait pas de division raciale entre les Noirs et les Blancs (Pettinger) . Tutu a joué un rôle clé dans la fin de l'apartheid en 1993.

Après la fin de l'apartheid, Nelson Mandela, le premier président noir d'Afrique du Sud, a conseillé Tutu en tant que chef de la Commission vérité et réconciliation en 1994. La Commission vérité et réconciliation était un organe de justice réparatrice semblable à un tribunal réuni en Afrique du Sud après la fin de l'apartheid. C'était une façon d'exposer les nombreuses violations des droits de l'homme à l'époque de l'apartheid et leurs conclusions avaient été signalées au gouvernement. Le modèle que Tutu a utilisé pendant qu'il travaillait sur cette commission était "basé sur la vérité comme fondement du pardon et de la réconciliation, était essentiel pour guérir la société divisée de l'Afrique du Sud" (The Elders)

Commission vérité et réconciliation, Afrique du Sud
(Photo gracieuseté : Benny Gool—Oryx Media/Desmond Tutu Peace Centre)

Tutu a eu de nombreuses autres réalisations tout au long de sa vie et a reçu de nombreuses autres récompenses marquantes depuis le prix Nobel de la paix en 1984. Depuis qu'il a travaillé à la Commission vérité et réconciliation, Tutu était considéré comme une personne influente dans le monde entier à ce jour. Desmond Tutu est actuellement à la retraite de la vie publique et a récemment eu 88 ans le mois dernier. Il est entré et sorti de l'hôpital pour avoir un cancer de la prostate, mais est toujours en vie et est considéré comme une figure importante pour beaucoup (SAHO).


Partager

Vérifiez votre e-mail

Pour votre sécurité, nous devons vous ré-authentifier.

Cliquez sur le lien que nous avons envoyé à , ou cliquez ici pour vous connecter.

Je me souviens très clairement de ce jour. Je suis né et j'ai vécu pendant presque 50 ans d'apartheid en Afrique du Sud. Une de mes proches a été arrêtée et jetée en prison parce qu'elle était assise sur le siège avant d'une voiture, à côté d'un Indien, qui se trouvait être un ami de la famille. Il n'y avait donc aucune raison pour elle de s'asseoir sur le siège arrière.

Nous avons été invités au mariage de la fille de la famille et avons dû demander la permission d'y aller. On nous a refusé. Donc, nous n'étions même pas autorisés à nous lier d'amitié avec des personnes d'autres races, et encore moins à "consortir" avec eux. Trevor Noah raconte comment il est "né un crime". Sa mère était une femme zouloue, son père un immigré suisse. Je suis sûr que la plupart des gens en Amérique ont au moins entendu parler de lui, ou suivent son émission. Si vous n'avez pas lu ces deux livres, tous ceux qui lisent cet article, faites l'effort de les trouver : Born a Crime, de Trevor Noah, et A Long Walk to Freedom, de Nelson Mandela.

En tant que famille blanche, nous avons regardé la télévision avec une bonne dose d'appréhension. Si M. Mandela avait emprunté la voie Trump et avait dit "Tuez les Boers", il n'y aurait plus eu de Blanc dans le pays pour vivre pour raconter l'histoire de maintenant 27 ans de liberté.

Non seulement nous avons vécu dans la liberté, mais le 27 avril 1994, nous nous sommes retrouvés dans de longues files qui serpentaient depuis les isoloirs pendant si longtemps qu'ils devaient permettre aux gens de voter le lendemain. Mon fils aîné a fêté ses 21 ans ce jour-là. Lui et son frère ont voté fièrement pour la première fois, pour que Nelson Mandela soit notre président. Ce jour-là, dans un pays encore criblé de criminalité, aucun crime n'a été signalé. Les fourgons de police étaient vides tandis que des policiers blancs, qui, un an auparavant, auraient reçu l'ordre de tirer avant de demander, se tenaient avec leurs collègues noirs attendant d'être libérés pour voter. Inoccupé pendant deux jours, tout est rentré dans l'ordre lorsque Nelson Mandela a été déclaré quasi vainqueur avec 62,5% des voix. Considérant qu'un an avant que le Parti nationaliste n'ait pu organiser un autre vote pratiquement sans opposition, ils se sont mis en coalition avec l'ANC, tandis que l'opposition officielle est devenue l'Alliance démocratique, un parti bricolé avec des gens de toutes races, et auquel M. de Klerk appartient maintenant.

Une brève histoire personnelle. Quand j'étais au lycée, mes deux dernières années, j'ai opté pour une nouvelle matière car la politique m'a toujours intéressé. Le droit commercial m'a été enseigné par Mme de Klerk, la jeune avocate mariée à M. de Klerk qui dirigeait un cabinet d'avocats dans notre ville dans les années 1960. Malheureusement, ils ont divorcé et il s'est remarié, et elle a déménagé dans un petit village où elle a été assassinée en 2001.

Au cours des années suivantes, M. Mandela, en coordination avec des représentants de toutes les positions politiques du pays, a initié la rédaction de notre Constitution, la plus libérale du monde. Il vaut la peine de lire les droits accordés aux Sud-Africains. He with Archbishop Desmond Tutu, himself more of a political voice than a religious one, set up a "Truth and Reconciliation commission" where all previous threats on every side were able to admit their faults, and crimes, and where they received, mostly, absolution. We became Archbishop Tutu's "Rainbow Nation" with a new anthem that included several of our now 11 languages, and a new flag that flies proudly over our teams when we compete against other nations in various sports and the Olympic Games.

If a country of the type of racial hatred and divisions can overcome their differences, to find what makes them similar, rather than different, with Indians, Africans, white people, Portuguese, and Italians living in the same street and reminding each other of covid lockdown curfew time by sounding noisy vuvuzelas, America and overcome its divisions, and possibly achieve that "more perfect union".


New book explores how Desmond Tutu’s Christian mysticism helped unite a nation

(RNS) — Much has been written about the Nobel Peace Prize-winning South African Anglican bishop Desmond Tutu, revered by generations as a kind of elder statesman for his efforts to peacefully end apartheid and bring justice and reconciliation to that country he calls a “rainbow nation.”

But Michael Battle, a professor at New York’s General Theological Seminary who directs the Desmond Tutu Center there, wanted to draw attention to the particular Christian vision that animates Tutu. It’s a subject Battle has devoted much of his professional life to — ever since he was a Ph.D. student at Duke University in the early 1990s.

In his new book, “Desmond Tutu: A Spiritual Biography of South Africa’s Confessor,” Battle delves into Tutu’s religious formation — he was baptized a Methodist, but as a teen came under the influence of a white Anglican monk who impressed on him a mystical Christian vision grounded in prayer and silent contemplation. Those practices served a larger vision of community that ultimately sought integration between the spiritual and the secular.

Into that Christian mystical tradition, Tutu also wove in the African view of “Ubuntu,” a term meaning “humanity” but more broadly a collection of values Africa’s Black people view as making people authentic human beings.

That African-infused Christian mystical tradition was powerful enough to help topple apartheid and unite a riven nation. Tutu is probably best known for his role as chair of the Truth and Reconciliation Commission, in which he oversaw South Africans confess to the crimes of the apartheid era and begin to mend the relations between them.

Battle calls Tutu a saint, and his love for Tutu, who officiated at Battle’s wedding and baptized his three children, is evident.

Religion News Service spoke to Battle about his book and about how Tutu’s life’s work exemplifies the ways deep faith can undergird transformational leadership on the world stage. The interview was edited for length and clarity.

First, how is the archbishop’s health?

“Desmond Tutu: A Spiritual Biography of South Africa’s Confessor” by Michael Battle. Courtesy image

He’s doing well. He’s living in an intentional community where he gets wonderful care. He’s 89 years old and still mobile. But he doesn’t travel at all internationally. He was not infected by the (coronavirus) pandemic. So all things being equal, he’s doing well.

What drove you to meet and write about Tutu?

I was trying to make a decision about my dissertation. I had an epiphany walking through the corridor of Duke Divinity School when a professor of spiritual direction asked me, “What do tu want to write on?” Tutu immediately came up. Tutu was on sabbatical at Emory University that year. I was bold enough to go down and have an audience with Tutu and pitched my idea to do a Ph.D. on him and take his theology seriously. The first thing he said was, “Let us pray.” 

Subsequently, I went to South Africa. I thought I’d stay in a youth hostel and do research in the libraries and maybe get some interviews. But Tutu invited me to live with him. They didn’t have a chaplain for him. I was in the ordination process in North Carolina, but I was able to finish the process there and Tutu ordained me a priest. I was his de facto chaplain. I had full access to all his writings — even things he wrote on napkins.

You start your book by saying Tutu is a saint. You acknowledge that’s a controversial thing to say as a biographer. So why say that at the outset?

I felt the authenticity living with him for two years and seeing his public persona. Here’s someone who has integrity behind the scenes, just as much as he has in the public limelight. To me, that’s really the hallmark of what it means to be holy. The Christian church has always tried to hold up the institution of saints not just as an exclusive men’s club, but as exemplars of what it looks like when you’re held accountable for a well-lived life. Tutu is an exemplar of that.

You say Tutu is a mystic and that helped him articulate a vision of community that is also the image of God. Explain that.

In our day and age, we’ve lost that mystical sensibility because of the institutional church. Institutions have a job of making things that are transcendent, practical, pragmatic, linear, methodical. But for most of church history, the way we understood being a church and having access to God was through the mystics, the monks, the saints. Christian mysticism is important because it taxes the Christian imagination to move beyond the binaries we often find ourselves in, such as Protestant and Catholic, conservative and liberal. Christian mysticism is always trying to tear down these idols we’ve built. In institutionalized westernized Christianity, mysticism may seem irrelevant but in fact it’s extremely important in terms of the Christian imagination for things like restorative justice.

Tutu merges his Christian vision with the African understanding of Ubuntu. Is that something South African society was able to weave into Christianity?

Ubuntu is a word in the system of languages known as Bantu that means “to be human.” But it carries a whole lot more. To be human is to understand humanity through the other. So the proverbs “I am because we are” and “A person is a person through other persons” — that’s the connotation of what it means to be human. You can’t know what your gifts are unless there’s a community to make those concepts intelligible. The way Christians understand God is very similar to that concept of Ubuntu. The concept of the Trinity and how you make sense of that one God (in three persons) is through that very same proverb: A person is a person through other persons.

The subtitle of your book is “A spiritual biography of South Africa’s confessor.” Why is confession so central to Tutu?

Retired Anglican Archbishop Desmond Tutu of Cape Town, South Africa. Photo courtesy of Templeton Prize / Michael Culme Seymour

A confessor is the priest who hears the confession. It comes out of the Roman Catholic Church and the rites of reconciliation.

When all is said and done, Tutu will be remembered for chairing the Truth and Reconciliation Commission, where as long as you confess what you did between 1960 and 1994 you could be forgiven and granted amnesty. Nelson Mandela asked Tutu to be chair of that. Tutu made it work. It was a unique practice of a nation-state in which people came and disclosed secrets in a public arena. In many ways it healed South Africa and prevented it from becoming a quagmire of cyclical violence.

Can Tutu’s example offer lessons to other conflict areas around the world?

On the macro level, we have a virus of the North Atlantic slave trade and the hierarchy of existence that occurred when Black people were viewed as subhuman. Unless there is some public way in which the institutions that have benefited from the North Atlantic slave trade can admit the benefits they received, publicly and systematically, then we’ll keep the virus of police shooting Black men and the virus of hindering Black people from voting. The United States could benefit from a Truth and Reconciliation Commission. We have some segments doing that — George Washington University is giving free tuition to descendants of slaves. Instead of doing this in a piecemeal way, we could do it more systematically, like South Africa did.


Desmond Tutu: Reconciliation

Teacher will ask students to read the interview with Archbishop Tutu from Speak Truth to Power and view “Desmond Tutu: Truth and Reconciliation.” (symbol for link) In this lesson, students will gain a greater understanding of the ways to resolve conflict.

After reading the interview and viewing the video, conduct a class discussion based on these questions:

  • How does Archbishop Desmond Tutu define forgiveness?
  • What examples of forgiveness does he write about?
  • What are the three ways the Archbishop gives as examples on how to deal with post-conflict reconciliation? Give your interpretation of each example.

What did Archbishop Tutu mean when he said, “The past refuses to lie down quietly,” with regard to reconciliation after apartheid was outlawed?

ACTIVITY 1:

  • Carousel Activity:
    • Write the following words on flip chart paper and post them on the classroom walls: Punishment, Revenge, Reconciliation, and Retribution.
    • Ask the students to write their “first thoughts” about each word.
    • After they have completed responding to each word, ask the students to write one word or statement under the appropriate word.

    ACTIVITY 2:

    • Give students the following quotations and discuss their meaning.
      • “Until we can forgive, we will never be free.” – Nelson Mandela (anti-apartheid activist, former President of South Africa)
      • “If you want to make peace with your enemy, you have to work with your enemy. Then he becomes your partner.” – Nelson Mandela
      • “Reconciliation is to understand both sides to go to one side and describe the suffering being endured by the other side, and then go to the other side and endure the suffering being endured by the first side.” – Thich Nhat Hanh (Vietnamese monk and activist)
      • One side should argue that reconciliation is necessary.
      • One side should argue against reconciliation.
      • Reconciliation includes justice.
      • Use this quote: “Reconciliation should be accompanied by justice, otherwise it will not last. While we all hope for peace, it shouldn’t be peace at any cost but peace based on principle, on justice.” – Corazon Aquino (former president of the Philippines first female president in Asia)

      Become a Defender

      • Watch the video clip Desmond Tutu: Hope in Troubled Times. While Archbishop Tutu is widely known for his role in the Truth and Reconciliation hearings in South Africa, he is as passionate believer that each and every person can make a difference.
      • Start a peer mediation program in your school. If there is one, become involved.
      • Create materials such as posters and brochures to use in a teach-in at your school, community center, faith-based group, or civic group. The materials should specify a global conflict (including the USA) and attempts to reconcile the parties’ differences. Consider how these local groups could assist in helping the global organizations.
      • Draft a play using a global conflict that is in a state of negotiations for reconciliation. Use information from the Archbishop’s interview and videos, as well as knowledge of social studies to write a convincing argument for reconciliation.

      TELL US ABOUT IT

      The Robert F. Kennedy Center for Justice and Human Rights is sponsoring an annual contest honoring a student who submits the best advocacy activity based upon the lesson studied. A goal of the lesson is to instill into each student that one voice, one person can make monumental changes in the lives of many. Tell us how you “Became a Defender”!

      THE CRITERIA FOR THE CONTEST ARE:

      • A one-page summary of the advocacy activity
      • Digitized copies of materials that can be sent electronically
      • Photos of the activity (please include parental consent form)
      • A one-page summary of how the activity made a change in the lives of one person or many
      • A week long “virtual” internship at RFK Center
      • An opportunity to meet the defender through a SKYPE visit,
      • A visit from Kerry Kennedy or a defender to your school
      • A poster of a Speak Truth to Power Human Rights Defender
      • A donation of a signed copy of Speak Truth to Power for the school library

      The application and instructions for entry can be downloaded here (link for materials)

      The deadline for all applications is the third week in November.

      The winning student and teacher will be notified by the last week of January.

      Reconciliation Resource Network

      The Reconciliation Resource Network is an online initiative coordinated by International IDEA. This network is comprised of reconciliation experts and holds periodic meetings to support the overall development of its work.


      SAHA products, projects and collections related to the TRC

      Reflecting an ongoing commitment to the process of transitional justice envisioned by the TRC, as well as the significance of the TRC in accessing information otherwise obscured by the previous political regime, SAHA has accumulated a large number of collections related to the TRC.

      The TRC archival project

      Conducted from 2003 - 2006, this joint archival initiative by SAHA and Historical Papers at the University of the Witwatersrand, funded by The Atlantic Philanthropies, aimed at identifying, preserving and promoting public access to the TRC archive, and producing:

        identifying where in South Africa various TRC collections are located, and describing these collections
    • A Select Bibliography To The South African Truth And Reconciliation Commission identifying key published articles, books and book chapters, theses, online and audiovisual resources about the TRC, from conception to aftermath
    • The TRC Oral History Project (AL2985), featuring interviews with 63 individuals who worked for the Commission in various capacities and in different locales
    • The TRACES OF TRUTH website, featuring digitised copies of key archival materials relating to the TRC housed at SAHA and Historical Papers. These materials are organised into five broad categories - background, human rights violations, amnesty, reparations, and aftermath, with accompanying narrative, in an attempt to contextualise, compare and contrast these archival fragments.
    • The addition of new collections relating to the TRC to both SAHA and Historical Papers' archives
    • TRC Special Report Multimedia Project

      Between 1996 and 1998 the TRC Special Report was broadcast weekly, reporting on the different aspects of the public TRC hearings taking place across South Africa. SAHA is in the process of finalizing a unique resource aimed at making the work of the TRC even more accessible.

      Paper Wars

      The second chapter of Paper Wars, written by Piers Pigou, is dedicated to the relationship between freedom of information and the TRC. It is entitled 'Accessing the Records of the Truth and Reconciliation Commission'. The collection was edited by Kate Allan, SAHA's FOIP coordinator between 2005 and 2007, and published in 2009 by Wits University Press.


      Voir la vidéo: How Did he manage to sit on Truth u0026 Reconciliation Comission - Archbishop Desmond Tutu: (Octobre 2021).