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Les fantômes au Moyen Âge

Les fantômes au Moyen Âge

La vision de l'Église médiévale a informé l'imagination religieuse du peuple au Moyen Âge (vers 476-1500 de notre ère) et le monde a donc été interprété - même par les chrétiens hétérodoxes - à travers le prisme de l'Église. Les fantômes – communément appelés revenants à l'époque médiévale – ne faisaient pas exception dans la mesure où l'Église définissait de telles apparitions comme des âmes du purgatoire nécessitant une intervention humaine pour trouver la paix éternelle.

Au début du Moyen Âge (vers 476-1000 EC), il n'y avait pas de consensus sur la signification des apparitions fantomatiques puisque, suite à l'injonction biblique de « tester tous les esprits », on pensait généralement qu'une telle apparition était un démon. Au fur et à mesure que l'Église mettait l'accent sur la réalité du purgatoire (et augmentait la richesse en vendant des indulgences pour raccourcir son temps là-bas), le concept du fantôme en tant qu'âme du purgatoire gagnait du terrain.

Les âmes les plus susceptibles de revenir hanter les vivants étaient celles dont les rituels funéraires n'étaient pas exécutés correctement ou qui avaient des affaires inachevées qui devaient être closes ; des suicides, des femmes décédées en couches ou des personnes décédées subitement et tragiquement sans avoir eu le temps de se confesser et de s'absoudre. Une autre raison, souvent liée à celles-ci, était le besoin des vivants de dire au revoir correctement et de laisser partir la personne décédée. Des rituels élaborés ont été développés pour permettre aux vivants de faire face à la perte de la mort, de libérer leurs souvenirs des morts afin de laisser reposer un fantôme et de poursuivre la vie.

Fantômes dans le monde antique

Au début du Moyen Âge, l'Église s'est distanciée du concept de fantômes tel qu'il est compris par la Rome païenne - comme les esprits désincarnés des morts - et les a interprétés comme des entités démoniaques. L'épître biblique de I Jean 4:1-3 avertit les croyants que tous les esprits ne sont pas "de Dieu" et qu'ils doivent être soigneusement évalués pour leur origine démoniaque. Si une apparition apparaissait sous la forme d'un être cher décédé, il s'agissait très probablement d'un démon prenant cette forme afin de damner quelqu'un en le tentant de remettre en question le plan de Dieu.

L'Église enseignait que Dieu avait le contrôle ultime de chaque aspect de la vie et que, lorsqu'on mourait, il y avait une place pour chaque âme dans l'au-delà - au paradis, en enfer et, finalement, à l'entre-deux du purgatoire - tout comme il y avait eu dans la hiérarchie sociale de la vie. Un fantôme menaçait cette compréhension parce qu'elle n'était pas seulement déplacée mais était retournée là où elle n'appartenait plus. Si Dieu contrôlait réellement, comment un fantôme a-t-il glissé sa place assignée dans l'au-delà pour revenir aux vivants ? La réponse, reflétant le passage I Jean 4, était que l'apparition n'était pas un « fantôme » mais un démon déguisé.

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L'Église a dû se distancer de la compréhension païenne des fantômes de la même manière qu'elle l'a fait avec tous les autres aspects de la pensée païenne.

Avant l'avènement du christianisme, les fantômes étaient considérés comme un aspect naturel – bien que inconfortable et indésirable – de l'existence humaine. Les systèmes de croyances païennes tenaient à la même compréhension des fantômes que l'Église finirait par adopter - que les esprits des morts pourraient revenir demander de l'aide aux vivants pour terminer des affaires inachevées, pour punir les vivants pour des rites funéraires incomplets ou inadéquats, ou parce que certains aspect de leur mort les a laissés déstabilisés - mais ce concept a d'abord été combattu par l'Église médiévale.

Dans l'Égypte ancienne, les gens pouvaient écrire des lettres aux morts pour aborder des problèmes allant de la raison pour laquelle l'écrivain était hanté ou éprouvait le malheur à demander où un artefact ou un document précieux avait été placé. En Grèce, l'existence continue des morts dépendait de la mémoire des vivants exprimée dans les monuments et les rituels. Plus la mémoire est vibrante, plus l'esprit est vital dans l'au-delà. Ce même paradigme a été compris et observé par les Romains qui ont développé des sociétés citoyennes dans lesquelles, à sa mort, assuraient les rites funéraires appropriés et la pérennité du souvenir. Une apparition, dans ces trois systèmes de croyances, était un signe que l'âme du défunt n'était pas en repos et qu'une action était requise de la part des vivants.

L'Église a dû se distancer de cette compréhension de la même manière qu'elle l'a fait avec tous les autres aspects de la pensée païenne afin de faire sonner son message complètement nouveau. Les fantômes étaient diabolisés de la même manière que les femmes, les chats, l'attention portée à l'hygiène personnelle et tout ce qui avait été apprécié par les païens.

Purgatoire

Le point de vue de l'Église a changé aux XIe et XIIe siècles de notre ère avec le développement du concept de purgatoire. La vision du purgatoire est d'abord exprimée par Platon (l. 428/427-348/347 av. J.-C.) dans son dialogue de la Phédon (107c-108d) où il dépeint des âmes portant le poids de leurs péchés – pas assez mal pour être condamnées au plus bas niveau des enfers, le Tartare, mais pas assez bien pour le paradis des champs de l'Elysée – prises dans des courants qui les tourbillonnent jusqu'à ce qu'ils soient purgés de leurs transgressions. Platon, considéré comme l'un des « nobles païens » par l'Église, a fourni au christianisme une grande partie de son dogme fondateur, mais le concept de purgatoire n'a été pleinement développé qu'au Haut Moyen Âge (1000-1300 CE), date à laquelle il a été accepté comme un réalité spirituelle.

Le purgatoire s'est enraciné dans l'imaginaire populaire à travers le folklore médiéval, en particulier le motif connu sous le nom de chasse sauvage, une vision des défunts qui était censée apporter la mort ou de graves malheurs à quiconque en a été témoin, mais a également établi l'existence d'un royaume à partir duquel le les morts pouvaient apparaître distincts du paradis ou de l'enfer. La Chasse Sauvage est originaire de Scandinavie et était associée à Odin et ses guerriers du Valhalla. L'histoire typique implique un spectateur innocent à propos d'une entreprise qui voit un groupe de chasse fantomatique ou un groupe d'hommes armés, dirigé par ou associé à Odin, qui apparaît soudainement avec tous les bruits et bruits des vivants pour disparaître silencieusement tout aussi rapidement.

Le motif nordique païen a été développé dans l'Europe chrétienne pour refléter les idéaux chrétiens et, notamment, le concept de purgatoire. La plus célèbre de ces histoires est La chasse d'Herlequin (aussi connu sous le nom La chasse à Helething) enregistré par l'historien anglo-normand Orderic Vitalis (l. 1075-1142 CE) dans son Histoire ecclésiastique. Il est important de noter que Vitalis, un historien respecté encore cité de manière fiable de nos jours, n'enregistre pas la vision comme un conte populaire ou un ouï-dire mais comme un événement historique réel qu'il date même fermement comme se produisant le 1er janvier 1091 CE.

Vitalis écrit comment un curé normand du nom de Walchelin est sorti cette nuit-là pour rendre visite à un paroissien malade à la périphérie de la ville. Sur le chemin du retour, sous la pleine lune, il a soudainement entendu le bruit d'un grand rassemblement d'hommes et de chevaux et, pensant qu'il s'agissait de l'un des barons voleurs menant un raid nocturne, il a commencé à courir pour se cacher dans les arbres mais a été arrêté par un grand chevalier avec une masse qui lui a ordonné de rester immobile et de regarder. A la lumière de la pleine lune, Walchelin vit apparaître une étrange procession et passer devant lui. Vitalis écrit :

Une grande foule à pied apparut, portant en travers du cou et des épaules des animaux, des vêtements et toutes sortes de meubles et d'articles ménagers que les pillards saisissent habituellement comme butin. Mais tous se lamentaient amèrement et se pressaient les uns les autres. Le prêtre reconnut parmi eux plusieurs de ses voisins récemment décédés, et les entendit pleurer les tourments qu'ils subissaient à cause de leurs péchés… un misérable, étroitement ligoté, était aiguillonné par un démon aux éperons ardents. Vint ensuite une troupe de femmes chevauchant des selles latérales sur des sièges constellés de clous brûlants. En effet, c'était pour les séductions et les délices obscènes dans lesquels ils s'étaient vautrés sans retenue sur terre qu'ils enduraient maintenant le feu et la puanteur et d'autres agonies trop nombreuses pour être énumérées et exprimaient leurs souffrances avec de grands cris. Le prêtre a reconnu un certain nombre de femmes nobles dans cette troupe et a également vu les chevaux et les mules avec des portées de femmes vides appartenant à beaucoup de ceux qui étaient encore en vie. (Brook, 147-148)

Le grand chevalier quitte finalement le prêtre pour se joindre à la procession et, par la suite, Walchelin essaie de prendre l'un des chevaux spectraux pour le ramener à sa paroisse comme preuve de ce qu'il a vu. Il est arrêté par un groupe de chevaliers qui tentent alors de le forcer dans la procession mais est secouru par un autre qui s'identifie comme Guillaume de Glos, fils de Barnon, qui demande à Walchelin d'aller voir sa famille et de réparer le tort qui le retient maintenant dans le tourment. Walchelin hésite à accepter la mission et l'esprit de William l'attrape à la gorge pour forcer la conformité mais est arrêté par un autre chevalier.

Le concept de purgatoire a modifié la compréhension des fantômes d'entités démoniaques en esprits nécessitant une assistance.

Ce nouveau chevalier chasse l'esprit en colère et s'identifie comme le fantôme du frère décédé de Walchelin, Robert. Robert fournit divers détails prouvant qu'il est bien celui qu'il prétend être et avertit Walchelin qu'il aurait été emmené dans le cortège pour avoir tenté de voler le cheval aux morts, mais la messe qu'il a chantée plus tôt dans la journée était si agréable à Dieu qu'il a été épargné. Robert avertit Walchelin de se repentir de ses propres péchés avant la mort et demande des prières pour le libérer de la procession avant de retourner à la longue lignée des morts et, à ce stade, toute l'assemblée disparaît.

Walchelin est rentré chez lui et est resté malade pendant une semaine avant de pouvoir à nouveau parler et bouger. Même après sa guérison, il portait la cicatrice sur sa gorge où la main brûlante de l'esprit de Guillaume de Glos l'avait saisi. Selon Vitalis, Walchelin lui-même lui raconta l'histoire dans les moindres détails.

Cette version de la Chasse Sauvage est la vision la plus complète d'une existence purgatoire et présente tous les éléments qui seront plus amplement développés plus tard : punition du péché et tourment du pécheur, condamnation de l'âme au purgatoire affectée par les prières des vivants, et l'espérance de la rédemption et de l'élévation au ciel une fois les péchés expiés. Ce concept a modifié la compréhension des fantômes d'entités démoniaques en esprits nécessitant une assistance. Le problème de la façon dont Dieu pouvait permettre aux esprits de revenir sur terre a été résolu en ce sens que Dieu offrait aux vivants l'opportunité de participer à la rédemption en aidant les âmes des défunts à réparer les torts et à faire amende honorable.

Histoires et types de fantômes

Les histoires de fantômes étaient le plus souvent présentées sous la forme d'anecdotes et de contes populaires, mais des historiens réputés comme Vitalis les ont également enregistrées comme des événements factuels communs à toutes les vies de l'époque. L'historien Guillaume de Newburgh (l. 1136-1198 CE) a rapporté un certain nombre de ces récits et a affirmé comment, s'il choisissait de se consacrer entièrement à l'enregistrement d'histoires de fantômes, son travail ne se terminerait jamais tant ils étaient si communs. Ses récits les plus connus concernent des esprits apparaissant dans le quartier de l'abbaye de Byland dans le North Yorkshire, en Angleterre, qui suivent tous le schéma familier d'une apparition souffrante apparaissant à une personne et appelant à l'aide qui, une fois donnée, permet à l'esprit de se reposer.

Ces esprits sont parfois représentés sous la forme familière de spectres, comme une feuille ou une voile pâle avec de vagues contours humains flottant dans les airs, mais le plus souvent sont enregistrés comme des morts-vivants le long des lignes de la compréhension nordique. Dans la croyance nordique, il y avait deux types de fantômes - le haugbi et le draguer. Les haugbi était inoffensif à moins que sa tombe ne soit dérangée, mais le draguer était un esprit malveillant qui marchait la nuit en détruisant des biens et en tuant des personnes et des animaux.

Guillaume de Newburgh raconte un certain nombre d'histoires concernant les deux types de fantômes ainsi que d'autres impliquant des apparitions spectrales, mais le draguer-type apparaît le plus souvent. L'une de ces histoires concerne le fantôme d'un homme nommé Robert Botelby de Kilburn, décédé et enterré dans le cimetière de l'abbaye de Byland. La nuit, le revenant se promenait dans la ville, suivi de chiens hargneux et aboyants, perturbant le sommeil des gens et causant d'autres problèmes. Il fut finalement appréhendé par quelques jeunes gens qui l'amenèrent à l'église où le prêtre ordonne à l'esprit de parler et de confesser ses péchés. Après la confession et l'absolution, le fantôme repose paisiblement et les citadins ne sont plus troublés.

Dans une autre histoire, une veuve est à plusieurs reprises hantée par le cadavre ambulant de son mari récemment décédé. Trois nuits de suite, le fantôme apparaît dans sa chambre et tente d'avoir des relations sexuelles avec elle et, lorsqu'elle le refuse, il erre dans les maisons des voisins, provoquant d'autres problèmes. Personne ne peut rien faire contre lui, et au fil du temps, il commence à apparaître à toute heure de la journée jusqu'à ce que l'évêque lui donne enfin l'absolution pour ses péchés et que la hantise s'arrête.

Ces histoires s'écartent considérablement de celles de Norse Sagas dans lesquelles un héros comme Grettir Asmundson doit vaincre physiquement et re-tuer le gênant. draguer ou quand les citadins scandinaves capturaient un fantôme, le décapitaient et brûlaient le corps (bien que certains récits de ce genre apparaissent dans le travail de William). Dans la plupart des histoires de fantômes du Moyen Âge chrétien, l'arme la plus efficace contre les fantômes, ou pour les aider, ce sont les mots. Le clergé chrétien devint alors les figures héroïques qui vainquirent les draguer ou soulagé l'âme souffrante en donnant l'absolution et en les livrant à la miséricorde de Dieu.

Mémoire & Libération

Une partie de cette reddition avait à voir avec le fait d'aborder la mémoire des vivants. La compréhension que les morts vivaient à travers les souvenirs des gens était aussi puissante au Moyen Âge que dans les temps anciens et encore dans le présent. Les gens devaient avoir des moyens d'honorer leurs proches décédés, de faire leur deuil et de les laisser partir.

Ce besoin a été satisfait par le mouvement chantry au sein de l'Église dans lequel on versait une certaine somme d'argent dans une sorte de fonds en fiducie qui soutiendrait ensuite un prêtre chantry qui chanterait la messe pour son âme après la mort. Ces messes aideraient à apaiser l'âme du purgatoire et à réduire le temps qu'on devait y passer. L'Église a également institué la pratique de vendre des indulgences - des brefs qui promettaient moins de temps au purgatoire pour une certaine somme - afin que les survivants puissent être assurés que le temps de souffrance de leur bien-aimé serait bref et qu'ils seraient bientôt élevés au paradis.

Monuments avec le nom du défunt gravé, livres et rituels dits souvenir, les bâtiments d'église élevés en son honneur et les liturgies de l'église allaient tous à soulager la famille en deuil du fardeau de la mémoire afin qu'elle puisse continuer sa vie et abandonner le passé. Le chercheur Jean-Claude Schmitt commente :

Les souvenir était un souvenir liturgique, renforcé par l'inscription des noms de ces morts qui méritaient d'être commémorés dans libri monuments commémoratifs, les nécrologies et les nécrologies des monastères et couvents. Le Mémento liturgique a été récité spécifiquement à l'occasion des messes dites pour le salut du mort… le séjour de ce dernier au purgatoire, et enfin permettre aux vivants d'oublier le défunt. (5)

On ne pouvait pas oublier son proche disparu tant que l'on s'inquiétait de son retour éventuel ou que l'on était distrait en s'inquiétant de l'état de son âme au purgatoire. L'Église a fourni les moyens par lesquels on pouvait honorer son être cher, avoir confiance en son salut et en sa peine réduite au purgatoire, et continuer sa vie sans être entravé par la culpabilité, le chagrin ou la peur.

Conclusion

Malheureusement, quelles que soient les bonnes intentions que l'Église ait pu avoir au départ en fournissant ces services, se sont assez rapidement transformées en corruption qui a ensuite été amplifiée par la cupidité. Au fur et à mesure que l'Église devenait de plus en plus corrompue tout au long du Moyen Âge, les abus tels que les indulgences devenaient de plus en plus courants. Le concept de purgatoire, tel qu'envisagé par l'Église médiévale, n'apparaît nulle part dans la Bible bien que les chrétiens, même de nos jours, interprètent certains passages de I Corinthiens, I Pierre, Matthieu et d'autres à l'appui. Personne de nos jours, cependant, ne contesterait la valeur spirituelle de la vente d'indulgences, grâce auxquelles l'Église a fait d'énormes sommes d'argent. Les indulgences, en fait, étaient initialement le principal point de discorde entre Martin Luther (l. 1483-1546 CE) et l'Église au début de la Réforme protestante.

Jean-Claude Schmitt observe que « les morts n'ont d'autre existence que celle que les vivants imaginent pour eux » (1). Chaque culture qui a jamais existé a interprété l'au-delà et l'âme dans les paramètres de leur compréhension religieuse et ce n'était pas différent dans l'Europe médiévale de ce qu'elle était dans la Rome antique ou de nos jours. En essayant d'expliquer les fantômes, l'Église médiévale a institué des politiques qui, bien qu'initialement bien intentionnées, sont devenues la proie de la cupidité et de l'exploitation humaines fondamentales.

La désillusion de beaucoup avec l'Église après la Réforme protestante s'est étendue à leur interprétation des fantômes et de l'existence du purgatoire. À l'époque de la Renaissance, les fantômes étaient à nouveau considérés principalement comme des fraudes démoniaques se faisant passer pour des êtres chers disparus (comme mentionné notamment dans l'œuvre de Shakespeare Hamlet II.ii.610-611). Au cours de la période des Lumières, lorsque le diable et l'enfer recevaient moins d'attention de la part des écrivains, des théologiens et des philosophes, les fantômes sont devenus des personnages courants dans les pièces de théâtre et les contes d'avertissement ; encore capable d'effrayer un public mais, pour la plupart, considéré comme les mêmes fictions inoffensives que beaucoup les considèrent aujourd'hui.


La médecine au Moyen Âge

Les connaissances médicales du Moyen Âge devaient sembler s'être arrêtées. Alors que les Romains, les Grecs et les Égyptiens avaient fait avancer les connaissances médicales, après la disparition de ces civilisations, l'élan initié par ces peuples a eu tendance à stagner et il ne s'est développé au même rythme qu'aux XVIIe/XVIIIe siècles. En Grande-Bretagne, par exemple, la plupart des choses liées aux Romains ont été détruites – les villas ont été recouvertes car les anciens Britanniques croyaient qu'elles contenaient des fantômes et des esprits maléfiques. Avec cette approche, il n'est pas surprenant que quoi que ce soit de médical lié aux Romains soit tombé en désuétude en Grande-Bretagne.

Au 14ème siècle, des universités s'étaient développées en Europe occidentale qui pouvaient être classées comme des écoles de médecine où les étudiants pouvaient étudier sous la direction d'un maître médecin. L'Université de Montpellier était l'une de ces universités. Des dissections de corps humains étaient réalisées dans ces universités, de sorte que quiconque voulait étudier la médecine au Moyen Âge n'ignorait pas totalement les faits sur le corps humain. Des débats publics ont également été encouragés sur les questions médicales et on sait que certaines facultés de médecine ont encouragé les étudiants à contester réellement les idées de Galien et d'Hippocrate. À la suite de ce refus de prendre ce que Galien et Hippocrate avaient déclaré pour argent comptant, des progrès ont été réalisés dans le monde médical pendant cette période.

Cependant, la médecine est devenue imprégnée de superstition et l'Église catholique romaine a effectivement dominé la direction prise par le monde médical. Tout point de vue différent de celui de l'Église catholique romaine établie pourrait virer à l'hérésie avec les punitions que cela impliquait. Par conséquent, lorsque l'Église catholique romaine a déclaré que les maladies étaient des punitions de Dieu et que ceux qui étaient malades l'étaient parce qu'ils étaient des pécheurs, peu ont soutenu le contraire.

Les médecins étaient également encore fortement influencés par Galien 1000 ans après sa mort. Le livre de Mondino sur l'anatomie, "Anathomia", s'appuyait encore sur les observations faites par Galien et d'autres écrivains grecs de la médecine.

Le diagnostic de la maladie

Personne ne savait ce qui causait réellement les maladies. Pour l'Église catholique romaine, ils étaient une punition de Dieu pour un comportement pécheur. Cependant, des progrès ont été réalisés dans certains domaines.

La première description authentique des symptômes de la variole a été enregistrée par Rhazes qui a vécu de 860 à 932 après JC. Cependant, la société était à plusieurs siècles d'un remède.

Les cartes d'urine ont également été utilisées pour aider les médecins à diagnostiquer les maladies. Certaines urines colorées indiquaient certaines maladies. Combinés à un tableau des planètes, ceux-ci donnaient aux médecins suffisamment d'informations pour diagnostiquer une maladie. Une fois la maladie diagnostiquée, un traitement a été décidé.

Les médecins croyaient encore qu'un déséquilibre des humeurs jouait un rôle majeur dans les maladies. Quand ça s'est passé:

« Plusieurs types de médicaments peuvent être bons, tels que régime, boisson, bain chaud (d'où la sueur se développe), avec purge, vomissements et écoulement de sang. Ceux-ci pris en temps voulu, ne débordant pas de chaque maladie et infection sont résistés. D'après un poème du XIe siècle.

La saignée était un traitement populaire pour de nombreuses maladies. On pensait que de nombreuses maladies étaient causées par un excès de sang dans le corps et la saignée était considérée comme le remède évident. Lorsqu'une grande quantité de sang était nécessaire, la veine appropriée était sectionnée. Si seulement une petite quantité était nécessaire, une sangsue serait utilisée.

Le diagnostic a également été influencé par l'astrologie. Les dossiers médicaux informaient les médecins de ce qu'il ne fallait pas faire pour les personnes nées sous un certain signe de départ.

Bélier Évitez les incisions dans la tête et le visage et ne coupez aucune veine dans la tête.
Taureau Évitez les incisions dans le cou et la gorge et ne coupez aucune veine là-bas.
Gémeaux Évitez les incisions dans les épaules, les bras ou les mains et ne coupez aucune veine.
Cancer Évitez les incisions dans les seins, les côtés, l'estomac et les poumons et ne coupez aucune veine qui va à la rate.
Leo Evitez les incisions des nerfs, les lésions des côtés et des os, et ne coupez pas non plus le dos par ouverture et saignement.
Vierge Évitez d'ouvrir une plaie dans le ventre et dans les parties internes.
Balance Évitez d'ouvrir les plaies de l'ombilic et des parties du ventre et n'ouvrez pas de veine dans le dos et ne faites pas de ventouses.
Scorpion Évitez de couper les testicules et l'anus.
Sagittaire Évitez les incisions dans les cuisses et les doigts et ne coupez pas les imperfections et les excroissances.
Capricorne Évitez de vous couper les genoux ou les veines et les tendons à ces endroits.
Verseau Évitez de couper les genoux ou les veines et les veines à ces endroits.
Poissons Évitez de couper les pieds.

Certains médecins grecs et musulmans croyaient que la lune et les planètes jouaient un rôle important dans la bonne santé et cette croyance s'est poursuivie au Moyen Âge. Ils croyaient que le corps humain et les planètes étaient constitués des mêmes quatre éléments (terre, feu, air et eau). Pour que le corps fonctionne bien, les quatre éléments devaient être en harmonie sans déséquilibres. On croyait que la Lune avait la plus grande influence sur les fluides sur Terre et que c'était la Lune qui avait la capacité d'affecter positivement ou négativement les quatre éléments de votre corps. L'emplacement de la Lune et des planètes - et sa connaissance - était considéré comme important lors du diagnostic et de la décision d'un traitement. Les médecins devaient savoir quand traiter un patient et quand ne pas le faire et où les planètes étaient déterminées. Une soi-disant carte du zodiaque déterminait également quand la saignée devait être effectuée, car certains pensaient que la Lune et les planètes le déterminaient également.

Les remèdes contre les maladies étaient encore bruts et basés sur des herbes, des potions ou des remèdes plus drastiques.

Il y avait des gens au temps de la peste (la peste noire) qui croyaient avoir péché. Ils croyaient que la seule façon de montrer leur véritable repentir était de s'infliger de la douleur. C'étaient les soi-disant flaggellants qui se fouettaient pour montrer leur amour de Dieu et leur vrai regret d'être un pécheur. De toute évidence, ce n'était pas un remède contre la peste.


Sorcières et sorcellerie au Moyen Âge

La sorcellerie au Moyen Âge était un crime controversé qui était également passible d'empoisonnement. Si l'on était accusé de sorcellerie, les charges pouvaient être abandonnées par la défense d'un proche lors d'un procès au combat, ou par douze personnes prêtant serment d'innocence de l'accusé.

Dans le cas d'un parent défendant l'accusé, l'accusateur était tenu de payer une amende. Avec la montée du christianisme, la sorcellerie est devenue une superstition et, en tant que telle, la persécution de la sorcellerie a persisté tout au long du Moyen Âge.

Au 5ème siècle après JC, le théologien chrétien saint Augustin d'Hippone a déclaré que toute la magie et la religion païennes ont été inventées par le diable. Il a dit que le but du diable en inventant la magie était d'attirer l'humanité loin des vérités du christianisme.

Inversement, saint Augustin a également déclaré que ni les sorcières ni le diable n'étaient capables d'avoir des pouvoirs magiques ou de produire une véritable magie. Si un païen croyait à la magie, c'était simplement son « erreur » de croire en « un autre pouvoir divin que le Dieu unique ». Selon les vues de saint Augustin, l'église n'avait aucune raison de rechercher ou de persécuter des sorcières parce que leurs pouvoirs n'existaient pas. Ce point de vue a été accepté par l'église médiévale pendant plusieurs centaines d'années.

Au 8ème siècle, Saint-Boniface a déclaré que la croyance en l'existence des sorcières n'était pas chrétienne. Plus tard, le très influent évêque de Lyon rejeta la croyance selon laquelle les sorcières pouvaient voler et changer de forme. Charlemagne, roi des Francs aux VIIIe et IXe siècles, a déclaré que la coutume populaire de brûler sur le bûcher les personnes accusées de sorcellerie devrait être un délit passible de la peine de mort.

Les lois anti-sorcellerie ont commencé à augmenter entre le 7e et le 9e siècle. L'Église a commencé à influencer le droit civil pour créer des lois contre la sorcellerie. « Maleficium », un mot latin qui signifiait à l'origine un acte répréhensible, en est venu à signifier malveillant, vraisemblablement satanique et magique. La magie était désormais considérée comme un crime contre la société ainsi que contre Dieu.

Avant le XIIIe siècle, la sorcellerie était connue comme un ensemble de pratiques et de croyances associées à la guérison. La guérison se pratiquait par des sorts, des onguents, des potions et la prévision de l'avenir par la clairvoyance. En Angleterre, la magie curative était pratiquée par des « sorciers ». À l'inverse, les « médecins crapauds » étaient des sorcières dont on disait qu'elles étaient capables de défaire la sorcellerie maléfique. Bien qu'elles ne se soient pas classées comme sorcières, toutes les personnes susmentionnées étaient généralement considérées comme précieuses pour la société. Certaines sorcières ont également été embauchées pour maudire les ennemis.

Les sorcières et la sorcellerie au Moyen Âge ont commencé à être considérées comme un « culte des démons » au début du 13ème siècle. Un groupe d'hérétiques connus sous le nom de Cathares a été attaqué par le pape Innocent III en 1208. Ce groupe croyait en un monde dans lequel Dieu et Satan avaient des pouvoirs surnaturels et étaient en guerre l'un contre l'autre. L'Église a essayé de créer une aversion pour les Cathares en disant qu'ils adoraient le diable en personne et embellissait la manière dont ils adoraient le diable.

Pendant ce temps, saint Thomas d'Aquin a également soutenu que le monde était plein de démons dangereux dont le seul but était de conduire les gens à la tentation. Ce fut le début de l'association négative dans le christianisme entre le sexe et la sorcellerie.

L'Inquisition, qui était un mouvement de l'Église catholique romaine pour rechercher et éliminer les hérétiques, a commencé en 1230. Beaucoup ont été exécutés pour des accusations de sorcellerie. Cependant, ce n'est qu'au début de la période moderne, la période après la fin du Moyen Âge, que les chasses aux sorcières et les procès aux sorcières sont devenus plus répandus.

La sorcellerie au Moyen Âge était redoutée dans toute l'Europe. On croyait que la magie était une création du diable et associée au culte du diable. Deux « types » de magie auraient été pratiqués au Moyen Âge.

La magie noire était le « mauvais » type de magie. La magie noire avait plus d'association avec le diable et le culte satanique. Si quelqu'un tombait malade de causes inconnues, on disait souvent que cela était causé par des sorcières qui pratiquaient la magie noire. D'autres dommages causés à la société, tels que les accidents, les décès ou la malchance, auraient également été causés par la magie noire.

La base de la magie blanche était dans le symbolisme chrétien et se concentrait sur la nature et les herbes. C'était le « bon » type de magie. La magie blanche était utilisée pour la chance, les sorts d'amour, la richesse et les sorts pour une bonne santé. L'astrologie était une autre partie importante de la magie blanche. L'alchimie, qui consiste à préparer des potions, faisait également partie de la magie blanche.

Hérésie et punition

Être accusé de sorcellerie au Moyen Âge signifiait être étiqueté comme hérétique. S'il était accusé de sorcellerie, l'accusé était forcé d'avouer, même s'il était innocent, par la torture brutale. Puis il a été pendu ou brûlé vif pour ses crimes. Les lois contre la sorcellerie ont encore été renforcées lorsqu'elles ont commencé à être utilisées pour des vendettas personnelles contre l'accusé ou afin d'acquérir des biens de l'accusé.

Les accusations étaient arrangées par des personnes influentes de la société ou du clergé qui suscitaient les soupçons contre ceux qu'ils voulaient cibler. Ils ont ensuite arrêté leurs victimes, les ont fait avouer et les ont exécutées. Près de 80 % des personnes accusées de sorcellerie étaient des femmes.

Dans certains cas, le clergé était véritablement préoccupé par l'âme de ceux qu'il exécutait. En tant que tels, ils ont choisi de brûler vives les soi-disant «sorcières» afin de les sauver.

Lorsque nous parlons de sorcières et de sorcellerie au Moyen Âge, nous devons savoir que les sorcières étaient souvent décrites comme des femmes âgées, laides et débraillées. C'est parce que l'église voulait qu'ils soient la cible de l'aversion et de la haine. Bien sûr, ceux qui pratiquaient la sorcellerie (et ceux qui étaient faussement accusés) avaient un large éventail d'apparences.

Les sorcières de l'époque médiévale utilisaient des sorts, des parties d'animaux et une variété d'herbes pour préparer des potions, guérir diverses maladies et guérir des blessures. Bien que les potions aient été considérées comme superstitieuses, elles étaient souvent assez efficaces pour guérir. Les potions étaient préparées dans de grands chaudrons afin de s'assurer qu'elles étaient correctement combinées. Les chaudrons étaient généralement faits de bois ou de pierres.


Merga Bien

Merga Bien a remué le pot — beaucoup croyaient au propre comme au figuré. Héritière allemande aisée au XVIIe siècle, Merga était sur son troisième mari lorsque son sort fut scellé.

Bien qu'il s'agisse d'une période relativement paisible de l'histoire, la pauvre Merga vivait à Fulda, en Allemagne, un endroit très éloigné de la stabilité. De retour au pouvoir après un long exil, le fervent réformateur catholique, le prince-abbé Balthasar von Dernbach, a ordonné une chasse aux sorcières massive dans la région entre 1602 et 1605 pour purger toutes les activités libérales et impies.

Des plus de 200 personnes qui ont été accusées et exécutées pour être des sorcières à Fulda, Merga était considérée comme la plus célèbre. Les circonstances qui ont conduit à sa mort étaient intempestives : elle venait de rentrer en ville après s'être disputée avec l'un de ses employeurs de mari et elle s'est retrouvée enceinte.

Ce qui rendait cette dernière étrange, c'est qu'elle était mariée à son troisième mari depuis 14 ans et qu'ils n'avaient jamais conçu auparavant. Naturellement, les citadins pensaient que la seule façon pour elle de tomber enceinte était de coucher avec le diable !

Parallèlement à cet acte surnaturel lascif, Merga a été forcée d'admettre avoir tué son deuxième mari et ses enfants, l'un des enfants de son mari et de ses employeurs actuels, et qu'elle avait assisté à un sabbat noir. Elle a été brûlée sur le bûcher à l'automne 1603. 


Comment était-ce de vivre à Rome au moyen-âge ? Was it a ghost town with ruins everywhere?

I know that the population of Rome at the height of the empire was unprecedently big at around 1 million people. However after the fall of the western empire and being sacked and invaded multiple times the population shrunk to just a few thousand people. Do we have any accounts on how was it like living in the city after its fall? Was it like a ghost town where everybody could see the ruins of the empire or was much of it burned or destroyed?

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Asking about Rome in the Middle Ages covers about 800 years, 500 to 1300 CE or so. That means there isn't one answer.

Here's what one of my books says about Rome in the 500s CE after the Gothic Wars of Justinian:

"Like the whole of Italy Rome emerged dreadfully bruised from this war. It was the final blow after the misfortunes of the 5th century, from which it had recovered fairly well. Nevertheless, the Aurelianic Walls were rebuilt the aqueducts were renovated and were once more able to function, bridges and roads - such as the Nomentana in 552, the Salaria in 565 - were restored. . . .

From these events it will be seen that, if Rome was besieged so many times during the 5th and 6th centuries, it was because it remained a major prize. It would be hard to understand why a weakened impoverished city, reduced to a 2nd-class role, should have aroused such covetousness . . ."

So, while the population was certainly reduced from the Augustan era, Rome still had enough population and wealth to undertake engineering renovations in the 2nd half of the 500s. I think was because many of the wealthy, aristocratic Roman families still lived in the city or near it. They didn't have the political power they once did, but they had estates and wealth.

The figure who established the papacy as a growing force was Gregory the Great, who was pope 590-604. He was an example of the things mentioned above - aristocratic upbringing, owned several estates in Sicily that brought wealth, cultured guy with diplomatic experience before becoming pope. It seems enough of these people remained in Rome that the city never became a "ghost town."


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Literature, music and illuminated manuscripts

Art, music and literature blossomed in the Middle Ages, as evidenced by the wealth of sources in the British Library’s collections. Dr Alixe Bovey explores the evolution of art and culture in the Middle Ages.

Death and the afterlife

Images of the afterlife dominate illuminated manuscripts, paintings, sculptures and literature in the Middle Ages. Dr Alixe Bovey examines how ideas of Heaven, Hell and Purgatory impacted on everday life.

Peasants and their role in rural life

By exploring illuminations depicting rural life, Dr Alixe Bovey examines the role of the peasant in medieval society, and discusses the changes sparked by the Black Death.

Medieval monsters

Men with dogs’ heads, creatures with giant feet, griffins, sirens and hellish demons can all be found in the illustrated pages of medieval manuscripts. Dr Alixe Bovey delves into the symbolic meaning of a variety of monsters to understand what they can teach us about life and belief in the Middle Ages.

Women in medieval society

From attitudes to original sin to the roles of wives, mothers and nuns, Dr Alixe Bovey examines the role of women in medieval society.


8 villages that disappeared

Brenig Valley, Clwyd

We do not know what this settlement was called, but its modern name is Hafod y Nant Criafolen. Hafod refers to a seasonal settlement, which accommodated herdsmen moving from their permanent homes in the valley to look after their livestock in the summer.

The nearby lake is a modern reservoir – the site originally lay on the edge of an area of pasture, and consisted of seven houses with enclosures of irregular shape attached. The finds from the excavations of these houses showed that they were occupied in the 15th and 16th centuries, but also revealed something of life on the summer pastures.

Spindle whorls were used to weight distaffs when spinning woollen yarn in preparation for cloth making, but the main task for the women living here would have been milking cows and ewes, and making butter and cheese. The men rode about in the hills, judging from the horse shoes and spurs that were found.

Later sources from Ireland tell us of the pleasures of life on the hills when the young dairywomen and herdsmen were freed from the restrictions and conventions of life in the valley settlement. The finds from Brenig, however, included pieces of a sword and a pistol, a reminder of the insecurities of living on a remote hillside.

This hafod, located in the Brenig Valley, was probably abandoned when farming was reorganised in the 17th century.

Gelligaer Common, Glamorgan

This piece of open moorland at a height of 400 metres lies surrounded by the industrial and post-industrial landscape of the south Wales coalfield. A group of six 13th-century houses lay in a row on a shelf of land on the edge of the moor, overlooking the valley through which the small river of the Bargoed-Rhymney runs.

Each house was built on a relatively level platform created by digging into the slope at the higher end, and piling the earth excavated at the lower end.

The dwellings were each about 15–20 metres long, built with a low stone foundation wall and a framework of timber. When some of the houses were excavated in the 1930s, hearths were found in the middle of the floor.

So was this a permanent settlement? Metal working went on there, suggesting it was more than a summer camp, but its most likely use would have been as a hafod.

The houses were abandoned soon after 1300, judging by the pottery excavated in and around them. This may have been the result of the deteriorating climate. Or perhaps the peasants were left impoverished by the huge fines levied on them after a rebellion against the English lords of Caerphilly Castle in 1314.

Godwick, Titteshall parish, Norfolk

The striking feature of this site is the ruin of the church tower, which was rebuilt soon after the whole church fell down in 1600. The long hollow way defines the village street, with the banks and ditches defining the closes in which houses stood. These well-preserved earthworks are not often seen in Norfolk, mainly because so many sites have been ploughed up in modern times.

The long street, however, shows that the elongated plan – the one-street village – was established in East Anglia as well as in other parts of the country. Another recurring feature is the early modern garden visible around the existing house, with a deep hollow way and a series of rectangular enclosures. This reflects the effects of the wealthy landowner on the landscape after the village had gone.

Godwick was always a small place, with 14 peasants recorded in Domesday Book in 1086. It paid a modest amount of taxation in 1334, which declined as the community shrank in the 15th century. Only five households paid tax in 1525 when the village was, in reality, already ceasing to exist.

Quarrendon, Buckinghamshire

Quarrendon was sited on the low-lying clays of Buckinghamshire, which is good land for pasturing animals and growing crops. This is, in some ways, typical of the deserted villages found in Midland counties, because the village was large, with at least 300 inhabitants around 1330 and their 60 houses grouped closely together.

The peasants lived chiefly from growing grain in open fields. An unusual feature was that there was a pair of settlements, a quarter of a mile apart. Their remains can still be seen in the modern grassland.

The irregular shape of the settlements suggests that they were not deliberately planned, but had roads (now marked by sunken hollow ways) meeting at a centre, perhaps a small green, surrounded by clusters of platforms, and small enclosures or yards. The houses were built from timber and wattle and daub, with low stone foundations. Fragments of the stone-built church can still be seen lying between the two settlements.

The number of families living at Quarrendon declined after 1350, and fell rapidly in the 16th century, with only four remaining in 1563. The land was taken over by the Lee family, who began as butchers and who, with the profits, bought land, rose to become commercially-minded landed gentry. They built a house with an elaborate garden, which occupies the space between the two deserted village sites.

On the western village site, paddocks can be seen where cattle were kept after the desertion. On the other site are pillow mounds. These were man-made warrens for rabbits, which were symbolic of privilege and a leisured style of life.

The village’s role was to allow peasants to gain a living from farming. It was replaced by a landscape designed for aristocratic pleasure and prestige.

Hound Tor, Devon

On the slopes of Dartmoor, surrounded by bracken, lie the granite foundations of 11 buildings, including houses, barns and bakehouses which have kilns and ovens.

The hamlet probably began life c1000 AD as a shieling – a summer settlement for herdsmen. Houses for permanent occupation were added in the 13th century, and the inhabitants cultivated part of the moorland, where traces of ploughed fields can still be seen. Yards and gardens lay next to the buildings.

The house foundations have survived so well that visitors can see doorways and internal partition walls that divided the hall (the room where people ate and socialised) from the chamber (for sleeping and storage). It was once thought that the hamlet was abandoned in the early 14th century, perhaps because the climate was worsening, but now it’s believed that people finally left in the late 14th century, following the Black Death.

The inhabitants weren’t killed by the plague, however. Instead, the general fall in population made it possible for peasants to move to more hospitable places in the valley.

New Winchelsea, Sussex

The coastline of the English Channel on the Sussex/Kent border was unstable, and the port of Old Winchelsea was being destroyed by flooding when, between 1283 and 1288, Edward I founded a new town to accommodate the displaced population.

He set about the task systematically, rather like the planners of Milton Keynes and Telford in the 20th century, buying the land which had belonged to the hamlet of Iham and laying out a grid of streets, set exactly at right angles, before surveying lines of house plots along the streets.

Old Winchelsea had been a sizable town, and its successor was assigned 802 plots, enough for a population of 5,000. The town did quite well out of the wine trade, fishing, and wood and timber from the Sussex Weald, but it was raided by the French, the estuary eventually silted, and the sea retreated.

Today’s visitors can see gates and part of the town’s walls. The church, once very big, has been reduced in size, and around it sit the remaining houses. Demonstrating that they stand on the sites of the original merchants’ houses, some of these buildings have medieval cellars underneath.

Most of the south and west parts of the old town are now fields, and the footpath towards the New Gate is an old sunken way, with building stone and roofing tiles clearly visible on either side.

Glenochar, Scottish Borders

Over this 17th-century site stands the ruined remains of a bastle, a characteristic domestic and defensive building of the Scottish borders, and a ‘ferm toun’, a hamlet for peasant cultivators found everywhere in Scotland. The bastle had two storeys, and was built as a precaution against raiding parties from northern England, or indeed other parts of Scotland. Often cattle were kept on the ground floor and the family lived on the upper storey.

The bastle’s builders were wealthy enough to afford a substantial house, and had property worth protecting. Around this structure were six peasant houses, all of one storey, with accommodation for people at one end and animals at the other. These long houses were in use in western and northern England as well as Scotland.

The houses were attached to small yards, and the peasants grew crops and pastured animals nearby. The people were not hopelessly poor, and were in contact with a wider world, as the finds from excavations – coins, tobacco pipes and pottery made in Staffordshire – demonstrate. The settlement was abandoned soon after 1700 but we do not know why.

Wharram Percy, North Yorkshire (formerly East Riding)

Wharram Percy, perhaps the best-known English deserted village, took 40 years to excavate. Visitors to the village see the ruined church first, sitting in a steep-sided valley near some unoccupied Victorian terraced cottages and a pond. A single farmhouse stood here in the 19th century, which farmed land thatonce provided a living for 40 peasant families.

On the plateau above the valley are rows of small rectangular enclosures, about 40 in all, containing house sites, sometimes still with visible foundation walls. The walls of the manor houses and its farm buildings can also be seen, as well as hollow ways, boundary banks and enclosed crofts.

The village was clearly planned because the rows of houses are set out in a regular pattern. Perhaps a lord of the manor did this, but when? The tenth century is possible, but it could have happened as late as the 12th century.

By about 1280 there were around 40 peasant families farming about 18 acres each, and cultivating wheat and barley in the fields stretching out from the village over the chalk wolds. The community suffered from Scottish raids, famine, disease and economic troubles, and had halved in size by the 14th century. By about 1500 there were only four large farms left, and these were turned into a single sheep pasture over the next half century.

The church reflects the history of the village it served, founded in the tenth century, expanding until about 1300, and then losing aisles and shrinking over the next two centuries. Excavations revealed houses with low chalk walls, once supporting timber frames and thatched roofs.

Judging from their rather drab pottery, the villagers of the 13th and 14th centuries did not have a wide range of possessions, and the bones of the villagers buried in the churchyard reveal hunger, disease and high mortality. A large house from about 1500, perhaps belonging to a greedy villager who had swallowed up neighbours’ land, was prosperous enough to burn coal and drink ale from German stoneware jugs.

Christopher Dyer is professor of regional and local history at the University of Leicester and co-editor of Deserted Villages Revisited, (Univ of Hertfordshire Press, 2010)


Vêtements

Priests during the middle ages did not dress differently to the local people.

However, in the fifth century, following the fall of the Roman Empire, the church began to regulate clergy dressing.

As a result, priests were required to wear a tunic, also known as an alb, which flowed down to their feet.

This would distinguish them from the laymen who dressed in trousers and walked bare foot.

In the 13th century, English priests were required to wear a “cappa clausa” (a hooded cap).


FOR MORE INFORMATION

Corson, Richard. Fashions in Hair: The First Five Thousand Years. London, England: Peter Owen, 2001.

Cosgrave, Bronwyn. The Complete History of Costume and Fashion: From Ancient Egypt to the Present Day. New York: Checkmark Books, 2000.

Payne, Blanche, Geitel Winakor, and Jane Farrell-Beck. The History of Costume. 2e éd. New York: HarperCollins, 1992.

Trasko, Mary. Daring Do's: A History of Extraordinary Hair. New York: Flammarion, 1994.

Beret
Bowl Haircut
Coif
Hoods
Ram's Horn Headdress
Steeple Headdress
Tonsure
Wimple


Voir la vidéo: Le retour des morts - revenants et fantômes au Moyen-Âge 2 partie (Octobre 2021).