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Bouddha Maitreya, Gwanchoksa, Corée

Bouddha Maitreya, Gwanchoksa, Corée


Statue de Bouddha

La statue de Bouddha est la plus grande statue de Bouddha en pierre de Corée avec une hauteur de 18,12 m. En 967, pendant le règne de Goryeo, la construction de 38 ans de la figure, également appelée « Eunjin Mireuk » ( Kor. 은진 미륵 , Hanja 恩 津 彌勒 ), a commencé. La spécialité de la figure n'est pas seulement la taille, mais aussi la forme. Un corps étroit, une grosse tête et un couvre-chef plat et extraordinaire.

Le 21 janvier 1963, la statue a été déclarée Trésor de Corée du Sud Numéro 218.

Les dimensions exactes du Bouddha sont : Hauteur : 18,12 m, circonférence du corps : 9,9 m, longueur des oreilles : 1,8 m, hauteur de la couronne : 2,43 m.


Une statue de Bouddha de Grèce

Un visiteur en Corée peut s'attendre à voir un paysage de montagnes sans limites orné de la présence de nombreux beaux temples bouddhistes, chacun avec sa propre statue de Bouddha. Mais même sur des montagnes où aucun temple n'existe, il n'est pas rare de trouver au moins un Bouddha magnifiquement sculpté sur un gros rocher. Pour les Coréens, les statues de Bouddha sont un spectacle familier – une partie de la vie quotidienne – quelle que soit leur religion. Cependant, peu de gens savent que la statue de Bouddha n'est pas originaire d'Inde ou de Chine, mais de Grèce.

<Falaise rocheuse Bouddha Sakyamuni dans le temple Golgulsa Gyeongju (à gauche) et Bodhisattva dans la montagne Namsan Gyeongju (à droite).>

Au début du bouddhisme indien, les statues de Bouddha n'étaient pas du tout fabriquées. Cette pratique faisait suite au dernier testament de Siddhartha Gautama (le Bouddha), qui interdisait tout culte de ses figures. Mais à partir de l'ère commune, la région de Gandara, une région de l'Afghanistan connue aujourd'hui sous le nom de Peshawar, a commencé à changer. Les habitants de Gandara pratiquaient principalement le bouddhisme, et c'est ici que les adeptes bouddhistes ont rencontré la civilisation grecque. Cette rencontre a laissé une impression profonde et durable, en particulier les conquêtes d'Alexandre le Grand au début du IVe siècle. Au cours de cette période, les bouddhistes ont d'abord rencontré des temples grecs et des dieux grecs comme Zeus et Hercule, une découverte qui a naturellement conduit à la création de statues de Bouddha, leur objet de culte religieux. Mais les bouddhistes Gandara, qui n'avaient aucune expérience dans la fabrication de statues de Bouddha, les ont d'abord fabriquées à partir des statues des dieux grecs. En fait, certaines statues de Bouddha ont été fabriquées directement à partir de statues d'Hercule. En raison de cette pratique, la statue de Bouddha a pris des caractéristiques occidentales comme des yeux enfoncés et un nez haut ponté. Ce type de statue de Bouddha occidentalisé a été importé en Corée via la Chine. C'est pourquoi les premières statues bouddhistes de Corée ont des visages d'apparence quelque peu occidentale.

<Le Bouddha de la grotte de Seokguram, un chef-d'œuvre sculptural connu pour l'expression réaliste du Bouddha.>


Contenu

La première liste des trésors culturels coréens a été désignée par le gouverneur général de Corée en 1938 pendant l'occupation japonaise avec « L'acte des trésors de la dynastie Joseon ». [3]

En 1955, le gouvernement sud-coréen a déclaré trésors nationaux les éléments précédemment inscrits sur l'ordonnance de préservation des trésors coréens émise pendant l'occupation de la Corée par le Japon. La liste actuelle date du 20 décembre 1962, lorsque la loi sur la protection culturelle a été promulguée par le Conseil suprême pour la reconstruction nationale. Il y avait 116 articles sur la liste des « trésors nationaux » à cette époque, avec d'autres désignés comme « trésors ». [4]

De nombreux amendements ont été apportés à la liste depuis lors, le plus récemment en 2004.


Beopjusa

Beopjusa est l'un des lieux spirituels les plus célèbres et des attractions touristiques les plus populaires de Corée du Sud. Tout comme le temple Beomeosa situé à Busan, le temple Beopjusa est l'un des principaux temples de l'ordre traditionnel du bouddhisme coréen connu sous le nom d'ordre Jogye. Cette marque particulière de bouddhisme remonte à la période de l'empire unifié de Silla. Le temple de Beopjusa a été construit au VIIe siècle par un moine nommé Uishinjosa. C'est un endroit magnifique situé dans les contreforts sud-ouest de la montagne Songni en Corée du Sud et dans la province de Chungcheong du Nord. La pagode Palsangjeon et la statue dorée de Maitreya sont les deux attractions les plus reconnaissables et les plus recherchées du temple, mais l'ensemble du complexe et du cadre est enchanté et serein.

Le temple de Beopjusa est le plus souvent associé au culte du Bouddha Maitreya, ou essentiellement du Bouddha en attente. Tout ce courant de pensée et de système de croyances découle d'une prédiction de Gautama Bouddha que ses enseignements disparaîtraient après sa mort terrestre (500 ans après pour être exact) et qu'un autre illuminé (le Maitreya) devrait alors revenir pour réveiller les enseignements. du Bouddha et rétablir le chemin vers le nirvana ou l'illumination. La statue dorée de Maitreya signifie et rend hommage au futur Bouddha dans un sens. Une partie du fonctionnement de cette croyance est que ce ne sera que lorsque le Bouddha (Gautama) sera littéralement oublié et que tous les récits de ses enseignements auront disparu qu'un besoin du Maitreya viendra. Le bouddhisme reste cependant un système de croyance et de foi fort dans le monde, alors peut-être que la statue dorée de Maitreya devra attendre encore un peu plus longtemps, pour surveiller le célèbre temple de Beopjusa.

L'une des parties les plus attrayantes d'une visite au temple de Beopjusa est l'environnement tranquille où vous pourrez assister à l'harmonie entre la nature et l'humanité. Les moines ont résidé sur ces terres pendant des millénaires et les contreforts Songni ne pourraient pas offrir un cadre plus parfait pour ce lieu spirituel. Deux pins massifs d'exactement la même hauteur gardent de chaque côté de l'entrée principale du temple, créant l'une des caractéristiques les plus esthétiques de Beopjusa. Bien que le temple ait été incendié lorsque le Japon a envahi le continent coréen à la fin des années 1500, certains des artefacts et objets subsistent d'il y a environ 1 300 ans, notamment une bouilloire en fer qui servait jusqu'à 3 000 moines leur riz quotidien. Tout autour du temple, vous trouverez des inscriptions anciennes gravées dans de gros rochers près des collines couvertes de pins.

Carte de la Corée du Sud

Après être entré par les portes principales, le bâtiment le plus célèbre de Beopjusa peut être vu. La pagode Palsangjeon s'élève à cinq étages et est richement décorée de superbes reliefs, sculptures et peintures. Une autre attraction principale à Beopjusa est le pin Jeongipumsong, un arbre qui aurait 600 ans. C'est l'un des endroits les plus importants sur le plan spirituel en Corée du Sud. Si vous avez la chance de visiter cette partie du comté, vous devriez faire une priorité de voir ce site magnifique.


Maitreya : espoir pour l'avenir

Asseoir. Pense. Attendez la fin de l'isolement, un avenir où tout ira mieux.

Pour beaucoup d'entre nous, COVID-19 en a fait une routine quotidienne. Vous pourriez être surpris de découvrir que nous partageons cela en commun avec l'un des bodhisattvas les plus importants du bouddhisme : Maitreya, le futur Bouddha.

Alors que le bouddhisme a fini par avoir des bouddhas aussi innombrables « que les sables du Gange » dans tout le cosmos, il n'y a qu'un seul bouddha à la fois dans un lieu et un âge donnés. Les bouddhistes pensent que l'apparition d'un Bouddha est un événement exceptionnel pour les quelques heureux qui en font l'expérience. On pense que cela s'est déjà produit il y a plus de deux millénaires dans ce monde, et malheureusement, c'est maintenant une période de déclin entre les bouddhas, lorsque les enseignements de l'illumination dégénèrent lentement puis disparaissent. Devenir un bouddha n'est pas une tâche facile, et cela prend un nombre inimaginable de vies d'entraînement et de sacrifice, au cours desquelles on est connu comme un bodhisattva. Le bodhisattva Maitreya a franchi toutes les étapes menant à l'illumination, et maintenant il réside dans un royaume spirituel, observant et attendant le moment où l'expérience de la souffrance est telle que les gens pourront comprendre ses enseignements et il pourra apparaître comme le prochain Bouddha.

Maitreya a pris de l'importance dans la région se rapprochant du Pakistan et de l'Afghanistan modernes, vers le premier siècle de notre ère. Sage du clan Shakya » (Shakyamuni). Maitreya peut être identifié dans ces premières œuvres par les riches bijoux dont il est décoré. Cela symbolise le fait que les bodhisattvas maintiennent un certain attachement pour rester dans le monde et aider les gens, contrairement aux bouddhas, qui en tant qu'êtres pleinement éveillés sont sans fioritures. Il est aussi généralement représenté debout, pour le distinguer de Gautama, qui est assis en méditation.

Maitreya s'est propagé à l'est avec le bouddhisme, à travers l'Asie centrale jusqu'en Chine, et de là jusqu'en Corée et au Japon. En cours de route, son apparence a changé plusieurs fois. Une forme en particulier s'est fortement implantée en Asie de l'Est au cours des VIe et VIIe siècles et a donné lieu à certaines des plus belles sculptures jamais réalisées : le Bodhisattva pensif. Sous cette forme, Maitreya est représenté assis, une jambe croisée sur l'autre, légèrement penché en avant pour contempler le monde, un doigt levé vers sa joue en contemplation (on pourrait voir une ressemblance avec le Penseur, dans laquelle la pose a réapparu plus d'un millénaire plus tard). Le motif du bodhisattva pensif était déjà présent dans l'art antérieur d'Asie centrale, mais il est devenu particulièrement populaire en Chine au VIe siècle, et la sculpture en relief de HoMA sur le sujet dans notre galerie bouddhiste en est un exemple représentatif. Les lignes fluides des draperies, plus évocatrices de la calligraphie (qui émergeait comme l'art le plus respecté en Chine à l'époque) que de la sculpture, sont caractéristiques de l'époque et confèrent à la sculpture une présence énergique malgré sa petite taille. Au cours des cent années qui ont suivi, le bodhisattva pensif s'est répandu en Corée, et c'est là que les véritables chefs-d'œuvre du genre ont été créés, deux magnifiques sculptures en bronze qui sont aujourd'hui considérées comme les plus grands trésors de la Corée (on les trouve au Musée national de Site Web de la Corée, Trésors nationaux numéro 78 et 83). Deux sculptures tout aussi impressionnantes survivent également au Japon, une à Kōryūji à Kyoto et une à Chūgūji à Nara (les deux peuvent également être facilement trouvées en ligne).

À une époque où les gens acceptaient avec un sérieux mortel l'idée que le monde dégénérait en une fin apocalyptique inévitable et que les enseignements de l'illumination devenaient déjà inaccessibles, Maitreya avait une puissante résonance politique et culturelle. Les dirigeants se sont associés à Maitreya (ou se sont même identifiés comme sa manifestation sur terre), tout comme les rebelles, et les chefs religieux charismatiques ont attiré des adeptes vers les cultes millénaristes, devenant des forces politiques à part entière. La sculpture de HoMA reflète une partie de cette tension entre les différentes classes sociales, qui était déjà évidente au début du VIe siècle. Bon nombre des premières chapelles rupestres en Chine dans lesquelles de telles images sculptées sont apparues ont été parrainées par des empereurs (avec des implications claires identifiant à la fois la divinité et l'empereur comme objets de culte). Au fil du temps, cependant, à mesure que de nouvelles grottes s'ouvraient, des groupes de personnes se réunissaient pour parrainer une chapelle, et chacun d'eux commandait une petite image telle que celle de HoMA. Bodhisattva pensif. Il en est résulté des espaces d'un caractère fondamentalement différent, non pas avec un programme iconographique unifié reflétant les priorités de l'État, mais plutôt avec des dizaines de niches et d'icônes plus ou moins indépendantes, souvent serrées les unes contre les autres de manière aléatoire, chacune reflétant les espoirs de un individu ou une famille. Dans ce sens, Bodhisattva pensif est d'un intérêt profond en offrant une fenêtre sur la croyance personnelle au-delà des pratiques officielles de l'État qui dominent par ailleurs les sources historiques.

Ces croyances personnelles, pertinentes pour les nôtres tant de siècles plus tard, étaient centrées sur la patience (s'asseoir), la réflexion (penser) et l'espoir (attendre). L'espoir que, aussi mauvaises que puissent parfois paraître les choses, l'avenir sera inévitablement positif.

– Shawn Eichman, conservateur de l'art asiatique

Bodhisattva pensif
Chine, dynastie des Wei du Nord, début VIe siècle
Calcaire
Don de Mme Carter Galt, 1954
(1915.1)


Le fondateur, Uisin, a nommé le temple Beopju (« Résidence du Dharma ») parce qu'un certain nombre de sutras indiens (écritures sur le Dharma) qu'il a ramenés avec lui y étaient logés. [1] Le temple comprend plus de 60 bâtiments et 70 ermitages, dont la plus haute pagode en bois de Corée, Palsangjeon. Comme la plupart des autres bâtiments, celui-ci a été réduit en cendres lors des invasions japonaises de la Corée. [2] La pagode a été reconstruite en 1624.

Sous la dynastie Goryeo, ce temple aurait abrité jusqu'à 3 000 moines. Quelques installations de cette période subsistent encore sur le terrain du temple, notamment une citerne et un pot en fer pour servir de la nourriture et de l'eau à des milliers de moines.

Il a continué à jouer un rôle important au cours des siècles suivants, mais a diminué à mesure que le soutien de l'État au bouddhisme a disparu sous la dynastie Joseon. Le fondateur de la dynastie Joseon, Taejo, se serait retiré dans un endroit près de Beopjusa après avoir été fatigué des combats de ses fils.

Le temple de Beopjusa possède un certain nombre d'éléments du patrimoine culturel : 3 trésors nationaux 12 trésors divers 21 éléments du patrimoine culturel matériel de Chungcheongbukdo et 1 élément du patrimoine culturel. En outre, le temple lui-même est désigné site historique n° 503, la région site pittoresque n° 61, et il abrite également deux monuments naturels.

Parmi ses possessions du patrimoine culturel, l'une est vraiment unique. C'est la seule pagode en bois de Corée qui a conservé son aspect d'origine, nommé Palsangjeon (Trésor national n°55). À l'origine, il y avait deux structures de ce type en Corée, mais lorsque la salle principale du Bouddha du temple Ssangbongsa a brûlé en 1984, Palsangjeon est devenue la seule pagode en bois survivante désignée comme patrimoine culturel. Dans une salle ouverte sur quatre côtés, le Huigyeon Bosal (Le Beau Bodhisattva, Sudarsana) (Trésor n° 1417) est enchâssé. Ce bodhisattva se dresse sur une pierre de fondation et porte un brûleur d'encens sur sa tête pour accomplir son vœu d'offrir de l'encens au Bouddha pour l'éternité.

Le paravent de cartes célestes (Trésor n° 848) est un héritage culturel qui n'est pas directement lié au bouddhisme. Comprenant 300 constellations composées de 3 083 étoiles, les cartes ont été créées par Kim Tae-seo et An Guk-bin, deux universitaires de l'Administration météorologique. Elles sont basées sur des cartes que leur professeur, I. Koegler, a réalisées en 1723 lors de son séjour en Chine. De toutes les cartes célestes réalisées par Koegler, celle-ci est la plus grande et la plus précise, ce qui lui confère également une valeur internationale. On pense que ces cartes ont été données au temple de Beopjusa par le roi Yeongjo lorsque le Wondang (sanctuaire de prière) pour la défunte concubine royale Yeongbin du clan Yi a été établi ici.

Un autre héritage inhabituel est la stèle du Vén. Jajeong Gukjon (慈淨國尊 : 1240-1327) (Patrimoine culturel matériel de Chungcheongbukdo n° 79). Un mémorial à ce moine qui avait atteint le rang de précepteur national a été inscrit sur la falaise de pierre naturelle par décret royal du roi Chunghye. Seonhuigung Wondang, une structure située derrière la salle principale du Bouddha, est le sanctuaire de prière pour Yeongbin du clan Yi, la mère du prince héritier Sado et une concubine royale du roi Yeongjo. Ayant le même nom que son sanctuaire dans le complexe du sanctuaire de Chilgung (où sont conservées les tablettes ancestrales de sept concubines royales), il est inhabituel qu'un sanctuaire de prière pour une concubine royale soit situé dans un temple.

Une autre relique du patrimoine culturel à voir est le Pot en pierre, patrimoine culturel matériel de Chungcheongbuk-do n° 204. Une sculpture en pierre en forme de pot en terre, elle est partiellement enterrée dans le sol à un emplacement situé à 40 mètres (131 pieds) à gauche. du Centre Chongji Seon. Les experts du patrimoine culturel n'ont aucune idée de son objectif, mais la légende dit qu'il était utilisé pour stocker le kimchi.

Beopjusa a été choisi par Bruce Lee comme décor original pour le film Jeu de la mort, avec les cinq étages de la pagode Palsangjeon représentant cinq arts martiaux différents. Étant donné que Bruce Lee est décédé avant la fin du film, le scénario a été modifié et Beopjusa a été supprimé. [3]


Bouddha Maitreya, Gwanchoksa, Corée - Histoire

    • Temple de Beopjusa
    • Le temple Beopjusa, situé sur la montagne Songnisan à Boeun-gun, dans la province de Chungcheongbuk-do, est le temple principal du cinquième diocèse de l'ordre Jogye du bouddhisme coréen.
      Selon Dongguk-yeoji-seungnam (Enquête sur la géographie de la Corée), le temple Beopjusa a été fondé en 553 (14e année du règne du roi Jinheung) par le patriarche spirituel Uisin. On dit que le nom du temple, Beopjusa, a été donné parce que le patriarche spirituel Uisin est allé en Inde à la recherche du Bouddha-Dharma et est resté ici après être revenu sur un âne blanc portant avec lui les écritures bouddhistes. En conséquence, Beopjusa signifie un "temple où le Bouddha Dharma reste". Cette histoire est également enregistrée à Sinjeung-dongguk-yeoji-seungnam et Joseon-byulgyo-tongsa. Sur la base d'autres enregistrements, il s'appelait également Gilsangsa et Songnisa.
    • Selon les résultats historiques, le maître des préceptes Jinpyo est ensuite retourné à la montagne Songnisan et a marqué une zone où poussaient des plantes de bon augure. Puis, il s'est immédiatement rendu à la montagne Geumgangsan, où il a fondé le temple Baryeonsusa, où il est resté 7 ans. Puis, pendant leur séjour à Busauibang à Buan, Yeongsim, Yungjong, Bulta et d'autres vivant sur la montagne Songnisan sont venus voir le Maître des Préceptes pour recevoir le Dharma. Préceptes Maître Jinpyo leur dit : « J'ai marqué la zone où poussaient des plantes de bon augure sur la montagne Songnisan. Construisez-y un temple pour sauver le monde selon les doctrines et le Dharma et diffusez-les parmi les générations futures. Obéissant au maître, le groupe se rendit à la montagne Songnisan et trouva la zone marquée par le maître. Là, ils construisirent un temple, le nommèrent Gilsangsa, et y tinrent leur première Assemblée Jeomchal. On pense que le temple de Gilsangsa était le précurseur de Beopjusa. Étant donné que le temple était appelé Songnisa dans Dongmunseon (Anthologie de la littérature orientale) écrit en 1478, on pense que le temple s'appelait d'abord Gilsangsa, puis Songnisa et enfin Beopjusa.
    • Palsangjeon du temple de Beopjusa

    Recherche d'Okar

    "Saoshyant est une figure de l'eschatologie zoroastrienne qui apporte la rénovation finale du monde, le Frashokereti. Le nom de la langue avestique signifie littéralement "celui qui apporte un bénéfice", …. Le rôle du Saoshyant, ou Astvat-ereta, comme un futur sauveur du monde est brièvement décrit dans Yasht 19.88-96, où il est dit qu'il atteindra le frasho.kereti, qu'il rendra le monde parfait et immortel, et que le mal et Druj disparaîtront. Il est identifié comme le fils de Vîspa.taurwairî et il est dit qu'il sortira du lac Kansaoya/Kansava.". …Boyce, Mary (1975), Une histoire du zoroastrisme, vol. je

    ". frashokereti est une restauration du temps de la création. A la fin du "troisième temps" (le premier étant l'âge de la création, le second du mélange et le troisième de la séparation), il y aura une grande bataille entre les forces du bien (les yazatas) et celles du mal (les daevas). Frashokereti est le terme de langue avestique (moyen persan frašagird) pour la doctrine zoroastrienne d'une rénovation finale de l'univers, ". http://en.wikipedia.org/wiki/Frashokereti

    "…décrit dans Denkard 7.10.15ff comme suit : trente ans avant la bataille finale décisive, une jeune fille nommée Eredat-fedhri (« Aide victorieuse ») et dont le surnom est « fabriquant de corps » entrera dans un lac (dans Yasht 19.92, c'est "Lac Kansava")….http://en.wikipedia.org/wiki/Saoshyant

    "….Les événements de la rénovation finale sont décrits dans le Bundahishn (30.1ff) : Dans la bataille finale contre le mal, les yazatas Airyaman et Atar "font fondre le métal dans les collines et les montagnes, et ce sera sur le la terre comme une rivière" (Bundahishn 34.18), mais le juste (ashavan) ne sera pas blessé & #8230..Le temps prendra alors fin, et la vérité/la droiture (asha) et l'immortalité seront ensuite éternelles."…..Dhalla , Maneckji Nusservanji (1938), Histoire du zoroastrisme

    " Maitreya (sanskrit), Metteyya (Pāli), Maithree (Cinghalais), Jampa (Tibétain) ou Di-Lặc en vietnamien, est considéré par les bouddhistes comme un futur Bouddha de ce monde dans l'eschatologie bouddhiste. Dans certaines littératures bouddhistes, comme le Amitabha Sutra et le Sutra du Lotus, il est appelé Ajita Bodhisattva…..Maitreya est un bodhisattva qui, dans la tradition bouddhiste, doit apparaître sur Terre, atteindre l'éveil complet et enseigner le pur dharma.Selon les écritures, Maitreya sera un successeur du Bouddha historique Śākyamuni. La prophétie de l'arrivée de Maitreya se réfère à un moment où le Dharma aura été oublié par la plupart sur Jambudvipa. On le trouve dans la littérature canonique de toutes les grandes écoles bouddhistes (Theravada, Mahāyāna, Vajrayāna) , et est accepté par la plupart des bouddhistes comme une déclaration sur un événement qui aura lieu lorsque le Dharma aura été en grande partie oublié sur Terre. Le nom Maitreya (Metteyya en Pāli) est dérivé du mot sanskrit maitrī (Pāli : mettā ) moi aning "la bonté", qui est à son tour dérivé du nom mitra (Pāli: mitta) dans le sens de "ami".

    Bodhisattva Maitreya debout Pakistan Shahbaz - Garhi art du Gandhara Ier-IIIème siècle Schiste gris musée Guimet

    "Certains ont émis l'hypothèse que l'inspiration pour Maitreya pourrait provenir de l'ancienne divinité indo-iranienne Mithra…. Selon un livre intitulé La religion des peuples iraniens, "Personne qui a étudié la doctrine zoroastrienne des Saoshyants ou le sauveur à venir -les prophètes peuvent ne pas voir leur ressemblance avec le futur Maitreya. »….Tiele, Cornelis P. La religion des peuples iraniens.

    "Dans l'art gréco-bouddhique du Gandhara, aux premiers siècles de notre ère dans le nord de l'Inde, Maitreya est représenté comme un noble d'Asie centrale ou du nord de l'Inde, tenant une "fiole d'eau" (sanskrit : Kumbha) dans sa main gauche. Parfois c'est une "urne de sagesse" (sanskrit : Bumpa). Il est flanqué de ses deux acolytes, les frères Asanga et Vasubandhu. Maitreya-samiti était une vaste pièce bouddhiste en Asie centrale préislamique. Le Maitreyaavyakarana (sous forme Sataka) en Asie centrale et Anagatavamsa en Inde du Sud le mentionnent également.

    Relief mithriaque. Rome, IIe-IIIe siècle après JC (Musée du Louvre)

    "À la recherche du Mithra romain dans Miroku et Maitreya…..Dans 'Mithra au Japon, en Chine et en Corée' de Tojo, Masato, dans sa recherche du Mithra dans l'iconographie et l'idéologie bouddhistes, le cas du culte mithraic romain comme ainsi que la culture antérieure indo-iranienne-scythe ou sakka est construite comme suit : ? Miroku provient du nom persan moyen ? de Miroku est Mithra……Selon le professeur Imoto, l'origine du nom Miroku est le persan moyen Mihrak, qui est le surnom de Mithra. Mihrak a été transcrit en Mi-l’әk* (Miroku 弥勒)…..


    Quelles sont les principales branches du bouddhisme ?

    Au fil des siècles, deux branches principales du bouddhisme ont émergé : une transmission qui a voyagé en Asie du Sud-Est et une transmission qui a évolué en Asie de l'Est. Une autre ramification de la transmission du nord s'est également développée. Les trois branches ont commencé en Inde et se sont développées au fur et à mesure qu'elles se déplaçaient à travers l'Asie.

    Bouddhisme Theravada

    Le Theravada est considéré comme la plus ancienne forme de bouddhisme. Le terme lui-même est utilisé plus tard, mais la tradition Theravada maintient la voie monastique et adhère aux plus anciennes paroles enregistrées du Bouddha, appelées collectivement le canon pali. Ces textes originaux ont été rédigés en langue pali par des moines du Sri Lanka au premier siècle de notre ère. Avant cette codification, les enseignements étaient transmis oralement, et l'on craignait que les textes originaux ne soient préservés à la lumière de l'hétérodoxie croissante qui se développait en Inde.

    Theravada reconnaît la primauté et l'humanité du Bouddha historique. Le Bouddha était une figure exemplaire. L'illumination est une tâche ardue, accessible uniquement aux moines qui poursuivent explicitement le chemin de Shakyamuni lui-même. Le Theravada est la forme dominante du bouddhisme aujourd'hui au Sri Lanka ainsi qu'en Birmanie, en Thaïlande, au Laos et au Cambodge. Le sujet de l'art bouddhiste de ces traditions se concentre sur les événements de la vie du Bouddha.

    Bouddhisme Mahayana

    Le Mahayana est un mouvement philosophique qui a proclamé la possibilité d'un salut universel, offrant une assistance aux pratiquants sous la forme d'êtres compatissants appelés bodhisattvas. Le but était d'ouvrir la possibilité de la bouddhéité (devenir un bouddha) à tous les êtres sensibles. Le Bouddha a cessé d'être simplement une figure historique, mais a plutôt été interprété comme une figure transcendante que tous pouvaient aspirer à devenir.

    De nouveaux sutras (textes) ont été ajoutés au canon bouddhiste, provoquant des divisions entre les différentes sectes. Les réformateurs s'appelaient eux-mêmes le &ldquogrand véhicule&rdquo (Mahayana), et ils qualifiaient les traditionalistes de &ldquolesser véhicule&rdquo (Theravada). Le bodhisattva s'est développé comme un être éveillé qui remet son propre salut à plus tard pour aider les autres. Initialement compris comme les compagnons du Bouddha, les bodhisattvas sont des êtres spirituels qui promettent avec compassion d'atteindre la bouddhéité, mais ont différé cette aspiration afin de libérer toutes les créatures de l'univers de la souffrance. Les bodhisattvas les plus populaires apparaissant dans la sculpture et la peinture comprennent Avalokiteshvara (bodhisattva de miséricorde et de compassion), Maitreya (le futur Bouddha) et Manjushri (bodhisattva de sagesse).

    Le Mahayana s'est également propagé à l'Asie du Sud-Est, mais son plus grand impact se fait sentir dans les pays d'Asie de l'Est que sont la Chine, la Corée et le Japon. Au fur et à mesure de l'évolution du Mahayana, il a continué à étendre un vaste panthéon de bouddhas, de bodhisattvas et d'autres êtres divins et semi-divins, en s'inspirant des traditions régionales et locales et en les assimilant.

    Vajrayana ou bouddhisme tantrique

    Le bouddhisme tantrique ou ésotérique, parfois appelé Vajrayana (le véhicule de l'éclair), s'est développé vers 500&ndash600 CE en Inde. Une ramification du bouddhisme mahayana, les origines du bouddhisme tantrique peuvent également être attribuées à d'anciennes pratiques hindoues et védiques, y compris des textes rituels ésotériques conçus pour réaliser des percées physiques, mentales et spirituelles. Le bouddhisme tantrique est parfois décrit comme offrant un raccourci vers l'illumination. Parce que certaines pratiques ont subverti le bouddhisme et l'hindouisme traditionnels, se livrant à des actes autrement considérés comme tabous, ses pratiquants étaient secrets. Les initiés travaillaient en étroite collaboration avec un guide spirituel ou un gourou.

    Le bouddhisme vajrayana est le plus étroitement identifié au bouddhisme tibétain, mais il a également influencé certaines parties de l'Asie du Sud-Est et de l'Asie de l'Est. Le bouddhisme a prospéré en Inde pendant plus d'un millénaire, atteignant un point culminant expansif dans la période Pala dans l'est de l'Inde. Dans les années 1100 de notre ère, le bouddhisme avait décliné principalement en raison des incursions musulmanes.

    Avant cette époque, cependant, la doctrine bouddhiste avait été transmise au Sri Lanka, qui est devenu un point de référence supplémentaire pour la propagation du bouddhisme en Asie du Sud-Est. Les voyageurs et les missionnaires ont porté le message du bouddhisme par les routes maritimes et terrestres à travers l'Asie centrale jusqu'en Chine au premier siècle de notre ère. Le bouddhisme a prospéré en Chine entre 300 et 900 de notre ère et a fourni un point de référence pour le bouddhisme tel qu'il s'est développé en Corée et au Japon. Les traductions chinoises de textes indiens contribuèrent au développement de l'imprimerie.

    Le bouddhisme est encore fort aujourd'hui au Bhoutan, au Cambodge, au Japon, en Corée, au Laos, en Birmanie, au Népal, au Sri Lanka, en Thaïlande, au Tibet et au Vietnam. Tout au long de son histoire et de sa transmission, le bouddhisme s'est très bien adapté aux croyances et coutumes locales, et la combinaison de ces formes locales avec des croyances et des symboles importés est une caractéristique de l'art bouddhiste dans toute l'Asie.


    Voir la vidéo: Gwanchoksa (Octobre 2021).