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Les rois hachémites d'Irak et de Transjordanie étaient-ils considérés comme des étrangers ?

Les rois hachémites d'Irak et de Transjordanie étaient-ils considérés comme des étrangers ?

Les Britanniques ont fait deux fils de Hussein bin Ali, Sharif de La Mecque, dirigeants des nouvelles entités politiques de Transjordanie et d'Irak après la Première Guerre mondiale. Ils sont tous deux nés dans le Hijaz (maintenant dans l'ouest de l'Arabie saoudite), et non dans la région qu'ils gouvernaient. D'autre part, les distinctions politiques entre ces domaines n'existaient pas aujourd'hui au début du 20e siècle.

La question: Dans quelle mesure les fils d'Hussein bin Ali étaient-ils considérés comme des étrangers par le peuple qu'ils gouvernaient, et ce sentiment s'est-il jamais exprimé dans la politique locale ?


A cette époque, le panarabisme était à la mode dans le monde arabe. La filiation de ces souverains remontant au clan du prophète Mohamed de l'Islam était un plus.

Les pays arabes tentaient de s'unir dans plusieurs projets concurrents qui ont échoué. D'où vous venez n'était pas aussi important que votre dogme politique.


Je vais reformuler et répondre à la question comme suit : « Dans quelle mesure les rois hachémites ont-ils été bien acceptés dans la mesure où les Britanniques ont imposé la Transjordanie et l'Irak après la Première Guerre mondiale ? » Parce que les réponses sont assez différentes.

Le roi actuel de la « Jordanie » est Abdullah II. Il est le fils du défunt (et populaire) roi Hussein. Hussein était le petit-fils d'Abdullah I, l'un des deux frères (avec Ali), intronisé par les Britanniques dans ce qui était alors la « Transjordanie ». Les Hachémites ont continuellement gouverné la Jordanie moderne pendant près de 100 ans et quatre générations, avec une acceptation de plus en plus grande. Quelles que soient les appréhensions que les Transjordaniens aient pu avoir à leur sujet au début, elles ont disparu. (L'influence britannique qui "a créé" le roi Abdallah Ier a disparu depuis longtemps, donc ce qui s'est passé depuis est assez "naturel".)

La "transplantation n'a pas fonctionné aussi bien en Irak. Ce pays a connu plusieurs gouvernements entre les guerres mondiales, y compris un gouvernement pro-nazi. Après la Seconde Guerre mondiale, les Hachémites ont tenté de reprendre le pouvoir en Irak avec un succès limité. En 1958, le monarque irakien (hachémite) a proposé au roi de Jordanie Hussein que les deux pays fusionnent leurs monarchies comme contrepoids à la République arabe unie égypto-syrienne. Cela a été rencontré par un coup d'État dirigé par Qasim, un nationaliste irakien qui a renversé le monarque irakien. ( Il fut à son tour renversé par le parti baasiste en 1963.)

Il n'y avait pratiquement aucun groupe en Irak qui soutenait les Hachémites. Certainement pas les musulmans chiites (les Hachémites sont sunnites), ni les Kurdes, qui sont des compatriotes sunnites, mais qui avaient leur propre agenda. Seul le soutien britannique a permis à la monarchie de durer aussi longtemps qu'elle l'a fait en Irak.

Je dirais donc que les rois hachémites étaient considérés comme beaucoup plus « étrangers » en Irak qu'en Transjordanie.


Quand Churchill a séparé la Transjordanie de la Palestine

L'accord Sykes-Picot de 1916 prévoyait l'établissement de mandats pour la France (Liban et Syrie) et la Grande-Bretagne (Palestine et Irak). En récompense de son aide pour vaincre les Ottomans, le fils de Sharif Hussein de la dynastie hachémite a été installé par les Britanniques à la tête de la Syrie. Les Français, cependant, l'ont expulsé en 1921 et les Britanniques ont fait de Faisal bin Hussein le roi d'Irak l'année suivante.

Les Hachémites avaient déjà été expulsés du Hedjaz, ce qui est maintenant l'Arabie saoudite, et les Saoudiens craindraient pendant de nombreuses années par la suite d'essayer de revenir et d'expulser les wahhabites qui dirigent le pays.

Selon Frank Jacobs, "Faisal bin Hussein était en route pour aider son frère Abdullah en Syrie lorsque Winston Churchill l'a imploré de revenir en arrière, utilisant la perspective d'une défaite écrasante des Français comme bâton, et la promesse d'Abdullah" comme carotte. &rdquo

Winston Churchill a déclaré que "d'un trait de plume, un dimanche après-midi au Caire", en 1921, il créa le mandat britannique de Transjordanie, aujourd'hui connu sous le nom de Royaume de Jordanie. Apparemment, après avoir bu ce jour-là, la calligraphie du secrétaire colonial était bancale et produisait prétendument une frontière particulièrement erratique.

« Les Britanniques », note Jacobs, « voyaient la Transjordanie valorisée principalement en tant que zone de transit entre la Palestine et l'Irak, mais aussi dans le cadre d'un couloir aérien (à l'époque où les vols étaient relativement courts et les ravitaillements nombreux) entre la Grande-Bretagne et l'Inde. frontière entre la Transjordanie et l'Irak a également été considérée comme stratégique par rapport au projet de construction de ce qui est devenu l'oléoduc Kirkouk&ndashHaïfa.

La Transjordanie, ainsi appelée en raison de sa position sur la rive est du Jourdain, faisait à l'origine partie du Mandat britannique pour la Palestine créé lors de la Conférence de San Remo en 1920. Ce mandat avait reconnu la Déclaration Balfour, qui prévoyait qu'un ressortissant juif maison serait créée dans toute la Palestine.

Une note concernant la Transjordanie écrite le 12 mars 1921, avant la convocation de la Conférence du Moyen-Orient tenue au Caire, explique la décision britannique de modifier le mandat initial :

Le 12 mars 1921, Churchill télégramme au Colonial Office (paraphrasé) :

Le ministère des Colonies a répondu (paraphrasé) :

"Rien dans ce mandat n'empêchera le mandataire d'établir un tel système d'administration de région autonome pour les zones à prédominance kurde dans la partie nord de la Mésopotamie qu'il jugera approprié."

&ldquoDans les territoires compris entre le Jourdain et la frontière orientale de la Palestine, tel qu'il sera déterminé en dernier ressort, le mandataire aura le droit de reporter ou de suspendre l'application des dispositions du présent mandat qu'il jugera inapplicables aux conditions locales existantes, et de prendre ces dispositions pour l'administration des territoires qu'il jugera appropriée à ces conditions, à condition qu'aucune mesure ne soit prise qui soit incompatible avec les dispositions des articles 15, 16 et 18.

Pour créer le royaume d'Abdullah, Churchill a séparé la Transjordanie, environ les trois quarts de la Palestine, du mandat britannique initial établi à San Remo en 1920. Churchill et Abdullah ont par la suite convenu que la Transjordanie serait acceptée dans la zone obligatoire en tant que territoire mandataire. pays arabe en dehors de la Palestine et qu'il ne ferait pas partie du foyer national juif à établir à l'ouest du Jourdain. Abdullah a ensuite été nommé émir de la région de Transjordanie en avril 1921. La Grande-Bretagne administrait la partie à l'ouest du Jourdain en tant que Palestine et la partie à l'est du Jourdain en tant que Transjordanie.

En août 1922, le gouvernement britannique présenta un mémorandum à la Société des Nations déclarant que la Transjordanie serait exclue de toutes les dispositions relatives à la colonisation juive, et ce mémorandum fut approuvé par la Ligue le 12 août. zone disponible pour un futur État juif, dont ils s'attendaient à ce qu'ils englobent toute la Palestine, c'est-à-dire les deux côtés du Jourdain.

Ironiquement, c'est Lord Arthur Balfour, dont la lettre à Lord Walter Rothschild en 1917 avait promis aux Juifs un foyer national en Palestine, qui déclara à la Ligue le 16 septembre 1922, que la Grande-Bretagne souhaitait modifier le mandat dans le but de retirer la Transjordanie de la la zone destinée à fournir un foyer national pour les Juifs à l'ouest du Jourdain.


Procès-verbal de la discussion sur la Palestine au cours de la réunion
de la Société des Nations (16 septembre 1922) - Cliquez sur le graphique pour l'agrandir

Plus tard, la Commission Peel, nommée par le gouvernement britannique pour enquêter sur la cause des émeutes arabes de 1936, a écrit qu'à l'époque de la déclaration Balfour, il était entendu que le foyer national juif devait être établi dans toute la Palestine historique, y compris Transjordanie.

Le 17 juin 1946, la Transjordanie devient une nation indépendante.

Lorsque le roi Abdallah a annexé la Cisjordanie en 1948, le pays a été rebaptisé Jordanie.

Sources: Royaume de Jordanie
Frank Jacobs, &ldquoWinston&rsquos Hiccup,&rdquo New York Times, (6 mars 2012)
&ldquoÉmirat de Transjordanie,&rdquo Wikipédia
Maurice Ostroff, &ldquoLa carte de 1967 est moins pertinente pour les futures frontières d'Israël que la carte de 1920&rdquo Poste de Jérusalem, (31 mars 2014).

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Monde Juif Virtuel : Transjordanie

Géographiquement, la Transjordanie (héb. עֵבֶרהַיַרְדֵּן) comprend la zone à l'est du Jourdain, s'étendant des sources du Jourdain près de l'Hermon jusqu'à la mer Morte. Cependant, la zone au nord du fleuve Yarmuk (le Golan et le Bashan) est considérée comme une entité distincte, tandis que la zone à l'est de la mer Morte et de l'Arabah, jusqu'à la mer Rouge, est incluse dans la région de Transjordanie.

Dans sa configuration géographique, la Transjordanie est composée d'une série de trois régions s'étendant du nord au sud : la vallée du Jourdain orientale les versants descendant vers la vallée, orientés vers l'ouest et bien pourvus en pluie et les montagnes qui s'inclinent doucement vers l'est et se confondent avec la steppe désertique. La partie habitée de cette zone couvre 6 840 milles carrés. (17 500 km²), dont la dépression du Jourdain et de la mer Morte comprend 215 km². (550 km²), la région des montagnes et des collines 2 617 km². (6 700 km²), le haut plateau 2 051 km². (5 250 km²) et les régions sablonneuses du sud environ 1 953 mi². (environ 5 000 km²). Politiquement, dans le Royaume hachémite de Jordanie, la région de Transjordanie est considérée comme comprenant 28 320 milles carrés. (72 500 km²) de steppe et de désert dans une large bande joignant l'Irak et séparant la Syrie de l'Arabie Saoudite.

La zone habitée est coupée par les confluents du Jourdain coulant d'est en ouest, et par des rivières se jetant dans la mer Morte : le Yarmuk, formant la limite nord de la région le Jabbok, séparant Galaad d'Ammon et le Peraea le Nimrīn, généralement le limite nord de Moab l'Arnon, à certains moments la limite de Moab le Zered, séparant Moab d'Edom et des montagnes de Séir. La chaîne de montagnes parallèle au Jourdain à l'est varie en hauteur: dans le Ajlūn (Gilead), Tell ʿIbbīn est de 3 940 pieds (1 182 m) de haut, Umm al-Daraj est de 4 203 pieds (1 261 m) de haut, et Qalʿat Ilyās a une hauteur de 3 640 pieds (1 092 m). Au sud du Jabbok, Nabī Yūshaʿ atteint 3 710 pieds (1 113 m) et le mont Nebo 2 650 pieds (795 m) au sud de l'Arnon, Jebel Sīhān est 3 550 pieds (1 065 m) de haut et Jebel al- Ḥasāʾ a une hauteur de 113 pieds (1 234 m) et les montagnes de Seir atteignent 5 776 pieds (1 733 m). Les plus grandes précipitations sont dans le Ajlūn (c. 27½ in. 700 mm.) et dans les montagnes de Seir (c. 15¾ in. 400 mm.). La majeure partie de la zone cultivable reçoit environ 8 pouces (200 mm) par an, avec des précipitations d'environ 3 pouces (80 mm) dans le désert. Les montagnes de Galaad sont encore boisées dans l'antiquité, la région était beaucoup plus boisée, comme en témoigne l'histoire d'Absalom. Il est prouvé qu'une vaste zone cultivée s'étendait vers l'est. Le fer était extrait près de Jerash et le cuivre dans l'Arabah (voir Punon).

Histoire

Des vestiges paléolithiques et mésolithiques, premières traces d'occupation en Transjordanie, ont été retrouvés dans les montagnes de Seir et dans l'oued Nimrīn. Une colonie néolithique précéramique a été découverte à al-Bayḍāʾ, au sud-est de la mer Morte. Des constructions mégalithiques ont été trouvées à Alfa Safat et al-ʿUdayma dans la vallée du Jourdain. Près de ce dernier site se trouve Tulaylāt al-Ghassūl, un site chalcolithique de grande importance, qui a donné son nom à la culture ghassulienne. A partir du Bronze ancien, un certain schéma d'occupation peut être observé, principalement dans la partie sud de la Transjordanie, à la suite de l'étude archéologique entreprise par N. Glueck : les périodes de peuplement ont varié avec les périodes d'abandon les nomades.

La première période de peuplement a duré environ du 23 e au 19 e siècle avant notre ère Selon la tradition biblique, les premières populations comprenaient les Zuzims à Ham dans le nord de Galaad, les Emims à Moab et les Horites au mont Seir (Genèse 14:5&ndash6). Peut-être en raison de l'invasion décrite dans ce chapitre, il y a eu un déclin de la colonisation de la Transjordanie du 19ème au 14ème siècle environ. avant notre ère Les textes égyptiens ne mentionnent aucune ville de Transjordanie dans ce laps de temps, à l'exception de celles de la vallée du Jourdain proprement dite : Pehel (Pella Execration Texts, Thoutmosis III et Seti je), et peut-être Zaphon (Lettres Tell el-Amarna), Zarethan (Textes d'exécration) et Kiriath Anab (Tell al-Shihāb sur le Yarmuk Seti je, Papyrus Anastasi je). Seulement au XIIIe siècle, dans les inscriptions de Ramsès II, sont des villes de Moab, dont Dibon, mentionnées pour la première fois. La définition biblique de la province égyptienne de Canaan (Nom. 34) exclut définitivement la Transjordanie, laissée aux nomades Shasu.

Environ un siècle avant l'Exode, la Transjordanie fut à nouveau colonisée par les Ammonites, les Moabites et les Édomites, qui formèrent une solide chaîne de royaumes, avec de vastes zones cultivées et un système de forteresses frontalières efficaces. Probablement au début du XIII e siècle, Moab fut attaqué par le nord par Sihon, le roi amorite de Hesbon, qui lui arracha la région au nord de l'Arnon. Les Israélites, venant du désert, trouvèrent extrêmement difficile de traverser la Transjordanie. Finalement, ils passèrent à l'est de la zone habitée de Moab et d'Edom. Leur victoire sur Sihon leur donna toute la vallée du Jourdain, la Galaad et une partie de Moab. Cette zone a été attribuée aux tribus de Ruben (de l'Arnon à la vallée de Nimrīn), de Gad (du sud de Galaad au Jabbok et à la vallée du Jourdain) et à la moitié de Manassé (du Jabbok vers le nord).

À l'époque des Juges, ces tribus étaient soumises aux rois d'Ammon et de Moab, jusqu'à ce que David conquiert finalement toute la Transjordanie jusqu'à la mer Rouge. À l'époque de Salomon, la Transjordanie contrôlée par les Israélites était organisée en trois districts de Ramoth-Gilead, Mahanaïm et le sud de Galaad (Gad je Rois 4:13&ndash14, 19). Après la division du royaume, Ammon et Moab tombèrent aux mains d'Israël et Edom à Juda, mais tous trois recouvrèrent bientôt leur indépendance. Comme le montre la stèle de Mesha, Moab a été reconquise par Omri, elle s'est révoltée contre Israël à l'époque d'Achab, obtenant finalement son indépendance à l'époque de Joram, le dernier des rois d'Omrid (851&ndash842 avant notre ère cf. II Rois 3). Plus tard, Israël n'a jamais réussi à soumettre Moab, qui, sous Mesha, avait étendu ses frontières jusqu'au bord de la vallée du Jourdain. Cependant, les rois de Juda ont réussi à régner sur de grandes parties d'Édom au neuvième siècle à l'époque de Josaphat et Joram, et de nouveau au huitième siècle à l'époque d'Amatsia et d'Ozias.

Avec le VIIIe siècle avant notre ère, la zone habitée de Transjordanie a recommencé à se rétrécir, un processus qui a duré jusqu'à la période hellénistique. Le roi assyrien Tiglath-Pileser III déporta une partie de la population israélite de Galaad en 732 avant notre ère Les Ammonites maintinrent leur indépendance, et les Edomites renversèrent la domination judéenne au temps d'Achaz (743&ndash727 avant notre ère). Après la chute de Jérusalem et la déportation de sa population par Nabuchodonosor en 586 avant notre ère, les Édomites se sont installés dans le sud de la Judée et leur place a été progressivement reprise par les Nabatéens, un peuple connu pour ses réalisations exceptionnelles dans les domaines de l'agriculture, de l'architecture et de l'art. Leur royaume était composé de sections de Transjordanie, de Palestine et de Syrie, et Pétra était leur capitale (IVe siècle avant notre ère). À l'époque perse, Ammon était gouvernée par la famille juive des *Tobiads, dont les racines en Galaad remontaient à l'époque de la monarchie israélite.

A l'époque hellénistique, une nouvelle période de prospérité commença pour la Transjordanie, qui dura jusqu'à la conquête arabe. Les Ptolémées ou Séleucides fondèrent un certain nombre de villes dans la partie nord : Gadara et Abila au nord, suivies de Pella et Gerasa. Rabbath-Ammon devint la ville de Philadelphie et fut séparée de la région des Tobiades, qui régnaient sur la région peuplée de Juifs entre Philadelphie et le Jourdain (la Pérée).

La Transjordanie passa temporairement de la domination ptolémaïque à séleucide en 218 avant notre ère et définitivement en 198 avant notre ère Au cours de l'expansion hasmonéenne, de vastes régions de la Transjordanie ont été conquises par Jonathan (les Perées), John Hyrcanus (Madaba et Heshbon) et Alexandre Yannai (de Moab aux Zered, Gerasa, Pella et Gadara). En 63 avant notre ère, Pompée restaura l'autonomie des cités grecques, ne laissant que la Pérée aux Juifs. Pour renforcer l'élément grec sous la domination romaine, il a formé la ligue de la Décapole, qui comprenait Philadelphie.

Pendant un certain temps, Hérode a régné sur Gadara, qui a été restitué à la Syrie après sa mort. Lors de la première guerre juive, la Pérée est conquise par les Romains (68 C.E.), mais sa population juive est restée. En 97, la ville de Capitolias a été fondée à Belt al-Rās près de Pella. En 106, Trajan a annexé le royaume nabatéen, les villes de Madaba, Esbus (Heshbon), Areopolis (Rabbath-Moab), Charachmoba et Petra sont devenues une partie de la nouvelle province d'Arabie, dans laquelle Philadelphie et Gerasa ont été incorporées. Les villes de la région ont atteint un sommet de prospérité au IIe siècle C.E. sous les Antonins, grâce à une nouvelle route goudronnée (la Via Nova) allant d'Elath (Aila) à Bostra sur toute la longueur de la Transjordanie.

Le christianisme a pris pied très tôt en Transjordanie, lorsque la communauté de Jérusalem a déménagé à Pella en 70 C.E. A l'époque byzantine, le sud de la Transjordanie était rattaché à la Palestine III, le reste en Arabie. Des églises et des monastères sont construits dans toutes les grandes villes et les évêques participent aux conciles ecclésiastiques.

Au cours des derniers siècles de la domination byzantine, les influences arabes dans la région ont été marquées. La première bataille entre les Arabes et les Byzantins eut lieu en 629, toujours du vivant du prophète Mahomet, en Transjordanie (à Muërsquota, près de Karak). La conquête arabe finale s'est effectuée en plusieurs étapes : le sud de la Transjordanie a été pris en 630, les montagnes de Seir et Moab en 634, et le reste de la région en 635. Avec la bataille sur le Yarmuk en 636, la domination arabe dans la région a été établi.

Au début de la période arabe, la région jusqu'à Jerash était rattachée au Jund al-Urdunn de Transjordanie centrale, y compris Amman, au Jund Filasṭīn et la partie nord au Jund Dimashq (Damas). Sous la domination arabe, la partie nord de la Transjordanie avec le nord de la Palestine constituaient une unité administrative appelée Jund al-Urdun, avec Tibériade comme capitale. Le centre et le sud de la Transjordanie, avec les parties équivalentes à l'ouest du Jourdain, sont devenus le Jund Filasīn, administré depuis Ramleh. La période arabe marque le début d'un nouveau déclin de la population, qui s'accentue pendant des siècles après les croisades (XIIIe-XIXe siècles).

À l'époque des croisades, la vallée du Jourdain, une partie de l'Ajlūn et les montagnes de Karak et Shawbak jusqu'à la mer Rouge ont été combinées en une principauté connue sous le nom de Terre d'Outre Jourdain. Alors que les croisés, et en particulier les dirigeants de la forteresse de Montréal (Shawbak), menaçaient la route des pèlerins vers la Mecque et même les villes saintes elles-mêmes, Saladin attaqua et réduisit les forteresses des croisés avant la bataille de Ḥiṭṭin.

Sous la domination mamelouke, la Transjordanie était divisée entre Mamlakat Dimashq (les districts (une??mal) de ʿAjlūn et al-Balqā ʾ) et Mamlakat al-Karak, qui comprenait Maʿān, Shawbak, Zughar (Zoar) et Karak. À l'époque de Baybars, elle était dirigée par le dernier descendant de la dynastie ayyoubide.

À l'époque ottomane, la population de la Transjordanie atteignit son niveau le plus bas et la majeure partie de la Transjordanie fut laissée aux Bédouins, bien que les sultans aient maintenu un semblant d'administration dans les régions occidentales. La majeure partie de la région faisait partie de la vilayet de Damas, divisé entre le Sandjak de Ḥawrān (au Jabbok), le Sandjak de Naplouse, qui comprenait parfois les Balqāʾ, et le Sandjak d'al-Karak. Les sections sud, Marquoan et Aqaba, faisaient partie de la vilayet du Hijaz. Cependant, la domination ottomane était nominale la plupart du temps. La Transjordanie était considérée comme l'arrière-cour de la Syrie et de la Palestine et ne concernait les Ottomans que lors du pèlerinage annuel, car la principale caravane du Hajj de Damas devait la traverser pour se rendre à Médine. Ce n'est que dans la seconde moitié du XIX e siècle, après l'éphémère occupation égyptienne (1831&ndash40) et pendant la période des réformes (Tanzimat), sous Abdul-Ḥamid II, que la réinstallation a commencé. Les Ottomans avaient étendu leur domination directe sur la Transjordanie. Karak, la capitale de son homonyme sanjak, était la principale ville de la région et la juridiction de son gouverneur s'étendait sur la majeure partie de la Transjordanie sédentaire. La population locale a augmenté lorsque les réfugiés circassiens du Caucase occupé par la Russie ont été encouragés par les Ottomans (en 1861&ndash64, et plus tard après la guerre turco-russe de 1877&ndash78) à migrer vers la Palestine et la Transjordanie. Dans ce dernier, ils se sont installés dans et autour d'Amman, Zarqa et Jarash.

Le 19 e siècle a également vu grandir l'intérêt européen pour la Transjordanie, principalement pour des raisons archéologiques et historiques. En 1812, Burckhardt découvrit Pétra et, en 1806, Seetzen découvrit Jarash. Dans la seconde moitié du XIX e siècle, l'intérêt du Palestine Exploration Fund ainsi que des églises et missions chrétiennes en Transjordanie a permis, entre autres, la découverte de la stèle de Mesha et de la carte en mosaïque de Madaba. En 1900&ndash08, les Ottomans ont construit le chemin de fer Hijazi de Damas à Médine. Environ un tiers des 1 200 km. La ligne a traversé la Transjordanie, la rapprochant des centres administratifs de Damas et d'Istanbul, mais a également déclenché plusieurs rébellions à Karak.

Pour la période moderne après 1914, voir aussi Jordanie.

BIBLIOGRAPHIE:

G. Schumacher, De l'autre côté du Jourdain (1886) idem, Karte des Ostjordanlandes (1908) A. Musil, Arabie Pétrée (1907) R.E. Bruennow et A. Domaszewski, Province d'Arabie, 3 vol. (1904&ndash09) C. Sternagel, Der Adschlun (1927) H. Rhotert, Transjordanien (1938) N. Glueck, L'autre côté du Jourdain (1940) idem, Explorations en Palestine orientale, 4 vol. (1934&ndash51) A. Konikoff, Transjordanie (1946) L. Harding, Les Antiquités de Jordanie (1959). AJOUTER. BIBLIOGRAPHIE: N. Lewis, Nomades et colons en Syrie et en Jordanie (1987) R.S. AbuJaber, Pionniers de la Jordanie : le règlement frontalier en Transjordanie 1850 &ndash 1914 (1989) E. Rogan, Frontières d'État à la fin de l'Empire ottoman : Transjordanie 1850 &ndash 1921 (1999).

[Michael Avi-Yonah / Joseph Nevo (2 e éd.)]

La source: Encyclopédie Judaica. &copier 2008 Le groupe Gale. Tous les droits sont réservés.


Les rois hachémites d'Irak et de Transjordanie étaient-ils considérés comme des étrangers ? - Histoire

227. Le ministère n'a aucun commentaire spécifique à l'esprit pour vous en discutant avec le roi Abdallah (Embtel 241 8 1 juin), mais vous suggère de souligner notre intérêt général pour le progrès de la coopération arabe pour le bien commun et d'exprimer l'espoir qu'aucun affaiblissement de la stabilité au Proche-Orient ne se produise. en cas d'échec éventuel, maintenir et développer une confiance mutuelle adéquate entre les États arabes dans leurs relations mutuelles. Vous pouvez saisir l'occasion pour exprimer de manière informelle notre inquiétude face à l'effet discordant continu de l'agitation de la Grande Syrie sur le monde arabe.

L'orientation et le but des récents traités Irak-Transjordanie, Turco-Irak et Turco-Transjordanie nous intéressent et nous préoccupent. Si les traités reflètent réellement des éloignements politiques [Page 749] élevés de la Ligue arabe initiés par deux dirigeants hachémites avec ou sans l'approbation ou l'instigation britanniques, nous devrions avoir la connaissance la plus complète possible pour orienter notre politique. Il serait particulièrement utile si vous pouviez utiliser la visite d'Abdullah et la ratification anticipée du traité turco-irakien du Sénat comme occasions de conversations avec Abdullah, Nuri 2 et d'autres pour déterminer les véritables motifs de ces mouvements. 3


Un siècle d'ingérence occidentale au Moyen-Orient : un document d'information

La semaine dernière, le secrétaire d'État Mike Pompeo s'est rendu en Égypte et a prononcé un discours à l'Université américaine du Caire. Le secrétaire Pompeo a critiqué la politique étrangère du président Obama dans la région en faisant référence à son célèbre discours « Un nouveau départ », prononcé au Caire après qu'il est devenu président en 2009. Il a reproché à Obama de réduire la présence américaine dans la région et a déclaré : « L'Amérique est une force pour le bien au Moyen-Orient. Période.[…] Lorsque l'Amérique recule, le chaos s'ensuit. Lorsque nous négligeons nos amis, le ressentiment s'accumule. Lorsque nous nous associons à des ennemis, ils avancent.

Deux questions ressortent du discours : l'engagement occidental est-il une bonne chose au Moyen-Orient ? L'engagement occidental dans la région sert-il les intérêts des pays occidentaux ? Un bref aperçu de la présence européenne et américaine au Moyen-Orient montre que les États occidentaux ont travaillé avec l'élite de la région sans prêter beaucoup d'attention à ce que les masses pensaient ou ressentaient de leur implication. Cette relation qui a négligé les sentiments populaires a entraîné des contrecoups importants. En conséquence, les puissances occidentales ont reculé et perdu leur légitimité à long terme.

La présence européenne au Moyen-Orient a atteint son apogée après la désintégration de l'Empire ottoman qui a mis les terres asiatiques du Moyen-Orient entre les mains de la Grande-Bretagne et de la France. Au début de la Première Guerre mondiale, la majeure partie de l'Afrique du Nord était déjà sous contrôle européen. Pendant la guerre, la Grande-Bretagne a promis à Sharif Hussein, l'émir hachémite de La Mecque et descendant du prophète Mahomet, de devenir le roi des terres arabes à condition qu'il se rebelle contre l'Empire ottoman. Pendant ce temps, la Grande-Bretagne et la France ont signé un accord secret - l'Accord Sykes-Picot - qui spécifiait leurs sphères d'influence au Moyen-Orient dans l'ère d'après-guerre. La Grande-Bretagne a également promis au mouvement sioniste une patrie juive en Palestine pendant la guerre. Hussein s'est révolté contre l'Empire ottoman, mais son rêve de devenir le roi des Arabes en Syrie, Palestine, Irak et Hijaz n'a jamais été réalisé.

Après la guerre, la France a établi des régimes de mandat au Liban et en Syrie tandis que la Grande-Bretagne a pris le contrôle des mandats de l'Irak, de la Transjordanie et de la Palestine. La France a divisé le Liban et la Syrie en États plus petits et a régné par l'intermédiaire de ses représentants. La Grande-Bretagne a nommé les deux fils de Sharif Hussein rois en Irak et en Transjordanie. Hussein lui-même est devenu le roi du Hijaz, mais en raison de son ressentiment croissant contre la Grande-Bretagne, les dirigeants britanniques ont continué à acquiescer lorsque les Saoudiens ont envahi la région du Hijaz en 1924. Après l'invasion saoudienne, Hussein a quitté la Mecque et les Saoudiens ont rapidement pris le contrôle de toute la région du Hijaz. . La Grande-Bretagne a dirigé le mandat de la Palestine à travers une relation avec des groupes juifs importants et des familles palestiniennes.

Bien que les puissances européennes aient pris le contrôle du Moyen-Orient à la suite de la Première Guerre mondiale, leur influence a disparu avec le temps et leur expérience coloniale au Moyen-Orient est devenue un handicap. Les accords que les Européens ont conclus avec une élite locale de premier plan ont provoqué de forts mouvements nationalistes anti-occidentaux et populistes dans des endroits comme la Syrie, l'Irak et l'Égypte. Le soutien presque inconditionnel de l'Occident, en particulier des États-Unis, à Israël est devenu un outil pratique pour les idéologies et les groupes anti-occidentaux pour recruter des membres. La lourde ingérence des États-Unis en Iran a créé l'une des plus fortes sources d'anti-occidentalisme dans la région.

En Syrie, le mandat français s'est poursuivi jusqu'à la fin de la Seconde Guerre mondiale. Entre 1946 et 1970, l'héritage de la domination coloniale française a ombragé la politique syrienne. La Syrie est devenue un champ de bataille de plusieurs factions concurrentes qui ont émergé en raison des divisions administratives de la règle du mandat français. En conséquence, la Syrie a connu une longue période d'instabilité avec de fréquents coups d'État militaires. Mis à part les intérêts de groupe et les divergences, ce qui unissait tous les partis combattants était un appel à une version populiste du nationalisme arabe qui a émergé en réaction à l'ingérence européenne. Le dernier coup d'État militaire organisé par Hafez Asad en 1970 a entraîné une relative stabilité jusqu'en 2011 avec un coût de milliers de morts et un État policier répressif. Hafez Asad et son fils Bashar Asad, arrivés au pouvoir après la mort de son père en 2000, se sont alliés à des politiques anti-occidentales dans la plupart de leur régime en Syrie.


WI : tous les royaumes hachémites survivent ?

De plus, étant donné la façon dont les 2 régimes baasistes s'entendent, plusieurs régimes hachémites pourraient ne pas faire mieux.

L'empereur Constantin

Eh bien, d'abord c'est 'hachémite', non ?

De plus, étant donné la façon dont les 2 régimes baasistes s'entendent, plusieurs régimes hachémites pourraient ne pas faire mieux.

L'empereur Constantin

Clandango

Paul V McNutt

Anderman

Règles Napoléon

Je doute sincèrement que Hussein soit la seule raison pour laquelle la guerre Irak-Iran a commencé. les différends frontaliers et les réserves de pétrole et les différences religieuses (chiites et sunnites) et les différences culturelles et linguistiques existeront toujours et s'ajouteront presque certainement à la guerre. La Révolution avait plus à voir avec les influences occidentales et la réaction contre elle.

Nous semblons également oublier que la Jordanie est un royaume hachémite (peu importe comment vous le translittérez en anglais, cela n'a pas vraiment d'importance !). mes cousins ​​et moi nous asseyons") n'élimine ni ne décourage les guerres. Vous pourriez voir un roi du Hejaz, s'il bat la famille Saoud, éventuellement essayer de prendre le titre de calife avec le soutien de cousins ​​sur de nombreux autres trônes, car les rois hachémites du Hejaz sont les descendants de Mohammad lui-même.

Crégan

Je pense que nous ignorons l'éléphant israélien dans la pièce.

Comment se passe le conflit israélo-arabe avec les monarques hachémites en Syrie, en Irak, en Jordanie et en Arabie ?

Isfendil

Renard-noir5

Une monarchie hachémite survivante en Irak signifie également que l'Irak ne quittera probablement jamais le Pacte de Bagdad. L'Irak reste une monarchie conservatrice comme la Jordanie et est relativement pro-occidentale. L'Iran étant également membre du Pacte, l'Iran et l'Irak sont des alliés.

S'il existe aussi un Royaume hachémite du Hedjaz, alors beaucoup de choses changent. Vous n'avez pas les wahhabistes en charge des villes saintes (bien qu'ils contrôleront probablement toujours les régions riches en pétrole de l'est de l'Arabie). Ils suivraient probablement la politique hachémite de la Jordanie et de l'Irak (peut-être même en rejoignant le Pacte de Bagdad).

En supposant qu'ils restent au pouvoir (ce qui est difficile, mais pas impossible - nous avons la Jordanie comme pays qui a réussi à enfiler l'aiguille même si OTL Irak est un exemple d'échec), cela modifie radicalement le Moyen-Orient. La région est plus pro-occidentale. Cependant, il aura du mal à retenir les communistes, les baasistes et les nassériens. Tout dépend de ce qui se passe en Irak, et si cela se transforme en une dictature pro-occidentale, ou si une forme de régime parlementaire survit.

En 1958, la Jordanie et l'Irak ont ​​formé une brève fédération arabe qui a réuni les deux monarchies hachémites. Cela a été fait en réponse à la République arabe unie sous Nasser. La Fédération arabe a uni la politique étrangère et la défense de chaque pays, mais a laissé la grande majorité des autres programmes nationaux sous juridiction nationale. Il n'a pas survécu au coup d'État de 1958 en Irak et n'a donc duré que six mois. ITTL if the monarchy survives, then the Arab Federation continues. It also likely includes the Kingdom of the Hedjaz.

It would be very interesting to see how/if the Arab Federation survives. With Baghdad, it controls one of the more important Arab capitals. It will also have guardianship of the holy cities. Iraqi oil also potentially offers some benefits for Jordan and Hedjaz, although Iraq will need to be careful not to alienate domestic opinion. Since the rulers of the three kingdoms share blood ties, it conceivably has a better chance of survival than the UAR.

In such a scenario, I think this puts a lot of constraint on Israel. It possibly puts Jordan into a more anti-Israeli position. It also makes Israel much less likely to antagonize Jordan which is part of the larger Arab Federation. The West Bank (and even East Jerusalem) might very well never belong to Israel. And even if there is a war scenario and Israel occupies it, the chances of a Hashemite-Israeli peace deal is much greater. The Palestinians will never have a chance for a state of their own, and they'll have to tolerate being part of a greater Hashemite kingdom. The PLO likely never achieves the status it does IOTL which also means their terrorist attacks never occur. I don't see anything like the murder at the Munich Olympics ever happening. And if the PLO never goes to Lebanon, then that has lots of potentially beneficial butterflies for Lebanon.

Deleted member 94680

I may be mis-remembering, but didn't the Hashemites get the throne of Iraq after they lost the throne of Syria? Didn't the British throne them a bone after the French kicked them out of their Mandates?

Didn't all of this come about after they lost Hejaz anyway? If they kept that, wouldn't they have no reason to be in power in Syria and Iraq?

Some Bloke

Dathi THorfinnsson

Simon

Emperor Constantine

I sincerely doubt that Hussein is the only reason the Iraq-Iran War began. boundary disputes and oil reserves and religious differences (Shi'ite and Sunni) and cultural and linguistic differences will still exist and will almost certainly all add up to war. The Revolution had more to do with Western influences and the backlash against it.

We also seem to be forgetting that Jordan is a Hashemite kingdom (no matter how you transliterate it in English, it doesn't really matter!) We saw in the early 1900s with WWI that related monarchs (despite the view "the war will end when my cousins and I sit down") does not eliminate or discourage wars. You could see a King of Hejaz, if he defeats the Saud family, eventually try to take the Caliph title with the support of cousins on many of the other thrones, as the Hashemite Hejaz kings are descended from Mohammad himself.

For Iran/Iraq, hard to say. The underlining tensions already existed true, but there's a difference between tension and out and out war. After all both were technically allied by the Baghdad pact. It also depends on Iran. With a POD in 1920 there's no guarantee that an Iranian revolution would occur, nor that it would result in an aggressive Theocratic state. Hell the POD was before the Pahlavis even came to power, so we could end up seeing a Qajar Iran (near ASB I know but within the realm of possibility).

To Jordan and WWI, there's a difference between cousins and brothers going to war with each other. Not to mention they were all of the same family line. We never saw real tension between Jordan and Iraq during the latter's time as a Kingdom, so no reason to think that the same stable situation wouldn't exist TTL. As to the Caliphate, hard to say. OTL King Huessin's proclamation of his Caliphate met mixed reception and didn't stop his Kingdom's destruction by the Saudis. However, if the core middle east is entirely ruled de-jure by his sons, then such a proclamation could very much end differently. Of course its hard to guess how long the Hejaz would last if the Sultanate of Najd remains under the Saudis. I can't see the British backing a Hashemite campaign to drive the Saudis out as it would give to much power to one family without a counterbalance.

I think we're ignoring the Israeli elephant in the room.

How does the Arab-Israeli conflict go with Hashemite monarchs in Syria, Iraq, Jordan, and Arabia?

Really hard to say. Again with a POD in 1920 we might not even see a State of Israel be created in the first place or it could be quite different than OTL. However, from what I remember the Jordanians were the most moderate towards the Israeli state, so that could be repeated among the other Hashemite Monarchies. Or a more unified Arab League could see a quite different end to the 1948 war. But I don't know much about Israel-Arab relations during that era so someone more knowledgeable than I can probably speculate better.

A surviving Hashemite monarchy in Iraq also means that Iraq probably never leaves the Baghdad Pact. Iraq remains a conservative monarchy like Jordan and is relatively pro-Western. Since Iran is also a member of the Pact, Iran and Iraq are allies.

If there is also a Hashemite Kingdom of the Hedjaz, then lots of things change. You don't have the Wahhabists in charge of the holy cities (although likely they will still be in control of the oil rich regions in the east of Arabia). They would likely follow Hashemite policy of Jordan and Iraq (maybe even also joining the Baghdad Pact).

Assuming they stay in power (which is difficult, but not impossible - we have Jordan as a country which successfully thread the needle even as OTL Iraq is an example of failure to do so), this drastically alters the Middle East. The region is more pro-Western. However, it will have difficulty holding off the Communists, Ba'athists, and Nasserites. Much depends on what happens in Iraq, and if it devolves into a pro-Western dictatorship, or if some form of parliamentary rule survives.

In 1958, Jordan and Iraq formed a brief Arab Federation which joined the two Hashemite monarchies together. It was done as a response to the United Arab Republic under Nasser. The Arab Federation united foreign policy and defense of each country but left the vast majority of other domestic programs under national jurisdiction. It didn't survive the 1958 coup in Iraq and therefore only lasted half a year. ITTL if the monarchy survives, then the Arab Federation continues. It also likely includes the Kingdom of the Hedjaz.

It would be very interesting to see how/if the Arab Federation survives. With Baghdad, it controls one of the more important Arab capitals. It will also have guardianship of the holy cities. Iraqi oil also potentially offers some benefits for Jordan and Hedjaz, although Iraq will need to be careful not to alienate domestic opinion. Since the rulers of the three kingdoms share blood ties, it conceivably has a better chance of survival than the UAR.

In such a scenario, I think this puts a lot of constraint on Israel. It possibly puts Jordan into a more anti-Israeli position. It also makes Israel much less likely to antagonize Jordan which is part of the larger Arab Federation. The West Bank (and even East Jerusalem) might very well never belong to Israel. And even if there is a war scenario and Israel occupies it, the chances of a Hashemite-Israeli peace deal is much greater. The Palestinians will never have a chance for a state of their own, and they'll have to tolerate being part of a greater Hashemite kingdom. The PLO likely never achieves the status it does IOTL which also means their terrorist attacks never occur. I don't see anything like the murder at the Munich Olympics ever happening. And if the PLO never goes to Lebanon, then that has lots of potentially beneficial butterflies for Lebanon.

Thanks for the detailed response. First off, not to sure about the Saudis. From what I've read about Ibn Saud he seems like an all or nothing type of guy. Would it be possible for the Hejaz to crush the Saudi state and form their own version of Saudi Arabia? If not then I think we'd see multiple wars between the peninsula's two native powers.

To what Iraq would look like, hard to say. I'd guess it would depend on how long Nur al-Said remains in power. Under his premiership the Parliament was a rubber stamp assembly, so once he's out the Iraqi government could begin to transition into a more democratic or at least parliamentary state. Although either way the Monarchy would retain a large amount of power, though how its used would depend on Faisal II (we don't know much about him).

Second, considering the ambitions of Hussein ibn Ali which seemed to be shared by his sons, I could see a TTL version of the Arab Federation form earlier, like say the forties. Maybe in place of the Arab League. So assuming the Hashemites form an Arabian Kingdom, we'd have all the territory between Egypt and Iran under a single polity. Considering the oil wealth of these states OTL it would potentially form a middle power, rivaling the West and the East.

Third, at this point would Israel even be in the cards? I mean if the Arab League/Federation is more unified we could see the TTL 1948 war end the Jewish state before it properly begins. Although, at the very least Israel would remain in its UN borders while the rest of Palestine goes to either Jordan (if it exists here) or to Syria. Would Lebanon still end up as an independent nation here or would it be a state/province of Syria?

I may be mis-remembering, but didn't the Hashemites get the throne of Iraq after they lost the throne of Syria? Didn't the British throne them a bone after the French kicked them out of their Mandates?

Didn't all of this come about after they lost Hejaz anyway? If they kept that, wouldn't they have no reason to be in power in Syria and Iraq?

Yes and no. The initially Iraq was to Faisal's brother Abdullah in March 1920 but he declined (not sure why). Later after Faisal was deposed he was suggested as a candidate for the Iraqi throne and accepted.

As to why, Hejaz had the holy cities but not much else. Iraq and Syria were two of the wealthiest countries in the Middle east and sat on strategic territories. Why limit your family to one throne when it can have three or even four?

OTL there was a lot of musical thrones in 1920-1921. Originally Faisal was to be King of Greater Syria, which was modern Syria, Lebanon, Jordan and Israel. Abdullah was designated as King of Iraq at the 1920 Cairo conference but never formally ascended the throne. After the Syrian Kingdom was dissolved by the French Faisal went into exile in London and was later made King of Iraq in 1921 because of his apparent conciliatory attitude towards the Great Powers and based on advice from T. E. Lawrence, more commonly known as Lawrence of Arabia. In turn Abdullah was made the Emir of Transjordan, another of Britain's Mandate territories, later becoming today's Jordan.

So if Faisal keeps Syria then Abdullah becomes King of Iraq (the offer preceding the fall of Arab Syria). Then the only Hashemite Prince lacking a throne is Prince Zeid, OTL's later Pretender of Iraq. And even then he could end up as King of Palestine, at least potentially.


“The Human Being Is Our Most Precious Asset”

On 2 May 1953, His Majesty King Hussein bin Talal received constitutional powers amidst a delicate phase in Arab and international history. His Majesty was able to achieve the highest levels of civil and political development, becoming the builder of a moderate Jordan and securing a decent life for his people, in terms of advancement in the fields of public services, education and science. Jordan also continued to play its Arab and regional role ably and effectively

Throughout 47 years of His Majesty’s leadership, Jordan achieved tangible progress in all fields, especially economically, socially and politically. His Majesty coined the saying “The human being is our most precious asset,” as the cornerstone of development plans, with a focus on ensuring that their gains benefit all regions and all segments of society.

In continuation of a never-ending Hashemite journey of giving, King Hussein’s son, His Majesty King Abdullah II ibn Al Hussein, took on the mantle by assuming constitutional powers on 7 February 1999.


1921-1933 - British Mandate

At the Cairo Conference of 1921, the British set the parameters for Iraqi political life that were to continue until the 1958 revolution they chose Faisal as Iraq's first King they established an indigenous Iraqi army and they proposed a new treaty. To confirm Faisal as Iraq's first monarch, a one-question plebiscite was carefully arranged that had a return of 96 percent in his favor. The British saw in Faisal a leader who possessed sufficient nationalist and Islamic credentials to have broad appeal, but who also was vulnerable enough to remain dependent on their support. Faisal traced his descent from the family of the Prophet Muhammad, and his ancestors had held political authority in the holy cities of Mecca and Medina since the tenth century. The British believed that these credentials would satisfy traditional Arab standards of political legitimacy moreover, the British thought that Faisal would be accepted by the growing Iraqi nationalist movement because of his role in the 1916 revolt against the Turks, his achievements as a leader of the Arab emancipation movement, and his general leadership qualities.

As a counterforce to the nationalistic inclinations of the monarchy and as a means of insuring the king's dependence, the British cultivated the tribal shaykhs, whose power had been waning since the end of the nineteenth century. While the new king sought to create a national consciousness, to strengthen the institutions of the emerging state, and especially to create a national military, the tribal shaykhs supported a fragmented community and sought to weaken the coercive power of the state. A major goal of the British policy was to keep the monarchy stronger than any one tribe but weaker than a coalition of tribes so that British power would ultimately be decisive in arbitrating disputes between the two.

Ultimately, the British-created monarchy suffered from a chronic legitimacy crisis: the concept of a monarchy was alien to Iraq. Despite his Islamic and pan-Arab credentials, Faisal was not an Iraqi, and, no matter how effectively he ruled, Iraqis saw the monarchy as a British creation. The continuing inability of the government to gain the confidence of the people fueled political instability well into the 1970s.

The British decision at the Cairo Conference to establish an indigenous Iraqi army was significant. In Iraq, as in most of the developing world, the military establishment has been the best organized institution in an otherwise weak political system. Thus, while Iraq's body politic crumbled under immense political and economic pressure throughout the monarchic period, the military gained increasing power and influence moreover, because the officers in the new army were by necessity Sunnis who had served under the Ottomans, while the lower ranks were predominantly filled by Shia tribal elements, Sunni dominance in the military was preserved.

The final major decision taken at the Cairo Conference related to the new Anglo-Iraqi Treaty. Faisal was under pressure from the nationalists and the anti-British mujtahids of An Najaf and Karbala to limit both British influence in Iraq and the duration of the treaty. Recognizing that the monarchy depended on British support--and wishing to avoid a repetition of his experience in Syria--Faisal maintained a moderate approach in dealing with Britain. The twenty-year treaty, which was ratified in October 1922, stated that the king would heed British advice on all matters affecting British interests and on fiscal policy as long as Iraq was in debt to Britain, and that British officials would be appointed to specified posts in eighteen departments to act as advisers and inspectors. A subsequent financial agreement, which significantly increased the financial burden on Iraq, required Iraq to pay half the cost of supporting British resident officials, among other expenses. British obligations under the new treaty included providing various kinds of aid, notably military assistance, and proposing Iraq for membership in the League of Nations at the earliest moment. In effect, the treaty ensured that Iraq would remain politically and economically dependent on Britain. While unable to prevent the treaty, Faisal clearly felt that the British had gone back on their promises to him.

After the treaty had been signed, Iraq readied itself for the country-wide elections that had been provided for in the May 1922 Electoral Law. There were important changes in the government at this time. Cox resigned his position as high commissioner and was replaced by Sir Henry Dobbs Iraq's aging prime minister, Abd ar Rahman al Gailani, stepped down and was replaced by Abd al Muhsin as Saadun. In April 1923, Saadun signed a protocol that shortened the treaty period to four years. As a result of the elections, however, Saadun was replaced by Jafar al Askari, a veteran of the Arab Revolt and an early supporter of Faisal.

The elected Constituent Assembly met for the first time in March 1924, and it formally ratified the treaty despite strong (and sometimes physical) opposition on the part of many in the assembly. The assembly also accepted the Organic Law that declared Iraq to be a sovereign state with a representative system of government and a hereditary constitutional monarchy. The newly ratified constitution-- which, along with the treaty, had been hotly debated--legislated an important British role in Iraqi affairs. The major issue at stake in the constitutional debate revolved around the powers of the monarchy. In the final draft, British interests prevailed, and the monarchy was granted wide-ranging powers that included the right to confirm all laws, to call for a general election, to prorogue parliament, and to issue ordinances for the fulfillment of treaty obligations without parliamentary sanctions. Like the treaty, the constitution provided the British with a means of indirect control in Iraq.

After the Anglo-Iraqi Treaty was ratified, the most pressing issue confronting the newly established constitutional monarchy was the question of boundaries, especially in the former Ottoman wilayah of Mosul, now known as Mosul Province. The status of Mosul Province was complicated by two factors, the British desire to gain oil concessions and the existence of a majority Kurdish population that was seeking independence apart from either Iraq or Turkey. According to the Treaty of Sevres, concluded in 1920 with the Ottoman Sultan, Mosul was to be part of an autonomous Kurdish state. The treaty was scrapped, however, when nationalist leader Mustafa Kamal (1881-1938--also known as Atat rk) came to power in Turkey and established control over the Kurdish areas in eastern Turkey. In 1923, after two failed British attempts to establish an autonomous Kurdish province, London decided to include the Kurds in the new Iraqi state with the proviso that Kurds would hold government positions in Kurdish areas and that the Kurdish language would be preserved. The British decision to include Mosul in Iraq was based largely on their belief that the area contained large oil deposits.

Before the collapse of the Ottoman Empire, the British- controlled Turkish Petroleum Company (TPC) had held concessionary rights to the Mosul wilayah. Under the 1916 Sykes-Picot Agreement--an agreement in 1916 between Britain and France that delineated future control of the Middle East--the area would have fallen under French influence. In 1919, however, the French relinquished their claims to Mosul under the terms of the Long- Berenger Agreement. The 1919 agreement granted the French a 25 percent share in the TPC as compensation. Beginning in 1923, British and Iraqi negotiators held acrimonious discussions over the new oil concession. The major obstacle was Iraq's insistence on a 20 percent equity participation in the company this figure had been included in the original TPC concession to the Turks and had been agreed upon at San Remo for the Iraqis. In the end, despite strong nationalist sentiments against the concession agreement, the Iraqi negotiators acquiesced to it. The League of Nations was soon to vote on the disposition of Mosul, and the Iraqis feared that, without British support, Iraq would lose the area to Turkey. In March 1925, an agreement was concluded that contained none of the Iraqi demands. The TPC, now renamed the Iraq Petroleum Company (IPC), was granted a concession for a period of seventy-five years.

In 1925 the League of Nations decided that Mosul Province would be considered a part of Iraq, but it also suggested that the Anglo-Iraqi Treaty be extended from four to twenty-five years as a protection for the Kurdish minority, who intensely distrusted the Iraqi government. The Iraqis also were to give due regard to Kurdish sensibilities in matters of culture and of language. Although reluctant to do so, the Iraqi assembly ratified the treaty in January 1926. Turkey was eventually reconciled to the loss by being promised one-tenth of any oil revenues that might accrue in the area, and a tripartite Anglo-Turco-Iraqi treaty was signed in July 1926. This settlement was to have important repercussions, both positive and negative, for the future of Iraq. Vast oil revenues would accrue from the Mosul Province, but the inclusion of a large number of well-armed and restless Kurds in Iraqi territory would continue to plague Iraqi governments.

With the signing of the Anglo-Iraqi Treaty and the settling of the Mosul question, Iraqi politics took on a new dynamic. The emerging class of Sunni and Shia landowning tribal shaykhs vied for positions of power with wealthy and prestigious urban-based Sunni families and with Ottoman-trained army officers and bureaucrats. Because Iraq's newly established political institutions were the creation of a foreign power, and because the concept of democratic government had no precedent in Iraqi history, the politicians in Baghdad lacked legitimacy and never developed deeply rooted constituencies. Thus, despite a constitution and an elected assembly, Iraqi politics was more a shifting alliance of important personalities and cliques than a democracy in the Western sense. The absence of broadly based political institutions inhibited the early nationalist movement's ability to make deep inroads into Iraq's diverse social structure. Thus, despite the widely felt resentment at Iraq's mandate status, the burgeoning nationalist movement was largely ineffective.

Nonetheless, through the late 1920s, the nationalists persisted in opposing the Anglo-Iraqi Treaty and in demanding independence. A treaty more favorable to the Iraqis was presented in December 1927. It remained unratified, however, because of nationalist demands for an unconditional promise of independence. This promise eventually was made by the new high commissioner, Sir Gilbert Clayton, in 1929, but the confusion occasioned by the sudden death of Clayton and by the suicide of Abd al Muhsin as Saadun, the most powerful Iraqi advocate of the treaty, delayed the writing of a new treaty. In June 1929, the nationalists received their first positive response from London when a newly elected Labour Party government announced its intention to support Iraq's admission to the League of Nations in 1932 and to negotiate a new treaty recognizing Iraq's independence.

Faisal's closest adviser (and soon-to-be Iraqi strongman), Nuri as Said, carried out the treaty negotiations. Despite widespread opposition, Nuri as Said was able to force the treaty through parliament. The new Anglo-Iraqi Treaty was signed in June 1930. It provided for a "close alliance," for "full and frank consultations between the two countries in all matters of foreign policy," and for mutual assistance in case of war. Iraq granted the British the use of air bases near Basra and at Al Habbaniyah and the right to move troops across the country. The treaty, of twenty-five years' duration, was to come into force upon Iraq's admission to the League of Nations. The terms of the treaty gained Nuri as Said favor in British eyes but discredited him in the eyes of the Iraqi nationalists, who vehemently opposed its lengthy duration and the leasing of air bases. The Kurds and the Assyrians also opposed the treaty because it offered no guarantees for their status in the new country.


Rule Under Saddam

In July 1979, Bakr resigned, and his chosen successor, Saddam Hussein, assumed the offices of both President and Chairman of the Revolutionary Command Council. He was the de facto ruler of Iraq for some years before he formally came to power.

Territorial disputes with Iran led to an inconclusive and costly eight-year war, the Iran-Iraq War (1980-1988), eventually devastating the economy. Iraq declared victory in 1988 but actually achieved a weary return to the statu quo ante bellum. The war left Iraq with the largest military establishment in the Persian Gulf region but with huge debts and an ongoing rebellion by Kurdish elements in the northern mountains. The government suppressed the rebellion by using weapons on civilian targets, including a mass chemical weapons attack on the city of Halabja that killed several thousand civilians. The Iraqi government continued to be supported by the US, which continued sending arms shipments.

Saddam's pursuit of weapons of mass destruction culminated in the '70s with "Osirak", the French built nuclear reactor in Iraq. In 1981, the reactor was destroyed by Israeli Air-Force jets. Saddam reacted by executing Iraqi generals in charge of defense. Israel claimed it acted to protect itself from threat of mass murder, but the action was internationally condemned as aggressive. However, in hind sight, following the Persian Gulf War this action might be viewed a prescient intervention, to prevent Iraq from developing a nuclear military capability - a capability which would have most likely deterred the UN intervention in defence of Kuwait.

Invasion of Kuwait and the Persian Gulf War

A long-standing territorial dispute led to the invasion of Kuwait in 1990. Iraq accused Kuwait of violating the Iraqi border to secure oil resources, and demanded that its debt repayments should be waived. Direct negotiations began in July 1990, but they soon failed. Saddam Hussein had an emergency meeting with April Glaspie, the United States Ambassador to Iraq, on July 25, 1990, airing his concerns but stating his intention to continue talks. April Glaspie informed Saddam that the United States had no interest in Iraq/Kuwait border disputes.

Arab mediators convinced Iraq and Kuwait to negotiate their differences in Jiddah, Saudi Arabia, on 1 August 1990, but that session resulted only in charges and counter-charges. A second session was scheduled to take place in Baghdad, the Iraqi capital, but Iraq invaded Kuwait the next day. Iraqi troops overran the country shortly after midnight on August 2, 1990. The United Nations Security Council and the Arab League immediately condemned the Iraqi invasion. Four days later, the Security Council imposed an economic embargo on Iraq that prohibited nearly all trade with Iraq.

Iraq responded to the sanctions by annexing Kuwait as the "19th Province" of Iraq on 8 August, prompting the exiled Sabah family to call for a stronger international response. Over the ensuing months, the United Nations Security Council passed a series of resolutions condemned the Iraqi occupation of Kuwait and implementing total mandatory economic sanctions against Iraq. Other countries subsequently provided support for "Operation Desert Shield". In November 1990, the UN Security Council adopted Resolution 678, permitting member states to use all necessary means, authorising military action against the Iraqi forces occupying Kuwait, and demanded a complete withdrawal by January 15 1991.

When Saddam Hussein failed to comply with this demand, the Persian Gulf War (Operation "Desert Storm") ensued on the 17th of January 1991 (3 a.m. Iraq time), with allied troops of 28 countries, led by the US launching an aerial bombardment on Baghdad. The war, which proved disastrous for Iraq, lasted only six weeks, one hundred and forty thousand tons of munitions had showered down on the country, the equivalent of 7 Hiroshima bombs. Probably as many as 100,000 Iraqi soldiers and tens of thousands of civilians were killed.

Allied air raids destroyed roads, bridges, factories, and oil-industry facilities (shutting down the national refining and distribution system) and disrupted electric, telephone, and water service. Conference centres and shopping and residential areas were hit. Hundreds of Iraqis were killed in the attack on the Al-Amiriyah bomb shelter. Diseases spread through contaminated drinking water because water purification and sewage treatment facilities could not operate without electricity.

A cease-fire was announced by the US on 28 February 1991. UN Secretary-General Javier P rez de Cu llar met with Saddam Hussein to discuss the Security Council timetable for the withdraw of troops from Kuwait. Iraq agreed to UN terms for a permanent cease-fire in April 1991, and strict conditions were imposed, demanding the disclosure and destruction of all stockpiles of weapons.

Iraq under UN Sanction

On August 6 1990 the U.N. Security Council adopted Resolution 661 which imposed stringent economic sanctions on Iraq, providing for a full trade embargo, excluding medical supplies, food and other items of humanitarian necessity, these to be determined by the Security Council sanctions committee. After End of war Iraqi sanctions were linked to removal of Weapons of mass destruction by Resolution 687[1] (http://www.mideastweb.org/687.htm) .Iraq was later allowed under the UN Oil-for-Food program (Resolution 986) to export $5.2 billion (USD) of oil every 6 months with which to purchase these items to sustain the civilian population. According to UN estimates, a million children died during trade embargo, due to malnutrition or lack of medical supplies. 30% of the proceeds were redirected to a war reparations account.

The United States, in an attempt to prevent the genocide of the Marsh Arabs in southern Iraq and the Kurds to the north, declared "air exclusion zones" north of the 36th parallel and south of the 32nd parallel. The Clinton administration judged an alleged attempted assassination of former President George H. W. Bush while in Kuwait to be worthy of a military response on 27 June 1993. The Iraqi Intelligence Headquarters in Baghdad was targeted by 23 Tomahawk cruise missiles, launched from US warships in the Red Sea and Persian Gulf. Three missiles were declared to have missed the target, causing some collateral damage to nearby residential housing and eight civilian deaths.

In May 1995 Saddam sacked his half-brother, Wathban, as Interior Minister and in July demoted his notorious and powerful Defense Minister, Ali Hassan al-Majid, known popularly as "Chemical Ali" because of his role in gassing operations in Kurdistan. These personnel changes were the result of the growth in power of Saddam Hussein's two sons, Uday Hussein and Qusay Hussein, who were given effective vice-presidential authority in May 1995. They were able to remove most of Saddam's loyal followers and it seemed clear that Saddam felt more secure protected by his immediate family members. In August Major General Hussein Kamil Hassan al-Majid, his Minister of Military Industries and a key henchman, defected to Jordan, together with his wife (one of Saddam's daughters) and his brother, Saddam, who was married to another of the president's daughters both called for the overthrow of the Iraqi government. In response, Saddam promised full co-operation with the UN commission disarming Iraq (UNSCOM) in order to pre-empt any revelations that the defector could make.

The weakening of the internal position of the government occurred at a time when the external opposition forces were as weak as ever, too divided among themselves to take any effective action. At the same time, France and Russia pushed for an easing of sanctions. US determination to keep up the pressure on Iraq prevailed however. In any case, the apparent weakening of the government was illusory, not least when the two defectors returned home and were killed, apparently by other clan members, in a warning to other potential defectors. In fact, during 1996, the government's grip on power seemed to have significantly strengthened despite its inability to end the UN sanctions against it.

In December 1998, US President Bill Clinton authorized air strikes on government targets and military facilities. In response, Saddam expelled all UN inspectors and closed off the country. Intermittent air strikes against military facilities and alleged WMD sites continued into 2002.

2003 invasion of Iraq

Following talks with British Prime Minister Tony Blair, in September 2002 U.S. President George W. Bush urged the United Nations to encourage Iraqi President Saddam Hussein to comply with UN resolutions or "actions will be unavoidable". Bush said that Saddam has repeatedly violated 16 UN Security Council resolutions, which include a call for Iraq to "disarm its chemical, biological and nuclear weapons programs". Iraqi officials rejected Bush's assertions (that were based on flawed intelligency reports, as it later emerged), and a team of U.N. inspectors lead by Swedish diplomat Hans Blix was admitted into the country their final report stated that Iraqis capability in producing "weapons of mass destruction" was not significantly different from 1992, when the country dismantled the bulk of their remaining arsenals under terms of the ceasefire agreement with U.N. forces. The United States and the United Kingdom opposed the team's requests for more time to further investigate the matter the U.N. Security Council hence refused to issue a resolution authorizing the use of force against Iraq.

In March 2003 the United States and the United Kingdom, with some aid from other nations, invaded Iraq.


Circassian and Chechen minorities

17 The Circassians are a mosaic of peoples, languages and various socio-political organizations, grouped under the name Adyge, or “men”. In the late nineteenth century, the Russians drove them out of the north-west Caucasus towards the territories of the Ottoman Empire, which allocated land to them ( de Bel Air 2003). The first Circassians and Chechens were accepted by the Ottomans in Europe (Turkey and Bulgaria) and to a lesser extent in the Vilayet of Aleppo. Following the massacres carried out by Circassian mercenaries in Bulgaria in 1876, in February 1878 Circassians were sent by boat from Greece and Macedonia to the vilayets of Beirut and Damascus, via Beirut, Acre (to Nablus) and Tripoli (to Homs). Some arrived in Amman at that time. Overall, 25,000 Circassians settled in southern Syria and about 15,000 settled near Aleppo in 1878 ( Lewis 1987, p. 98). Many died of malaria and chickenpox, those who survived had to adapt their farming methods to the dry climate of the Middle East. The Ottoman government exempted them from tax and granted them access to miri land, which they defended fiercely against the Bedouins.

18 In Jordan, the Circassians were responsible for border control and for developing agriculture on the steppe, where they created many new agricultural zones. They were supported by the Ottoman authorities and joined the ranks of the army, they later joined the troops of Emir Abdullah the 1 st in the Transjordan Frontier Force and the Arab Legion. In the early 1920s, out of a total population of 300,000, there were only 7,000 Caucasians (6,000 Circassians and 1,000 Chechens).

19 The first Chechens settled in Transjordan from 1902 in Zarqa, they subsequently founded Ruseifa in 1904, and Suweileh and Sukhnah in 1905. In March 1906, European sources estimated the number of Circassians to be 1,949 families in Qunaytra, 2,250 families in Transjordan, 670 families near Homs, 550 families in the vilayet of Beirut (including the Sanjaks of Latakia and Acre) and a total of 25,000 people in the Vilayets of Damascus and Beirut. After the creation of the Kingdom of Jordan in 1949, Amman had 640 families (Shabsugh and Kabarday groups), Wadi al-Sir had 370, Zarqa 790, Jerash 400, Naur 170, Suweileh 120, Sukhna 20 and Azraq Shishan 20 ( Lewis 1987, p. 116).


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