Podcasts sur l'histoire

Mosaïque pastorale byzantine

Mosaïque pastorale byzantine


Mosaïque

UNE mosaïque est un motif ou une image constitué de petits morceaux de pierre colorée, de verre ou de céramique, maintenus en place par du plâtre/mortier, et recouvrant une surface. [1] Les mosaïques sont souvent utilisées comme décoration de sol et de mur et étaient particulièrement populaires dans le monde romain antique.

La mosaïque comprend aujourd'hui non seulement des peintures murales et des trottoirs, mais aussi des œuvres d'art, des loisirs créatifs et des formes industrielles et de construction.

Les mosaïques ont une longue histoire, commençant en Mésopotamie au 3ème millénaire avant JC. Les mosaïques de galets ont été fabriquées à Tirynthe dans la Grèce mycénienne. Les mosaïques avec des motifs et des images se sont répandues à l'époque classique, à la fois dans la Grèce antique et dans la Rome antique. Les basiliques paléochrétiennes à partir du IVe siècle étaient décorées de mosaïques aux murs et au plafond. L'art de la mosaïque a prospéré dans l'empire byzantin du VIe au XVe siècle. Cette tradition a été adoptée par le royaume normand de Sicile au XIIe siècle, par la République de Venise influencée par l'est et parmi les Rus en Ukraine. La mosaïque est tombée en désuétude à la Renaissance, même si des artistes comme Raphaël ont continué à pratiquer l'ancienne technique. L'influence romaine et byzantine a conduit les artistes juifs à décorer les synagogues des Ve et VIe siècles au Moyen-Orient avec des mosaïques au sol.

La mosaïque figurative, mais principalement sans figures humaines, était largement utilisée sur les édifices religieux et les palais de l'art islamique primitif, y compris le premier grand édifice religieux de l'Islam, le Dôme du Rocher à Jérusalem et la mosquée des Omeyyades à Damas. Ces mosaïques sont passées de mode dans le monde islamique après le VIIIe siècle, à l'exception des motifs géométriques dans des techniques telles que le zellij, qui restent populaires dans de nombreux domaines.

Les mosaïques modernes sont réalisées par des artistes et des artisans du monde entier. De nombreux matériaux autres que la pierre traditionnelle, les tesselles en céramique, le verre émaillé et le vitrail peuvent être utilisés, notamment des coquillages, des perles, des breloques, des chaînes, des engrenages, des pièces de monnaie et des bijoux fantaisie.


Histoire de Saint-Michel’s

Les premiers immigrants de la région montagneuse des Carpates d'Europe de l'Est qui se sont installés dans la région de Pittston sont venus ici avec un amour de Dieu et de l'église avant tout dans leur vie. Au début, ils ont dû marcher plusieurs kilomètres jusqu'à une église où leur langue rusyn était parlée et où prévalait leur héritage religieux profondément enraciné.

Une grande foi et des efforts acharnés de la part d'un groupe d'hommes, aspirant à une église à eux pour servir les fidèles dans leurs traditions byzantines, ont abouti à la formation d'une telle église à Pittston.

Assisté par le révérend Myron Volkay de Taylor, une réunion a été fixée pour l'ancien Bohemian Hall sur North Main Street, Pittston, en septembre 1911. Et l'idée de l'église catholique byzantine St. Michael the Archange de Pittston, est devenue une réalité.

Le père Volkay a été le premier pasteur et le très révérend Michael Hoban, D.D., évêque de Scranton, a été le premier administrateur. Le Père Volkay a célébré la première Divine Liturgie pour les fidèles de la nouvelle paroisse en l'église Our Lady of Mount Carmel, William Street, Pittston.

Les administrateurs laïcs étaient alors Joseph Lukesh, Andrew Timcho, Michael Czar, Andrew Fedorchak, John Hayko, John Fetchen, Nicholas Vejkay, Vasil Golla, John Hudick et Michael Fenner. Un an plus tard, en 1912, il a été décidé d'acheter une parcelle de terrain de Stroh Estates au 205 N. Main Street au coût de 5 000 $. La propriété devint l'emplacement de l'église et du presbytère actuels. Peu de temps après l'achat du terrain, les travaux ont commencé sur la construction du sous-sol de l'église, qui a été achevé en 1913 et consacré en 1915 par Mgr Stephen Soter Ortynsky, D.D., O.S. B.M.

La Divine Liturgie y a été célébrée jusqu'en 1918, lorsque les travaux sur la structure actuelle de l'église supérieure ont commencé. Il a été achevé en 1919 pour un coût total de 45 000 $.

Le premier pasteur résident de Saint-Michel était le révérend Victor Suba, qui a célébré la première liturgie dans la nouvelle église le [septembre] le 2 novembre 1919. Le très révérend Monseigneur Gabriel Martyak, administrateur apostolique, a consacré l'église en 1920.

S'élevant majestueusement au-dessus des rives de la rivière Susquehanna, St. Michael's sert de monument à Dieu et à la foi, l'amour et le sacrifice des fondateurs de la paroisse et de ses paroissiens. Elle sert de paroisse métropolitaine, englobant les paroissiens de Pittston et des communautés environnantes de Dupont, Duryea, Pittston Township, Jenkins Township, les communautés du côté ouest du Grand Pittston telles que West Pittston, Exeter, Wyoming et aussi loin que Gouldsboro.

L'église a fait l'objet de plusieurs projets de rénovation au cours des années. En 1963, en prévision du 50 e anniversaire de St. Michael's, un nouveau système d'éclairage a été installé et l'intérieur de l'église a été repeint. Le révérend Michael Warady a supervisé le projet de rénovation en tant que pasteur à cette époque. La bénédiction et la consécration ont eu lieu le 1er août 1965, avec Mgr Stephen J. Kosisko, D.D., éparque de Passaic, N.J. officiant.

De 1967 à 1979, sous le pastorat du révérend Théodore Rudy, le sous-sol de l'église a été remanié et l'intérieur de l'église a été repeint. De magnifiques volutes et bordures ont été peintes pour mettre en valeur les caractéristiques de l'intérieur et jeter les bases des futurs plans de design d'intérieur. D'importants travaux ont été effectués au cimetière paroissial situé sur la rue Union, à Pittston, et une grande parcelle de terrain adjacente à l'église a été achetée pour un stationnement. Cela a permis à St. Michael's d'avoir un large recul par rapport aux propriétés adjacentes et d'offrir un parking considérablement agrandi.

Les pasteurs au service de St. Michaels de 1979 à 1987 comprenaient le révérend George Bujnak, le révérend Edward Higgins et le révérend Christopher Petruska. Diverses réparations et autres projets d'amélioration ont été achevés au cours de cette période, notamment des réparations du toit, une rénovation du vestibule avant et la construction d'un ajout à l'avant de l'église pour enfermer les escaliers extérieurs du centre. Les activités paroissiales se sont poursuivies, y compris la mise en œuvre de matériel de formation chrétienne orientale pour instruire les enfants de la paroisse.

Le père Michael Mondik a été nommé curé en janvier 1987, et c'est durant son mandat qu'un important projet de rénovation a eu lieu. Cela comprenait l'installation de la climatisation dans l'église et la réparation et la peinture des dômes de l'église.

En prévision du 75 e anniversaire de la paroisse en 1990, l'intérieur de l'église a été entièrement rénové avec l'installation d'un nouveau tabernacle, d'un autel et d'une iconostase (écran d'icônes). Toutes les statues ont été enlevées ainsi que la partie restante d'une rampe d'autel. C'était une toute nouvelle direction pour St. Michael's. Le nouvel intérieur a été conçu pour refléter plus fidèlement une église byzantine traditionnelle. Et les éléments ne faisant généralement pas partie des églises byzantines ont été supprimés ou déplacés pour permettre une restauration authentique.

Le révérend Theodore Koufos de Toronto, Canada, a supervisé les changements qui comprenaient l'ajout d'icônes byzantines créées par le révérend Koufos et ses associés. La plus notable des icônes est « l'icône du signe » qui représente la Mère de Dieu ou Theotokos avec les bras levés et l'image de Jésus-Christ dans un cercle de lumière rayonnante en elle. Cette icône est placée traditionnellement dans le sanctuaire au-dessus de l'autel, comme à Saint-Michel. Sa taille et sa beauté immenses sont à la fois époustouflantes et inspirantes. L'icône est essentiellement un rendu de l'accomplissement scripturaire, unissant les prophéties d'Isaïe dans l'Ancien Testament à l'Incarnation du Christ dans le Nouveau Testament. Des icônes supplémentaires honorant les saints, les premiers pères et patriarches de l'église et les quatre évangélistes des évangiles ornent les murs et le plafond de l'intérieur de l'église. Et si les icônes sont belles, leur présence fait partie intégrante des pratiques spirituelles de l'église byzantine.

Le révérend Robert Kemeter et le révérend Michael Krulak étaient les prochains pasteurs au service de St. Michael's.

Pendant le pastorat du révérend Krulak’s, les dômes extérieurs de l'église ont été réparés et repeints à leur apparence actuelle de petites étoiles d'or sur un fond bleu vif. Les dômes sont un point de repère très visible dans les paysages de Pittston et de West Pittston. Des rénovations supplémentaires ont été effectuées pour mettre davantage en valeur les icônes déjà présentes. Cela comprenait la peinture des murs de l'abside derrière l'autel et le tabernacle d'un bleu cobalt profond et le plafond de l'abside était peint en turquoise vif. L'effet a considérablement accentué les icônes du sanctuaire, les rendant encore plus belles et rayonnantes.

La moquette a été retirée du sanctuaire et de la zone d'Ambon et a été remplacée par de magnifiques carreaux de mosaïque. Ces rénovations supplémentaires ont fait de St. Michael's, sans aucun doute, l'un des intérieurs d'église byzantine les plus beaux et les plus uniques de la région.

« Les paroissiens de St. Michael’s continuent de travailler avec diligence pour préserver leur foi et garder leur paroisse vivante et viable maintenant et, espérons-le, à l’avenir », avait déclaré le père Krulak pendant son séjour dans la paroisse. Et les trois pasteurs à suivre seraient certainement d'accord.

Le révérend G. Scott Boghossian est ensuite intervenu pour servir, dont le temps passé avec les paroissiens, bien que bref, a été mémorable et inspirant pour enseigner aux paroissiens les joies de leur foi à travers les Écritures, les prières et les homélies inspirées. Dans la lignée des pasteurs aimant cette place de service dans leur ministère, le révérend Joseph Bertha a apporté à St. Michael son expertise en iconographie. C'est pendant le séjour pastoral du révérend Bertha que St. Michael's a attiré l'attention lorsque l'église a été incluse comme arrêt en 2013 lors de la tournée annuelle de l'église tenue dans la communauté de Pittston. L'occasion d'éduquer d'autres personnes peu familiarisées avec les églises, la spiritualité et les traditions byzantines a mis en valeur les trésors particuliers de Saint-Michel.

Le dimanche 23 décembre 2012, l'évêque de notre mère éparchie de Moukatchevo (Ouzhorod, Ukraine), Sa Grâce, Mgr Milan Šašik a célébré la Grande Complie (Povecherije) avec les fidèles et le clergé. Il s'agissait en fait de la deuxième visite de Mgr Šašik à St. Michaels, la première ayant eu lieu le 24 juin 2011. Les paroissiens se sont sentis bénis d'avoir été honorés de sa présence.

À l'heure actuelle, sous la direction pastorale du très révérend Gary Mensinger, St. Michael's continue de progresser vers une plus grande sensibilisation de la communauté, l'éducation et la participation des paroissiens. 2015 a marqué le 100e anniversaire de la création initiale de St. Michael's en tant qu'église. Les paroissiens ont contribué avec diligence à de nombreux projets et activités pour célébrer cette étape importante.

À travers son histoire, les membres de St. Michael ont compté avec reconnaissance les nombreuses bénédictions que Dieu leur a données, y compris les vocations de huit prêtres et cinq sœurs. Nous prions pour que Dieu continue de bénir St. Michael et de protéger notre église et nos paroissiens alors que nous avançons pour répondre aux besoins et aux défis à l'avenir.

Pasteurs de l'église catholique byzantine Saint Michel Archange


Art byzantin

L'art byzantin est le terme couramment utilisé pour décrire les produits artistiques de l'Empire romain d'Orient à partir du 5ème siècle environ jusqu'à la chute de Constantinople en 1453. (L'Empire romain pendant cette période est conventionnellement connu sous le nom d'Empire byzantin.)

Le terme peut aussi désigner l'art d'États contemporains de l'Empire byzantin et partageant avec lui une culture commune, sans pour autant en faire partie, comme la Bulgarie, la Serbie ou la Russie, ou encore Venise, qui avait des liens étroits avec l'Empire byzantin bien qu'il fasse partie à d'autres égards de la culture d'Europe occidentale. Il peut également être utilisé pour l'art des peuples de l'ancien Empire byzantin sous la domination de l'Empire ottoman après 1453. À certains égards, la tradition artistique byzantine s'est poursuivie en Grèce, en Russie et dans d'autres pays orthodoxes orientaux jusqu'à nos jours.

Les miniatures de l'évangile de Rabula du VIe siècle présentent un mélange d'influences hellénistiques et orientales, typique de l'art byzantin.

L'art byzantin s'est développé à partir de l'art de la Grèce antique, et au moins avant 1453 n'a jamais perdu de vue son héritage classique, mais s'en est distingué de plusieurs manières. Le plus profond d'entre eux était que l'éthique humaniste de l'art grec antique a été renforcée par l'éthique chrétienne. Si le but de l'art classique était la glorification de l'homme, le but de l'art byzantin était la glorification de Dieu, et en particulier de son fils, Jésus. Mais parce que Jésus était bien sûr humain, on peut soutenir que la tradition artistique byzantine a continué ce riche héritage humaniste.

Au lieu du nu, les figures de Dieu le Père, de Jésus-Christ, de la Vierge Marie et des saints et martyrs de la tradition chrétienne ont été élevées et sont devenues le foyer dominant - voire presque exclusif - de l'art byzantin. L'une des formes les plus importantes de l'art byzantin était, et est toujours, l'icône : une image du Christ, de la Vierge (en particulier de la Vierge à l'Enfant) ou d'un saint, utilisé comme objet de vénération dans les églises orthodoxes et les maisons privées.

Une autre conséquence du triomphe du christianisme fut le déclin de l'importance de la représentation naturaliste dans l'art. Cela est parfois interprété comme un déclin des compétences et des normes artistiques, et il est vrai qu'une partie de l'expertise technique du monde classique, en particulier en sculpture, s'est perdue dans le monde byzantin. Des opinions scientifiques récentes ont cependant établi que l'héritage humaniste de l'art byzantin n'a jamais été complètement perdu et a connu plusieurs renouveaux tout au long de son histoire. En fait, l'art byzantin peut être compris comme préservant la tradition naturaliste à une époque où elle était complètement perdue en Occident. Comme l'a soutenu l'éminent historien de l'art Otto Demus dans son livre L'art byzantin et l'Occident, c'est la sauvegarde de l'héritage hellénique par l'art byzantin qui a rendu possible la Renaissance occidentale.

Bien que la perception populaire puisse considérer que l'art byzantin a perdu tout intérêt pour la représentation réaliste de personnes réelles, une observation plus approfondie montre que ce n'est pas le cas. L'historien de l'art Hans Belting a soutenu dans son livre Ressemblance et présence que l'art byzantin primitif a longtemps été injustement jugé de manière anachronique avec les lentilles « quotaesthésiques » de la fin de l'ère moderne, alors qu'en fait les icônes doivent être perçues selon leurs propres termes - ceux de la « ressemblance » au saint en utilisant des traditions soigneusement gardées. de représentation, et la "présence" unique de ce saint qui est médiatisée par l'icône. Cette perspective, dit-il, est rendue possible grâce aux théologies profondément esthétiques de Jean de Damas et de Théodore de Studion, dont les perspectives sur les images anticipaient les développements récents de la sémiotique contemporaine de plus d'un millénaire.

Il y a eu un renouveau du portrait réaliste à partir du XIIe siècle, un développement qui, selon certains historiens de l'art, a influencé la Renaissance en Europe occidentale.

Les Byzantins ne considéraient pas ces changements comme un déclin par rapport à l'époque de la Grèce antique. Ils l'ont vu comme l'exploitation de compétences artistiques au service de la seule vraie religion, plutôt que de l'utiliser pour la production d'idoles païennes ou la gratification de la vanité personnelle et du plaisir sensuel, comme les anciens (à leur avis) l'avaient fait. Alors que l'artiste classique s'efforçait de dépeindre la perfection physique sous la forme humaine, l'artiste byzantin cherchait à dépeindre la nature intérieure ou spirituelle de ses sujets. A cette fin, la simplification et la stylisation étaient parfaitement acceptables.

En tout cas, ce n'est que dans certains domaines, principalement la sculpture, que les Byzantins ont perdu les acquis techniques des anciens. Dans d'autres domaines, ils ont développé de nouvelles techniques et atteint de nouveaux sommets. L'orfèvrerie, l'orfèvrerie, l'émaux, les bijoux et les textiles byzantins étaient l'équivalent de tout ce qui se faisait dans l'Antiquité. Dans la mosaïque et la peinture d'icônes, ils ont développé des formes d'art majeures et originales qui leur sont propres. En architecture, ils ont réalisé des chefs-d'œuvre tels que Sainte-Sophie, un bâtiment d'une échelle et d'une magnificence supérieures à tout ce qui se trouve dans le monde antique.

Les fresques de Nerezi près de Skopje (1164), avec leur mélange unique de haute tragédie, d'humanité douce et de réalisme artisanal, anticipent l'approche de Giotto et d'autres artistes italiens de la proto-Renaissance.

Des formes artistiques caractéristiques de l'art byzantin ont commencé à se développer dans l'Empire romain dès le IVe siècle, alors que la tradition classique perdait de sa vitalité et que les influences orientales se faisaient plus largement sentir. La fondation de Constantinople en 324 a créé un grand nouveau centre artistique pour la moitié orientale de l'Empire, et spécifiquement chrétien. Mais d'autres traditions artistiques ont prospéré dans des villes rivales comme Alexandrie et Antioche, ainsi qu'à Rome. Ce n'est que lorsque toutes ces villes sont tombées - les deux premières aux mains des Arabes et Rome aux Goths - que Constantinople a établi sa suprématie.

Le premier grand âge de l'art byzantin coïncide avec le règne de Justinien Ier (483-565). Justinien a été le dernier empereur à se considérer comme le souverain légitime de tout le monde gréco-romain et a consacré une grande partie de son règne à reconquérir l'Italie, l'Afrique du Nord et l'Espagne. Il a également jeté les bases de l'absolutisme impérial de l'État byzantin, codifiant ses lois et imposant ses opinions religieuses à tous ses sujets par la loi. Une partie de son programme de gloire impériale était un programme de construction massif, comprenant Sainte-Sophie et l'église des Saints-Apôtres à Constantinople et la basilique de San Vitale à Ravenne.

L'âge de Justinien a été suivi d'un déclin, car la plupart des conquêtes de Justinien ont été perdues et l'Empire a fait face à une crise aiguë avec les invasions des Avars, des Slaves et des Arabes au 7ème siècle. Constantinople a également été secouée par des conflits religieux et politiques. La montée de l'islam a eu des conséquences importantes pour l'art byzantin, car de nombreux chrétiens en sont venus à accepter le point de vue islamique selon lequel la représentation de la forme humaine était blasphématoire. En 730, l'empereur Léon III interdit l'utilisation d'images de Jésus, de Marie et des saints. Cela inaugure la période iconoclaste, qui dure, avec des interruptions, jusqu'en 843.

Le siècle de l'iconoclasme, coïncidant avec la crise militaire et politique de l'Empire, a vu un grand déclin de la réalisation artistique. Incapables de représenter des figures humaines, les mosaïstes ont emprunté des motifs floraux et autres aux traditions arabes et persanes, et les arts mineurs ont continué à prospérer. Mais avec l'interdiction de la peinture d'icônes et l'État trop préoccupé par la guerre pour commander des bâtiments majeurs, ce fut une période mince pour l'art byzantin.

La levée de l'interdiction des icônes a été suivie par la Renaissance macédonienne, à commencer par le règne de l'empereur Basile Ier le Macédonien en 867. Aux IXe et Xe siècles, la situation militaire de l'Empire s'améliore, l'art et l'architecture renaissent. De nouvelles églises ont de nouveau été commandées et le style de mosaïque de l'église byzantine est devenu standardisé.Les exemples les mieux conservés se trouvent au monastère Hosios Lukas en Grèce et au Nea Moni Katholikon à Chios. Il y avait un regain d'intérêt pour les thèmes classiques (dont le Psautier de Paris est un témoignage important) et des techniques plus sophistiquées ont été utilisées pour représenter des figures humaines.

Bien que la sculpture ne soit pas communément associée à l'art byzantin, la période macédonienne a vu l'épanouissement sans précédent de l'art de la sculpture sur ivoire. De nombreux triptyques et diptyques en ivoire ornés subsistent, le panneau central représentant soit la déesis (comme dans le triptyque raffiné d'Harbaville du Louvre) soit la Théotokos (comme dans un tryptique de Luton Hoo, datant du règne de Nicéphore Phocas). En revanche, les coffrets en ivoire (notamment le Coffret Veroli du Victoria and Albert Museum) présentent souvent des motifs profanes fidèles à la tradition hellénistique, témoignant ainsi d'un courant sous-jacent du goût classique dans l'art byzantin.

Les empereurs macédoniens ont été suivis par la dynastie des Comnènes, à commencer par le règne d'Alexis Ier Comnène en 1081. Bien que Byzance n'était plus une grande puissance - après la bataille de Manzikert en 1071, elle a perdu la plupart de ses territoires orientaux au profit des Turcs seldjoukides - le Les Comnènes étaient de grands mécènes des arts et, avec leur soutien, les artistes byzantins ont continué à évoluer vers plus d'humanisme et d'émotion, dont le Theotokos de Vladimir, le cycle de mosaïques de Daphni et les peintures murales de Nerezi en fournissent des exemples importants. La sculpture en ivoire et d'autres médiums d'art coûteux ont progressivement cédé la place aux fresques et aux icônes, qui pour la première fois ont gagné en popularité dans tout l'Empire. Outre les icônes peintes, il existait d'autres variétés, notamment celles en mosaïque et en céramique.

Certaines des plus belles œuvres byzantines de cette période se trouvent en dehors de l'Empire : dans les mosaïques de Gelati, Kiev, Torcello, Venise, Monreale, Cefalù et Palerme. Par exemple, la basilique Saint-Marc de Venise, commencée en 1063, était basée sur la grande église des Saints-Apôtres de Constantinople, aujourd'hui détruite, et fait ainsi écho à l'époque de Justinien. Les habitudes d'acquisition des Vénitiens signifient que la basilique est également un grand musée d'œuvres d'art byzantines de toutes sortes (par exemple, Pala d'Oro).

Huit cents ans de culture byzantine continue ont pris fin brutalement en 1204 avec le sac de Constantinople par les chevaliers de la quatrième croisade, un désastre dont l'Empire ne s'est jamais remis. Bien que les Byzantins aient repris la ville en 1261, l'Empire était par la suite un petit et faible État confiné à la péninsule grecque et aux îles de la mer Égée.

Néanmoins, la dynastie paléologue, commençant avec Michel VIII Paléologue en 1259, était un dernier âge d'or de l'art byzantin, en partie à cause de l'échange culturel croissant entre les artistes byzantins et italiens. Les artistes byzantins ont développé un nouvel intérêt pour les paysages et les scènes pastorales, et le travail de mosaïque traditionnel (dont l'église Chora à Constantinople est le plus bel exemple existant) a progressivement cédé la place à des cycles détaillés de fresques narratives (comme en témoigne un grand groupe de Mystras des églises). Les icônes, qui sont devenues un moyen privilégié d'expression artistique, se caractérisent par une attitude moins austère, une nouvelle appréciation des qualités purement décoratives de la peinture et une attention méticuleuse aux détails, ce qui lui vaut le surnom populaire de maniérisme paléologue pour la période en général.

L'Annonciation d'Ochrid, l'une des icônes les plus admirées du maniérisme paléologue, se compare aux plus belles œuvres contemporaines d'artistes italiens.

L'ère byzantine correctement définie s'est terminée avec la chute de Constantinople aux mains des Turcs ottomans en 1453, mais à cette époque le patrimoine culturel byzantin avait été largement diffusé, porté par la propagation du christianisme orthodoxe, en Bulgarie, Serbie, Roumanie et, le plus important, à la Russie, qui est devenue le centre du monde orthodoxe suite à la conquête ottomane des Balkans. Même sous la domination ottomane, les traditions byzantines de la peinture d'icônes et d'autres arts à petite échelle ont survécu.

L'influence de l'art byzantin en Europe occidentale, en particulier en Italie, s'est manifestée dans l'architecture ecclésiastique, à travers le développement du style roman aux Xe et XIe siècles. Cette influence a été transmise par les empereurs francs et saliques, principalement Charlemagne, qui avait des relations étroites avec Byzance.


Une mosaïque géométrique vieille de 1 600 ans découverte en Israël

Les sols en mosaïque sont une caractéristique importante de l'art et de l'architecture anciens en Méditerranée et au Proche-Orient. En fait, ces ruines complexes apparaissent souvent quand on s'y attend le moins, comme sous un vignoble en Italie. Lors d'une fouille juste à l'extérieur de la ville de Yavne&mdasha située à 24 km au sud de Tel Aviv en Israël, l'équipe d'archéologues de l'Autorité des antiquités d'Israël (IAA) a découvert un sol en mosaïque bien conservé avec des motifs géométriques détaillés. Cette découverte est la première du genre dans la région, connue pour abriter un complexe industriel datant de l'époque byzantine.

Selon une déclaration de l'IAA, les fouilles ont été dirigées par le Dr Eli Haddad, Liat Nadav-Ziv et le Dr Jon Seligman. Faisant partie d'un projet plus vaste, les fouilles se sont concentrées sur l'identification et la préservation des ruines en vue d'un projet de construction résidentielle à la périphérie de Yavne (ancienne Jabneh). La plupart des bâtiments découverts jusqu'à présent ont été identifiés comme étant à vocation industrielle. En conséquence, lorsque l'équipe est tombée sur une mosaïque blanche, elle a supposé qu'il s'agissait d'un autre &mdashrelativement banal&mdashroom pour la production. "Au début, nous ne nous rendions pas compte que le sol était multicolore", ont déclaré le Dr Eli Haddad et le Dr Hagit Torgë.

Cependant, l'équipe a remarqué des taches noires autour du bord de la mosaïque. En dissolvant la patine blanche avec un acide spécial, les résidus de nombreuses années ont été éliminés pour révéler un motif géométrique multicolore de tesselles (les morceaux d'une mosaïque). Les décorations indiquent que le sol faisait peut-être partie d'une riche villa où les gens vivaient près du centre industriel. Le sol date d'environ 400 EC. À cette époque, une grande partie de l'Israël actuel était sous le contrôle de l'Empire byzantin, également connu sous le nom d'Empire romain d'Orient.

Après avoir documenté la mosaïque in situ (à son emplacement d'origine, tel qu'il a été trouvé), les spécialistes ont retiré le sol pour la préservation. L'objectif&mdashas annoncé par l'IAA en partenariat avec les autorités locales&mdashis pour afficher la mosaïque “dans un emplacement central dans la ville, afin que les valeurs incarnées dans son patrimoine soient préservées et rendues accessibles au grand public.”

Yavne a une riche histoire qui remonte aux anciens Philistins. Depuis le 8ème siècle avant notre ère, c'est un centre de culture juive et d'étude de la Torah. Grâce aux travaux de l'ancien rabbin Yohanan ben Zakkai, la Torah orale a été préservée et étudiée à Yavne après la destruction romaine du temple de Jérusalem en 70 de notre ère. Tous les visiteurs de la région pourront voir la mosaïque et en apprendre davantage sur la riche histoire de la région.


Saints Mystères : les sacrements dans la tradition du rite byzantin.

LES SAINTS MYSTERES (Sacrements)

Afin de poursuivre son œuvre de rédemption jusqu'à la fin du monde (Mt 28 :20), notre Seigneur Jésus-Christ a établi l'Église, l'investissant du Saint-Esprit (Actes 2 :33) et de tous les moyens de salut nécessaires. Le plus important de ces moyens de salut sont les sacrements.

Sacrement signifie quelque chose de saint, quelque chose de sacré. Dans notre cas, cela signifie un rite sacré qui, par la puissance du Saint-Esprit, confère la grâce divine, c'est-à-dire une puissance rédemptrice de Dieu sur l'âme de l'homme. Puisque l'œuvre du Saint-Esprit dans l'âme de l'homme reste une réalité cachée couverte d'un mystère (en grec : mysterion, secret), nous, dans la tradition byzantine, appelons à juste titre les sacrements les saints mystères.

Saint Jean Chrysostome (m. 407) explique : "Cela s'appelle mystère, parce que ce que nous croyons n'est pas la même chose que ce que nous voyons, une chose que nous voyons et une autre que nous croyons. Car telle est la nature des mystères.” (Homélie sur I Cor. 7 :2).

1. En créant l'homme, Dieu l'a fait à son image et ressemblance (Genèse 1:26) et l'a doté du don de la vie divine. Après une épreuve sur terre, l'homme était alors destiné à la vie éternelle avec Dieu au ciel. Cependant, par la désobéissance d'Adam et Eve, l'homme a perdu le don de la vie divine dans son âme et ainsi le ciel lui est devenu fermé. Au lieu de cela, l'homme a hérité de la souffrance et du chagrin, tandis que le péché a dominé son âme, le conduisant au “jugement éternel”. (Hébreux 6:2).

Dans son amour et sa miséricorde infinitifs, Dieu a décidé de sauver l'homme. Il a donc donné “son Fils unique, afin que quiconque croit en Lui ne périsse pas, mais ait la vie éternelle.” (In. 3:16). Par ses souffrances et sa mort, Jésus a ôté les "péchés du monde" (In. 1:29) et a obtenu le salut pour tous. Par conséquent, ayant été « justifiés » par la grâce du Christ, nous redevenons « héritiers dans l'espérance de la vie éternelle ». (Tit 3 : 7).

2. Jésus-Christ est venu sur terre pour que nous puissions avoir la vie (divine) et l'avoir plus abondamment (In. 10:10). Pour initier et soutenir cette vie divine dans notre âme, Il a établi les Saints Mystères (Sacrements), qui deviennent ainsi le moyen le plus important de notre salut. Les sept mystères satisfont tous les besoins fondamentaux de notre vie spirituelle pour laquelle nous sommes nés par le baptême «d'eau et du Saint-Esprit» (In. 3:5). Saint Paul décrit le Mystère du Baptême comme une « eau purificatrice de renaissance et de renouveau (de vie divine) par le Saint-Esprit » (Tite 3 : 5).

La simple naissance, cependant, ne suffit pas pour rester en vie. Nous devons grandir et devenir forts afin de pouvoir surmonter tous les obstacles à notre avancement spirituel. Pour cette raison, à travers le Mystère de la Chrismation (Confirmation), Jésus nous fortifie avec la «puissance d'en haut» (Luc 24:49), c'est-à-dire avec la puissance du Saint-Esprit.

Vie divine de grâce, qui nous est donnée par le baptême. est alors soutenu et nourri par le Corps et le Sang de Jésus-Christ, pourvu pour nous dans la Sainte Eucharistie. La Sainte Communion devient ainsi pour nous un gage de la “vie éternelle” (In. 6:54).

Ces trois mystères sont généralement appelés les mystères de l'initiation, car à travers eux la vie divine nous est restaurée et nous devenons étroitement unis à Jésus-Christ, nous faisant membres de son corps mystique, l'Église (Col. 1 :18). Par eux, nous devenons initiés à l'Église. Par conséquent, dès le début du christianisme, ces trois mystères ont été administrés aux convertis en même temps.

3. Au cours de notre pèlerinage terrestre, nous restons exposés aux tentations et fréquemment nous sommes submergés par le péché, provoquant notre maladie spirituelle. Comme remède contre le péché et la mort spirituelle éventuelle (perte de la vie divine de la grâce), notre Seigneur nous a fourni le mystère de la repentance, par lequel nos péchés sont pardonnés et notre santé spirituelle est restaurée. Dans les cas de maladie physique grave, l'Église est prête à nous réconforter avec le Mystère de l'Onction, par lequel nos souffrances s'unissent à celles du Christ dans l'espérance de la vie éternelle (Tit 1 :2).

La Sainte Onction purifie notre âme du péché et restaure souvent même notre santé corporelle, comme l'explique saint Jacques : « La prière de la foi sauvera le malade et le Seigneur le relèvera. S'il a commis des péchés, ils seront pardonnés (Jacques 5:15).

Afin que le royaume de Dieu puisse s'étendre, Notre-Seigneur a élevé l'union nuptiale d'un couple chrétien à la dignité du Saint Mystère du Mariage, les dotant ainsi de la grâce pour favoriser leur amour mutuel (Eph. 5, 32-33) et pour assurer une éducation chrétienne à leurs enfants (1 Co 7,14).

L'Église poursuit l'œuvre de salut du Christ à travers ses ministres, investis par la puissance du Saint-Esprit, qui leur est donnée par l'imposition des mains des évêques. Ainsi, le Mystère de l'Ordre fournit à l'Église d'authentiques « ministres du Christ et intendants des mystères de Dieu » (1 Co 4 : 1), conduisant le peuple de Dieu vers le salut.

Ces sept Saints Mystères (Sacrements) comme institués par Jésus-Christ, étaient en usage depuis les temps apostoliques. Une preuve documentaire de leur dispensation nous est donnée par les Saintes Écritures, appuyées par les écrits des Pères de l'Église.

4. Les premiers chrétiens n'ont pas spéculé sur les Saints Mystères. Au lieu de cela, ils se sont prévalus de leur "pouvoir merveilleux" (Saint Jean Chrysostome) et ont essayé de vivre par eux comme des enfants rachetés de Dieu (Col. 1 :10). Ils ne se préoccupaient pas non plus d'un nombre précis de Saints Mystères.

La préoccupation première des Pères était d'instruire les candidats et de les préparer à recevoir les Saints Mystères avec autant de bienfaits spirituels que possible. Dans un effort pour satisfaire les besoins réels des convertis, ils se sont concentrés sur les Mystères de l'Initiation (Baptême, Chrismation et Eucharistie) et les Saints Ordres. Les autres mystères n'ont été traités par les Pères qu'incidemment, sans beaucoup d'élaboration.

Pendant la période patristique, la dispensation des sept saints mystères était unanime et personne n'a essayé de nier leur validité. Les Pères, adhérant strictement à la "discipline du secret", ont limité leur traitement à la seule signification dévotionnelle et ascétique des mystères , sans aucune présentation systématique de la doctrine sacramentelle dans son ensemble. La “discipline du secret,”pour ne pas divulguer l'enseignement de l'Église concernant les Saints Mystères, était basée sur l'interdiction du Christ : “Ne donnez pas ce qui est saint aux chiens, et ne jetez pas vos perles aux porcs& #8221 (Mt 7:6). C'est pourquoi saint Basile (m. 379) explique : « Les Apôtres et les Pères, qui ont établi les lois de l'Église, ont dès le début gardé la terrible dignité des Mystères dans le secret et le silence (cf. Sur l'Esprit Saint, 27 ).

5. Bien que le nombre des Saints Mystères ait été fixé à sept depuis le VIIe siècle, il faut néanmoins attendre l'époque de la scolastique en Occident (XIIe et XIIIe siècles) pour nous donner une présentation systématique de la doctrine sur les Saints Mystères, connue sous le nom de théologie sacramentelle. Au XIVe siècle, la présentation scolastique, avec quelques adaptations mineures, a également été acceptée par l'Église byzantine.

C'est l'autorité de l'archevêque Siméon de Thessalonique (mort en 1429) qui a finalement fixé la théologie byzantine sur les Saints Mystères en pleine harmonie avec l'Occident (cf. Migne, Patrologia Graeca, vol. 155). Par conséquent, au Concile de Florence (1439) il y avait un accord complet entre les Églises byzantine et romaine concernant les Saints Mystères (Sacrements). Il peut y avoir quelques exceptions individuelles parmi les théologiens, mais la position officielle de l'Église byzantine reste inchangée à l'heure actuelle.

Lorsque Cyril Lukaris, devenu patriarche de Constantinople par son intrigue personnelle, tenta d'introduire un enseignement protestant – celui de n'admettre que deux sacrements (le baptême et l'eucharistie) – il fut promptement condamné par le synode de Constantinople en 1638. Le Le synode de Jassy en 1642 adopta alors la confession orthodoxe du métropolite Pierre Mohy la de Kiev, contenant l'enseignement traditionnel sur les sept saints mystères. L'année suivante, la confession orthodoxe de Mohyla a été approuvée par le synode de Constantinople et a finalement été acceptée par toutes les Églises orientales. Ainsi, l'enseignement traditionnel de l'Église byzantine concernant les Saints Mystères reste préservé jusqu'à nos jours.

6. L'authentique tradition byzantine enseigne donc que notre Seigneur a fourni à Son Église sept principaux moyens de salut - les Saints Mystères. Les Mystères (Sacrements) ne sont pas seulement les canaux de la grâce divine, mais ils sont aussi des signes (symboles) perceptibles de la grâce invisible de Dieu, qu'ils confèrent à travers l'accomplissement des rites sacrés.

Saint Jean Chrysostome décrit donc les Saints Mystères comme « les symboles de notre salut perceptibles par la foi » (cf. 86 Homélie sur Jean, 4).

Au cours des siècles, il y a eu diverses tentatives pour nous donner une définition générale des Saints Mystères. La définition de saint Augustin est devenue classique depuis le Ve siècle : Un Sacrement (Saint Mystère) est un signe visible d'une grâce invisible instituée par le Christ. Il est resté d'usage général aussi bien en Occident qu'en Orient. Les théologiens postérieurs n'ont ajouté que le but de l'institution, à savoir : “pour la sanctification” ou “pour le salut de l'homme.”

La puissance rédemptrice de Dieu (la grâce) et l'action du Saint-Esprit dans notre âme sont invisibles et inperceptibles pour nous. Jésus-Christ a donc décidé de conférer sa grâce salvatrice d'une manière visible, à travers des symboles ou des signes extérieurs, le rituel sacré, par lequel la grâce divine est impliquée et conférée. Ainsi, éclairés par notre foi, nous devenons certains de recevoir la grâce divine par l'action invisible de l'Esprit Saint dans notre âme.

Puisque la grâce rédemptrice a été méritée et nous vient par notre Seigneur Jésus-Christ (In. 1:17), seul Jésus avait le pouvoir et l'autorité d'établir les Saints Mystères comme le moyen principal de notre salut. Dans nos futurs feuillets, en discutant des mystères individuels, nous indiquerons comment et quand notre Seigneur a en fait institué chaque mystère. Au cours des siècles qui ont suivi, l'Église a formé et élaboré un rituel liturgique propre à l'administration des Saints Mystères, afin de les rendre plus solennels et plus significatifs pour les fidèles. Cependant, c'est Jésus-Christ, et lui seul, qui a institué les sept saints mystères, tout comme il a institué l'Église pour poursuivre son œuvre de salut.

Sur la couverture : Rome – Mosaïque dans la basilique Saint-Jean-de-Latran.


Mosaïques du mont Nébo

Les mosaïques al-Mukhayyat, également connues sous le nom de mosaïques de l'église commémorative de Moïse ou de mosaïques du mont Nébo, sont une collection de mosaïques antiques découvertes à Khirbet al-Mukhayyat. L'exploration moderne du site a commencé en 1863 avec une brève visite de Félicien De Saulcy, qui est généralement crédité d'être le premier à enregistrer le nom, Khirbet al-Mukhayyat (De Saulcy 1865, I : 289-296).

La mosaïque centrale du baptistère de Diakonikon avec ses scènes de chasse et pastorales de tesselles colorées presque intactes est l'une des mosaïques byzantines les plus remarquables de Jordanie. Il a été découvert en 1976 par le P. Michele Piccirillo dans le hall nord de la basilique Moïse, sous un simple sol en mosaïque. Des fonts baptismaux en forme de croix ont également été découverts à l'extrémité est de la salle.

Le chef-d'œuvre est une scène de chasse et d'élevage entrecoupée d'un assortiment de faune africaine, dont un zébu (bœuf à bosse), des lions, des tigres, des ours, des sangliers, des zèbres, une autruche en laisse et une girafe en forme de chameau.Le presbytère de la chapelle moderne, construit pour protéger le site et fournir un espace de culte, des vestiges de sols en mosaïque de différentes époques peuvent être vus.

Une grande croix tressée, dessinée en noir sur fond blanc. Cette décoration en mosaïque a été posée sur le sol d'une salle latérale du premier Mémorial de Moïse. Ce panneau de mosaïque avec une croix tressée actuellement placé à l'extrémité est du mur sud, est la plus ancienne des mosaïques.

La mosaïque devant l'autel de la chapelle Theotokos, dédiée à Marie mère de Jésus, montre une composition symétrique d'une structure architecturale centrale et de deux taureaux (gravement endommagés), et des gazelles, dont celle de gauche est complète, montrant une cloche autour de son cou.

Dans cette tente élevée sur la place pavée orientale du sanctuaire près du Centre d'interprétation sont montrés d'importants sols en mosaïque trouvés sur le mont Nébo et récemment restaurés par l'Institut archéologique franciscain (n° 2) : le sol en mosaïque supérieur de la chapelle du prêtre Jean ( milieu du VIe siècle) et le sol en mosaïque de l'église Saint-Georges (536 de notre ère).


L'empire byzantin insaisissable

Bien que les débuts de l'Empire byzantin ne soient pas clairs, sa disparition ne l'est pas. L'histoire de l'Empire romain d'Orient, de sa fondation en 324 à sa conquête en 1453, est celle de la guerre, de la peste, des triomphes architecturaux et de la peur de la colère de Dieu.

Détail d'une mosaïque représentant Justinien Ier dans la Basilique de San Vitale, Ravenne.

L'empire byzantin signifie différentes choses pour différentes personnes. Certains l'associent à l'or : le doré tesselles dans les mosaïques de Ravenne, le fond doré des icônes, les pièces d'or tant convoitées, les fils dorés des soieries byzantines qui entouraient Charlemagne. D'autres pensent aux intrigues de cour, aux empoisonnements et aux dizaines d'eunuques. La plupart penseront à Constantinople, qui était autrefois Byzance et qui est maintenant Istanbul, et rappellera peut-être l'horizon de la ville avec l'immense dôme de Sainte-Sophie. Il n'existe peut-être pas grand-chose d'autre dans l'imaginaire collectif. Tout cela évoque bien Byzance, mais il y a tellement plus à explorer.

Commencer par le début est délicat. L'empire a-t-il commencé lorsque l'empereur Constantin a déplacé sa capitale de Rome à Constantinople en 324 ? Quand la ville a été consacrée par les prêtres païens et chrétiens en mai 330 ? Ou a-t-il commencé en 395 lorsque les deux moitiés du vaste empire romain ont été officiellement divisées en Orient et en Occident, ou même plus tard à la fin du Ve siècle lorsque Rome a été saccagée, conquise et gouvernée par les Goths, laissant Constantinople et l'Orient comme le seul héritier de l'empire ? Mais, si son début n'est pas clair, sa disparition ne l'est pas : le 29 mai 1453, les armées du sultan ottoman Mehmed II entrent dans la ville et mettent fin à l'existence de cet État après plus d'un millénaire.

Lorsque Constantin a déplacé sa capitale de Rome vers la ville de Byzance, jusque-là relativement obscure, bien que stratégiquement placée, et a donné son nom à la ville, cela a signalé un changement d'intérêt vers l'Est, mais peut-être pas autre chose au départ. Après les troubles du IIIe siècle, un certain nombre de villes avaient fonctionné comme résidences impériales sans nécessairement remettre en cause l'idée de Rome comme centre : Trèves, Split, Thessalonique, Nicomédie (Izmit moderne). Mais avec le recul on peut voir que ce cas était différent : Constantinople fut agrandie, décorée de statues et d'objets célèbres de tout l'empire (dont certains sont encore en place aujourd'hui), dotée d'un Sénat et de ses citoyens compte tenu de la tradition pain gratuit distribué aux Romains.

Un certain nombre des traits constitutifs les plus importants de l'empire byzantin remontent à cette première époque. L'État byzantin était, plus ou moins depuis le début, un empire romain chrétien. Après que l'édit de Milan en 313 mit fin aux persécutions et fit du christianisme une religion tolérée, Constantin montra une préférence marquée (mais non exclusive) pour le christianisme. Il a présidé le premier Concile œcuménique à Nicée en 325 qui a défini le credo et traité les hérésies, donnant ainsi le ton à la relation intime entre l'Église et l'État. Ce lien a été mis en évidence par un certain nombre d'édifices sacrés que Constantin a érigés, dans sa capitale ainsi qu'en Palestine (l'église du Saint-Sépulcre et l'église de la Nativité remontent à cette période), et par un certain nombre de reliques du Christ et de la Vierge que sa mère, Hélène, acheta en Terre Sainte et renvoya à Constantinople. A la différence de Rome ou d'Antioche, la nouvelle capitale n'avait été honorée par la présence d'aucun apôtre, mais était certainement entrée dans la topographie chrétienne avec en prime le patronage impérial.

Au cours des onze cents ans qui séparent le premier Constantin du dernier empereur, un autre Constantin (le XI), l'empire subit de nombreux et importants changements. D'abord vint l'expansion. Du IVe au début du VIe siècle, l'Orient a prospéré : la population a explosé, les villes ont proliféré et Constantinople elle-même est devenue la plus grande ville d'Europe avec plus de 400 000 habitants. Pour soutenir cette croissance, ses remparts sont encore agrandis entre 404 et 413, un triple système de mur intérieur, mur extérieur et douves qui ne manque pas de la protéger jusqu'au bout (dont de grandes parties sont encore visibles, quoique sur -restauré, aujourd'hui). Le chef ecclésiastique de la ville, le patriarche de la nouvelle Rome, s'était hissé au deuxième rang dans la hiérarchie de l'Église juste en dessous de l'ancienne Rome, résultat d'une pression politique qui allait engendrer le mécontentement entre les deux sièges au cours des siècles pour venir. Avec Alexandrie, Antioche et Jérusalem, ils formaient la Pentarchie, l'autorité ultime de l'Église décidée par des conciles réunissant le clergé supérieur des cinq sièges.

Alors que la ville s'agrandit, l'empire subit une transformation. En 395, Théodose Ier (r. 347-95) divise le vaste empire s'étendant de la Grande-Bretagne à l'Afrique du Nord et de l'Espagne à la Mésopotamie et harcelé par les Perses à l'Est et les tribus germaniques au Nord. Une ligne de démarcation allant grosso modo de Belgrade à la Libye s'est transformée, au Ve siècle, en une véritable frontière. En Occident, catastrophe : les Huns et les Goths envahissent le monde romain. En Orient, les fonctionnaires germaniques sont intégrés au gouvernement et occupent des postes importants dans l'appareil d'État jusqu'au règne de l'empereur Zénon (r. 474-91), où ils sont progressivement exclus par son propre peuple, les Isauriens des montagnes. d'Asie Mineure. L'Empire d'Orient était une continuation ininterrompue de l'État romain, mais avec le grec comme langue dominante. L'Occident était maintenant divisé en plusieurs royaumes germaniques qui adoptèrent le latin pour leur administration.

Entre Justinien (r. 527-565). Neveu et héritier d'un parvenu, militaire illettré devenu empereur (car Byzance fut pendant des siècles une société assez ouverte où l'on pouvait avancer dans la vie grâce au talent), il marqua son époque d'une empreinte indélébile. En son temps, l'empire a cherché à regagner les territoires perdus en Occident dans une série de longues guerres. Le royaume vandale en Afrique fut soumis en 533-34, mais la reconquête de l'Italie dura près de vingt ans jusqu'à la défaite finale et l'extinction des Goths en 554. Dans le même temps, il y avait une guerre presque constante avec la Perse, bien que des victoires impériales et territoriales les gains ne furent pas aussi décisifs qu'en Occident. Mais l'héritage durable de Justinien découle d'autres contributions.

Le droit romain, épine dorsale de l'administration d'un si vaste empire, avait déjà été recueilli et organisé au milieu du Ve siècle. Justinien a entrepris un examen de ce matériel massif au début de son règne entre 529 et 534. Le résultat a été l'énorme (et extrêmement influent) Corpus Iuris Civilis qui a mis à jour la précédente collection Theodosian, en éliminant toutes les lois qui ne sont plus considérées comme pertinentes, tout en ajoutant toutes celles adoptées depuis cette date. Il comprenait des écrits juridiques de nature plus théorique et des déclarations qui couvraient la période allant d'Hadrien (r. 117-38) à Justinien. Demandez à n'importe quel avocat aujourd'hui et vous entendrez probablement des superlatifs sur ce travail colossal qui a été qualifié de « l'une des influences les plus importantes sur la société humaine ». Justinien, naturellement, continua à légiférer et ses nouvelles lois (les Des romans) ont été publiés pour la première fois en grec. C'était une reconnaissance des développements que l'empire avait subis depuis Constantin. C'était maintenant un État fondé sur le droit romain, la foi chrétienne et la culture grecque, un État dans lequel l'alphabétisation était répandue et la religion d'Homère. Iliade a formé la base de l'éducation élémentaire avec le livre tout aussi populaire des Psaumes.

Justinien était aussi un grand bâtisseur. Le bâtiment byzantin le plus emblématique, Sainte-Sophie, est le produit de son dynamisme et de sa vision. Achevée en 537 après qu'une ancienne église théodosienne du même nom ait été incendiée lors de troubles civils dans la ville, l'église dédiée à la Sainte Sagesse est encore à couper le souffle aujourd'hui. Le dôme majestueux d'un diamètre d'environ 32 mètres donnait l'impression aux contemporains d'être suspendu au ciel. Cette prouesse d'ingénierie n'a été surpassée qu'au XVe siècle par le dôme de Santa Maria del Fiore (Il Duomo) à Florence. La décoration originale de Sainte-Sophie n'était pas figurative : mosaïques aux motifs géométriques, chapiteaux profondément découpés avec les monogrammes de l'empereur et de sa tristement célèbre épouse, Théodora, et le jeu de marbre coloré sur les murs et le trottoir - tous conçus pour refléter la lumière comme il perce l'espace d'une multitude de fenêtres. Justinien n'a pas seulement orné sa capitale de nouveaux bâtiments, il a érigé ou restauré un grand nombre d'édifices dans tout son vaste empire. L'un des plus célèbres est le monastère de Sainte-Catherine sur le mont Sinaï, toujours en activité aujourd'hui.

Justinien se considérait clairement comme le représentant de Dieu sur terre. Il a lutté pour l'ordre et n'a toléré aucune dissidence, il semble qu'il soit déterminé à aligner tout le monde sur le plan divin de salut, qu'ils le veuillent ou non. L'académie d'Athènes a fermé les Jeux Olympiques et les mystères d'Éleusis avaient cessé depuis longtemps et c'est probablement à cette époque que le Parthénon d'Athènes a été transformé en église chrétienne. La vision unifiée de Justinien d'un empire chrétien reflétait en quelque sorte un monde méditerranéen unifié par les communications maritimes et terrestres. Cette unification a cependant permis non seulement aux personnes et aux marchandises de voyager, mais aussi aux germes. La peste bubonique a éclaté pour la première fois sous forme pandémique en 541 et a suivi son cours mortel dans toute la Méditerranée. Il devait revenir en quelque 18 vagues jusqu'en 750, provoquant un fort déclin démographique qui se fit sentir le plus fort dans les villes côtières. Constantinople a peut-être perdu jusqu'à 20 % de sa population en quatre mois au printemps 542.

À la fin du règne de Justinien, l'empire a commencé à s'effondrer en raison à la fois des pertes démographiques (dues à la peste et aux longues guerres) et des difficultés économiques provoquées par ces deux facteurs et le coût des constructions à grande échelle. Au début du VIIe siècle, une grande partie du territoire reconquis avait été perdue. Les Lombards envahissent l'Italie en 568 et s'emparent de la vallée du Pô, les Wisigoths regagnent les quelques possessions byzantines en Espagne en 624, tandis que le front oriental s'effondre sous de nouvelles attaques perses. De plus, une nouvelle force a émergé dans les Balkans : les Avars turcs et les Slaves. A partir des années 580, les Slaves ont commencé leur colonisation des Balkans, prenant progressivement presque toute la péninsule de facto hors de contrôle byzantin pendant les deux siècles suivants.

Lorsque Héraclius (r. 610-641) est devenu empereur, il a suscité de grands espoirs de pouvoir rétablir l'ordre et la confiance dans un empire qui semblait en plein désarroi. Les Perses ont capturé la Syrie, l'Égypte et la Palestine entre 613 et 619 et, dans ce qui doit être considéré comme un mouvement calculé de guerre politique, ils ont enlevé la Vraie Croix du Christ de Jérusalem à leur capitale à Ctésiphon. La contre-attaque d'Héraclius a mis des années à se préparer. Elle fut presque interrompue avant de produire des résultats réels lorsqu'en 626, alors que l'empereur était absent, les Perses avec l'aide des Avars et des Slaves assiégèrent Constantinople. La ville fut sauvée, selon la tradition, par une protectrice surnaturelle, la Vierge Marie, dont la ceinture était présente dans la ville depuis le IVe siècle et qui de plus en plus est considérée comme la patronne de Constantinople. Après cet épisode, Héraclius a emmené la guerre en Perse et a finalement vaincu le roi sassanide en 628. Dans un geste hautement significatif, il a restauré la Vraie Croix à Jérusalem en 630.

Byzance a peut-être été victorieuse, mais les guerres qui ont duré plus de 20 ans ont épuisé les deux empires. Le timing était parfait pour le nouvel acteur émergent en Méditerranée, les Arabes. Leur expansion a commencé dans les années 630. Au tournant du siècle, l'Empire byzantin avait irrévocablement perdu l'Égypte, la Palestine, la Syrie et l'Afrique du Nord, tandis que l'État sassanide avait été renversé. L'incursion arabe semblait imparable. Il menaça Constantinople en 678 et à nouveau en 717-18, mais échouant les deux fois à capturer la ville. Le VIIe siècle fut une période de restructuration et de réorganisation massives alors que l'empire byzantin se battait pour sa survie. La perte massive de territoires – en particulier l'Égypte, le « grenier de l'empire » – a privé l'État de ressources humaines et de marchandises considérables.

Dès lors, Byzance s'est concentrée sur l'Asie Mineure comme une source presque exclusive pour les deux. Une réorganisation à grande échelle de l'armée a eu lieu à cette période, d'abord en Asie Mineure, s'étendant ensuite à tout l'empire. Le territoire était organisé en unités administratives et militaires, les thèmes, dans lequel les pouvoirs civils et militaires étaient concentrés entre les mains d'un seul commandant militaire. Les soldats sont désormais recrutés parmi les petits paysans libres, qui offrent leur service militaire en échange de terres bénéficiant de certains privilèges.

En règle générale, le désastre engendre le besoin de réforme et dans l'empire byzantin, cela ne s'exprimait pas seulement en termes d'administration. Le mouvement de l'iconoclasme (littéralement bris d'icônes) a ses racines dans l'expérience traumatique du VIIe siècle. Il n'est pas nécessaire de nous préoccuper ici de la date exacte de son début – l'éruption du volcan de Théra/Santorin en 726 était-elle un présage suggérant la colère divine ? Assurément, le mastodonte arabe a dû sembler une raison suffisante pour ce mécontentement divin. Et les Arabes ont interdit l'art figuratif. Un regard sobre sur cette évolution ressemblerait à ceci : du début au milieu du VIIIe siècle, les empereurs byzantins ont fait enlever puis détruire les images religieuses. Leur motif principal devait être de contrer la vénération excessive des images qui se rapprochait de l'idolâtrie - cela aurait sûrement pu être une raison pour laquelle les infidèles étaient en train de gagner et le peuple élu de Dieu était châtié par une défaite après l'autre. La persécution de ceux qui s'opposaient à ces mesures, principalement des moines, variait, mais certains des plus fervents partisans des icônes ont été exécutés.

L'iconoclasme est renversé par une impératrice : la veuve Irène (r. 780-802), agissant comme régente pour son jeune fils, convoque un concile en 787 (le septième et dernier œcuménique) à Nicée, qui la condamne et lui rétablit la vénération. d'images, tout en détruisant à peu près tout ce que leurs adversaires avaient jamais écrit et nous rendant ainsi très difficile une vision équilibrée des événements.

L'iconoclasme a coïncidé avec les succès de Constantin V (r. 741-775) en Asie Mineure et dans les Balkans. Cependant, après Irène, l'empire a subi une série de revers qui ont conduit à une deuxième phase d'iconoclasme qui a commencé en 815 et s'est terminée en 843. Encore une fois, une impératrice agissant en tant que régent, Theodora (r. 842-55), a restauré les images dans ce qui est encore aujourd'hui célébré comme le « Triomphe de l'Orthodoxie ». A la fin de l'iconoclasme, l'art chrétien a prévalu et est devenu un aspect essentiel du culte.

Le jour de Noël 800, sous le règne d'Irène en tant qu'impératrice, le couronnement de Charlemagne, souverain d'un empire d'Occident contrôlant la France, la Rhénanie et l'Italie du Nord, donna au monde un deuxième empereur romain. Malgré le fait que l'État de Charlemagne n'ait pas connu une longue durée de vie, l'antagonisme idéologique de l'Occident allait devenir un phénomène récurrent dans les siècles à venir.

Après 843, l'empire entame une période de renouveau qui dure deux siècles et marque une longue phase d'expansion territoriale, de rayonnement politique et culturel sur ses voisins et d'un épanouissement de l'éducation et des arts. Peu à peu, l'autorité impériale a été restaurée dans les Balkans et des parties de la Syrie et de l'Asie Mineure ont été reconquises. Dans ce qui est peut-être la conséquence la plus durable de la politique byzantine, un certain nombre d'États slaves ont embrassé le christianisme venant de Constantinople (non sans concurrence féroce avec Rome). Les missionnaires byzantins ont développé le premier alphabet slave et les nouveaux convertis ont été autorisés à l'utiliser dans leurs services. Ce furent les premières étapes de la création de ce que l'on a appelé un " Commonwealth byzantin ".

Avec l'expansion de l'État et la croissance de l'économie, un renouveau culturel s'est également développé. Elle a été marquée par un effort de collecte et de systématisation des connaissances en compilant de vastes encyclopédies aux contenus les plus variés : épigrammes antiques, vies de saints, dictionnaires, textes médicaux et vétérinaires, sagesses pratiques agricoles et traités militaires, ainsi que des volumes organisés thématiquement sur les ambassades. ou la chasse. La figure centrale de ce renouveau (peut-être plus en raison de la propagande impériale que de la contribution réelle) était le savant empereur Constantin VII (944-959) sous les auspices duquel un certain nombre d'ouvrages ont été créés traitant des cérémonies impériales, la division administrative de l'empire et un manuel secret de gouvernement adressé à son fils. Cette renaissance de l'apprentissage était un résultat direct des savants importants produits par la promotion de l'éducation à partir du neuvième siècle. L'Antiquité classique, ne portant plus la connotation négative du paganisme, est étudiée et copiée.

La relance économique et politique derrière la reprise, cependant, a également alimenté certaines tendances plutôt fâcheuses. L'aristocratie militaire a gagné de plus en plus de pouvoir et, dans sa quête de plus de terres, a commencé à empiéter sur les villages et leurs paysans libres, dépouillant potentiellement l'État des recettes fiscales et l'armée de sa main-d'œuvre. Les empereurs légifèrent contre cela et des guerres civiles s'ensuivirent. Il a fallu un empereur aussi déterminé que Basile II (r. 976-1025) pour écraser ces clans militaires, mais sa victoire fut de courte durée. A la suite du désarroi général et grandissant qui suivit sa mort, l'aristocratie fit un retour décisif en la personne d'Alexis Ier Comnène (r. 1081-1118).

Lorsqu'il prit les rênes de l'empire, il se trouva face à une situation politique très différente de celle qui existait moins d'un demi-siècle avant lui.Les Turcs seldjoukides avaient commencé à conquérir l'Asie Mineure, le cœur de l'empire. De plus, les Normands s'étaient emparés d'une grande partie de l'Italie puis avaient attaqué l'empire dans les Balkans, tandis que Venise, aidée par les privilèges commerciaux que lui accordait Byzance, se développait en Méditerranée orientale. Enfin, le zèle de la papauté pour la réforme la transformait en une puissance formidable capable de se tenir au-dessus des dirigeants laïques. Certes, le schisme entre Rome et Constantinople qui s'était produit en 1054 n'était pas un développement positif, même s'il n'était guère surprenant étant donné l'histoire mouvementée de l'antagonisme entre les deux sièges.

Les croisades sont aussi à replacer dans ce contexte d'expansion occidentale. Sous les trois premiers empereurs comnéniens (environ jusqu'en 1180), Byzance réussit à échapper aux assauts des croisés en grande partie indemne (et même partiellement à les utiliser à son avantage en Syrie et en Asie Mineure). Vers la fin du XIIe siècle, les relations avec l'Occident se sont détériorées. Le point final tragique de ce processus fut la capture et le pillage de Constantinople par les armées françaises et vénitiennes de la quatrième croisade en 1204.

La fragmentation de l'empire autrefois centralisé a été un coup dur dont il ne s'est jamais complètement remis. Constantinople elle-même a été gouvernée par les Latins pendant une soixantaine d'années, et un certain nombre d'États latins et grecs de taille et d'importance variables ont été établis en Grèce et en Asie Mineure. A partir de cette période, l'interaction avec l'Occident devint le thème dominant des affaires byzantines. Les deux cultures se sont beaucoup rapprochées et un véritable échange a eu lieu - pas toujours favorisé par les Byzantins. Après 1204, un grand nombre d'objets de la plus haute qualité ont erré vers l'Occident, mais peu d'entre eux ont survécu jusqu'à aujourd'hui (par exemple, les reliques de Constantinople qui étaient conservées dans la Sainte Chapelle à Paris ont été détruites lors de la Révolution de 1789).

En 1261, Constantinople est reconquise et une nouvelle dynastie, les Paléologues, prend le pouvoir et s'y accroche pendant les deux derniers siècles de l'existence de l'empire. Mais «empire» n'était plus la bonne désignation pour cet État. Dès le début, elle s'est engagée dans une lutte pour la survie contre les forces étrangères et les frictions internes. Une guerre civile qui a commencé en 1341 a fonctionné comme un tournant pour le sort de l'État. Jusqu'alors, l'empire avait difficilement surmonté ses problèmes, mais conservait toujours une importance internationale. Il est regrettable que la guerre civile ne se termine que quelques mois avant le déclenchement de la peste noire en 1347. Il n'y avait pas de temps pour la reprise, les Turcs ottomans et les Serbes se développant aux dépens de l'empire. Le siècle dernier a vu l'empire en déclin constant, même si certains Byzantins ont profité de la décentralisation du pouvoir et de l'afflux massif de capitaux marchands italiens au Levant.

Face au danger, des factions opposées ont émergé de manière dynamique. D'un côté, il y avait des gens qui se tournaient vers l'Occident pour obtenir de l'aide, il y avait des conversions au catholicisme et pour la première fois après de nombreux siècles la traduction et l'étude d'œuvres en latin. Mettre fin au schisme était considéré par ces partisans pro-occidentaux comme la seule solution. Beaucoup d'empereurs ont poursuivi cette politique jusqu'au bout, lorsque Jean VIII (r. 1425-1448) a participé au Concile de Ferrare-Florence en 1438-1439. Mais le mouvement de la connaissance a fonctionné dans l'autre sens, car des érudits grecs se sont rendus en Italie pour enseigner le grec à un public enthousiaste et apporter avec eux des manuscrits contenant des textes oubliés depuis longtemps en Occident - Platon surtout. Là, ces textes ont été traduits en latin et ont certainement apporté une contribution importante à l'humanisme et ont donné une impulsion à la Renaissance.

Pourtant, il y avait une réaction byzantine différente en même temps, repliée sur elle-même au milieu du désastre imminent. Celle-ci était axée sur la tradition et l'orthodoxie, elle rejetait l'union avec l'église romaine et craignait que les Latins ne sapent leur identité byzantine. L'écart ne serait pas comblé. Sans surprise, la période paléologue a vu un épanouissement remarquable de la littérature et de l'art, à la fois en réponse aux impulsions occidentales et en accord avec les traditions byzantines. Les textes anciens étaient étudiés, méticuleusement édités et commentés par un grand nombre d'intellectuels mécénats. De brillants monuments de l'époque subsistent, comme l'église du monastère de Chora et la Vierge Pammakaristos à Constantinople.

À mesure que l'État s'affaiblissait, l'église devenait rapidement la seule institution fiable. « Une église que nous avons, un empereur que nous n'avons pas », a affirmé Basile Ier, le prince de Moscou, qui a été fortement réprimandé par le patriarche : « Il est impossible pour les chrétiens d'avoir une église et aucun empire. » Pourtant, c'est ce qui s'est passé après 1453 lorsque le jeune Mehmed II a accompli ce qu'un certain nombre de ses prédécesseurs avaient échoué, la prise de Constantinople, la ville (grec : polis) par excellence et la phrase familière eis étain polin (à la ville) est devenu le nom d'Istanbul.

Dionysios Stathakopoulos est maître de conférences en études antiques tardives et byzantines au King's College de Londres. Cet article est paru pour la première fois dans le numéro de novembre 2008 de L'histoire aujourd'hui.


Les mystères impressionnants : l'importance de la mystagogie

Baptistère arien, Ravenne, avec des mosaïques des lettres grecques pour le Christ.

(Ce titre est inspiré de celui d'Edward Yarnold Les rites initiatiques impressionnants : les homélies baptismales du IVe siècle (Slough, Grande-Bretagne : St. Paul Publications, 1971), dont le titre est basé sur le langage commun de « crainte » utilisé par les Pères en ce qui concerne les sacrements, cela est particulièrement évident dans les œuvres mystagogiques de saint Jean Chrysostome. et Théodore de Mopsueste.)

L'une des grandes réformes initiées par le Concile Vatican II a été la restauration du catéchuménat, c'est-à-dire la période structurée d'initiation pour les adultes qui se font baptiser et entrent dans l'Église. 1 Comme la plupart le savent d'après son utilisation fréquente dans les paroisses, le catéchuménat comprend le catéchuménat proprement dit (une fois que quelqu'un exprime formellement son intention d'entrer dans l'Église), la période de purification et d'illumination pendant le Carême (qui prépare le catéchumène à l'initiation), et la période de mystagogie, ou catéchèse post-baptismale. Alors que de nombreuses paroisses proposent des sessions mystagogiques après l'initiation (qui a généralement lieu à Pâques), de nombreux néophytes (les nouveaux initiés) n'y assistent pas. Pourtant, l'enseignement et la catéchèse dispensés durant cette période ne sont pas seulement importants pour les néophytes : ils ont aussi une grande richesse à offrir même aux catholiques en berceau. Je propose que le grand trésor de la mystagogie ne se limite pas à quelques rencontres post-baptismales : il doit être pratiqué fréquemment, dans des contextes variés, afin que les fidèles soient toujours plus profondément plongés dans les mystères du Seigneur et de la La foi à travers la liturgie et les sacrements.

Selon le Rite de l'Initiation Chrétienne pour Adultes, la mystagogie est un moment où « les néophytes sont… introduits dans une compréhension plus complète et plus efficace des mystères à travers le message évangélique qu'ils ont appris et surtout à travers leur expérience des sacrements qu'ils ont reçus ». 2 L'expérience des sacrements de l'Initiation et de toute la grâce qui en découle, ainsi que la vie nouvelle dans le Christ que pratiquent désormais les néophytes, permettent aux fidèles d'approfondir ce qu'ils ont appris auparavant par le catéchuménat. Les mystères du Seigneur et de la Foi ne sont épuisés par aucune étendue de connaissances et d'expériences humaines, encore moins quelques mois de catéchèse et de préparation. Les sacrements de l'Initiation sont le début d'une nouvelle vie, pas la fin, ils sont le début du voyage vers la Nouvelle Jérusalem.

Pour mes besoins, je veux cependant me concentrer sur ce concept de mystagogie. Ma source pour une définition de la mystagogie est la grande mer de la sagesse des Pères. Le mot lui-même a ses racines dans le concept de mystère, signifiant soit « conduire l'initié (des mystères) » ou « s'initier aux mystères ». 3 Pour les Pères, les mystères visés par ce terme étaient principalement les mystères liturgiques et sacramentels : après tout, ce terme a d'abord été utilisé par les fameuses Religions à Mystères des temps anciens pour décrire le processus de leurs liturgies initiatiques. Ainsi les Pères aimaient expliquer les divers aspects des rites liturgiques et en tirer des enseignements théologiques, moraux et dévotionnels à offrir à leurs auditeurs. Nous avons une bibliothèque d'exemples de sermons ou de conférences avec lesquels ils ont fait cela : Saint Cyrille de Jérusalem Catéchèses mystagogiques, Saint Ambroise Sur les sacrements et sur les mystères, et Saint-Jean Chrysostome Instructions de baptême, parmi beaucoup d'autres. En les étudiant, nous pouvons arriver à voir comment les Pères ont distribué les richesses de la liturgie et comment nous pouvons le faire aussi. Ici, je soulignerai certains des principaux aspects de la mystagogie des Pères, mais une lecture de l'une de ces œuvres serait également une grande aubaine. Avant d'aller plus loin, cependant, nous avons besoin d'une définition de la mystagogie à utiliser pour cet article. Alors je dirai : la mystagogie est une « exégèse » post-sacramentelle des rites sacramentels à travers des sermons basés sur l'histoire du salut, l'intégration dans l'Église (communauté) et la tâche de la vie chrétienne. 4

On voit d'abord que les Pères pratiquaient la mystagogie par le sermon, c'est-à-dire par la prédication. Bien qu'il puisse y avoir une forme de mystagogie qui se produit à travers des traités, comme cela apparaîtra plus tard dans l'histoire de l'Église, la première mystagogie était sous la forme de sermons. Cela n'était pas dû, je pense, à une aversion pour les traités, mais à une reconnaissance que la mystagogie était quelque chose de nécessaire pour tous les fidèles, pas seulement pour ceux qui avaient les ressources pour trouver et lire un traité liturgique. Le moyen d'atteindre tous les fidèles (au moins ceux qui assistent à la liturgie) passe par la prédication. Non seulement cela, mais il profitait d'une forme populaire de divertissement public à cette époque : les adresses des orateurs. Saint Jean Chrysostome déplore fréquemment le fait que ses auditeurs jugent les liturgies en fonction de la qualité et du divertissement de la prédication (un problème encore répandu maintenant), mais il est également devenu habile à utiliser cette forme pour instruire son troupeau. Par son caractère homilétique, la mystagogie se veut donc accessible à tous les fidèles, car les richesses de la liturgie, tout comme les richesses esthétiques de l'architecture et de l'ornementation ecclésiales, s'adressent à tous.

On peut aussi remarquer que, comme dans le catéchuménat restauré d'aujourd'hui, la mystagogie s'adressait à ceux qui étaient déjà initiés dans l'Église. Alors que les sermons antérieurs du processus catéchuménal pouvaient avoir été suivis à la fois par des catéchumènes et par ceux qui étaient déjà initiés, la mystagogie n'était réservée qu'à ceux qui étaient déjà initiés. Cela était dû en partie à ce qu'on appelle la "disciplina arcana" ou "la discipline du secret". Les premiers chrétiens considéraient les mystères de la foi de l'Église, et en particulier des sacrements, avec une grande révérence, et ils ne voulaient pas « jeter des perles aux porcs » et révéler ces mystères aux non-initiés ou aux ennemis de l'Église. Bien que cela se soit parfois retourné contre lui, comme lorsque les non-chrétiens pensaient que les chrétiens étaient des cannibales parce qu'ils ne pouvaient pas entendre le véritable enseignement sur l'Eucharistie, cela s'est également efforcé d'empêcher les choses sacrées de l'Église d'être ridiculisées par ceux qui étaient catégoriquement contre la Foi. (On pourrait aussi dire qu'il protégeait les non-chrétiens de commettre des sacrilèges et des blasphèmes : il est pire pour eux de piétiner un cadeau qu'on leur a fait que de ne pas le recevoir du tout.) Une autre raison d'avoir de la mystagogie après l'initiation chrétienne, cependant, était parce que les Pères ont reconnu le rôle de l'expérience des sacrements et de la grâce reçue dans leur compréhension. Peu importe le nombre d'explications fournies, une expérience a la capacité de donner une plus grande compréhension. Une réflexion après une expérience peut également éclairer plus profondément ce qui s'est passé que les discussions précédentes. De plus, la grâce reçue dans les sacrements permet aux fidèles d'atteindre un niveau de compréhension nouveau et plus profond, en plus de celui donné par la seule expérience. Ainsi les Pères virent que, pour accorder la compréhension la plus profonde possible de ces mystères, la mystagogie était nécessaire après l'initiation, en plus des discussions préparatoires préalables.

Cette mystagogie était aussi un travail exégétique. Comme dans l'exégèse traditionnelle, les quatre sens de l'Écriture (littéral, allégorique, moral et anagogique) se retrouvent, mais cette fois dans les textes et les actes de la Liturgie, plutôt que dans l'Écriture. Les Pères se sont souvent inspirés de l'histoire du salut dans leurs discussions, reliant la liturgie aux diverses manières dont le Seigneur a œuvré dans le monde. Ainsi, la liturgie est l'un des moyens par lesquels les fidèles sont entraînés dans le drame de l'histoire du salut, du vide sans forme à la création aux nouveaux cieux et à la nouvelle terre après la seconde venue. Pourtant, le point principal de la mystagogie des Pères est probablement dans ce que nous pourrions appeler le sens moral de la liturgie, c'est-à-dire comment la liturgie nous aide à vivre la vie chrétienne en communion avec l'Église. Les Pères ont veillé à montrer comment la liturgie et les mystères affectent la vie des fidèles.

Les points mentionnés ci-dessus proviennent de ces sermons des Pères que nous considérerions comme de la mystagogie proprement dite, c'est-à-dire des sermons donnés aux baptisés qui ont été récemment initiés dans l'Église, généralement pendant le temps pascal. Mais la mystagogie ne doit pas être reléguée à ces strictes circonstances : elle doit être incorporée dans tout le travail de catéchèse et de prédication. D'une part, l'explication de la liturgie peut enflammer le désir de s'immerger plus profondément dans la vie liturgique de l'Église. Une explication fréquemment donnée pour expliquer pourquoi tant de catholiques aujourd'hui ne participent plus à cette vie est qu'ils la trouvent ennuyeuse ou incompréhensible. Une mystagogie bien faite peut aider sur ces deux fronts. Il peut ainsi être un assistant dans la Nouvelle Evangélisation. Bien sûr, la mystagogie discutée ci-dessus ne se produit que dans la prédication, il faudrait donc d'abord convaincre les gens d'aller à l'église. Cela n'aidera peut-être pas à donner aux gens la poussée ou l'attraction dont ils ont besoin pour commencer à regarder la Foi, mais cela pourrait les amener plus profondément une fois qu'ils ont commencé. La mystagogie permet aussi de distribuer les richesses de la liturgie à tous les fidèles, aidant ceux qui vivent déjà leur Foi à s'approfondir. Bien que des déclarations similaires puissent être faites pour tous les domaines de la théologie, il y a tellement de richesse spirituelle dans la liturgie que les érudits ou les fidèles qui s'y plongent peuvent le savoir mais que le grand nombre de fidèles peut ne jamais entendre : la mystagogie est un moyen pour eux de entendre parler de cette richesse. Non seulement cela, mais cela peut aider à enseigner la doctrine de la Foi, en accord avec le classique dictum lex orandi, lex credendi (la loi de la prière, la loi de la croyance).

J'ai personnellement expérimenté la mystagogie mal et bien faite. L'un des prêtres que j'entends prêcher régulièrement est un historien de la liturgie, et il en sait beaucoup sur les richesses de la liturgie, mais ses homélies sur la liturgie ont tendance à être quelque peu sèches et souvent trop empêtrées dans les faits du développement liturgique historique. Bien qu'il prêche souvent sur le fait que notre foi affecte nos vies, il ne fait généralement pas de liens entre la liturgie et nos vies chrétiennes, et il n'utilise pas fréquemment les quatre sens de la mystagogie mentionnés ci-dessus. D'un autre côté, j'ai entendu une fois un jeune prêtre prêcher alors qu'il passait dans ma paroisse à Weirton, WV. Il s'est concentré sur un texte de notre liturgie (byzantine), « Les saints dons aux saints », que le prêtre proclame peu avant la communion. Le sens des « Saints Dons » (l'Eucharistie) était évident, mais ce prêtre a expliqué l'expression « gens saints ». En reliant cette phrase à la façon dont Paul appelle ses lecteurs des « saints », il nous a entraînés dans toute l'histoire du saint peuple de Dieu : nous étions « les saints qui sont à Weirton », tout comme Paul a écrit aux « saints qui sont à Éphèse » et comment Israël était « un peuple saint [ou saint], une nation royale ». Cette simple phrase de la liturgie a souligné la sainteté de l'Église et comment même l'Église locale participe à cette sainteté, et elle nous a poussés à être à la hauteur de la sainteté avec laquelle nous avons été nommés.

Ma proposition est que le type de prédication donnée par ce jeune prêtre de passage dans ma paroisse se généralise, car la mystagogie a la capacité d'ouvrir aux fidèles les richesses de la liturgie. Alors que la ferme décision de l'Église primitive de donner la mystagogie à ceux qui sont déjà initiés est un choix judicieux, une grande partie de la prédication et de la catéchèse modernes s'adresse à ceux qui ont déjà été baptisés, qu'ils soient «catholiques du berceau» ou convertis. L'expérience de la réception des sacrements affecte vraiment tous les fidèles, même s'il s'agit d'un baptême reçu enfant par mystagogie, les chrétiens peuvent arriver à savoir ce qu'ils ont reçu et à ressentir ce pouvoir. (C'est l'une des manières de comprendre le Baptême dans le Saint-Esprit : il n'y a eu qu'un seul Baptême, avec une marque indélébile, mais nous recevons ce « second Baptême » lorsque nous prenons conscience de la puissance de cette expérience, lorsqu'elle être.) La mystagogie peut donc être appliquée à ces expériences passées, ainsi qu'aux expériences continues, telles que la réception de l'Eucharistie, la confession et l'onction des malades. Outre les sacrements, il peut s'appliquer même à l'ensemble de la liturgie de l'Église, à toutes ses prières publiques. Il y a donc un immense trésor de richesses spirituelles caché dans la liturgie dont les prédicateurs peuvent puiser, et la mystagogie est le processus par lequel faire cela.

  1. Cette restauration a été réclamée, avec peu de fanfare, par Sacrosanctum Concilium §64, mais le résultat—Le Rite de l'Initiation Chrétienne pour Adultes (RCIA) - a de loin dépassé cette simple initiation par ses effets. ↩
  2. Rite de l'Initiation Chrétienne pour Adultes, non. 245, dans Rites catholiques aujourd'hui, 134. L'explication complète de la mystagogie se trouve dans le no. 244-251, dans Rites catholiques aujourd'hui, 134-135. ↩
  3. David Regan, Expérimentez le mystère : possibilités pastorales pour la mystagogie chrétienne (Collegeville, MN : The Liturgical Press, 1994), 11 Enrico Mazza, Mystagogie : une théologie de la liturgie à l'époque patristique, trad. Matthew J. O'Connell (New York : Pueblo Publishing Company, 1989), 1. ↩
  4. Cf. Robert Taft, « La liturgie de la Grande Église : une première synthèse de structure et d'interprétation à la veille de l'iconoclasme », Papiers Dumbarton Oaks 34-35 (1980-1981), 59, cité dans Stylianos Muksuris, « Liturgical Mystagogy and Its Application in the Byzantine Prothesis Rite », Revue Théologique Grecque Orthodoxe 49, non. 3-4 (Automne/Hiver 2004), 296 : « Le mystère est à la liturgie ce que l'exégèse est à l'Écriture. ↩

Professeur d'histoire de l'art à l'URI, les étudiants étudient les mosaïques byzantines à Chypre

Ann Terry, au centre, conférencière URI en histoire de l'art, étudie des mosaïques byzantines vieilles de 1 500 ans dans un bâtiment de stockage d'artefacts à Polis Chrysochous, sur l'île méditerranéenne de Chypre, avec Kira Wencek '19 et Wesley Hale, MA, '18 en l'histoire. Photo reproduite avec l'aimable autorisation d'Ann Terry

KINGSTON, R.I. - 29 novembre 2018 - Vraiment, l'archéologie ne ressemble pas beaucoup à "Indiana Jones". Demandez simplement à Ann Terry.

Terry, professeur d'histoire de l'art à l'Université de Rhode Island, a passé trois semaines au printemps dernier à étudier des fragments de mosaïques byzantines vieilles de 1 500 ans sur l'île de Chypre en Méditerranée. Le travail – trier les plateaux d'artefacts et nettoyer, classer et documenter des milliers de pièces de mosaïque – pourrait être laborieux et ennuyeux, a-t-elle déclaré.

Mais le projet pourrait éventuellement ajouter à la connaissance d'une région qui est passée entre les mains de nombreuses puissances anciennes. Ainsi, le travail pourrait aussi être passionnant.

"En archéologie, ce sont les petites trouvailles - comme des morceaux de céramique ou des pièces de monnaie - qui propulsent vraiment la compréhension d'un site", a déclaré Terry, de South Kingstown, Rhode Island. « Si vous trouvez une grande statue ou un grand temple, cela fait tous les papiers, mais ce sont les petites trouvailles qui remplissent tous ces blancs sur une communauté et vous donnent une idée des gens ordinaires, au lieu de simplement les élites riches. »

Une expédition de l'Université de Princeton a fouillé le site de 1984 à 2007. Des chercheurs de plusieurs disciplines continuent d'étudier et de publier les découvertes. Terry, dont l'expertise comprend les mosaïques de l'époque byzantine et l'archéologie, a été invité à étudier les mosaïques par Amy Papalexandrou, directrice de l'équipe documentant les artefacts de deux basiliques de la fin du VIe au début du VIIe siècle fouillées à Polis Chrysochous.

Environ trois fois la taille de Rhode Island, Chypre est riche en sites archéologiques. Stratégiquement située en Méditerranée orientale, l'île était un carrefour vital pour de nombreuses civilisations puissantes - Assyrie, Perse, Egypte, Grèce et Rome.

"À l'école, on vous apprend que l'Empire romain est tombé", a déclaré Terry. « L'ouest est tombé. L'Empire romain a déplacé sa capitale à Constantinople. La Méditerranée orientale était florissante, en particulier du IVe au VIIe siècle, alors même que l'ouest se désintégrait.

« Donc, vous avez une culture urbaine assez dynamique parce que Chypre est si stratégiquement située qu'elle commerce avec l'Asie Mineure, le Levant, la Syrie, la Palestine et l'Égypte. Il y a de grandes ressources naturelles – cuivre, forêts. Bien sûr, c'est loin de regarder de petites tesselles.

Les tesselles - les minuscules morceaux de pierre, de verre et de carreaux qui composent les mosaïques - étaient au cœur du travail de Terry sur Chypre.

Pendant trois semaines en mai et juin, Terry, Kira Wencek '19 et Wesley Hale, qui a obtenu sa maîtrise en histoire à l'URI au printemps dernier, ont aménagé un espace de travail dans le bâtiment de stockage des artefacts, non loin des sites de fouilles de Polis. Le bâtiment de stockage – ou apothiki – rempli du sol au plafond avec des plateaux en bois débordant d'artefacts, ressemblait à quelque chose d'une scène de Harry Potter, a déclaré Terry.

Les artefacts ont été fouillés par les équipes de Princeton sur six sites de fouilles à Polis. Polis était le site de deux villes antiques : Marion, détruite en 312 avant notre ère par Ptolémée Ier Sôter d'Égypte, successeur d'Alexandre le Grand et Arsinoé, fondée vers 270 avant notre ère par Ptolémée II Philadelphe. Les fouilles des basiliques au début des années 1980 ont mis au jour des mosaïques fragmentaires de murs et de chaussées, dont de nombreuses tesselles en or.

« Les fouilles ont révélé une quantité incroyable de découvertes, dont certaines n'avaient pas été étudiées », a déclaré Terry. « Les fragments de mosaïque sur lesquels nous avons travaillé avaient été consignés dans les cahiers de fouilles et numérotés dans les registres, mais personne ne les avait revus depuis.

Étant la première à étudier de près les pièces et le temps étant compté, l'équipe de Terry a choisi des artefacts sélectifs à documenter et à évaluer. Certaines pièces étaient assez grandes pour distinguer une image, comme un œil, mais la plupart étaient de plus petits fragments de tesselles de pierre ou de verre.

Après avoir classé les fragments de mosaïque, Terry, Wencek et Hale ont pu faire des comparaisons avec des mosaïques d'autres endroits, notamment un site archéologique à Kourion, sur la côte sud-ouest de l'île, et le musée archéologique de Nicosie, la capitale. Les pierres des mosaïques de la chaussée de Polis avaient la même couleur et la même texture que les pierres d'une plage voisine, a déclaré Wencek.

"En général, regarder les mosaïques de la basilique aide à donner une idée de ce qu'une communauté ancienne valorisait, bien que cela soit un peu délicat avec les mosaïques de Polis car elles se composent principalement de petits fragments et de tesselles individuelles, plutôt que d'images distinctes", a déclaré Wencek. «Mais des exemples de nos observations, telles que la pierre de mosaïque de la chaussée d'origine locale et le manque de tesselles en verre de couleur rouge, aident à commencer à brosser un tableau de la fabrication et du commerce qui inclut la fabrication des tesselles et le type de matériaux disponibles. "

Wencek, une double majeure en informatique et en art, a créé une base de données Google pour enregistrer les attributs physiques de chaque fragment. Ces caractéristiques peuvent aider à tirer des conclusions directes ou être utilisées dans des comparaisons avec d'autres découvertes. Les Wakefield, Rhode Island La résidente a reçu l'une des douze premières bourses d'été du College of Arts & Science pour travailler sur le projet, et cet automne a remporté la première place dans la catégorie des arts, des sciences humaines et sociales pour son affiche sur le projet dans la vitrine de l'université 2018 de recherche de premier cycle, de travaux universitaires et créatifs.

« Travailler à Chypre, sur un site archéologique, aux côtés d'archéologues professionnels dévoués et passionnés et d'historiens de l'art du monde entier a été une expérience vraiment unique et incroyable », a déclaré Wencek, qui étudie actuellement à l'Université de Kochi au Japon. , dans un e-mail.

Hale, de Crescent City, Californie, a souhaité participer au projet pour s'exposer au plus grand nombre de cultures et de pratiques archéologiques possibles tout en se préparant à une carrière en gestion des ressources culturelles. "J'ai apprécié le travail et j'ai aimé en apprendre davantage sur les mosaïques et l'histoire chypriote", a déclaré Hale dans un e-mail. “J'ai acquis une expérience pratique en travaillant dans des musées étrangers avec des artefacts anciens et j'ai rencontré des personnes très talentueuses et fascinantes.”

Alors que le projet ne fait que commencer, a déclaré Terry, "nous espérons offrir de nouvelles preuves de Chypre à la fin de l'Antiquité".

Le projet de Terry a reçu un financement du URI Center for Humanities et du URI Hope and Heritage Fund.


Voir la vidéo: Byzantine Mosaic Art (Octobre 2021).