Jean Noir

John Black, fils d'Ebenezer Black, ouvrier agricole, est né près de Duns, dans le Berwickshire, le 7 novembre 1783. Il est recueilli par le frère de sa mère, John Gray, également ouvrier agricole. Black était un lecteur avide et a obtenu des livres de la bibliothèque d'abonnement locale.

À l'âge de treize ans, Black a été stagiaire par son oncle chez un écrivain. En 1800, il accepta un stage bien rémunéré dans la succursale bancaire de la British Linen Company. Cela a été suivi d'un travail en tant que comptable à Edimbourg. Dans ses temps libres, il a suivi des cours à l'Université d'Édimbourg.

Au cours de cette période, il se lie d'amitié avec William Mudford, qui s'installe finalement à Londres pour devenir rédacteur en chef d'Universal Magazine. Brown a contribué à plusieurs articles pour le magazine avant de le rejoindre dans la capitale. Selon son biographe, Robert Harrison : "" C'est grâce à la persuasion de Mudford que Black a quitté Édimbourg pour Londres en 1810. Charles Mackay donne comme une déclaration douteuse de Black lui-même, qu'il a marché avec quelques sous dans sa poche tout le chemin du Berwickshire à Londres, subsistant sur l'hospitalité des fermiers. Il portait une lettre d'introduction à Robert Hartley Cromek, graveur et éditeur, qui le reçut aussitôt dans sa maison amicale."

Trois mois plus tard, Black était engagé comme reporter et traducteur de correspondance étrangère par James Perry, copropriétaire du Chronique du matin. En 1810, le journal avait un tirage de 7 000 exemplaires. Perry était désormais en mesure de recruter les meilleurs journalistes radicaux de Grande-Bretagne, dont William Hazlitt et Charles Lamb.

Black se maria en décembre 1812. L'union était extrêmement malheureuse et il ne fallut pas longtemps avant qu'elle ne l'ait endetté, ait vendu une partie de ses meubles et ait commencé une relation avec un ancien amant. En février 1813, elle quitta Black et, en 1814, il demanda le divorce. Cela n'a pas été possible et au cours des années suivantes, elle a continué à soutirer de l'argent à son mari.

En 1817, Perry a développé une maladie interne qui l'a obligé à subir plusieurs opérations hospitalières. Comme il ne s'améliorait pas, son médecin lui suggéra de vivre au bord de la mer. Black est maintenant devenu rédacteur en chef du Chronique du matin. Perry a continué à être traqué par le gouvernement et en février 1818 a été accusé de Leigh Hunt et L'examinateur pour avoir critiqué le roi George III. Perry s'est bien défendu devant le tribunal et a été déclaré non coupable.

Black a rapidement développé une réputation d'éditeur courageux. Il a été fortement critiqué pour sa condamnation déterminée de la conduite des autorités lors du massacre de Peterloo le 16 août 1819. Même le radical de longue date, William Cobbett, a attaqué la couverture de l'événement par Black. Peu de temps après, il a été décrit par Jeremy Bentham comme « le plus grand publiciste jamais produit en Grande-Bretagne ».

John Stuart Mill, était un autre partisan et a écrit : « J'ai toujours considéré Black comme le premier journaliste qui a porté la critique et l'esprit de réforme dans les détails des institutions anglaises. Ceux qui ne sont pas assez vieux pour se souvenir de cette époque peuvent à peine croire ce que le L'état du débat public était alors. On attaquait de temps à autre la Constitution et les bourgeois mais personne ne songeait à censurer la loi ou les cours de justice et dire un mot contre la magistrature non rémunérée était une sorte de blasphème. Black était l'écrivain qui portait la guerre contre ces sujets… Et en faisant cela, il a rompu le charme."

James Perry est mort à Brighton le 5 décembre 1821. Le Chronique du matin a été acheté par William Innell Clement, mais Black est resté comme éditeur. Cependant, il avait du mal à rivaliser avec Les temps, qui avait tendance à soutenir les Tories, alors que Black avait tendance à être d'accord avec les Whigs réformateurs.

En août 1834, Black donna un emploi permanent au jeune Charles Dickens, avec un salaire de cinq guinées par semaine. Claire Tomalin, l'auteur de Dickens : une vie (2011) a soutenu : « Black était un Écossais, un ami de James Mill et disciple de Jeremy Bentham, et il dirigeait le Chronique du matin comme un papier réformateur, et s'est mis à rivaliser Les temps, encouragé par un nouveau propriétaire coriace, John Easthope, un politicien libéral qui avait fait fortune en bourse. Dickens serait un membre clé de l'équipe prenant en charge Les temps. " Un ami de Black a affirmé que " j'ai souvent entendu Black parler de lui (Dickens) et prédire sa future renommée. " Un autre a rappelé que Black avait " la plus haute opinion de son génie originel ".

Dickens était l'un des douze reporters parlementaires employés par Black. Il écrivit plus tard à propos des reportages sur les discours prononcés par des politiciens en dehors de Londres : lumière d'une lanterne noire, dans une chaise de poste et quatre, galopant à travers un pays sauvage, tout au long de la nuit."

Dickens avait acquis une réputation de rapidité et de précision dans l'enregistrement des débats. C'était un travail bien rémunéré mais épuisant. Les journalistes étaient consignés sur la banquette du fond de la galerie des étrangers, où il était difficile d'entendre ce qui se passait sur le sol de la chambre. Un collègue reporter a déclaré : « Il faisait sombre : toujours si insuffisamment éclairé que sur les banquettes du fond, personne ne pouvait lire un journal si mal aéré que peu de constitutions pouvaient supporter longtemps l'atmosphère malsaine. Charles Mackay, un collègue du Chronique du matin, a écrit que Dickens « avait la réputation d'être le journaliste le plus rapide, le plus précis et le plus digne de confiance alors engagé dans la presse londonienne ».

Dickens a aimé travailler avec Black : « De retour de réunions politiques passionnantes dans le pays à la presse en attente à Londres, je pense vraiment que j'ai été bouleversé par presque toutes les descriptions de véhicules connues dans ce pays. J'ai été, à mon époque, en retard sur des routes bourbeuses, vers les petites heures, à quarante ou cinquante milles de Londres, dans une voiture sans roues, avec des chevaux épuisés et des postiers ivres, et sont revenus à temps pour la publication, pour être reçus avec des compliments jamais oubliés par le regretté M. Black, venant du plus large des scotchs du plus large des cœurs que j'aie jamais connus."

Black a également accepté de publier les nouvelles de Dickens. Au cours des mois suivants, cinq des histoires de Dickens parurent dans le journal. Dickens a appelé Black « mon premier grand appréciateur à part entière ». Un ami de Black a affirmé que "j'ai souvent entendu Black parler de lui (Dickens) et prédire sa future renommée". Un autre a rappelé que Black avait "la plus haute opinion de son génie originel". Ces histoires étaient si populaires qu'elles ont été rassemblées et publiées sous la forme d'un livre intitulé Croquis de Boz (1836).

Selon Andrew Sanders, l'auteur de Auteurs en contexte : Charles Dickens (2003), Dickens s'est souvent heurté à Black à propos de la politique : « Dickens a affirmé plus tard que lui et Black s'étaient disputés à plusieurs reprises au sujet de l'effet de cette pierre angulaire de la législation utilitaire, le Poor Law Amendment Act de 1834. Mais il ne s'agissait pas simplement de la loi sur les pauvres. qui offensait le sens de l'humanité de Dickens, c'était toute la teneur de la philosophie, et par extension un système économique, qui militait contre la pratique appropriée, et souvent spontanée, de la charité humaine. »

R. Shelton MacKenzie, l'auteur de La vie de Charles Dickens (1870), a fait valoir que John Black était « d'une grande érudition et d'une mémoire remarquable, avec des opinions politiques très libérales ». Il a également souligné qu'un "chef de dix lignes l'aurait consterné, par sa brièveté, car il ressemblait à certains des soldats du vieux monde, dans sa prédilection pour charger en longues colonnes... Son plan en écrivant un article de fond, était de méditer dessus du matin au soir, puis d'écrire deux ou trois gros bâtonnets, en terminant par une citation, d'au moins une colonne, de Bayle, Pascal, Thomas d'Aquin, Dun Scot ou quelque autre écrivain léger."

John Forster, un ami proche de Charles Dickens, a souligné : « M. Black est l'un des hommes qui sont passés sans reconnaissance hors d'un monde dont leurs travaux ont largement profité, mais avec ceux qui le connaissaient, aucun homme n'était aussi populaire, que bien pour son humour large et bienveillant, comme pour sa jouissance honnête et généreuse de tout ce qui était excellent chez les autres. Dickens se souvint jusqu'au dernier lui joyeusement sur sa carrière de lettres."

Black est resté un collectionneur passionné de livres. James Grant a fait valoir : « C'était une partie essentielle de son credo qu'aucun livre qu'il avait emprunté à un ami ne devrait jamais être rendu… La vérité était que M. signifie, ou dans quelles circonstances. Il a été affirmé qu'il avait plus de 30 000 livres dans sa maison. Ses chambres auraient été si pleines de livres que lui et sa seconde épouse avaient été « obligés de se glisser dans le lit à la fin, les deux côtés étant obstrués par des volumes poussiéreux de divinité et de politique ».

En 1834, John Easthope, un politicien libéral qui avait fait fortune en bourse, acheta le journal à William Innell Clement pour 16 500 £. Selon Peter Ackroyd, le quotidien s'était "en quelque sorte égaré sous son ancien propriétaire". Il était considéré comme un employeur difficile et en février 1836, Charles Dickens mena une courte grève victorieuse contre Easthope en février 1836 au sujet des conditions d'emploi de ses journalistes.

Black avait un caractère terrible et lorsque John Arthur Roebuck a publié une brochure, The Stamped Press and its Morality, a critiqué les propriétaires et éditeurs de journaux qui ont accepté le Stamp Act de 1815 qui imposait une taxe 4d sur les journaux. John Black était tellement bouleversé qu'il a défié Roebuck en duel. Roebuck a accepté et bien que des coups de feu aient été tirés lors de la réunion, personne n'a été blessé.

En 1843, Black, qui avait atteint l'âge de soixante ans, fut invité à démissionner. Il avait économisé très peu d'argent, mais un groupe d'amis s'était arrangé pour qu'il reçoive une rente de 150 £. Un autre vieil ami, Walter Coulson, a fourni un chalet à Snodland, près de Maidstone, à louer gratuitement.

John Black est décédé à Birling, Kent, le 15 juin 1855.

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Avons-nous vraiment besoin du Mois de l'histoire des Noirs ?

Sentir que quelque chose est fatigué dans l'idée du Mois de l'histoire des Noirs n'est pas, malgré ce que l'on pourrait entendre de certains milieux, raciste. Lorsque Carter G. Woodson a fondé la Negro History Week en 1926, il espérait que le besoin d'une telle célébration s'estomperait progressivement. Que la semaine se transforme en un mois n'a pas exactement confirmé ses souhaits, et aujourd'hui, même les Noirs brandissent une série d'objections au Mois de l'histoire des Noirs. L'acteur Morgan Freeman se demande pourquoi l'histoire de son peuple doit être reléguée à un seul mois. D'autres plus enclins aux loisirs considèrent qu'il est suspect que février soit le mois le plus court. Est-il peut-être temps d'abandonner le Mois de l'histoire des Noirs ?

La question n'est pas de savoir si l'histoire des Noirs est importante. Il s'agit de savoir si l'Amérique doit encore être rappelée de ce fait. À quoi ressemblerait une Amérique suffisamment consciente de l'histoire des Noirs ? Supposons, par exemple, que les organisateurs d'une commémoration du centenaire de l'exposition panaméricaine à Buffalo décident de mettre en évidence le côté racialement discriminatoire de l'événement original. Ou supposons qu'une exposition itinérante d'artefacts de navires négriers ait enregistré une fréquentation record sur chaque site qu'elle a visité. Les deux se sont produits, les deux suggèrent une Amérique qui « reçoit » l'histoire des Noirs – et les deux se sont produits il y a dix ans, à l'heure où nous écrivons ces lignes.

Un an plus tard, le représentant de l'État de Washington, Hans Dunshee, qui est blanc, s'est inquiété pour que le nom de Jefferson Davis soit retiré d'une autoroute de Seattle et remplacé par le nom de William P. Stewart, un vétéran noir de la guerre de Sécession de Washington. Pendant ce temps, les amateurs blancs du chemin de fer clandestin de l'Ohio étaient les critiques les plus virulents de diverses distorsions historiques dans un Cincinnati National Underground Railroad Freedom Center prévu. Dans l'Amérique moderne, des choses comme celle-ci sont ordinaires : j'ai choisi parmi d'innombrables possibilités. S'il ne s'agit pas d'une Amérique prête à suivre les conseils de Carter G. Woodson, que serait-ce ?

Que diriez-vous d'une avance rapide à l'année dernière ? La chronique d'Isabel Wilkerson de la Grande Migration, La chaleur des autres soleils, était l'un des livres les plus reçus de l'année et gagnera probablement un Pulitzer. Un autre des livres les plus populaires de 2010 était la chronique de Rebecca Skloot sur Henrietta Lacks, une femme noire dont les chercheurs sur les cellules cancéreuses ont récolté à son insu l'histoire sera bientôt un film HBO. A Broadway, la comédie musicale à succès Memphis dépeint la montée du rock and roll au milieu d'une réponse violente à une romance interracial. Une autre comédie musicale, celle-ci sur l'injustice perpétrée dans les années 1930 contre les Scottsboro Boys, a été amenée de Off Broadway au Great White Way malgré des critiques très mitigées, car ses créateurs et bailleurs de fonds (blancs) pensaient qu'il était trop important pour ne pas être plus largement vu. .

Et nous vivons également à une époque où les manuels d'histoire sont consacrés à la chronique de l'esclavage à un point tel que les critiques dénoncent la diminution de l'espace consacré à d'autres aspects de l'histoire, et où les dirigeants universitaires considèrent qu'il est plus important qu'un étudiant de premier cycle sache ce qu'est le racisme institutionnel que ce qu'était l'Accord de Munich. C'est pourquoi un mois dédié à l'histoire des Noirs ressemble désormais à un mois dédié aux ceintures de sécurité. Les deux font maintenant partie du tissu de la vie américaine, avec l'histoire des Noirs presque aussi insistante sur l'attention de toute personne éveillée que le son de ping dans une voiture lorsque vous ne bouclez pas votre ceinture.

Il peut être étrangement difficile d'admettre qu'une bataille a été gagnée. Mais surtout compte tenu du fait que la personne blanche typique n'est pas exactement une encyclopédie ambulante de l'histoire « blanche », il est temps d'admettre que l'Amérique connaît son histoire noire aussi bien que quiconque a des raisons de le souhaiter.


Alain Leroy Locke

Premier boursier Black Rhodes

Alain LeRoy Locke était un philosophe, éducateur et écrivain américain. Après avoir obtenu un diplôme de premier cycle de l'Université Harvard, Locke est devenu le premier boursier Black Rhodes. Il est ensuite retourné aux États-Unis pour terminer ses études de doctorat à Harvard où il a obtenu un doctorat en philosophie en 1918.

Locke a plus tard obtenu le titre de « Père de la Renaissance de Harlem », la période de renaissance sociale, culturelle et artistique qui a eu lieu à Harlem, New York, tout au long des années 1920 au milieu des années 1930.

Locke a continué à façonner les esprits à l'Université Howard en tant que président du département de philosophie, un rôle qu'il conservera jusqu'à sa retraite en 1953. En fait, il existe une école de la ville de New York, Alain L. Locke Magnet School for Environmental Stewardship, du nom de l'éducateur .


2. Le trompettiste noir d'Henri VIII

Pendant la période Tudor, des centaines de migrants noirs vivaient en Angleterre. Pour ceux d'entre nous un peu rouillés lors de nos dates Tudor, nous parlons des années 1500.

John Blanke, un trompettiste africain, était l'un d'entre eux. Son visage peut être vu inscrit dans un rouleau de 60 pieds de long représentant le prestigieux tournoi de Westminster de 1511 - une fête élaborée qu'Henri VIII a organisée pour célébrer la naissance d'un fils.

Il y a même une lettre de John Blanke à Henry VIII demandant une augmentation de salaire.

"Il a demandé 8 pence par jour. Je ne sais pas ce qu'est la conversion aujourd'hui, mais cela a montré qu'il connaissait sa valeur", a déclaré Lavinya.


&aposRéveillez-vous!&apos et &aposDuets&apos

En 2010, Legend sort Se réveiller!, qu'il a enregistré avec The Roots. L'album a reçu des éloges de la part des critiques musicaux et a abordé des airs rendus célèbres par Marvin Gaye et Nina Simone. The "Hard Times", écrit par Curtis Mayfield, était l'un des singles principaux du disque, un autre hit, "Shine" Legend", sa propre composition, lui a valu un Grammy Award. Lui et The Roots ont également remporté un Grammy du meilleur album R&B en 2011.

La légende s'est essayée à la télé-réalité avec le concours de chant Duos durant l'été 2012. Il a travaillé aux côtés de Kelly Clarkson, Robin Thicke et Jennifer Nettles de Sugarland. Les stars de la musique ont entraîné et joué avec les concurrents de l'émission. Plus tard cette année-là, Legend a contribué un nouveau morceau au film de Quentin Tarantino&aposs Django Unchained.


John Black - Histoire

Le jour du Nouvel An 1511, le roi Henri VIII reçut un fils de sa femme, Catherine d'Aragon. Comme c'était la tradition de célébrer les grands festivals tels que les couronnements et les naissances et mariages royaux, Henry a organisé un grand tournoi à Westminster.

Les tournois étaient une continuation d'une tradition qui a gagné en popularité à l'époque romaine. Ils étaient à l'origine une forme d'entraînement militaire : des jeux et des exercices destinés à inculquer la discipline aux jeunes hommes et leur apprendre l'art de porter les armes. Les tournois se sont ensuite développés en une forme d'art, combinant des éléments de théâtre, de musique et de poésie.

Au début du XIIe siècle dans le nord de l'Europe, les tournois étaient devenus une sorte de jeu d'équipe. Chaque équipe comprenait une compagnie de chevaliers sous la direction du seigneur qu'ils suivaient et servaient en temps de guerre. Les tournois avaient aussi un côté chevaleresque et romantique. Les dames du public du tournoi ont eu la chance de voir leurs héros prouver leurs prouesses, leur force et leur courage (ou pas, selon le cas), et les chevaliers à leur tour espéraient gagner l'affection des dames par leurs démonstrations.

Le rouleau du tournoi de Westminster

À partir du XVe siècle, il y avait un désir croissant de représenter des spectacles et des cérémonies et de les enregistrer pour la postérité. Henri VIII souhaitait qu'un tel enregistrement pictural de son tournoi marque la naissance de son enfant mâle. Il a commandé le Westminster Tournament Roll, un trésor unique conservé au College of Arms. Il s'agit d'un manuscrit illustré illustré, un rouleau continu d'environ 60 pieds de long. C'est un récit du début, du milieu et de la fin du tournoi, qui s'est déroulé sur deux jours.

Dans le Westminster Tournament Roll, le roi occupe une position de premier plan. Henri est représenté entouré d'une foule de valets de pied, d'officiels et de dignitaires, d'un porteur de masse, d'une foule de nobles, d'officiers d'armes et de six trompettes. Parmi ces derniers se trouve un Noir. Il apparaît deux fois sur le Roll : une fois sur le chemin du court et de nouveau sur le chemin du retour. Selon l'historien Sydney Anglo, il s'agit presque certainement de John Blanke, le « trompettiste noir » mentionné dans les comptes du trésorier.

Le tournoi d'Henri VIII était une extravagance coûteuse, et nous trouvons ici un homme noir inclus dans l'un des plus magnifiques concours de son temps, habillé formellement en musicien à cheval, appartenant peut-être aussi au corps équestre de la cour.

Références et lectures complémentaires

Anglo, S., The Great Tournament Roll of Westminster : Introduction historique, Oxford, 1968

Anglo, S., The Great Tournament Roll of Westminster : une reproduction en phototypie du manuscrit, Oxford, 1968

Barber, R. et Barker, J., Tournois : Joutes, Chevalerie et Concours au Moyen Âge, Suffolk, 1989


L'appel final

Dans notre désir sincère d'inspirer l'homme et la femme noirs, nous nous accrochons parfois à ces friandises alléchantes du folklore historique qui semblent nous montrer dans notre grandeur originelle. L'histoire de John Hanson est l'une de ces légendes qui ont imprégné notre conscience noire, et il est facile de comprendre pourquoi. Beaucoup ont affirmé que Hanson était le premier président des États-Unis – pas George Washington – et, disent-ils, c'était un homme noir ! Se pourrait-il que les pères fondateurs de l'Amérique aient dû compter sur un homme noir pour les sortir des ténèbres d'une monarchie européenne ? Et quelle personne noire veut revendiquer le rôle ou la position de George Washington - un Caucasien né en Virginie qui a réduit en esclavage au moins 500 Africains et assassiné un nombre incalculable d'Indiens - par lequel il a présidé à l'esclavage ? L'idée est en effet captivante, surtout pour un peuple à qui l'on a toujours dit qu'il était à la base de toutes les mesures socio-politiques et économiques. L'idée d'un John Hanson noir – « premier président des États-Unis » – est devenue une légende populaire dans la communauté noire, mais est-elle vraie ? Regardons de plus près. La question se pose autour d'un marchand du Maryland nommé John Hanson qui a vécu à l'époque de la guerre d'Indépendance américaine (1775-1783), lorsque les Européens qui sont venus pour la première fois coloniser l'Amérique ont pris les armes pour se séparer de la Grande-Bretagne. Hanson est devenu un leader au Congrès continental de 1780 qui s'est tenu à Philadelphie, où des représentants de toutes les colonies se sont réunis pour présenter un front unifié aux puissances européennes. Ils n'avaient pas encore décidé de devenir une nation, mais ils voulaient former une organisation pour protéger leurs intérêts. Ils ont donc formé une organisation, très semblable à l'OTAN (Organisation du Traité de l'Atlantique Nord) d'aujourd'hui, et ils ont élu John Hanson pour les diriger. Mais les « États-Unis » en tant que nation réelle ne seraient pas formés avant la ratification de la Constitution américaine en 1788, cinq ans après la mort de Hanson. C'est à ce moment-là que le propriétaire de la plantation George Washington est devenu le premier président de la nouvelle nation.

Hanson n'était donc pas noir et il n'était pas non plus le premier président des États-Unis, mais comment tant de gens en sont-ils venus à croire que Hanson était un homme noir ? L'étiquetage racial erroné de John Hanson semble être un simple cas d'identité erronée. Certains ont confondu John Hanson à l'époque coloniale avec un homme politique de la nation africaine du Libéria qui a vécu des décennies plus tard au milieu des années 1800. Ce Libérien John Hanson s'est distingué par son implication dans la réinstallation d'anciens esclaves en Afrique. Alors que ce Hanson libérien était en effet noir, il a vécu bien après le Hanson du Congrès continental.

Mais il y a ensuite la question du portrait au dos du billet de 2 $, où certains disent que John Hanson est représenté comme un homme noir. Eh bien, l'image est une représentation d'un artiste de la scène lors de la signature de la déclaration d'indépendance en 1776 et montre plusieurs Caucasiens dans la pièce. L'un de ces hommes à perruques poudrés (le 12e à partir de la gauche) semble plus sombre que ses collègues, ce qui laisse supposer qu'il s'agit de leur Black John Hanson.

Mais en réalité, s'il y avait des Noirs dans la pièce, c'étaient des esclaves, pas des diplomates ou des politiciens. En tout état de cause, le blanc John Hanson n'a jamais signé la déclaration d'indépendance, donc même si le graveur voulait représenter un homme noir (et il ne l'a pas fait), c'était quelqu'un d'autre que Hanson.

Mais cela ne signifie pas que les criminels blancs qui ont afflué en Amérique, ayant été expulsés des prisons et des cachots d'Europe, ont su mettre en place un gouvernement par eux-mêmes. Ils avaient encore besoin de l'Homme Originel pour cela, mais pas de John Hanson. Dès son arrivée, l'homme blanc a trouvé un peuple accueillant et sympathique, membres d'une société agraire bien ordonnée avec une solide structure politique, sociale et spirituelle et de fortes alliances avec d'autres communautés indiennes. Les Blancs ont navigué sur la côte et ne pouvaient pas croire les grandes étendues de terres cultivées savamment plantées de maïs, poivrons, fraises, haricots, courges, artichauts, raisins et tabac, avec des entrepôts pour leur stockage à long terme.

Ils n'ont trouvé aucune prison, aucun fort, aucune famine, aucune maladie indigène qui n'était pas traitable ou même curable par les experts médicaux parmi les Indiens. En bref, les Blancs européens ont trouvé une harmonie naturelle entre le peuple et leur terre et, malgré ce que Hollywood a promu pendant des années, une coexistence amicale avec les Indiens de toutes les autres régions - un contraste frappant avec l'auto-oppression féodale, le chaos, la guerre , la mort, la destruction et la maladie qui ont caractérisé l'Europe du XVIIe siècle que les pèlerins ont fui. L'explorateur italien Giovanni da Verazzano a appelé les Indiens "le peuple le plus beau et le plus civilisé dans les coutumes". Le célèbre capitaine puritain John Smith a qualifié leur terre de « un excellent endroit pour la santé et la fertilité ». C'est, a-t-il dit, "le paradis".

La nation iroquoise vivait selon un pacte qu'elle appelait la Grande Loi de la paix, qui était en vigueur dans toute la région nord-est de l'Atlantique. Sous leur gouvernement, les femmes occupaient une position de grand respect et d'autorité, et elles ne faisaient aucune distinction fondée sur la race. Mais tout comme en Afrique, des Blancs comme Benjamin Franklin ont été envoyés pour étudier les communautés indigènes qu'ils appelaient « sauvages ». Et lorsqu'ils ont proposé la conception de la Constitution américaine, celle-ci comportait bon nombre des mêmes thèmes que ceux du Pacte iroquois. De nombreux chercheurs disent qu'il y a tellement de similitudes qu'on peut dire (sans hyperbole) que les Blancs ont en fait retiré les principes, les idées et les thèmes du Pacte et les ont appelés la Constitution des États-Unis. Le Grand Conseil iroquois comptait cinquante membres (quarante-neuf sachems vivants et un siège perpétuellement réservé au Pacificateur), tandis que le plan de Benjamin Franklin en comptait quarante-huit. Cela ressemble beaucoup au Congrès que nous connaissons à Washington aujourd'hui, à l'exception, bien sûr, du Peacemaker. Franklin a été tellement impressionné par le gouvernement indien qu'il a écrit une lettre en 1751 encourageant les colons à imiter le modèle iroquois. (La lettre de Franklin, publiée anonymement, a été largement diffusée.)

C'est l'un des nombreux faits historiques réels qui montrent le rôle puissant joué par les Indiens et les Africains dans la formation du noyau même des États-Unis d'Amérique. À l'avenir, l'apprentissage du rôle de l'homme et de la femme noirs dans la création de gouvernements sera un élément central de notre système éducatif. L'Honorable Ministre Louis Farrakhan a déclaré que nous devons être SÉPARÉS, pour atteindre notre liberté, justice et égalité tant attendues. Commençons par notre véritable histoire, en la séparant des mythes, rumeurs, mensonges et tromperies de l'ennemi. La vérité nous guidera et Allah nous bénira !


John Black - Histoire

Rencontrez le fondateur de la plus ancienne et la plus grande compagnie d'assurance-vie détenue par des Noirs

North Carolina Mutual est l'une des entreprises afro-américaines les plus influentes de l'histoire des États-Unis. Fondée en 1898 à Durham, en Caroline du Nord, par l'entrepreneur John C. Merrick, la société s'est initialement spécialisée dans la fourniture d'une « assurance industrielle », qui était essentiellement une assurance funéraire pour les Noirs.
Merrick est né en 1859. Sa mère était une esclave et son père était un homme blanc. Au cours de sa jeunesse, il a acquis diverses compétences, notamment la maçonnerie et le barbier. Cela lui a permis d'ouvrir son propre salon de coiffure en 1882. Plus tard, il a ouvert cinq magasins et lui et ses partenaires ont acheté les Chevaliers royaux du roi David, un groupe fraternel et social qui fournissait également une assurance à ses membres noirs.

Merrick était déterminé à en apprendre le plus possible sur l'industrie de l'assurance. Son idée a été inspirée par l'espérance de vie courte et la mauvaise santé générale qui étaient courantes au sein de la population noire à cette époque.

À cette époque, les Afro-Américains n'étaient qu'à trois décennies de l'esclavage. Ainsi, il leur était souvent impossible de couvrir le coût d'un enterrement convenable avec le petit salaire qu'ils gagnaient. Ainsi, la stratégie de Merrick consistait à embaucher des vendeurs pour percevoir chaque semaine de petits paiements (environ 10 cents) afin de couvrir l'assuré pour la semaine suivante. Si la personne assurée décédait, la compagnie verserait des prestations d'environ 100 $.

Au cours de la première année d'activité, le concept n'a pas immédiatement fait son chemin et l'entreprise a perdu beaucoup d'argent. Par conséquent, de nombreux investisseurs ont perdu confiance et ont décidé de quitter l'entreprise. Mais en 1900, Merrick réorganisa l'entreprise et nomma un nouveau directeur général nommé Clinton Spaulding. Sous sa direction, la croissance de l'entreprise a commencé et s'est étendue sur des décennies.

En fait, pendant une grande partie du 20e siècle, North Carolina Mutual était la plus grande entreprise appartenant à des Noirs du pays. Aujourd'hui, elle est toujours reconnue comme la plus grande et la plus ancienne compagnie d'assurance-vie afro-américaine aux États-Unis.


John Black - Histoire

John Hope Franklin, auteur d'ouvrages universitaires et populaires sur l'histoire afro-américaine sur six décennies, a vécu jusqu'à 94 ans. Plus que tout autre universitaire américain, il a fait progresser l'étude et l'enseignement de l'histoire afro-américaine dans les universités américaines dans la seconde moitié du vingtième siècle.

Franklin est né à Tulsa, Oklahoma, en 1915 dans un quartier remarquable connu sous le nom de « Black Wall Street » : un quartier d'Afro-Américains professionnels et d'affaires prospères, avec le revenu par capital le plus élevé des Afro-Américains aux États-Unis à l'époque. Son père, Buck, était un éminent avocat des droits civiques d'origine afro-américaine et amérindienne, et un défenseur des droits des Afro-Américains et des Amérindiens.

Franklin avait six ans lorsque le massacre de la race de Tulsa s'est produit. Le 31 mai et le 1er juin 1921, des foules blanches, dont certaines étaient « suppléées » par la police et les autorités locales, ont incendié et pillé des centaines de bâtiments, assassiné de nombreux Afro-Américains et détruit le district de Greenwood. Certains observateurs ont comparé l'« émeute », pour laquelle personne n'a été poursuivi, aux pogroms lancés contre les ghettos juifs de l'empire tsariste russe avec la collusion de la police et des fonctionnaires tsaristes 1

Buck Franklin était connu dans l'Oklahoma pour sa défense des revendications territoriales des Afro-Américains et des Amérindiens contre les compagnies pétrolières qui ont saisi leurs terres. (L'Oklahoma avait été le « territoire indien » vers lequel les Amérindiens avaient été expulsés de force en vertu de l'« Indian Removal Act » génocidaire d'Andrew Jackson avant la guerre civile. La découverte de pétrole a ensuite conduit à une vaste colonie « blanche » et à son accession au statut d'État.)

John Hope Franklin est diplômé de l'école secondaire séparée Booker T. Washington, puis de l'Université Fiske, un collège noir, en 1935. Grâce à ses propres capacités remarquables et au travail d'une génération d'érudits pionniers, en particulier WEB Du Bois, il a obtenu un diplôme Docteur en histoire à l'Université Harvard (1941), subissant de nombreuses indignités dans des installations de recherche séparées alors qu'il commençait son voyage de toute une vie pour étudier l'histoire afro-américaine et la "tisser" "dans le tissu de l'histoire américaine. . . afin que l'histoire des États-Unis puisse être racontée de manière adéquate et équitable. En 1947, il publie De l'esclavage à la liberté, une histoire générale des Afro-Américains qui a traversé huit éditions et vendu plus de 3 millions d'exemplaires dans le monde.

À bien des égards, la vie de Franklin a reflété les luttes et les réalisations du peuple afro-américain, bien qu'il ait été épargné par les abus les plus récents de l'administration Trump. De 1947 à 1956, il a enseigné à l'Université Howard, la plus prestigieuse université noire des États-Unis. Brown c. Conseil de l'éducation, qui a déclaré la ségrégation scolaire inconstitutionnelle.

En 1956, un an après le boycott des bus de Montgomery, il est allé au Brooklyn College, un collège public intégré sans frais de scolarité à New York, pour devenir le président de son département d'histoire entièrement blanc - le premier Afro-Américain à occuper la chaire de n'importe quel département d'histoire en dehors des universités afro-américaines, même s'il a été victime de discrimination alors qu'il cherchait à acheter une maison.

Franklin était connu pour sa gentillesse et sa générosité envers ses collègues et en particulier les étudiants de tous horizons. Il était également un défenseur constant des libertés civiles. David Levering Lewis, a former colleague of mine at Rutgers and the winner of two Pulitzer prizes for his biography of Du Bois, recalled that Franklin had defended Du Bois’s right to think and write as he saw fit in the 1950s, the essence of academic and intellectual freedom, at a time when most figures in the arts, sciences, and professions were either hailing or remaining silent about the denial of such freedoms to advocates of Marxism, communism, or any point of view which could be linked to Marxism and communism.

In 1964, the year that the most important civil rights law of the 20th century was enacted, Franklin went to the elite University of Chicago, where he later became the history department chair. As the Civil Rights movement and scholarship into the experience of African Americans grew and re-enforced one another, Franklin served as president of the American Studies Association (1967), the Southern Historical Association (1970), the Organization of American Historians (1975), and the American Historical Association (1979). In 1980, the Carter administration appointed him to the U.S. delegation to the UNESCO General Conference at Belgrade, in what was then socialist Yugoslavia. In 1995, the Clinton administration awarded him the Medal of Freedom, the highest civilian award given by the U.S. government.

To use an analogy that I think he would have liked, Franklin was a kind of Jackie Robinson among U.S. historians, the first in so many areas to break down barriers of segregation and discrimination. There were other—and in one important instance—greater African American intellectuals and scholars (Du Bois), as there had been greater baseball players in the Negro leagues than Robinson, but they did not gain the access Franklin gained to the “mainstream” scholarship, government, and mass media.

Like Robinson, Franklin faced and prevailed over countless indignities and showed that scholarship—like sports teams— and society as a whole—would be better and more productive for all when there was integration and inclusion.

The honors mounted over the years—membership on presidential commissions, a research center named after him at Duke University where he spent his final years before formal retirement and then continued to be active as Professor Emeritus. But Franklin was never a token for a conservative or “liberal” establishment. He continued to write and lecture for the rest of his life, to seek to educate Americans and people everywhere on the history of African Americans and all other Americans, a history that he struggled to see fully merged through racial equality.

Franklin died on March 25, 2009, five months after witnessing the election of Barack Obama, whom he endorsed, to the presidency. Had he lived longer, Franklin would have written and spoken against the Tea Party Republicans who declared war on the Obama administration, and used his knowledge to expose and condemn their and Donald Trump’s monstrous distortions of history as a cover for their assault on civil rights and civil liberties.

In his last years, Franklin strongly supported investigations by the state of Oklahoma into the 1921 “Tulsa Race Massacre,” as the atrocity is now known. In 2010, a year after his death, a park commemorating the horror of the massacre in Tulsa was established and named “John Hope Reconciliation Park,” although real reconciliation will only be possible with the eradication of systemic racism though the U.S.

The finest tribute to John Hope Franklin would be to continue that fight against systemic racism at both its economic foundation and its ideological expression and to read his accessible and insightful works of history. Americans of all ethnicities will learn much about both African Americans and themselves.

1. Buck Franklin’s previously unknown written eyewitness account of the massacre, a 10-page typewritten manuscript, was discovered and subsequently obtained by the Smithsonian’s National Museum of African American History and Culture.

Recommended books

From Slavery to Freedom: A History of African Americans. 1st ed. New York: A. A. Knopf, 1947. Last update with Evelyn Brooks Higginbotham, 9th ed. McGraw-Hill Education, 2010.

Reconstruction after the Civil War. Chicago: University of Chicago Press, 1961. An early answer to the pro-Southern treatment of Reconstruction.

The Negro in Twentieth-Century America: A Reader on the Struggle for Civil Rights. By Franklin and Isadore Starr, New York: Vintage Books, 1967.

Color and Race. Boston: Houghton Mifflin, 1968.

Racial Equality in America. Chicago: University of Chicago Press, 1976. A significant historical analysis as the Civil Rights movement began to recede in the midst of the new stagflation economy.

Race and History: Selected Essays 1938–1988. Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1989. Half a century of Franklin’s essays on African Americans and their place in history.

The Color Line: Legacy for the Twenty-First Century. Columbia: University of Missouri Press, 1991. A significant work and warning about the persistence of racism and the need to understand it and eradicate it at the dawn of the 20th century.

My Life and an Era: The Autobiography of Buck Colbert Franklin. Edited by John Hope Franklin and John Whittington Franklin, Baton Rouge: Louisiana State University Press, 1997, 2000. Autobiography of Franklin’s father.

Mirror to America: The Autobiography of John Hope Franklin. Farrar, Straus & Giroux, 2005.


John H. Johnson

John H. Johnson, widely regarded as the most influential African American publisher in American history, was born on January 19, 1918, in Arkansas City, Arkansas, to Leroy and Gertrude Johnson Williams. Growing up in Arkansas City, no high schools existed for black students, so Johnson repeated the eighth grade to continue his education. After moving to Chicago with his family shortly thereafter, Johnson attended DuSable High School, where he graduated with honors.

After graduating from high school, Johnson went to work for the Supreme Life Insurance Company while attending the University of Chicago. While with Supreme, he was given the job of compiling weekly news clippings for his boss, which eventually gave him the idea for his first publication, Negro Digest. In 1942, after graduating from the University of Chicago, he acted on this idea, and with a $500 loan against his mother’s furniture and $6,000 raised through charter subscriptions, Johnson launched Negro Digest, which later became Black World. Three years later, he launched Ebony, which has remained the number-one African American magazine in the world every year since its founding. In 1951, Johnson Publishing expanded again, with the creation of Jet, the world’s largest African American news weekly magazine.

Johnson also expanded from magazine publishing into book publishing, and owned Fashion Fair Cosmetics, the largest black-owned cosmetics company in the world, Supreme Beauty Products, and produced television specials. Johnson also later became chairman and CEO of Supreme Life Insurance, where he had begun his career.

In addition to his business and publishing acumen, Johnson was highly involved at both community and the national level. In 1957, he accompanied then-Vice President Richard Nixon to nine African nations, and two years later, to Russia and Poland. President John F. Kennedy sent Johnson to the Ivory Coast in 1961 as Special Ambassador to the independence ceremonies taking place there, and President Johnson sent him to Kenya in 1963 for the same purpose. President Nixon later appointed him to the Commission for the Observance of the 25th Anniversary of the United Nations.

Johnson was also the recipient of numerous awards that spanned decades, from the Spingarn Medal to the Most Outstanding Black Publisher in History Award from the National Newspaper Publishers Association. Johnson Publishing has also been named the number one black business by Black Enterprise four times. In 1996, President Bill Clinton awarded Johnson with the Presidential Medal of Freedom, the nation’s highest civilian honor. He also received more than thirty honorary doctoral degrees from institutions across the country, and served as a board member or trustee of numerous businesses and philanthropic and cultural organizations.

Johnson’s wife, Eunice, and daughter, Linda Johnson-Rice, continue to retain full control of Johnson Publishing as the only two shareholders in the company.


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