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Bâton de Ua, Rapa Nui

Bâton de Ua, Rapa Nui


je est la désignation standard, de Barthel (1958). Fischer (1997) l'appelle RR10.

Il y a des reproductions au Institut pour la Volkerkunde, Tübingen (avant 1989) Bishop Museum, Honolulu Musées Royaux de Bruxelles, Belgique (à partir de 2008 hébergé temporairement dans le Musée du Malgré Tout à Treignes) et dans la collection personnelle de Steven Fischer à Auckland.

Ce bâton magnifiquement sculpté de 126 cm de long est entièrement recouvert de glyphes sur toute sa longueur. Il est de section ronde, de 5,7 cm de diamètre à une extrémité et de 6,4 cm à l'autre (longueur Fischer 126,6 cm et circonférences aux extrémités de 17,1 et 20,0 cm par Bettocchi), et fait de bois inconnu. Il est en bon état, mais avec quelques fissures, et il est battu sur un côté de l'extrémité épaisse, évidemment parce qu'il repose en diagonale sur le sol lorsqu'il est tenu. Il y a quelques piqûres juste en dessous du début de la ligne 12 (ligne 1) de Fischer, qui, selon Fischer, pourraient être dues à la corrosion du sébum du pouce du porteur.

Ceci est largement considéré comme l'une des plus belles inscriptions rongorongo. Fischer écrit Le scribe fait preuve du même savoir-faire que le scribe de la face a de l'Échancrée, et Barthel qui Le créateur devait être maître de sa discipline.

L'état-major a été présenté aux officiers de la corvette chilienne O'Higgins en 1870 par le colon français Dutrou-Bornier, qui prétendait qu'il avait appartenu à un ariki (roi). À ce moment-là, il a disparu, [ citation requise ] mais en 1876 il fut remis au directeur du Musée national d'histoire naturelle, Rudolf Philippe.

C'est le seul incisé kouhau (personnel) qui reste, le seul vestige d'un corpus autrefois aussi nombreux que les tablettes.

Dutrou-Bornier pensait que le bâton était une arme et avait appartenu à un ariki. Quand Anacleto Goñi, le commandant de la O'Higgins, a demandé au peuple Rapanui sa signification, il a rapporté qu'il était,

montré le ciel et les hiéroglyphes que [le bâton] contenait avec un tel respect que j'étais enclin à croire que ces hiéroglyphes rappelaient quelque chose de sacré. (Philippi 1875:676, traduction de Fischer 1997)

Pozdniakov (1996:290, 299) note que le personnel partage des phrases courtes avec des textes Gv et T (ou au moins Ta), mais n'a rien de commun avec le reste du corpus rongorongo.

L'état-major a fourni la base de la tentative de déchiffrement de Steven Fischer, qui est largement connue grâce à son livre, mais qui n'a pas été acceptée par d'autres dans le domaine. Fischer pense que le bâton se compose exclusivement de chants de création sous la forme de "tous les oiseaux ont copulé avec le poisson qui y a émis le soleil". Le signe que Fischer traduit par 'copuler', 76 , un phallus putatif, apparaît 564 fois sur le bâton.

Guy (1998) soutient que cela est intenable, et en outre que si Butinov et Knorozov ont raison au sujet d'une généalogie sur Gv, alors le phallus putatif de Fischer est un marqueur patronymique, et le personnel serait composé presque entièrement de noms personnels. Le chant de création de Fischer donné ci-dessus pourrait à la place "Fils de (oiseau) a été tué", puisque le poisson a été utilisé métaphoriquement pour une victime de guerre. (Les kohau îka « lignes de poissons » rongorongo étaient des listes de personnes tuées à la guerre.) Le bâton serait plus probablement une liste de batailles et de leurs héros et victimes.

Il y a treize lignes complètes et une ligne partielle, contenant

2 320 glyphes par Fischer. En avril 2008, le CEIPP dénombrait 2208 glyphes lisibles, 261 glyphes indistincts ou partiellement lisibles, et estimait que 35 glyphes avaient été effacés.

Bien que le sens de la lecture ait été déterminé, le point de départ du texte ne l'a pas été. Les numéros de ligne de Philippi étaient arbitraires, mais conservés par Barthel. L'asymétrie principale est que la ligne 12 (ligne de Fischer 1) mesure 90 cm de long, faisant les trois quarts de la longueur du bâton. L'espace occupé par les lignes 12 et 13 est de 30 mm de large à l'extrémité épaisse de la portée (à la fin de la ligne 12 et au début de la ligne 13), mais seulement 17 mm de large à l'extrémité effilée (à la fin de la ligne 13) . Passé le point de coupure (le début) de la ligne 12, la ligne de base de la ligne 13 se déplace vers le haut et les glyphes s'élargissent pour combler le vide. A partir de là, 13 est parallèle à la ligne 11 plutôt qu'antiparallèle comme c'est normalement le cas pour les lignes adjacentes.

Fischer considère que la ligne courte 12 est le début du texte, estimant qu'il aurait été plus facile d'indenter la première ligne que d'estimer la longueur de la dernière ligne lors de l'insertion, et que les gros glyphes de la ligne 13 sont passés la fin de la ligne 12 a été écrite de cette façon pour combler le vide. Cependant, il note qu'il existe des vestiges de tracés de pré-inscription qui auraient permis une telle estimation. Horley (2011) fait valoir que 12 était la dernière ligne : que le texte commence à la ligne 11, se termine (par ordre décroissant) jusqu'à 13, et que 12 était inséré dans l'espace entre les lignes légèrement obliques 11 et 13. Le la façon dont les lignes 12 et 13 se resserrent (les glyphes mesurent 12 à 14 mm de haut à l'extrémité épaisse de la portée, mais seulement 8 à 10 mm de haut à la fin de la ligne 12 où 13 prend le relais) est cohérent avec le fait qu'il s'agit des dernières lignes gravé.

Le personnel est l'un des deux seuls textes rongorongo inscrits avec des barres verticales (|), 103 d'entre eux (il y en a aussi quelques-uns dans le texte T), qui, selon Fischer, a divisé le texte en sections.

Des contours très fins de glyphes, utilisant des flocons d'obsidienne, ont ensuite été recouverts d'autres glyphes utilisant une dent de requin, laissant les traces des contours inutilisés. Barthel


Contenu

Le mot a été reconstitué par les linguistes à l'océanique oriental *malaqe au sens "espace ouvert et dégagé servant de lieu de réunion ou de cérémonie". [1]

Dans la société maorie, le marae est un lieu où la culture peut être célébrée, où la langue maorie peut être parlée, où les obligations intertribales peuvent être respectées, où les coutumes peuvent être explorées et débattues, où des occasions familiales telles que les anniversaires peuvent être organisées, et où des cérémonies importantes, comme l'accueil des visiteurs ou les adieux aux morts (Tangihanga), peut être effectuée. Comme les institutions apparentées de l'ancienne Polynésie, la marae est un wāhi tapu, un « lieu sacré » porteur d'une grande signification culturelle.

Dans l'usage maori, le marae ātea (souvent abrégé en marae) est l'espace ouvert devant le wharenui (maison de réunion littéralement "grand bâtiment"). Généralement, le terme marae est utilisé pour désigner l'ensemble du complexe, y compris les bâtiments et les un thé. Cette zone est utilisée pour pōwhiri (cérémonies d'accueil) avec oratoire. Certains iwi (tribus) et heureux (sous-tribus) n'autorisent pas les femmes à faire des discours oratoires sur leur marae, bien que les femmes exécutent généralement un Karanga (appel). Le wharenui est le lieu de réunions importantes, de soirées pyjama, d'artisanat et d'autres activités culturelles.

Les wharekai (salle à manger) sert principalement aux repas communs, mais d'autres activités peuvent y être exercées.

De nombreux mots associés aux marae en Polynésie tropicale sont conservés dans le contexte maori. Par exemple, le mot paepae fait référence au banc où s'assoient les orateurs, cela signifie qu'il conserve ses associations sacrées et cérémonielles. Marae varient en taille, certains wharenui étant un peu plus grand qu'un garage double, et certains étant plus grands qu'un hôtel de ville typique.

Statut juridique Modifier

Un marae est un lieu de rencontre enregistré en tant que réserve en vertu du Te Ture Whenua Māori Act 1993 (The Māori Land Act). Chaque marae a un groupe d'administrateurs qui sont responsables des opérations du marae. La loi régit la réglementation des marae en tant que réserves et définit les responsabilités des fiduciaires vis-à-vis des bénéficiaires. Généralement, chaque marae a une charte que les administrateurs ont négociée avec les bénéficiaires du marae. La charte détaille des sujets tels que :

  • le nom du marae , et une description de celui-ci
  • une liste des bénéficiaires : généralement iwi (tribus/nations), heureux (clans) ou whānau (familles) dans certains cas, le marae est dédié au bien commun du peuple néo-zélandais.
  • les méthodes utilisées pour sélectionner les fiduciaires
  • principes généraux de gouvernance du marae
  • les modalités selon lesquelles les fiduciaires peuvent être tenus responsables par les bénéficiaires et les méthodes de résolution des conflits
  • principes régissant la nomination et la reconnaissance des comités d'administration du marae
  • procédures de modification de la charte et de contrôle du respect de ses principes.

Le New Zealand Maori Arts and Crafts Institute Act 1963 a été adopté et l'institut a été construit pour maintenir la tradition de whakairo. L'Institut est responsable de la construction et de la restauration de plus de 40 marae à travers le pays.

Usages traditionnels, religieux et éducatifs Modifier

La plupart des iwi, des hapū et même de nombreux petits villages ont leur propre marae. Un exemple d'une si petite colonie avec son propre marae est à Hongoeka Bay, Plimmerton, la maison de la célèbre écrivaine Patricia Grace. Depuis la seconde moitié du 20e siècle, les Maoris des zones urbaines ont établi des liens intertribaux marae comme Maraeroa dans l'est de Porirua. Pour de nombreux Maoris, le marae est tout aussi important pour eux que leur propre maison.

Certaines églises néo-zélandaises gèrent également leur propre marae, dans lequel toutes les fonctions d'un marae traditionnel sont exécutées. Les églises qui exploitent des marae comprennent les églises anglicane, presbytérienne et catholique. Ces dernières années, il est devenu courant pour les établissements d'enseignement, y compris les écoles primaires et secondaires, les collèges techniques et les universités, de construire des marae à l'usage des étudiants et pour l'enseignement de la culture maorie. Ces marae peuvent également servir de lieu pour l'exécution de cérémonies officielles relatives à l'école.

Le marae de l'Université d'Auckland, par exemple, est utilisé pour les cérémonies de remise des diplômes du département maori, ainsi que pour les cérémonies d'accueil des nouveaux membres du personnel de l'université dans son ensemble. Sa fonction première est de servir de lieu d'enseignement des whaikōrero (oratoire), la langue et la culture maories, et des cérémonies importantes pour les invités de marque de l'université. Deux marae d'écoles secondaires détaillés sont situés dans le Waikato au Te Awamutu College et au Fairfield College. Ce dernier a été conçu par un architecte maori avec une connaissance approfondie de la sculpture et du tissage [ qui? ] son wharenui dispose d'un tourillon finement sculpté pou [ plus d'explications nécessaires ] ainsi que de nombreuses autres caractéristiques frappantes. En plus des activités scolaires, il est utilisé pour les mariages.

Tangihanga (rites funéraires) Modifier

Comme à l'époque pré-européenne, les marae continuent d'être le lieu de nombreux événements cérémoniels, notamment des anniversaires, des mariages et des anniversaires. L'événement le plus important situé au marae est le Tangihanga. Tangihanga sont les moyens par lesquels les morts sont accueillis et les membres survivants de la famille soutenus dans la société maorie. Comme l'indiquent Ka'ai et Higgins, « l'importance du tangihanga et sa place centrale dans la coutume du marae se traduit par le fait qu'il prime sur tout autre rassemblement sur le marae ». [2] : 90


Bâton d'Ua, Rapa Nui - Histoire


Le changement climatique et les catastrophes naturelles d'aujourd'hui - en particulier dans l'anneau de feu du Pacifique - mettront en évidence ce qui est caché en dessous. Il répondra à de nombreuses questions non résolues sur la création humaine - qui peuvent inclure ou non des dieux, des extraterrestres ou ce que l'on appelle la théorie de la simulation ou l'univers holographique.

Comme pour de nombreuses civilisations anciennes d'Amérique du Sud, des monuments ont été découverts qui nous permettent de comprendre la création dans la dualité. Nous trouvons ces thèmes emblématiques à travers la planète, ce qui nous amène à croire qu'il existe une source, ou un algorithme, qui crée tout, ce qui sera bientôt compris. Les dieux aux têtes surdimensionnées et aux yeux exorbités représentent la création à travers la conscience et le trou noir du temps.


Et ainsi notre histoire commence et se termine dans l'illusion du temps et de l'espace


L'île de Pâques est l'île habitée la plus isolée du monde. C'est aussi l'un des plus mystérieux. L'île de Pâques est à peu près à mi-chemin entre le Chili et Tahiti. L'île de forme triangulaire est constituée principalement de roche volcanique. De petites formations coralliennes existent le long du rivage, mais l'absence de récif corallien a permis à la mer de couper des falaises autour d'une grande partie de l'île. Le littoral compte de nombreux tubes de lave et grottes volcaniques. Les seules plages de sable se trouvent sur la côte nord-est.

Les habitants de ce lieu charmant et mystérieux appelaient leur terre : Te Pito o TeHenua, « le nombril du monde ».

Il se trouve dans l'océan Pacifique Sud à 2 300 milles à l'ouest de l'Amérique du Sud, à 2 500 milles au sud-est de Tahiti, à 4 300 milles au sud d'Hawaï, à 3 700 milles au nord de l'Antarctique. L'autre île habitée la plus proche est à 1 260 miles - la minuscule île de Pitcairn où les mutins du H.M.S. Bounty s'installe en 1790.

Des preuves archéologiques indiquent la découverte de l'île par les Polynésiens vers 400 après JC. En 1722, un explorateur hollandais, Jacob Roggeveen, aperçut et visita l'île. C'était un dimanche, le dimanche de Pâques pour être précis, et le nom est resté : Île de Pâques (Isla de Pascua en espagnol). Ce qu'il a découvert sur l'île de Pâques étaient trois groupes distincts de personnes, les personnes à la peau foncée, à la peau rousse et à la peau très pâle et aux cheveux roux".

Le nom polynésien de l'île est Rapanui, qui est un nom donné par un visiteur tahitien au 19ème siècle qui dit que l'île ressemblait à l'île tahitienne de « Rapa », mais plus grande, « Nui ». Les habitants sont d'origine polynésienne, mais pendant des décennies, les anthropologues ont argumenté sur les véritables origines de ces personnes, certains affirmant que d'anciens marins sud-américains se sont installés sur l'île en premier.

Ce que de nombreux premiers explorateurs qui ont visité l'île ont découvert, c'est une population dispersée avec presque aucune culture dont ils pouvaient se souvenir et sans aucun lien avec le monde extérieur. Les pascuans étaient des proies faciles pour les marchands d'esclaves du XIXe siècle qui dépréciaient encore plus leur culture précaire, leur connaissance du passé et les compétences de leurs ancêtres.


Certains ressemblent à des extraterrestres avec de grands yeux et de grands têtes

Bien qu'habituellement identifiés comme « têtes » seulement, les Moai sont
en fait des figures d'une seule pièce avec des têtes et des torses tronqués.

Certains font face à la mer mais la plupart font face à l'intérieur des terres pour veiller sur les villages.


Lorsque nous pensons à l'île de l'Est, nous pensons à d'énormes figures sculptées dans la pierre, des monolithes, qui parsèment le littoral. Ils sont appelés Moai - (prononcé moe-eye). Les moai sont des statues sculptées dans des cendres volcaniques compressées à Rapa Nui (île de Pâques). Les statues sont toutes monolithiques, c'est-à-dire sculptées d'un seul tenant. Cependant, moins d'un cinquième environ des statues qui ont été déplacées vers des sites cérémoniels puis érigées avaient autrefois des cylindres de pierre rouge pukau placés sur la tête. Ces « chignons », comme on les appelle souvent, ont été taillés dans une seule carrière connue sous le nom de Puna Pau.

Environ 95% des 887 moai connus à ce jour ont été taillés dans des cendres volcaniques comprimées à Rano Raraku, où 394 moai restent encore visibles aujourd'hui. Une cartographie GPS récente à l'intérieur ajoutera certainement des moai supplémentaires à ce nombre. Les carrières de Rano Raraku semblent avoir été abandonnées brutalement, avec de nombreuses statues incomplètes encore in situ. Cependant, le modèle de travail est très complexe et est encore à l'étude. Pratiquement tous les moai achevés qui ont été déplacés de Rano Raraku et érigés debout sur des plates-formes cérémonielles ont ensuite été renversés par les insulaires indigènes après la fin de la construction.

La théorie la plus largement acceptée est que les statues ont été sculptées par les colonisateurs polynésiens de l'île à partir d'environ 1000-1100 après JC. En plus de représenter des ancêtres décédés, les Moai, une fois érigés sur des sites cérémoniels, pouvaient également être considérés comme l'incarnation de puissants chefs vivants. Ils étaient également d'importants symboles de statut de lignage.

Les moai ont été sculptés par une classe distinguée de sculpteurs professionnels dont le statut était comparable à celui des membres de haut rang d'autres guildes artisanales polynésiennes. Les statues devaient être extrêmement coûteuses à fabriquer, non seulement la sculpture réelle de chaque statue exigerait des efforts et des ressources, mais le produit fini était ensuite transporté jusqu'à son emplacement final et érigé.

On ne sait pas exactement comment les moai ont été déplacés, mais le processus a presque certainement nécessité de l'énergie humaine, des cordes, des traîneaux en bois et/ou des rouleaux. Une autre théorie est que les moai peuvent avoir été "promenés" en les faisant basculer vers l'avant. Au milieu des années 1800, tous les moai à l'extérieur de Rano Raraku et beaucoup dans la carrière elle-même avaient été renversés. Aujourd'hui, une cinquantaine de moai ont été réérigés sur leurs sites cérémoniels.

Les anciennes légendes insulaires parlent d'un chef de clan appelé Hotu Matu'a, qui a quitté sa maison d'origine à la recherche d'une nouvelle. L'endroit qu'il a choisi nous est maintenant connu sous le nom d'île de Pâques. A sa mort, l'île fut partagée entre ses six fils puis, plus tard, subdivisée entre leurs descendants. Les insulaires pensaient peut-être que leurs statues captureraient le « mana » (pouvoirs surnaturels) des chefs. Ils ont peut-être cru qu'en concentrant le mana sur l'île, il en résulterait de bonnes choses, la pluie tomberait et les récoltes pousseraient. La légende de la colonie est un fragment de ce qui était sûrement une esquisse mythique beaucoup plus compliquée et aux multiples facettes, et elle a changé au fil du temps.

Mythe : Ron Fisher dans son travail Sentinelles de pierre couvant l'île de Pâques, mentionne comme une explication des statues que « deux classes de personnes, les soi-disant longues oreilles et les oreilles courtes, vivaient sur l'île. Les oreilles courtes ont été réduites en esclavage par les oreilles longues, qui ont forcé les oreilles courtes à sculpter le Moai. Après plusieurs générations et lors d'une rébellion, les Oreilles Courtes ont surpris les Oreilles Longues en les tuant toutes, ce qui explique la fin abrupte de la sculpture de la statue.


L'île de Pâques menacée par les mauvais comportements touristiques CNN - 20 juin 2019

Récemment, une vague de mauvais comportements de la part des voyageurs sur l'île de Pâques, célèbre pour ses énormes statues appelées moai, a suscité de nouvelles conversations sur la façon dont les visiteurs de l'île devraient se comporter. Plus précisément, une nouvelle tendance de photos où les gens donnent l'impression qu'ils "choquent le nez" du moai.


Tous les Moai ont été renversés dans des guerres tribales il y a environ 250 ans. Beaucoup ont été récemment reconstruits, la construction commençant dans les années 1950. Ils sont assis sur de la lave rocheuse parsemée de l'histoire des monuments tombés d'une civilisation perdue depuis longtemps qui les a créés. Les Moai étaient des représentations de leurs ancêtres. Les Rapa Nui étaient des adorateurs d'ancêtres et n'avaient qu'une seule divinité - Make Make.Les Moai ont été fouillés pour la première fois par Thor Heyerdahl dans les années 1950 et ont été photographiés à cette époque.

La Norvège a accepté de restituer des milliers d'objets récupérés sur l'île de Pâques du Chili par le célèbre explorateur norvégien Thor Heyerdahl en 1956. BBC - 29 mars 2019
Les artefacts comprennent des pièces sculptées et des ossements humains de l'île du Pacifique. En 1947, Heyerdahl est devenu célèbre pour avoir navigué sur un petit radeau en balsa, le Kon-Tiki, lors d'un voyage de 6 000 km (3 728 miles) du Pérou à la Polynésie. Son expédition a prouvé, a-t-il dit, que des cultures anciennes auraient pu naviguer jusqu'au Pacifique Sud et le peupler.


Matariki est le nom maori de la constellation des Pléiades - Yeux de Dieu.

Too Kuhu, Mata Mau hata, fait référence au dieu Kuhu, un nom qui rappelle l'égyptien
Pharaon Khufu le deuxième roi de la 4ème dynastie et le constructeur présumé de la Grande Pyramide

Ahu Akivi est un lieu sacré, un sanctuaire et un observatoire céleste construit vers 1500 après JC qui a fait l'objet de la première restauration sérieuse réalisée sur l'île de Pâques par les archéologues William Mulloy et Gonzalo Figueroa. Comme dans le cas de nombreuses structures religieuses sur l'île de Pâques, il a été situé avec une précision astronomique - ses sept statues regardent vers le point où le soleil se couche pendant l'équinoxe.

Ahu Akivi a 7 statues toutes très similaires en hauteur et en style. Le site est situé loin à l'intérieur des terres - les statues face à l'océan - le seul site de ce genre. Ils mesurent chacun environ 16 pieds de haut et pèsent environ 18 tonnes. Les moai les plus hauts de l'île dépassent les 30 pieds. Les Moai de l'ordre de 12 à 20 pieds sont communs. Même les petits moai occasionnels que vous rencontrez mesurent au moins 6 pieds de haut. La roche volcanique de l'île dans laquelle ils ont été sculptés est plus douce et plus légère que la plupart des autres roches, mais même le plus petit moai pèse plusieurs tonnes. Certains des moai ont été estimés à peser jusqu'à 80 à 90 tonnes.

Les ahu de l'île de Pâques varient en longueur - le plus long mesure 300 pieds, tandis que certains qui contiennent un moai ne mesurent que plusieurs pieds. Chaque ahu a une base en maçonnerie de pierre qui monte vers une haute terrasse sur laquelle reposent les moai. Certaines terrasses sont aussi hautes que 15 pieds au-dessus du niveau du sol. Tous sont assez larges - les bases des moai qui se dressent dessus mesurent jusqu'à 10 pieds de long sur 8 ou 9 pieds de large.

Comme d'autres sites de l'île de Pâques, les statues ont été retrouvées renversées de l'ahu, couchées face contre terre. En 1960, l'équipe de l'archéologue William Mulloy a passé plusieurs mois à élever les statues à leur position d'origine. Au cours des fouilles et de la restauration de ce site, de nombreuses fosses de crémation ont été découvertes derrière l'ahu. Les fosses contenaient des fragments d'os, des coquillages, des ustensiles de pêche et des éclats d'obsidienne. Il n'est pas certain que des sites comme ceux-ci aient été utilisés régulièrement pour des crémations et/ou des enterrements. Sur d'autres sites, des squelettes ont été retrouvés enterrés dans la structure ahu, mais ces enterrements auraient eu lieu après le renversement des statues.

Le folklore soutient que ses sept moai représentent les sept jeunes explorateurs que la légende dit que le roi polynésien Hotu Matu'a a dépêché d'outre-mer, probablement des îles Marquises, pour trouver cette nouvelle patrie pour lui et son peuple. Ils font partie des rares moai qui font face à la mer. Ces sept géants de pierre peuvent bien symboliser ces sept explorateurs, mais personne ne le sait avec certitude. Tout comme personne ne sait ce que les Moai représentent réellement ou pourquoi seuls quelques-uns d'entre eux font face à la mer.

La théorie généralement acceptée est que ces majestueuses statues de pierre ont été construites pour honorer les dieux polynésiens et les ancêtres divinisés tels que les chefs et autres personnages importants dans l'histoire de l'île. La plupart d'entre elles sont attribuées aux XIVe et XVe siècles, bien que certaines aient été érigées dès le Xe siècle. Leur fonction, croit-on, était de surveiller un village ou une tombe en tant que protecteur. Ils peuvent également avoir été des symboles de statut pour les villages ou les clans.

Comment les chapeaux ont été placés au sommet des statues de l'île de Pâques BBC - 18 juin 2018
Les célèbres statues de Rapa Nui, ou île de Pâques, sont surtout connues pour leurs yeux enfoncés et leurs longues oreilles. Ils arborent également d'impressionnants chapeaux de plusieurs tonnes fabriqués à partir d'un type de roche différent. Comment ces pukao, comme on les appelle, ont été transportés et placés au sommet des statues a longtemps été un casse-tête. Mais maintenant, les archéologues américains pensent avoir une compréhension plus claire. Les chapeaux géants ont été déplacés avec un minimum d'efforts et de ressources en utilisant une technique de rampe et de corde, disent-ils. "Le fait qu'ils aient réussi à assembler ces monuments est un signal clair des prouesses d'ingénierie du peuple préhistorique Rapanui.

Théories sur la façon dont les Moai ont été déplacés

De nombreux Rapa Nui croient que les statues ont été déplacées et érigées par le 'mana', une force magique. Les grands rois d'une époque révolue ont simplement utilisé leur mana pour ordonner aux moai de se déplacer vers les sites lointains et de s'y tenir. Mana est un mot et un concept que vous entendez fréquemment dans la tradition des mers du Sud. Les habitants de Rapa Nui croyaient que les moai possédaient également du mana, qui leur avait été inculqué au moment où leurs yeux de corail blanc ont été mis en place, et que les moai utilisaient leur mana pour protéger les habitants de l'île. Aujourd'hui, aucun des moai n'a de véritables yeux de corail - et donc le mana n'est plus.

L'intervention des extraterrestres - le plus tristement célèbre de ces écrivains est Erich Von Daniken qui suggère qu'un petit groupe d'"êtres intelligents" s'y était échoué et a appris aux indigènes à fabriquer des statues "semblables à des robots". Son principal objectif est que la pierre à partir de laquelle les statues sont fabriquées ne se trouve pas sur l'île - une fabrication complète. Cela est lié aux théories selon lesquelles l'île de Pâques faisait autrefois partie de la civilisation perdue des machines volantes.

D'autres théories incluent - des hommes faisant glisser le moai sur des couches d'ignames et de patates douces.

La croyance généralement admise est qu'ils ont été transportés sur des traîneaux ou des rouleaux à bois, puis soulevés à l'aide de tas de pierres et de longs rondins.

Thor Heyerdahl, dont les livres Kon-Tiki et Aku-Aku suscité un grand intérêt pour l'île de Pâques, a mené une expérience montrant qu'une statue de pierre verticale pouvait être déplacée à l'aide de cordes, en l'inclinant et en la faisant pivoter. Mais l'expérience n'a été menée sur une surface plane que sur une courte distance, et cette théorie, comme la théorie de Heyerdahl selon laquelle les îles du Pacifique Sud ont été colonisées d'est en ouest depuis l'Amérique du Sud plutôt que d'ouest en est depuis l'Asie du Sud-Est, n'est pas considéré comme plausible.

Tous les moai de l'île de Pâques, sauf quelques-uns, ont été sculptés à Rano Raraku, un cône volcanique qui contient un lac de cratère. C'est un endroit étrange. Dispersés tout autour de Rano Raraku, il y a 394 moai à chaque étape de l'évolution. Certains sont tombés - une vue commune autour de l'île - et certains semblent n'avoir que des têtes, bien qu'il s'agisse de personnages vraiment complets qui ont été presque enterrés par le sol au cours des siècles. Pour des raisons qui restent un mystère, il semble que les ouvriers de Rano Raraku ont posé leurs outils au milieu d'une multitude de projets - et la construction de moai a brusquement cessé.

L'île de Pâques est l'un des territoires habités les plus jeunes de la Terre et, pendant la majeure partie de son histoire, c'était le territoire habité le plus isolé de la Terre. Ses habitants, les Rapanui, ont enduré famines, épidémies, guerres civiles, razzias d'esclaves et colonialisme, ont vu leur population s'effondrer à plusieurs reprises et ont créé un héritage culturel qui leur a valu une renommée hors de proportion avec leur nombre.

Les premiers visiteurs européens de l'île de Pâques ont enregistré les traditions orales locales des premiers colons. Dans ces traditions, les habitants de l'île de Pâques ont affirmé qu'un chef Hotu Matu'a est arrivé sur l'île dans un ou deux grands canots avec sa femme et sa famille élargie. On pense qu'ils étaient polynésiens.

Il existe une incertitude considérable quant à l'exactitude de cette légende ainsi que la date de règlement. La littérature publiée suggère que l'île a été colonisée vers 300-400 CE, ou à peu près au moment de l'arrivée des premiers colons à Hawaï. Certains scientifiques disent que l'île de Pâques n'a pas été habitée avant 700-800 CE. Cette plage de dates est basée sur des calculs glottochronologiques et sur trois dates au radiocarbone provenant du charbon de bois qui semble avoir été produit lors des activités de défrichement.

De plus, une étude récente qui comprenait des dates au radiocarbone de ce que l'on pense être du matériel très ancien suggère que l'île a été colonisée aussi récemment que 1200 CE. Cela semble être corroboré par une étude de 2006 sur la déforestation de l'île, qui aurait pu commencer à peu près à la même époque. Toute activité humaine antérieure semble insignifiante, voire inexistante.

Les Polynésiens austronésiens, qui ont d'abord colonisé l'île, sont probablement arrivés des îles Marquises par l'ouest. Ces colons ont apporté des bananes, du taro, de la canne à sucre et du mûrier à papier, ainsi que des poulets et des rats polynésiens. L'île abritait autrefois une civilisation relativement avancée et complexe.


L'analyse paléogénomique met en lumière les mystères de l'île de Pâques Science Daily - 12 octobre 2017
Les chercheurs n'ont trouvé aucune preuve de flux génétique entre les habitants de l'île de Pâques et de l'Amérique du Sud avant 1722 après JC.


Les tribus amérindiennes n'ont pas aidé à peupler l'île de Pâques jusqu'à l'arrivée des explorateurs européens en 1722 après JC, selon une étude génétique Daily Mail - 12 octobre 2017
Le mystère de la façon dont l'île de Pâques est devenue habitée semble devoir rester non résolu, après que l'analyse de l'ADN a révélé que les Amérindiens n'ont pas aidé à peupler l'île. Les archéologues ont suggéré que les voyages en mer entre la Polynésie et les Amériques étaient plausibles, conduisant au mélange de ces cultures au début de son histoire. La dernière étude suggère que les explorateurs européens qui sont arrivés sur l'île, connue localement sous le nom de Rapa Nui, au 18ème siècle ont amené des Sud-Américains avec eux. Certains experts pensent que l'île a été habitée de 300 à 400 après JC, tandis que d'autres ont rapproché cette date de 700 à 800 après JC. Les ethnographes, dont l'explorateur norvégien du XXe siècle Thor Heyerdahl, ont noté la similitude entre le peuple Rapa Nui et les tribus amérindiennes du continent sud de la masse continentale. Et l'ADN des tribus sud-américaines peut être trouvé dans la population moderne de l'île. Mais, en comparant les cinq échantillons, l'équipe pense maintenant que cela a été introduit avec l'arrivée des Européens sur l'île en 1722 après JC.


L'aventurier norvégien Thor Heyerdahl croyait qu'il existait des similitudes culturelles entre les cultures de l'île de Pâques et des Indiens d'Amérique du Sud, ce qui, selon lui, pourrait provenir de certains colons arrivant du continent. Selon les légendes locales, un groupe de personnes aux longues oreilles appelées hanau epe est arrivée sur l'île quelque temps après les premiers habitants, introduisant la technologie de la sculpture sur pierre et tentant d'asservir la population.

Certains premiers récits de la légende placent les hanau epe en tant que résidents d'origine et les insulaires de Pâques contemporains en tant qu'immigrants ultérieurs venant d'Oparo. Après que des soupçons mutuels ont éclaté dans un affrontement violent, les hanau epe ont été renversés et exterminés, ne laissant qu'un seul survivant.


Soit les Polynésiens ont voyagé en Amérique du Sud et retour, soit des radeaux de balsa indiens ont dérivé vers la Polynésie, peut-être incapables de faire un voyage de retour en raison de leurs compétences de navigation moins développées et de leurs bateaux plus fragiles, ou les deux. Des liens polynésiens en Amérique du Sud ont été revendiqués parmi les Indiens Mapuche du centre et du sud du Chili.

Le nom polynésien du petit îlot de Sala y Gomez (Manu Motu Motiro Hiva, "l'îlot des oiseaux sur le chemin d'une terre lointaine") à l'est de l'île de Pâques a également été considéré comme un indice que l'Amérique du Sud était connue avant les contacts européens. Pour compliquer encore la situation, le mot Hiva ("terre lointaine") était aussi le nom du pays d'origine légendaire des insulaires. L'insistance inexplicable sur une origine orientale pour les premiers habitants était unanime parmi les insulaires dans tous les premiers récits.

L'expédition de Jacob Roggeveen de 1722 nous donne notre première description des insulaires. Ils étaient "de toutes les nuances de couleur, jaune, blanc et marron" et ils distendaient tellement leurs lobes d'oreilles avec de grands disques que lorsqu'ils les sortaient, ils pouvaient "accrocher le bord du lobe sur le dessus de l'oreille".

Roggeveen a également noté que certains des insulaires étaient « généralement de grande taille ». La taille des insulaires a également été observée par les Espagnols qui ont visité l'île en 1770, mesurant des hauteurs de 196 et 199 cm.

L'analyse des séquences d'ADN des habitants actuels de l'île de Pâques indique que les 36 personnes vivant sur Rapanui qui ont survécu aux guerres intercinétiques dévastatrices, aux raids d'esclaves et aux épidémies du XIXe siècle et ont eu des descendants, étaient polynésiennes. De plus, l'examen des squelettes offre des preuves de l'origine uniquement polynésienne des Rapanui vivant sur l'île après 1680.

L'archéologie traditionnelle est sceptique quant à toute influence non polynésienne sur la préhistoire de l'île, mais la discussion est devenue politique.

Selon les légendes enregistrées par les missionnaires dans les années 1860, l'île avait à l'origine un système de classe très clair, avec un ariki, roi, exerçant un pouvoir divin absolu depuis l'arrivée de Hotu Matua sur l'île. L'élément le plus visible de la culture était la production de moai massifs qui faisaient partie du culte ancestral.

D'apparence strictement unifiée, les moai ont été érigés le long de la majeure partie du littoral, indiquant une culture homogène et une gouvernance centralisée. En plus de la famille royale, l'habitation de l'île était composée de prêtres, de soldats et de roturiers.

Le dernier roi, avec sa famille, est mort en tant qu'esclave dans les années 1860 dans les mines péruviennes. Bien avant cela, le roi était devenu une simple figure symbolique, restant respecté et intouchable, mais ayant une autorité nominale.

Pour des raisons inconnues, un coup d'État par des chefs militaires appelé matatoa avait apporté un nouveau culte basé sur un dieu auparavant sans exception Make-make. Dans le culte de l'homme-oiseau (Rapanui : tangata manu), une compétition a été établie dans laquelle chaque année un représentant de chaque clan, choisi par les chefs, nageait à travers des eaux infestées de requins jusqu'à Motu Nui, un îlot voisin, à la recherche de le premier œuf de la saison pondu par un manutara (sterne fuligineuse).

Le premier nageur à revenir avec un œuf et à remonter avec succès la falaise jusqu'à Orongo serait nommé "Birdman of the year" et assurerait le contrôle de la distribution des ressources de l'île pour son clan pour l'année. La tradition existait encore au moment du premier contact par les Européens. Il a pris fin en 1867. Le culte militant de l'homme-oiseau était en grande partie responsable de la misère de l'île à la fin du XVIIIe et au XIXe siècle. Le vainqueur de chaque année et ses partisans ont pillé l'île à courte vue après la victoire. Avec la décoloration de l'écosystème de l'île, la destruction des récoltes a rapidement entraîné la famine, la maladie et la mort.

Les comptes rendus européens en 1722 (néerlandais) et 1770 (espagnol) ont rapporté n'avoir vu que des statues debout, mais lors de la visite de James Cook en 1774, beaucoup ont été renversées. Le huri mo'ai - le « renversement de statue » - a continué dans les années 1830 dans le cadre de guerres intestines féroces. En 1838, les seuls moai debout se trouvaient sur les pentes de Rano Raraku et Hoa Hakananai'a à Orongo. En une soixantaine d'années, les insulaires avaient délibérément détruit l'essentiel du patrimoine de leurs ancêtres. Dans les temps modernes, les moai ont été restaurés à Orongo, Ahu Tongariki, Ahu Akivi et Hanga Roa.

Les données génomiques soutiennent un contact précoce entre l'île de Pâques et Americas Science Daily - 23 octobre 2014
Les gens se sont peut-être rendus de l'île de Pâques aux Amériques bien avant l'arrivée du commandant néerlandais Jakob Roggeveen en 1722, selon de nouvelles preuves génomiques montrant que le peuple Rapanui vivant sur l'île la plus isolée avait des contacts importants avec les populations amérindiennes des centaines d'années. plus tôt. Les résultats apportent le premier soutien génétique à une route transpacifique aussi précoce entre la Polynésie et les Amériques, une randonnée de plus de 4 000 kilomètres.

Le premier contact européen enregistré avec l'île a eu lieu le 5 avril (dimanche de Pâques) 1722 lorsque le navigateur néerlandais Jacob Roggeveen a visité pendant une semaine et a estimé qu'il y avait 2 000 à 3 000 habitants sur l'île (il s'agissait d'une estimation, pas d'un recensement, et les archéologues estiment la population peut avoir atteint 10 000 à 15 000 quelques décennies plus tôt). Son parti a signalé "des figures de pierre remarquables, hautes, d'une bonne trentaine de pieds de hauteur", l'île avait un sol riche et un bon climat et "tout le pays était cultivé". L'analyse du pollen fossile montre que les principaux arbres de l'île avaient disparu 72 ans plus tôt en 1650.

On a longtemps cru que la civilisation de l'île de Pâques avait dégénéré de manière drastique au cours du siècle précédant l'arrivée des Hollandais, en raison de la surpopulation, de la déforestation et de l'exploitation d'une île extrêmement isolée aux ressources naturelles limitées. Les Hollandais rapportèrent qu'un combat avait éclaté au cours duquel ils tuèrent dix ou douze insulaires.

Les visiteurs étrangers suivants (15 novembre 1770) étaient deux navires espagnols, le San Lorenzo et le Santa Rosalia, envoyés par le vice-roi du Pérou, Manuel Amat, et commandés par Felipe Gonzalez de Ahedo. Ils ont passé cinq jours dans l'île, effectuant une étude très approfondie de sa côte, et l'ont nommée Isla de San Carlos, prenant possession au nom du roi Charles III d'Espagne, et ont érigé cérémonieusement trois croix en bois au sommet de trois petites collines sur Poike . Ils ont signalé que l'île était en grande partie inculte, avec un bord de mer bordé de statues de pierre.

Dessin de Rapa Nui homme avec allongé
lobes d'oreilles de la visite de James Cook en 1774

Quatre ans plus tard, en 1774, l'explorateur britannique James Cook a visité l'île de Pâques, il a signalé que les statues étaient négligées, certaines étant tombées sans aucun signe des trois croix et son botaniste l'a décrite comme « une terre pauvre ». Il avait un interprète tahitien qui comprenait partiellement la langue car c'était le polynésien.

En 1786, l'explorateur français Jean François de Galaup La Pérouse visita et dressa une carte détaillée de l'île de Pâques. Il a décrit l'île comme un dixième cultivé et a estimé la population à quelques milliers.

En 1804, le navire russe Neva a visité sous le commandement de Yuri Lisyansky.

En 1816, le navire russe Rurik a visité sous le commandement d'Otto von Kotzebue.

En 1825, le navire britannique HMS Blossom a visité et n'a signalé aucune statue debout.

L'île de Pâques a été approchée à plusieurs reprises au cours du XIXe siècle, mais les insulaires étaient désormais devenus ouvertement hostiles à toute tentative de débarquement, et très peu d'informations nouvelles ont été rapportées avant les années 1860.

Jean-Baptiste Dutrou-Bornier - trafiquant d'armes, joueur, bigame, meurtrier, marchand d'esclaves, incitateur à l'apostasie et naufrageur présumé - allait marquer durablement l'île. Il s'est installé à Mataveri, dans le but de nettoyer l'île de la plupart des Rapanui et de transformer l'île en un ranch de moutons. Il épousa Koreto, une Rapanui, et la nomma reine, tenta de persuader la France de faire de l'île un protectorat et recruta une faction de Rapanui qu'il permit d'abandonner leur christianisme et de revenir à leur foi précédente. Avec des fusils, un canon et une hutte en feu, les partisans ont dirigé l'île pendant plusieurs années.

Dutrou-Bornier a racheté toute l'île à l'exception de la zone des missionnaires autour de Hanga Roa et a déménagé quelques centaines de Rapanui à Tahiti pour travailler pour ses bailleurs de fonds.

En 1871, les missionnaires, s'étant brouillés avec Dutrou-Bornier, évacuèrent 275 Rapanui vers Mangareva et Tahiti, n'en laissant que 230 sur l'île. Ceux qui sont restés étaient pour la plupart des hommes plus âgés. Six ans plus tard, il n'y avait que 111 personnes vivant sur l'île de Pâques, et seulement 36 d'entre elles avaient une progéniture.

En 1876, Dutrou-Bornier a été assassiné lors d'une dispute à propos d'une robe, bien que son enlèvement de filles pubères puisse également avoir motivé ses assassins.

À partir de ce moment et jusqu'à nos jours, la population de l'île s'est lentement rétablie. Mais avec plus de 97% de la population morte ou partie en moins d'une décennie, une grande partie des connaissances culturelles de l'île avait été perdue.

Ni sa première épouse de retour en France, qui était héritière de droit français, ni sa seconde épouse sur l'île, qui a brièvement installé leur fille Caroline comme reine, ne devaient garder grand-chose de sa succession. Mais à ce jour, une grande partie de l'île est un ranch contrôlé depuis l'extérieur de l'île et pendant plus d'un siècle, le pouvoir réel sur l'île a généralement été exercé par des résidents non-Rapanui vivant à Mataveri. Un nombre inhabituel d'épaves avait laissé l'île mieux approvisionnée en bois que pendant de nombreuses générations, tandis que des querelles juridiques sur les transactions foncières de Dutrou-Bornier devaient compliquer l'histoire de l'île pour les décennies à venir.

Alexander Salmon, Jr était le frère de la reine de Tahiti, et le fils d'un aventurier marchand anglais, et un membre de la dynastie marchande qui avait financé Dutrou-Bornier. Il arriva sur l'île en 1878 avec quelques compatriotes tahitiens et retourna à Rapa Nui et dirigea l'île pendant une décennie. En plus de produire de la laine, il a encouragé la fabrication d'œuvres d'art Rapanui, un commerce qui prospère encore aujourd'hui. C'est cette ère de paix et de rétablissement qui a vu le changement linguistique de l'ancien Rapanui à la langue Rapanui moderne d'influence tahitienne, et quelques changements aux mythes et à la culture de l'île pour s'adapter à d'autres influences polynésiennes et chrétiennes (notamment, Ure, l'ancien mot Rapanui pour "pénis", a été supprimé des noms de nombreuses personnes).

Cette époque a vu les premières fouilles "archéologiques" sur l'île, en 1882 par les Allemands sur le SMS Hyane et en 1886 l'USS Mohican dont l'équipage a fait sauter Ahu Vinapu à la dynamite.

Le Père Roussel fit plusieurs visites pastorales au cours de la décennie, mais les seuls représentants permanents de l'église étaient des catéchistes Rapanui dont, à partir de 1884, Angata, un des Rapanui parti avec les missionnaires en 1871. Malgré l'absence de prêtre résident pour célébrer régulièrement la messe, les Rapanui étaient revenus au catholicisme romain, mais il restait une certaine tension entre le pouvoir temporel et spirituel car le père Roussel désapprouvait Salmon en raison de sa paternité juive.

L'île de Pâques a été annexée par le Chili le 9 septembre 1888 par Policarpo Toro, au moyen du "Traité d'annexion de l'île" (Tratado de Anexion de la isla), que le gouvernement du Chili a signé avec le peuple Rapanui.

Jusqu'aux années 1960, les Rapanui survivants étaient confinés à la colonie de Hanga Roa et le reste de l'île a été loué à la Williamson-Balfour Company comme ferme de moutons jusqu'en 1953. L'île a ensuite été gérée par la marine chilienne jusqu'en 1966 et à ce moment-là. point le reste de l'île a été rouvert.

1914 a été une année mouvementée pour les 250 habitants de l'île de Pâques. En mars, l'expédition Routledge a débarqué et a commencé une étude archéologique et ethnographique de 17 mois de l'île.

En juin, après que M. Scoresby Routledge ait licencié un ouvrier Rapanui pour avoir volé des biscuits et que les Rapanui se soient révoltés. Dirigés depuis l'église catholique romaine par leur catéchiste Angata, qui prétendait agir selon les instructions de Dieu qu'elle recevait dans ses rêves, les Rapanui ont déclaré l'indépendance, traversé le mur et pris des centaines de moutons et de bétail. La révolte a été réprimée en août par le navire de ravitaillement annuel du Chili qui a ensuite déporté le fils d'Angata.

En octobre, l'escadron allemand de l'Asie de l'Est comprenant les Scharnhorst, Dresde, Leipzig, Emden et Gneisenau s'est rendu au large de Hanga Roa avant de se diriger vers Coronel et les Malouines.

En décembre, un autre navire de guerre allemand, le raider commercial SMS Prinz Eitel Friedrich, a visité et libéré 48 marins marchands britanniques et français sur l'île, fournissant une main-d'œuvre indispensable aux archéologues.

Le fait que la patate douce, un aliment de base du régime alimentaire polynésien d'avant le contact, soit d'origine sud-américaine et qu'il n'y ait aucune preuve que sa graine puisse se propager en flottant à travers l'océan, indique qu'il doit y avoir eu un certain contact entre les deux cultures.

Le régime alimentaire des insulaires de Pâques révélé en direct Science - 26 septembre 2013
Les habitants de l'île de Pâques avaient une alimentation qui manquait de fruits de mer et était littéralement assez miteuse. L'île, également appelée Rapa Nui, s'est installée pour la première fois vers 1200 après J. Pour déterminer le régime alimentaire de ses anciens habitants, les chercheurs ont analysé les isotopes d'azote et de carbone, ou atomes d'un élément avec différents nombres de neutrons, à partir des dents (en particulier la dentine) de 41 individus dont les squelettes avaient été préalablement fouillés sur l'île.

Pour avoir une idée de ce que les insulaires mangeaient avant de mourir, les chercheurs ont ensuite comparé les valeurs isotopiques avec celles des ossements d'animaux extraits de l'île. Les chercheurs ont découvert qu'au fil du temps, les habitants de l'île ont consommé un régime principalement terrestre. En fait, au cours des premiers siècles de l'histoire de l'île (jusqu'à environ 1650 après JC), certains individus utilisaient des rats polynésiens (également connus sous le nom de kiore) comme principale source de protéines. Le rat est un peu plus petit que les rats européens et, selon les témoignages ethnographiques, il est délicieux à manger.

Hotu Matu'a était le légendaire premier colon et ariki mau ("chef suprême" ou "roi") de l'île de Pâques. Hotu Matu'a et ses deux colonisateurs de pirogues (ou une pirogue à double coque) étaient des Polynésiens de la terre désormais inconnue de Hiva (probablement les Marquises). Ils ont débarqué sur la plage d'Anakena et son peuple s'est répandu sur toute l'île, l'a subdivisée en clans revendiquant la descendance de ses fils et a vécu pendant plus de mille ans dans leur île isolée à la pointe sud-est du Triangle polynésien.

Les Polynésiens sont arrivés pour la première fois à Rapa Nui/Île de Pâques entre 300 et 800 de notre ère. Ce sont les éléments communs de l'histoire orale qui ont été extraits des légendes insulaires. Les analyses linguistiques, ADN et polliniques indiquent toutes un premier établissement polynésien de l'île à cette époque, mais il est peu probable que d'autres détails puissent être vérifiés. À cette époque, les Polynésiens colonisaient des îles à travers une vaste étendue de l'océan Pacifique. Hotu Matua a conduit son peuple à partir de l'analyse linguistique de Hiva comparant le rapanui à d'autres langues polynésiennes et suggère qu'il s'agissait des îles Marquises.

Il est dit que Hau-Maka a fait un rêve dans lequel son esprit a voyagé dans un pays lointain, pour aider à chercher de nouvelles terres pour le roi Hotu Matu'a. Dans le rêve, son esprit a voyagé jusqu'au Mata ki te Rangi (les yeux qui regardent vers le ciel). L'île a également été appelée "Te Pito 'o te Kainga", ce qui signifie "le centre de la Terre". On dit généralement que les deux îles sont l'île de Pâques.

Quand Hau-Maka s'est réveillé, il a dit au roi. Le roi a ensuite ordonné à sept hommes de se rendre sur l'île depuis Hiva (une terre mythique) pour enquêter. Après avoir trouvé la terre, ils retournèrent à Hiva. Le roi et bien d'autres se sont rendus sur cette nouvelle île.


Rongorongo est un système de glyphes découvert au 19ème siècle sur l'île de Pâques qui semble être une écriture ou une proto-écriture. De nombreuses tentatives de déchiffrement ont été faites, aucune avec succès. Bien que certaines informations calendaires et ce qui pourrait s'avérer être des informations généalogiques aient été identifiées, aucun de ces glyphes ne peut réellement être lu. Si le rongorongo s'avère être une écriture et s'avère être une invention indépendante, ce serait l'une des très rares inventions indépendantes de l'écriture dans l'histoire de l'humanité.

Deux douzaines d'objets en bois portant des inscriptions en rongorongo, certains fortement altérés, brûlés ou autrement endommagés, ont été collectés à la fin du XIXe siècle et sont maintenant dispersés dans des musées et des collections privées. Il n'en reste aucun sur l'île de Pâques. Les objets sont pour la plupart des tablettes façonnées à partir de morceaux de bois irréguliers, parfois du bois flotté, mais comprennent un bâton de chef, une statuette d'homme-oiseau et deux ornements en reimiro. Il y a aussi quelques pétroglyphes qui peuvent inclure de courtes inscriptions en rongorongo. L'histoire orale suggère que seule une petite élite a été alphabétisée et que les tablettes étaient sacrées. Les textes authentiques de rongorongo sont écrits dans des directions alternées, un système appelé boustrophédon inversé. Dans un tiers des tablettes, les lignes de texte sont inscrites dans des cannelures peu profondes taillées dans le bois. Les glyphes eux-mêmes sont des contours de formes humaines, animales, végétales, d'artefacts et géométriques. De nombreuses figures humaines et animales, telles que les glyphes 200 Glyphe 200 et 280 Glyphe 280, ont des protubérances caractéristiques de chaque côté de la tête, représentant peut-être des yeux. Les textes individuels sont classiquement connus par une seule lettre majuscule et un nom, comme la Tablette C, la Tablette Mamari. Les noms quelque peu variables peuvent être descriptifs ou indiquer où l'objet est conservé, comme dans la rame, la tabatière, la petite tablette de Santiago et le bâton de Santiago.

Il n'existe que 21 tablettes connues, dispersées dans les musées et les collections privées. De minuscules glyphes remarquablement réguliers, d'environ un centimètre de haut, très stylisés et formalisés, sont gravés dans des rainures peu profondes sur toute la longueur des tablettes. La tradition orale veut que les scribes aient utilisé des éclats d'obsidienne ou des dents de requin pour découper les glyphes et que l'écriture ait été apportée par les premiers colons dirigés par Hotu Matua. Enfin, sur les vingt et une tablettes survivantes, trois portent le même texte dans des « orthographes » légèrement différentes, un fait découvert par trois écoliers de Saint-Pétersbourg (alors Léningrad), juste avant la Seconde Guerre mondiale.

En 1868, les Pascuans nouvellement convertis envoient à Tepano Jaussen, évêque de Tahiti, en signe de respect, une longue ficelle de cheveux humains, enroulée autour d'un vieux morceau de bois. Tepano Jaussen examine le cadeau et, soulevant la ficelle, découvre que la petite planche est couverte de hiéroglyphes.

L'évêque, ravi de la découverte, écrit au père Hippolyte Roussel à l'île de Pâques, l'exhortant à rassembler toutes les tablettes qu'il pourra et à rechercher des indigènes capables de les traduire. Mais il ne reste qu'une poignée des centaines de tablettes mentionnées par le frère Eyraud quelques années plus tôt dans un rapport au Père Supérieur de la Congrégation du Sacré-Cœur.

Certains disent qu'ils ont été brûlés pour plaire aux missionnaires qui ont vu en eux des reliques maléfiques des temps païens. Certains disent qu'ils ont été cachés pour les sauver de la destruction. De quel côté faut-il croire ? Le frère Eyraud était mort en 1868 sans avoir jamais parlé des tablettes à qui que ce soit, pas même à son ami le père Zumbohm, qui s'étonne de la découverte de l'évêque. Monseigneur Jaussen localise bientôt à Tahiti un ouvrier de l'île de Pâques, Metoro, qui prétend pouvoir lire les tablettes. Il décrit dans ses notes comment Metoro fait tourner chaque tablette pour trouver son début, puis commence à chanter son contenu.

Le sens de l'écriture est unique. En partant du coin inférieur gauche, vous procédez de gauche à droite et, en fin de ligne, vous retournez la tablette avant de commencer à lire la ligne suivante. En effet, l'orientation des hiéroglyphes est inversée une ligne sur deux. Imaginez un livre dans lequel une ligne sur deux est imprimée à l'envers et à l'envers. C'est ainsi que s'écrivent les tablettes ! Jaussen n'a pas été en mesure de déchiffrer les tablettes.

On y trouve aussi de nombreuses figures zoomorphes, des oiseaux surtout, des poissons et des lézards moins souvent. La figure la plus fréquente ressemble beaucoup à la frégate, qui se trouve avoir été l'objet d'un culte, car elle était associée à Make-Make, le dieu suprême.

Lorsque vous comparez les tablettes qui portent le même texte, lorsque vous analysez des groupes de signes répétés, vous vous rendez compte que l'écriture a dû suivre des règles. Le scribe pouvait choisir de lier un signe au suivant, mais pas à l'ancienne. Vous pouvez soit sculpter un mannequin debout, les bras ballants, suivi d'un autre signe, soit le même mannequin tenant ce signe d'une main. Vous pouvez soit sculpter un signe simple (une jambe, un croissant) séparé du suivant, soit le faire pivoter de 90 degrés dans le sens inverse des aiguilles d'une montre et graver le signe suivant dessus.

Tout ce que l'on peut raisonnablement espérer déchiffrer un jour, ce sont deux à trois lignes de la tablette communément appelée Mamari. Vous pouvez clairement voir qu'ils ont à voir avec la lune. Il existe plusieurs versions de l'ancien calendrier lunaire de l'île de Pâques.

Sur l'île de Pâques, les pétroglyphes sont situés dans tous les secteurs de l'île où se trouvent des surfaces adaptées. Les emplacements privilégiés sont les zones lisses de coulée de lave (appelées "papa" à Rapanui), ou sur des rochers de basalte lisses. La plupart de ces surfaces se trouvent le long des zones côtières et sont souvent associées à de grands centres cérémoniels. Certains ahu importants ont, dans leur structure, des pierres de basalte élégamment sculptées (pa'enga), avec des pétroglyphes dessus. Les peintures survivent dans des grottes ou dans certaines des maisons en pierre d'Orongo où elles sont protégées contre le processus d'altération.

Des milliers de pétroglyphes, gravures rupestres, se trouvent sur l'île de Pâques. Beaucoup représentent des animaux, notamment des oiseaux ou des hommes-oiseaux anthropomorphes. L'un des motifs les plus célèbres de l'île de Pâques est celui de l'homme-oiseau - une image mi-homme, mi-oiseau qui était liée à des événements cultes sur le site sacré d''Orongo. Un petit rappel sur la culture est nécessaire pour expliquer ce culte inhabituel.

Après la disparition du bâtiment de la statue, dans les derniers jours avant l'invasion par les marchands d'esclaves péruviens, il y a eu un culte de l'Homme-Oiseau (Tangata Manu). L'homme-oiseau était considéré comme le représentant sur terre du dieu créateur Makemake, et finalement, ce culte a dépassé le pouvoir traditionnel du roi. ariki.

Une fois par an, les représentants de chaque clan se réunissaient au village cérémoniel d'Orongo et nageaient jusqu'à Motu Nui, un îlot voisin, pour rechercher l'œuf de la Sterne fuligineuse. A son retour, le concurrent présente l'œuf à son représentant qui est alors investi du titre de Tangata Manu. Il est ensuite descendu à Mataveri et de là a été conduit en procession jusqu'au versant extérieur sud-ouest du Rano Raraku, où il est resté en réclusion pendant un an. Le rituel Birdman existait encore lorsque les Européens sont arrivés sur l'île de Pâques - donc historiquement documenté. Il a également été mis en évidence dans le film "Rapa Nui" de Kevin Costner.

A Hanga Roa - une communauté tentaculaire et agréable où vivent les 2 775 habitants de l'île car c'est la seule zone de l'île avec électricité et eau courante. Les souvenirs les plus intéressants sont les sculptures miniatures en bois et en pierre de moaïs, bien que certains échantillons de pierre mesurant jusqu'à 6 pieds de haut soient disponibles.

On dit que cette statue en bois d'un homme émacié barbu dont les côtes et les vertèbres sont grotesquement étendues représente les esprits d'ancêtres décédés. Selon la tradition locale, alors que le chef Tuu-ko-ihu rentrait chez lui, il a vu deux de ces esprits qui avaient des côtes saillantes et des ventres creux. Ces Aku Aku lui sont apparus plus tard dans un rêve.

Les autres sculptures sur bois de Rapa Nui comprennent : des statues de figures féminines ( moai pa'a pa'a ), des pagaies ( rapa ), des massues ( ua ), des bâtons ( 'ao ), des lézards et des images d'hommes oiseaux ( tangata manu ).

Aujourd'hui, la plupart des sculptures en bois originales se trouvent dans des musées du monde entier. Les insulaires sculptent encore ces statues, perpétuant une tradition qui, à ce jour, force le respect et l'admiration des visiteurs.

Les tatouages ​​​​sur diverses parties du corps sont une coutume populaire.

Les images représentent souvent des histoires du passé et du présent.

Les anciennes méthodes de tatouage ont cédé la place à des méthodes sanitaires plus modernes.

Les Pascuans savent que leurs ancêtres étaient des kai-tangata, des « mangeurs d'hommes ». Certains en plaisantent, d'autres s'offusquent de toute allusion à cette coutume devenue à leurs yeux barbare et honteuse.

Selon le Père Roussel, le cannibalisme n'a disparu qu'après l'introduction du christianisme. Peu de temps avant cela, les indigènes auraient mangé un certain nombre d'hommes, dont deux commerçants péruviens. Les fêtes cannibales se tenaient dans des endroits isolés, et les femmes et les enfants étaient rarement admis. Les indigènes ont dit au père Zumbohm que les doigts et les orteils étaient les meilleurs morceaux. Les captifs destinés à être mangés étaient enfermés dans des huttes devant les sanctuaires. Ils y étaient conservés jusqu'au moment où ils étaient sacrifiés aux dieux.

Le cannibalisme des Pascuans n'était pas exclusivement un rite religieux ou l'expression d'un désir de vengeance : il était aussi induit par un simple goût pour la chair humaine qui pouvait pousser un homme à tuer pour rien d'autre que son désir de viande fraîche. (L'homme était le seul grand mammifère dont la chair était disponible) Les femmes et les enfants étaient les principales victimes de ces cannibales invétérés.

Les représailles qui ont suivi de tels crimes étaient d'autant plus violentes qu'un acte de cannibalisme commis contre le membre d'une famille était une terrible insulte pour toute la famille. Comme chez les anciens Maoris, ceux qui avaient pris part au repas avaient le droit de montrer les dents aux proches de la victime et de dire : « Ta chair s'est coincée entre mes dents ». De tels propos étaient capables d'éveiller ceux à qui ils s'adressaient à une rage meurtrière peu différente de l'amok maly.

- L'île de Pâques, une civilisation du Pacifique à l'âge de pierre

Destruction de la société et de la population


Des chercheurs révisent le calendrier de l'effondrement sociétal de l'île de Pâques PhysOrg - 6 février 2020
La pensée générale a été que la société que les Européens ont vue lorsqu'ils se sont présentés pour la première fois était une société qui s'était effondrée. Les conclusions récentes sont que la construction de monuments était encore une partie importante de leur vie lorsque ces visiteurs sont arrivés. L'île de Pâques, un territoire chilien également connu sous le nom de Rapa Nui, est située à environ 3 000 kilomètres (1 864 milles) de l'Amérique du Sud et à 2 000 kilomètres (1 242 milles) de toute autre île habitée. Rapa Nui aurait été colonisée au 13ème siècle par des marins polynésiens. Ils ont rapidement commencé à construire des plates-formes de pierre massives remplies de statues mégalithiques et de grands chapeaux de pierre cylindriques qui ont été utilisés pour les rituels culturels et religieux, y compris l'enterrement et la crémation. Un récit largement répandu est que la construction de monuments s'est arrêtée vers 1600 après un effondrement sociétal majeur.


L'île de Pâques n'est pas détruite par la guerre, l'analyse des "points de lance" montre PhysOrg - 16 février 2016

L'analyse d'artefacts trouvés sur les rives de Rapa Nui, au Chili (île de Pâques) que l'on pensait à l'origine être utilisés comme pointes de lance révèle que ces objets étaient plutôt des outils à usage général, fournissant des preuves contraires à la croyance largement répandue selon laquelle l'ancienne civilisation a été détruite par guerre. Selon Carl Lipo, professeur d'anthropologie à l'Université de Binghamton et responsable de l'étude, l'histoire traditionnelle de Rapa Nui soutient que le peuple, avant l'arrivée des Européens, était à court de ressources et, en conséquence, s'est engagé dans des combats internes massifs, qui conduit à leur effondrement. L'un des éléments de preuve utilisés pour étayer cette théorie est les milliers d'objets triangulaires en obsidienne trouvés à la surface, connus sous le nom de mata'a. En raison de leur grand nombre et parce qu'ils sont faits de verre tranchant, beaucoup pensent que les mata'a sont les armes de guerre que les anciens habitants de l'île utilisaient pour la violence interpersonnelle.


Une série d'événements dévastateurs ont tué presque toute la population de l'île de Pâques dans les années 1860.

En décembre 1862, des pilleurs d'esclaves péruviens ont frappé l'île de Pâques. Les enlèvements violents se sont poursuivis pendant plusieurs mois, capturant ou tuant finalement environ 1 500 hommes et femmes, soit environ la moitié de la population de l'île. Des protestations internationales ont éclaté, intensifiées par l'évêque Florentin-Etienne Jaussen de Tahiti.

Les esclaves ont finalement été libérés à l'automne 1863, mais à ce moment-là, la plupart d'entre eux étaient déjà morts de tuberculose, de variole et de dysenterie. Enfin, une douzaine d'insulaires ont réussi à revenir des horreurs du Pérou, mais ont emporté avec eux la variole et ont déclenché une épidémie, qui a décimé la population de l'île au point que certains des morts n'ont même pas été enterrés.

Les guerres de clans violentes ont contribué au chaos avec les personnes restantes se battant pour les terres nouvellement disponibles des défunts, apportant encore plus de famine et de mort parmi la population en déclin.

Le premier missionnaire chrétien, Eugène Eyraud, est arrivé en janvier 1864 et a passé la majeure partie de cette année sur l'île, mais la conversion massive des Rapanui n'est intervenue qu'après son retour en 1866 avec le père Hippolyte Roussel et peu de temps après, deux autres sont arrivés avec le capitaine Jean-Baptiste Dutrou. -Bornier. Eyraud souffrait de phtisie (tuberculose) à son retour et en 1867, la tuberculose sévit sur l'île, emportant un quart de la population restante de 1 200 habitants de l'île, dont le dernier membre de la famille royale de l'île, Manu Rangi, 13 ans. Eyraud mourut de la tuberculose en août 1868, date à laquelle toute la population rapanui était devenue catholique romaine.

Depuis qu'ils ont reçu la nationalité chilienne en 1966, les Rapanui ont ré-embrassé leur ancienne culture, ou ce qui pourrait en être reconstruit

L'aéroport international de Mataveri est le seul aéroport de l'île. Dans les années 1980, sa piste a été allongée par le programme spatial américain à 3 318 m (10 885 pieds) afin qu'elle puisse servir de site d'atterrissage d'urgence pour la navette spatiale. Cela a permis des services réguliers de gros porteurs et une augmentation conséquente du tourisme sur l'île, associée à une migration de personnes du Chili continental qui menace de modifier l'identité polynésienne de l'île. Les conflits fonciers ont créé des tensions politiques depuis les années 1980, avec une partie des Rapanui indigènes opposés à la propriété privée et en faveur de la propriété communale traditionnelle.

Le 30 juillet 2007, une réforme constitutionnelle a donné à l'île de Pâques et aux îles Juan Fernandez le statut de territoires spéciaux du Chili. En attendant la promulgation d'une charte spéciale, l'île continuera à être gouvernée comme une province de la région de Valparaiso. Lire la suite


Séisme de 5,8 dans la région de l'île de Pâques Découverte du volcan - 15 août 2020

Il n'y a eu aucun blessé - pas de tsunami


Eaux froides, terres arides : le changement climatique arrive sur l'île de Pâques Reuters - 29 mars 2019

Le premier signe du changement climatique ici sur l'île est le fait que les zones humides se sont complètement asséchées. Ludovic Burns Tuki a d'abord ressenti le froid du changement climatique en plongeant dans les eaux autour de sa maison sur l'île de Pâques, connue localement sous le nom de Rapa Nui, une masse terrestre reculée du Pacifique Sud célèbre pour ses statues de pierre anciennes distinctives. La célèbre île commence à ressentir l'impact du changement climatique, des eaux plus froides causées par les fluctuations des températures mondiales à une sécheresse record, qui a drainé les zones humides de l'île et mis ses réserves d'eau douce en danger.


Les scientifiques pensent avoir résolu un mystère des statues de l'île de Pâques Ars Technica - 29 mars 2019
L'île de Pâques du Chili (Rapa Nui) est célèbre pour ses statues monumentales géantes, appelées moai, construites par les premiers habitants il y a environ 800 ans. Les insulaires ont probablement choisi les emplacements des statues en fonction de la disponibilité des sources d'eau douce. Les érudits se sont interrogés sur les moai de l'île de Pâques pendant des décennies, s'interrogeant sur leur importance culturelle, ainsi que sur la façon dont une culture de l'âge de pierre a réussi à sculpter et à transporter des statues pesant jusqu'à 92 tonnes. Ils étaient généralement montés sur des plates-formes appelées ahu. Selon le co-auteur Carl Lipo, anthropologue à l'Université de Binghamton, vous pouvez avoir des ahu (plates-formes) sans moai (statues) et des moai sans ahu, généralement le long des routes menant à ahu, ils étaient probablement transportés et ne sont jamais arrivés à destination.


Un séisme secoue l'île de Pâques au Chili, mais pas de tsunami Santiago Times - 20 décembre 2018
Un tremblement de terre mesurant 6,2 degrés sur l'échelle de Richter a frappé mercredi les îles de Pâques du Chili dans l'océan Pacifique Sud, ont rapporté les centres sismiques américains et chiliens, tandis qu'un tsunami qui s'ensuivrait était exclu. Selon le Geological Survey (USGS) des États-Unis, les secousses ont été enregistrées à 7 h 07 (IST) avec son épicentre situé dans la partie sud-est des îles. Aucune information n'a été publiée concernant les dommages et les victimes parmi les près de 6 000 habitants de l'île, qui appartient au Chili bien qu'elle se trouve à 3 700 kilomètres du continent.


L'histoire se répète alors que l'histoire de la chute de l'île de Pâques commence à se dérouler à l'échelle mondiale Business Insider - 21 avril 2018

Une croyance autodestructrice vieille de plusieurs millénaires est, une fois de plus, en train de prendre de la vitesse. Rapa Nui, mieux connue sous le nom d'île de Pâques, détient la clé d'une compréhension du comportement des humains civilisés qui est maintenant plus importante que jamais. L'histoire de Rapa Nui est remarquable à bien des égards. Il a essentiellement servi de simulation de notre civilisation mondiale à petite échelle, et il y a des leçons importantes à tirer pour nous. L'île de Pâques, éloignée et isolée du reste du monde, est comme un monde miniature lui-même, entouré par le vaste océan Pacifique. Aujourd'hui, il n'y a pas de végétation de plus de quelques mètres, et la majeure partie de la surface terrestre est constituée d'une couverture d'herbe hérissée de rochers et de têtes de pierre géantes renversées.

Avant l'établissement humain, Rapa Nui était un merveilleux petit écosystème d'une beauté étonnante, avec de nombreuses espèces végétales et animales que l'on ne trouvait que sur cette petite parcelle de terre. Une jungle dense recouvrait l'île, avec des palmiers qui poussaient jusqu'à 15 m et plus, prospéraient dans le riche sol volcanique. De petits ruisseaux coulaient sur les pentes de la plus haute altitude de Rapa Nui, un ancien volcan de 500 m de haut au milieu de la terre, et à travers la forêt jusqu'à l'océan. La mer qui l'entourait était riche en phoques, poissons, tortues et marsouins, et divers oiseaux marins nichés sur les falaises le long de la côte.


Blog de l'équipage | Duane Desoto : perpétuer la tradition du Ho'okele

Le 10 mars, nous avons quitté Rapa Nui sur un canoë double coque de 62 pieds et nous sommes partis pour Pitcairn, Nuku Hiva et enfin Tahiti. De telles aventures signifient différentes choses pour différentes personnes. En tant que membre d'équipage de l'étape 29 du World Wide Voyage, le sentiment général pour moi est celui du privilège et de l'honneur. Le privilège d'être l'un des treize membres d'équipage qui se tiennent aux côtés de Bruce Blankenfeld (bibliothécaire autoproclamé), Kaleo Wong (Navigateur) et Russell Amimoto (Capitaine) sur Hōkūle'a alors qu'elle parcourt cette route pour la deuxième fois seulement dans son 42 histoire de l'année. L'honneur de perpétuer la tradition du ho'okele qui est vivante, florissante et qui inspire nos jeunes kanakas à atteindre les étoiles et à naviguer dans leurs propres rêves.

Certaines personnes voient Hōkūleʻa et ne peuvent pas croire à quelle distance elle a voyagé, sans parler de l'absence de moteurs ou de boussole. Contrairement à la plupart, j'ai eu le privilège de naviguer dans des conditions océaniques extrêmes sur la mer de Tasman, ce qui a vraiment montré à quel point le Hōkūle'a est technologiquement avancé en tant que voilier. Par grosse mer et par vent fort, les deux coques du Hōkūleʻa’s coulent sans effort d'un côté à l'autre tandis que la houe uli maintient notre direction prévue. Vous pouvez entendre les coups de fouet tandis que le wa'a fléchit et s'articule à travers la mer agitée comme s'il prédisait chaque prochain mouvement. Hōkūle'a est vraiment une merveille d'ingénierie.

Notre plan de navigation pour ce voyage implique plus de 29 jours en mer. Jusqu'à présent, ce sont les jours les plus en mer pour moi dans n'importe quelle aventure et j'ai l'honneur de partager cela avec 12 personnes spéciales qui adorent Hōkūleʻa autant que moi. Nous sommes tous particulièrement honorés de naviguer avec notre kupuna qui nous guide dans cet incroyable voyage. Jusqu'à présent, nous avons navigué de Rapa Nui à Nuku Hiva en 22 jours avec un arrêt de 5 heures à Pitcairn le 12ème jour. Après 3 jours à Nuku Hiva, nous avons navigué vers Ua Pou pour un échange culturel rapide. Depuis Ua Pou, nous avons été en mer encore 4 jours et recherchons Rangiroa comme repère pour nous aligner pour nos voyages finaux vers Tahiti.

Cela a été une période épique en mer et je tiens à remercier ma femme Mālia, mes 7 keiki, mes beaux-parents et mes parents, mon 'ohana et mon Nā Kama Kai 'ohana pour m'avoir permis de voyager en me soutenant pendant mon absence. Le 4/7/17 a marqué ma 18e année ensemble et mon 10e anniversaire avec mon meilleur ami et amant.


Contenu

L'anglais a très peu de mots de plus d'une syllabe sans consonne, à part des noms propres tels que Aeaea, Aiea, Aia, Io, Eiao, Oea, Ea et parfois Iowa (ci-dessous), et peut-être quelques termes taxonomiques tels que Iouéa au dessous de.

  • Le paresseux à crinière, ou ai, se prononce avec deux syllabes : / ˈ ɑː i / . , un type de lave, s'écrit sans consonnes, mais se prononce avec un arrêt de glotte, ce qui est marginal en anglais : / ˈ ɑː ʔ ɑː / .
  • Le aye-aye, un type de lémurien : / ˈ aɪ aɪ / , une cadence musicale tirée des voyelles de l'hymne Gloria Patri doxologie : " secvousjeorvousm UNEmen", est le mot anglais le plus long épelé sans aucune consonne, c'est aussi le mot anglais avec le plus de voyelles consécutives. Cependant, il se prononce aussi avec une consonne initiale : / j uː ˈ oʊ i / . Euoi, une interjection exprimant la frénésie bachique, est similaire. , / aɪ j uː ˈ iː ə / , ou sans prononciation des consonnes, / aɪ oʊ ˈ iː ə / .

L'espéranto a un nombre limité de mots avec des séquences de voyelles, comme boao 'boa'. Presque tous ont des consonnes, à l'exception des corrélatifs indéfinis ('quelques-' mots) et de la mimesis.

  • c'est-à-dire une sorte de)
  • iai hee-haw
  • iao un hee-haw
  • c'est à dire quelque part où
  • c'est-à-dire de quelque part ou d'autre
  • io quelque chose
  • ioa de quelque chose ou d'autre
  • moi Quelqu'un
  • iua de quelqu'un ou d'autre

Mots qui ne suivent pas la déclinaison grammaticale :

Mots qui suivent la déclinaison grammaticale, mais restent les mêmes dans les cas génitif et partitif :

Mots qui suivent la déclinaison grammaticale, mais restent les mêmes dans les cas génitif et partitif :

Les mots qui suivent la déclinaison grammaticale changent de cas génitif et partitif et ne contiennent toujours que des voyelles :

Mots qui contiennent des consonnes au nominatif, mais qui ne contiennent que des voyelles au génitif :

  • aed - aia[ɑiɑ] "jardin"
  • agu - ao[ɑo] "aurore"
  • idu - eo[eo] "germe"
  • j'ai - ch[eɑ] "âge"
  • ode - e[ɤe] "soeur"
  • c'est - ie[ɤie] "fleurir"
  • uba - ouais[oɑ] "haricot"
  • uus - euh[uːe] "nouveau"
  • vous nuit (y est toujours une voyelle en finnois)
  • aie intention
  • yöaie intention nocturne (c.f. hääyöaie)
  • aio planifier de faire!
  • auo ouvert!
  • oio prendre un raccourci!
  • interface utilisateur nager!
  • ei non
  • une à
  • ai ont
  • au au
  • eau l'eau
  • UE avais
  • ous ou
  • éon temps infini
  • fr dans
  • ONU un
  • au nous
  • hein hein (le h est silencieux)

Les langues polynésiennes ont de nombreux mots avec un arrêt de glotte (souvent indiqué par 'okina), comme l'hawaïen 'ā'aua "grossier", ʻaeʻoia "être bien approvisionné", uauo'oa « voix distantes », qui peuvent être épelées avec toutes les voyelles de la transcription anglaise, mais ʻokina est une consonne complète, et de tels mots ne seront pas pris en compte ici. [1]

  • aea se lever
  • aeae andante
  • aea sp. petit poisson vert
  • ai copuler
  • aia il y a selon (vous)
  • āio, ioio rainures
  • ao lumière, jour nuage monde soyez prudent sp. tapis sp. poisson
  • aoaoa sp. arbuste de bord de mer
  • au époque actuelle galle temps patates douces de mauvaise qualité pierre ponce grain de bois désherber pour prendre sp. arbuste
  • au ton
  • aua observer (rare)
  • auau se dépêcher
  • aue = ue 3
  • auēuē appeler, pleurer, fredonner
  • ch commander l'air, le souffle, la vie pour monter à l'odorat
  • eaea air, respiration hautes vagues une odeur (comme des algues)
  • eia ici
  • eo perdre
  • ici!, appeler, répondre
  • je cour (de l'anglais)
  • iāia (à, pour) lui, elle
  • io (partie d'une pagaie)
  • je suis répondre à un chant
  • je ous pour vous
  • je suis vous (de l'anglais)
  • oaoa = ohahah
  • oe un son prolongé
  • Oea (nom d'une étoile)
  • oeoe sifflet, sirène, etc.
  • oi bouger
  • o = wī
  • oia continuer
  • oio (partie d'une jante de canoë)
  • oioi se tortiller
  • ous votre pour flotter, s'appuyer sur (rare)
  • ouais ouais = ouais ouais susmentionné
  • u démon de la pluie
  • uai déplacer s.t.
  • uaoa brume (rare)
  • uaua dure
  • uauai déplacer à plusieurs reprises s.t.
  • ue (uwe) pour tordre, soulever le tapis de pandanus
  • uē (uwē) pleurer
  • uea (ouwea) fil (de l'anglais)
  • ueue (uweuwe) se tortiller
  • uēuē (uwēuwē) un chant funèbre
  • interface utilisateur demander
  • uia sp. taro
  • uiui demander & demander
  • uō (uwō) beugler
  • uoi avancer ensemble
  • uōuō (uwō.uwō) en criant
  • uoua, uoua faux mulet (sp. poisson)

Le japonais a de nombreux mots, tels que ai "amour", qui sont empruntés au chinois ou sont composés d'emprunts chinois et n'ont pas de consonnes. Un plus petit nombre de mots natifs correspondent également à cette description.

    de cette façon
  • aaiu ああいう ce genre, comme ça 合, 会, 相, 間, 愛 ensemble, entre, amour
  • Aioi 相生 la ville d'Aioi 青い bleu/vert 会う, 合う se rencontrer, s'adapter
  • ee ええ oui 家 maison
  • c'est-à-dire que je dis !いい bien いいえ non 言う dire, dire, appeler
  • oe 追え chasse!
  • oi 甥 neveu
  • oioi progressivement
  • ooe 覆え couverture ! beaucoup
  • ooi 覆い couvrant 覆う couvrir 追う chasser, suivre 上 dessus, dessus, dessus
  • ue 飢え faim, famine 魚 poisson
  • ch féminin nominatif singulier et neutre nominatif et accusatif pluriel de est adjectif et pronom démonstratif
  • masculin nominatif pluriel et datif commun singulier de est
  • ablatif commun singulier de est aussi, présent de l'indicatif actif à la première personne du singulier de colère aller, d'où "je vais"
  • je suis Infinitif actif parfait du verbe colère partir, d'où "être parti"
  • ai[aˈi] là
  • éon[ˈɛ.õ] éon (Brésil)
  • eoo[eˈɔ.u] Oriental (m) (archaïque)
  • eoa[eˈɔ.ɐ] Oriental (f) (archaïque)
  • c'est-à-dire[ˈi.ɐ] je/il/elle/elle allait
  • Je suis[ˈi.ɐ̃ũ] ils allaient
  • ion[ˈi.õ] ion (Brésil)
  • [uˈɛ] (une interjection)
  • UE je
  • aai qui? dont?
  • aau jeter ou attraper avec les deux mains contagion
  • ai pour copuler il y a tant
  • ao commande la tombée de la nuit
  • âo servir de la nourriture
  • au Je fume de la bile de rosée actuelle
  • aûa enceinte, bague (prêt tahitien)
  • auau crier de douleur
  • ch se lever, se lever
  • êi un pamphlet
  • eo un parfum
  • éoéo cendres
  • îa il Elle Ça
  • ioio un peu
  • oi déménager
  • ôi remuer ôiôi remuer et remuer
  • ouais les vôtres
  • u cause, raison personnel de cérémonie
  • ûa la pluie
  • uáuá résider, résider
  • ûaûa muscles, tendons
  • ueué flotter
  • interface utilisateur demander

Le roumain a quelques mots sans consonnes :

  • e = est
  • a = de, appartenant à
  • o = un (sexe féminin)
  • ai = tu as
  • eu = moi / je
  • ei = le sien / eux
  • ea = elle
  • au = ils ont / aïe (aussi une façon dépassée de dire "ou")
  • c'est-à-dire = blouse roumaine traditionnelle
  • îi = pour lui ils [x]
  • ou = oeuf (ouă = oeufs)
  • aia = celui-là
  • c'est-à-dire = tu prends
  • iau = je prends / ils prennent
  • oaie = mouton (oaia = le mouton)

Ils peuvent être utilisés pour créer des phrases complètes sans aucune consonne:

  • Oaia aia a ei o iau eu - Je vais prendre ce mouton à elle
  • Ei au o oaie, eu iau oaia aia - Ils ont un mouton, je prends ce mouton
  • Ea e o oaie - elle est un mouton
  • Ei îi iau ei o ie - Ils lui achètent un "ie"
  • Îi iau eu ouă! - je prendrai des œufs pour lui/elle

Le gaélique écossais utilise les digrammes bh, dh, gh, mh, th séparer les voyelles en hiatus. Les exemples comprennent:

La petite liste de mots à voyelle seulement en espagnol est élargie par le fait que la lettre h est muet dans cette langue.

  • ahi
  • foins il y a
  • salut aujourd'hui
  • hui Je me suis enfui
  • huia je fuyais
  • oi J'ai entendu
  • oía j'ai entendu

De nombreuses langues bantoues autorisent les séquences de voyelles. En swahili, cela est parfois dû à la disparition de la consonne /l/.


Ka Papa Lo'i 'o Punalu'u

Ka Papa Lo'i 'o Kānewai, avec le programme ina 'Ulu des écoles Kamehameha, exploite ce site à Punalu'u, dans le district de Ko'olauloa à O'ahu. Ce lo'i, couvrant environ trois acres, offre un site alternatif à visiter et aide à maintenir un niveau d'utilisation durable à Ka Papa Lo'i O Kānewai. Depuis que nous avons travaillé avec le programme Kamehameha Schools 'Āina 'Ulu pour ouvrir le lo'i au début des années 2000, nous avons pu travailler plus étroitement avec la communauté du district de Ko'olauloa et les programmes des écoles Kamehameha, et avons augmenté sa production de hawaïen. variétés de kalo. Ka Papa Lo'i 'o Punalu'u dessert plus de 3 000 personnes par an. Les programmes qui fréquentent le site sont les cours de Papa Mahiʻai et de langue hawaïenne de l'Université d'Hawaiʻi à Mānoa, les programmes d'enrichissement d'été de Kamehameha tels que HoʻomākaʻikaʻI, Hoʻolauna et Kūlia I ka Pono, ainsi que de nombreux groupes scolaires de tout Oʻahu. Tous ces éléments découlent de notre relation en tant qu'Hawaïens ou en tant que personnes appréciant la culture hawaïenne et ses histoires d'origine.

Les quatre premières lignes de cette mêlée définissent les limites de la belle Punaluʻu. De Puʻu Pauao, au point le plus éloigné et le plus élevé du Punaluʻu ahupuaʻa, à Makaliʻi du côté sud. Māliko dans ce cas décrit le côté nord de Punalu'u, il y a quelques divergences si Māliko est du côté sud. Il y a quatre histoires sur lesquelles nous nous concentrons à Ka Papa Loʻi ʻo Punaluʻu que nous avons rencontrées dans nos recherches et en discutant avec différents kupuna de la région.

Les deux premières histoires parlent de Kāneloa (également connu sous le nom de Kanaloa), il y a des interprétations de cette même histoire qui disent que c'est à la fois Kāne et Kanaloa, qui sont venus dans la vallée de Kahana, il/ils étaient/étaient évidemment de proportions inhabituelles, car avec un seul pied placé sur Puu o Mahie (dans la vallée de Kahana), il a marché avec l'autre à Punaluu Point. Puis, au-dessus de la crête, il put voir deux hommes planter du taro dans la vallée de Punaluu. La crête d'où il regardait dans Punaluʻu est devenue connue sous le nom de Puʻu Piʻei. Agenouillé du côté Kahana de la crête, où l'on voit encore ses empreintes de genoux, il regarda les deux hommes au travail. Cela l'a ennuyé qu'ils plantaient leur taro en rangées inégales, alors il a dit : « Vos rangées de taro ne sont pas droites. » Les hommes ont entendu la voix mais ne pouvaient voir personne. Kaneloa a répété cette déclaration plusieurs fois, mais les hommes n'ont jamais pu voir l'orateur. Bientôt, Kaneloa s'est fatigué de ces taquineries et est allé à la piscine de Kūkaʻiole plus haut dans la vallée de Punaluu et a bu de l'eau. Près de la piscine poussaient des awa que les rats aimaient à mâcher. Cela les a rendus étourdis et étourdis et ils sont tombés dans l'eau, raison pour laquelle l'étang a reçu son nom, Kūkaʻiole.

L'histoire suivante concerne Kamapua'a, le demi-dieu cochon espiègle. Kamapuaʻa vivait à Kaliuwaʻa, quelques vallées au nord de Punaluʻu, où il cultivait le kalo avec ses frères. Mais Kamapua'a pua'a était connu pour fréquenter la région lors de ses aventures pour voler les poulets du roi Olopana dans chacun des ahupua'a's de Kapaka à Punalu'u.

Kekuaokalani était le fils de Kealiʻimaikaʻi et Kiʻilaweau. Kealiʻimaikaʻi était le frère de Kamehameha Paiea et son fils, Kekuaokalani, a été prophétisé comme le prochain grand souverain après Kamehameha. Comme Kamehameha a été enlevé des cours royales de Waipi'o, Kekuaokalani a été enlevé de l'île d'Hawai'i et amené à Punalu'u sur O'ahu par son kahu Kahonu pour la protection. Lorsque la flotte est arrivée au large des brisants à Punaluu, il était évident pour les gens sur le rivage que Punaluu était le but, Kahonu connaissant bien son lieu de naissance. Les pirogues entrèrent dans le port et choisirent Makaiwa comme lieu de débarquement. Kahonu et sa femme emmenèrent le jeune Kekuaokalani dans la partie la plus dense de la forêt, dans la solitude profonde des hautes terres montagneuses, à Kawaiakane et Kawaiakanaloa, où le prince fut élevé. Certains disent que cet endroit existe toujours. Les prêtres, les courtisans et les compagnons de voyage du jeune prince furent chargés par Kahonu de rester à Maliko pour ériger une maison pour le prince et pour réparer le heiau de Kaumakaulaula. Kamakaulaula aurait été nommé d'après les porcs de la région dont les yeux devenaient rouges certaines nuits d'akua.

Moaʻe est le vent et Kīkēhala est la pluie qui est connue pour fréquenter la région de Punaluʻu.

Cette dernière partie s'adresse à plusieurs niveaux à différents publics. Punaluʻu à des fins éducatives, le mele fait référence à la nouvelle orientation que les écoles Kamehameha ont incorporée dans leur plan de gestion des terres. Il se réfère à Punaluʻu étant une terre de potentiel. Tous les 4 215 acres peuvent et doivent être utilisés à des fins éducatives (la brume est un symbole pour l'éducation). Les références des histoires envoient une invitation à venir voir et apprendre, venir visiter et expérimenter, venir s'amuser, mais n'oubliez pas la kuleana qui l'accompagne. En effet, les écoles Kamehameha voient une nouvelle aube de l'illumination. Les écoles Kamehameha connaissent une renaissance hawaïenne qui leur est propre. Alors, saisissez l'occasion, participez et devenez illuminé en saisissant et en accomplissant votre kuleana à notre bien-aimé 'āīna de notre ali'i. Trouvez plus d'informations en cliquant sur Impliquez-vous .


Appel à contributions : Journal Rapa Nui

Édité par la Dre Mara A. Mulrooney, directrice des ressources culturelles, Bishop Museum

Les Journal Rapa Nui (RNJ) est la revue officielle à comité de lecture de la Fondation de l'île de Pâques (EIF). La revue sert de forum pour la recherche interdisciplinaire en sciences humaines et sociales sur l'île de Pâques et la région de la Polynésie orientale. Chaque numéro peut inclure des articles de recherche, des rapports de recherche, des commentaires ou des dialogues, des critiques de livres ou de médias et des actualités du FEI.

Image de couverture avec l'aimable autorisation de :
© Stephen, Jesse W. (2005, 28 juillet). Le Moai itinérant [À Tongariki près de Rano Raraku, Rapa Nui]. RNJ est publié deux fois par an et accueille les contributions d'un large éventail de disciplines sociales, culturelles, autochtones et historiques sur des sujets liés à la vie et aux cultures des peuples de Rapa Nui et de la Polynésie orientale. Les résumés des articles peuvent être publiés en anglais, espagnol et rapanui. Nous accueillons les soumissions d'universitaires à travers l'Océanie, l'Amérique du Nord et du Sud, et au-delà.

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Avantage urbain

Urban Advantage (UA), le programme de partenariat emblématique du Gottesman Center avec le ministère de l'Éducation de New York et sept autres institutions culturelles riches en sciences, a continuellement (depuis 2004 !) administrateurs. UA fournit des ressources et des équipements d'enseignement en classe, ainsi qu'un accès aux ressources abondantes des institutions partenaires d'UA et une sensibilisation éducative aux étudiants UA et à leurs familles. Au cours de l'année scolaire 2019-2020, l'UA a servi plus de 92 000 élèves et 863 professeurs de sciences de la 3e à la 8e année dans 287 écoles publiques.

Actuellement centré sur les nouvelles normes d'apprentissage des sciences de l'État de New York (basées sur les normes scientifiques de la prochaine génération), Urban Advantage se concentre sur l'augmentation des connaissances des étudiants sur les pratiques scientifiques et techniques et sur l'utilisation d'enquêtes scientifiques pour expliquer les phénomènes. Au printemps de la dernière année scolaire, Urban Advantage est passé en ligne pour accueillir les enseignants qui souhaitaient rester actifs dans l'environnement d'apprentissage professionnel de l'UA. Cette année scolaire 20-21, UA continuera d'offrir à ses enseignants de NYC, ses coordinateurs de parents et ses administrateurs un apprentissage en ligne et des ressources pour améliorer leur pratique pédagogique hybride. Les étudiants de l'UA et leurs familles conserveront également un accès en personne aux institutions partenaires de l'UA.


Le personnel de l'orateur

Chez les Maoris de Nouvelle-Zélande et dans les îles Samoa, l'oratoire avait une position particulièrement privilégiée parmi les arts. En Nouvelle-Zélande, dans un collège organisé pour les fils de nobles, la rhétorique était enseignée accessoirement à l'instruction formellement donnée dans le savoir traditionnel qui fournissait une partie essentielle de la matière première de l'art de la persuasion. Alors qu'au Samoa une classe spéciale d'hommes de position en dehors des rangs de l'aristocratie semi-divine était devenue associée à l'exercice cérémoniel de l'art, en Nouvelle-Zélande, il restait un apanage de l'aristocratie proprement dite. Dans les deux régions, les orateurs portaient des insignes spéciaux. Le noble maori avait son bâton à deux mains ou épée en bois, hani (taiaha), figues. 3, 4, 5 l'orateur yeoman de Samoa son flywhisk et son long bâton simple. Dans l'île de Pâques, l'avant-poste oriental connu de la colonisation polynésienne le plus éloigné, un bâton de forme et de décoration sculptée très semblable au hani maori était le signe distinctif de certaines personnes, qui, pour autant que l'on puisse le déduire de nos maigres informations sur le sujet, semblent avoir représenté une classe ressemblant davantage aux orateurs aristocratiques de Nouvelle-Zélande qu'aux orateurs professionnels de la classe moyenne des Samoa. Deux exemples de ces douves de l'île de Pâques, appelées ua, sont illustrés ici, fig. 1 et 2.

1, 2. Les portées de l'île de Pâques
Numéros d'objets du musée : P4806 / P3142A
Numéro d'image : 35

Le hani de l'orateur maori était affiché et brandi dans la convention appropriée à diverses occasions formelles. Le plus habituel d'entre eux était l'assemblée ordinaire des nobles et de la petite noblesse d'une tribu ou d'un district particulier pour la discussion des affaires politiques. En décrivant une réunion de dirigeants des Kingites - un groupe qui a tenté d'établir et de maintenir une monarchie parmi les Maoris au cours du troisième quart du siècle dernier - Cowan 1 dit : le waiata au son mélancolique qui est la préface habituelle d'une oraison maorie, certains exécutant le taki (un petit saut et saut de haut en bas du marae) en guise de signes de ponctuation entre les phrases. Pleines de métaphores poétiques et de comparaisons appropriées, se trouvaient les adresses des dirigeants kingites - des orateurs dignes et maîtres d'eux-mêmes, pesant bien leurs phrases, mais sans perdre leurs mots.

Les Maoris avaient une poésie, une épopée ou une narration et des paroles bien développées, et le lien entre cela et l'oratoire était étroit. Ainsi nous dit-on : « Le fugleman dans les hakas doit être un orateur s'il n'est pas un poète car il doit inventer des discours rythmiques d'un style hautement figuratif pour enchaîner les chœurs. Tout le pouvoir imaginatif des chefs et des prêtres de Nouvelle-Zélande s'est développé dans cette direction, et les discours sont devenus aussi essentiels à chaque réunion de Maoris qu'à chaque type d'assemblée en Angleterre. Les tohungas et les chefs devinrent de plus en plus aptes à modeler et à éveiller les sentiments de leur auditoire et bien qu'ils se soient délectés de figures de style jusqu'à ce que l'arabesque orientale recouvre le but et le sens d'origine, un élément essentiel de l'orateur était le geste et l'action dramatiques. Il arpentait çà et là, d'abord avec une lente dignité, mais quand il se fut réveillé et ses auditeurs à la hauteur requise, il se redressa, grimaça et se comporta aussi sauvagement qu'il le ferait dans une danse guerrière. Mais l'art est toujours resté improvisé, ses produits étaient pour l'occasion, et non destinés à être transmis par la tradition, comme les chansons et les incantations.” 2

Cela peut passer avec quelques commentaires. Il est évident que le noble ou le doux - si l'on peut désigner l'essentiel de la naissance par un terme qui semble a priori un peu inapproprié dans le contexte particulier - le meneur de la danse dramatique connue sous le nom de haka doit en fait être poète à en même temps qu'orateur, puisqu'il était de l'essence de la matière qu'il dut revêtir les produits de sa mémoire et de son imagination d'une parole moulée dans une forme et un rythme décoratifs. Et si son discours était d'actualité et improvisé et n'a pas été conservé pour les générations futures dans la mémoire des tohungas, prêtres et enseignants de l'école maorie d'apprentissage classique, c'est dans cette école qu'il a appris son art et stocké son esprit avec le légendaire histoire des anciens dieux et héros qui formaient une grande partie du sujet de l'oratoire public.

Ce collège était connu sous le nom de Whare-Wananga. 3 Whare est un mot pour maison, et wananga a le sens à la fois de la connaissance supérieure et sacrée et de la récitation de cet apprentissage. Le Whare-Wananga n'admettait que les fils de nobles et l'un des objectifs les plus importants de son enseignement était la compétence dans l'art hautement estimé de l'orateur public. Un ancien professeur de la Maison des traditions sacrées qui, avec deux autres, a dicté à un noble maori instruit la substance de l'ancienne connaissance, qui nous a ainsi été conservée, admoneste son élève en ces termes : 4 ” O Fils, être fort. Vous avez presque terminé les choses célestes, puis nous irons aux choses terrestres afin que vous puissiez rapidement rassembler toutes ces questions. Maintenant, ma parole pour vous est : Ne divulguez pas ces choses à des étrangers. Laissez-les comme une "connaissance renforçante" pour vous, vos frères, vos enfants et vos petits-enfants, pour vous permettre de vous débrouiller dans le marae des étrangers.” Le marae était un espace ouvert dans un village fortifié, où des questions d'importance ont été discutées et des cérémonies de toutes sortes ont été organisées.

L'emploi du mot wananga dans le titre descriptif du collège maori apparaît comme une spécialisation du sens d'un terme dont l'application à cet usage est significative de l'importance particulière attachée à l'enseignement dispensé. Le mot se trouve dans divers dialectes polynésiens. Son sens, vu dans ses variantes assez nombreuses, semble à l'origine se rapporter à la simple émission du son. Samoan vagana - la transposition des sons impliqués n'est pas un phénomène inconnu en polynésien - signifie résonner. Le vanaga de l'île de Pâques a pour sens le plus général de dire ou de parler. Que vanagarua, echo (rua = deux), soit une spécialisation de ce sens ou du probablement plus primitif - dans sa référence au son en général - samoan, n'est pas clair, mais ce dernier semble plus probable lorsque la grande distance entre les deux localités et la survie dans les deux d'une forme ayant une connotation apparemment plus large que celle rapportée de tout autre groupe sont considérés. Pour le présent propos, les spécialisations significatives du sens de parler sont : l'île de Pâques vanaga, discourir, adresser, aussi un argument, harangue, formule Samoan vagana, qui, outre le sens déjà donné, a aussi celui de la parole d'un tulafale ou orateur et Maori wananga, déclamer. 5 Compte tenu de l'importance de l'enseignement de la rhétorique au collège maori, l'origine de l'application de ce terme aux connaissances qui y sont transmises semble évidente.

L'orateur a fait son apparition officielle dans de nombreux autres rassemblements cérémoniels en Nouvelle-Zélande en plus des deux déjà mentionnés. A la veille d'une bataille, face à l'ennemi, il a trouvé ce qui était peut-être sa plus grande opportunité. « Lorsque les armées se rencontraient en rase campagne, elles étaient rangées par leurs chefs respectifs en colonnes profondes face à face, accompagnées de la danse guerrière hideuse. . . . Les chefs s'efforçaient généralement d'exciter les passions de l'armée par des adresses. Les raisons du conflit sont exposées avec tous les pouvoirs particuliers de l'oratoire maori, et par les appels les plus passionnés aux sentiments excités du sauvage inculte. La fierté de la tribu, leur honneur, leurs femmes et leurs enfants, la bravoure de leurs ancêtres, les esprits des défunts, leurs propres vies désormais menacées, tous les faits et circonstances qui leur sont chers sont invoqués, et tous les pouvoirs de leur sauvage la poésie et la rhétorique sauvage employées pour influencer la passion de la guerre et stimuler la bravoure. Le passage montre à quel usage efficace la tradition du Whare-Wananga a été mise en de telles occasions.

Une partie essentielle de cette ancienne tradition était la connaissance des incantations calculées pour renforcer ou rendre efficace le mana ou le pouvoir surnaturel inhérent aux chefs guerriers divins qui étaient les destinataires de l'entraînement Whare-Wananga. Une incantation de ce genre est traduite par feu S. P. Smith dans l'article que nous venons de citer. Il est destiné à communiquer la puissance à la lance ou à une autre arme :

La lance frémissante, pour surprendre en vol.
Comme le requin double face
Est la fugacité des pas,
C'est la rage des pas,
Dans le sang sont les pas,
Ici, les pas se précipitent.
‘C'est les traces de Tu !
Enjambez les étoiles !
Enjambez la lune !
Fuir! Prenez votre envol !
Maintenant le coup de la mort!”

3, 4, 5. Portées néo-zélandaises.
Numéros d'objets du musée : P3119A / P3119B / 18147A
Numéro d'image : 167

Une telle incantation pouvait être récitée par un guerrier pendant une accalmie des combats ou alors qu'il allait à la rencontre d'un ennemi choisi dans les rangs opposés. Avant que l'ennemi ne soit affronté en rase campagne, des manœuvres avaient lieu, se terminant par la danse guerrière. En cela, comme dans le haka, le fugleman était un noble.“Le fugleman. . . se lève et donne le blanc pleure—Whiti ! Whiti ! E !—Comme un seul homme, et avec le même cri sauvage, les guerriers se lèvent pour la danse guerrière. . . . Les armes . . . sont brandis en l'air en accord avec le . . . chant de guerre. Les guerriers se transforment pour le moment en les êtres les plus démoniaques qu'il soit possible d'imaginer. Tous les nerfs et tous les tendons sont tendus, les yeux roulent follement, ou semblent sortir de la tête, les langues se détendent à un degré incroyable, [les armes] sont brandies sauvagement mais uniformément, et au moment parfait les guerriers apparemment frénétiques piétinent avec leur nu pieds sur terre jusqu'à ce que la terre tremble. Ils sautent de terre et descendent les deux pieds à plat sur le sol, également en temps parfait. Mais au-dessus de tout, on peut entendre le rugissement tonitruant du chant de guerre. Compte tenu de cinq cents indigènes exécutant la danse de guerre, et à de longs kilomètres, le chœur rauque. . sera entendu comme le boom des vagues de l'océan sur une côte lointaine.” 7

La danse de guerre, telle qu'elle était exécutée à ces occasions, devenait de bon augure pour le succès ou l'échec d'une expédition. ” Si un homme ne suit pas le rythme des autres, ou ne saute pas si haut, ces . . . étaient . . . de mauvais présages. Lorsqu'ils sont appelés à se lever par le chef, les guerriers devraient-ils se lever à temps parfait, tous ensemble, c'est-à-dire . . . de bon augure. Mais, si certains sont lents à monter, et à la traîne, c'est . . un mauvais présage pour l'expédition. Dans le cas où les présages pendant la danse de guerre n'étaient pas propices, [ils] rejoueraient tout le spectacle le lendemain. . . pour obtenir de meilleurs présages. Si aucune erreur n'a été commise par les artistes . . . le parti procéderait aux guerres.” 8

De même que diriger la guerre et les cérémonies de préparation à celle-ci était l'affaire des nobles, de même ils dirigeaient aussi le rétablissement de la paix et les rites qui appartenaient au rétablissement de la paix. Ici, l'orateur avait ses formules établies par la coutume, bien qu'il y eût choix parmi un nombre, et variation dans des limites selon les nécessités de la situation. « Un groupe de cinquante ou cent hommes se rendait dans un pays ennemi pour faire la paix et était reçu avec toutes les preuves d'une hostilité féroce, à la manière des Maoris. Puis de nombreux discours sont prononcés, des menaces sont lancées sur les visiteurs. Après un certain temps, ces actions et ces paroles de défi se calment, et les deux parties tiendront probablement un tangi et se lamenteront sur ceux qui ont été tués. Puis un chef se lèvera et accueillera les visiteurs : ‘Bienvenue ! bienvenue à la lumière du jour. Bienvenue, mes frères ! Tournons-nous ici vers les voies pacifiques de nos ancêtres. Marchons dans la lumière, sous le soleil éclatant de ce jour. . . . ‘ Ensuite, le kawa [des formules] pour faire la paix sont récitées. . . .

“Puis un des chefs visiteurs se lève : . . . Laissez vos armes être tournées dans d'autres directions. Mes frères! Le soleil brille à nouveau. . .

“Un autre chef se lève : Bienvenue ! bienvenue à la lumière du jour. . .

“Un chef du . . . gens du lieu se lève : Bienvenue ! Mes frères, respectons le bon conseil de nos ancêtres. Nous entrons dans la lumière. . ‘

“Puis la finale karakia [l'incantation] est répétée.”

Un curieux morceau de symbolisme, rappelant vaguement la fermeture du temple de Janus, était impliqué dans l'utilisation de l'expression « ériger une porte de jade » lors des cérémonies de paix. Le chef qui était en charge des négociations, après l'accueil formel de son parti, se levait et disait : "Bienvenue-nous". On arrive. Notre tatau pounamu [la porte de jade] est telle ou telle montagne” - nommant généralement un sommet voisin, mais aussi parfois une autre caractéristique naturelle. Greenstone pour les Maoris était ce que l'or est pour nous. Une porte faite de ce matériau précieux était bien sûr hors de question. C'était comme si un conseil municipal, ayant de l'imagination, mais pas de fonds, proposait l'érection d'un grand monument commémoratif et, pour répondre aux attentes de ses électeurs, rebaptiserait Main Street Centennial Avenue. Ainsi, nous apprenons que lorsque Tuhoe et les tribus de Waikare-moana et de la côte se sont lassés de leur longue et sanglante guerre, ils ont décidé de faire la paix. Hipara a dit : Je donnerai ma fille Hine-ki-runga en [sic] épouse à Tuhoe, comme une fin de la guerre.’ Nga-rangi-mataeo a dit : Ayons un tatau-pounarnu, que la paix ne soit jamais rompue.’ Ensuite, la colline Kuha-tarewa a été érigée en épouse, et la colline Tuhi-b-Kahu en tant que mari. Par l'union de ces deux collines le tatau-pounamu a été levé et la guerre a cessé. . . . “ 9 Ce cas particulier est un exemple assez typique de la substitution du symbole à l'acte, dans la conviction que l'un, dans son propre cadre rituel, sera aussi efficace que l'autre, ce qui est caractéristique de ce côté de leur vie . Il y a aussi un curieux mélange de métaphores incarnées dans ce cas particulier de tatau-pounamu, qui est aussi souvent un accompagnement de symbolismes très développés de ce genre.

6, 7, 8, 9. Têtes de hani ou taiaha. Le n° 6 montre certains des détails de la sculpture du n° 4, y compris le visage qui est divisé en deux par le bord de la lame.
Numéros d'objets du musée : P3119A / P4632 / P4631 P3118
Numéro d'image : 166

Une autre occasion des plus importantes pour l'exercice de la fonction d'orateur de haut rang était la naissance du fils aîné d'une famille du plus haut rang, qui succéderait à son père en tant qu'ariki, ou chef des prêtres divins. Ici surtout les formules, qui étaient de la nature des incantations, doivent être correctement reproduites par l'orateur principal, qui doit être un parent du père ou de la mère pour officier à la première cérémonie, celle de l'accueil de l'enfant. A cette occasion encore, l'accompagnement dramatique de grimaces et de mouvements violents était essentiel à l'oraison, que l'orateur a conclu par une démonstration de son agilité et de ses pouvoirs de distorsion faciale. . . dans lequel il caracolait, traversant des contorsions des plus étonnantes, avec des yeux éblouissants et une langue propulsée.” 10

La marque presque invariable, sinon essentielle, de l'orateur dans les occasions décrites était le port de l'arme dite hani ou taiaha. C'était l'arme préférée et traditionnelle du noble maori : dans les récits légendaires du massacre de divers dragons, lorsque les monstres étaient ouverts, non seulement les corps des nobles victimes ont été retrouvés, mais aussi leurs taiahas qui avaient été avalés avec des armureries d'autres armes. 11

Certains des exemples plus petits et plus légers, tels que la figure 3, avaient perdu, avec leur taille et leur poids, leur utilité pratique et étaient devenus de simples marques de fonction ou de rang. C'était aussi apparemment le cas des exemplaires en os de baleine et aussi, de l'avis d'un écrivain récent, 12 de ceux dont les lames étaient entièrement sculptées (fig. 4). Les premiers, au moins, étaient en usage avant que les Maoris n'entrent en contact avec les Européens, comme ils sont mentionnés par Banks dans le Journal que Hawkesworth a utilisé pour préparer son récit du premier voyage de Cook. Les chefs à leur arrivée pour nous attaquer portait dans leurs mains une sorte d'enseigne de distinction de la même manière que les nôtres font des cuillères : c'étaient soit la côte d'une baleine blanche comme neige, très sculptée et ornée de poils et de plumes de chiens, soit une bâton d'environ six pieds de long, sculpté et orné de la même manière, et généralement incrusté de coquillage comme de la nacre.” 13

M. Skinner pense que la sculpture de toute la lame du hani est une innovation et dit qu'il n'a jamais vu un ancien exemple aussi sculpté. Une telle décoration, remarque-t-il à juste titre, « si elle est exécutée sur la poignée, altérerait la valeur de combat de l'arme. » Son application au reste de la lame pourrait également rendre difficile le passage rapide de la garde à la poussée lorsque la lame était en contact avec celui d'une autre arme. Mais il n'y a aucune raison pour qu'un hani entièrement sculpté n'ait pas été utilisé aux fins cérémonielles auxquelles nombre de ces bâtons étaient confinés, à l'exception de la danse de guerre, dans laquelle, en effet, le chef avait son choix d'armes et n'était pas limité. à l'utilisation du hani. Les expressions utilisées par Bankins dans le passage cité semblent impliquer que certains des hanis en bois qu'il a vus ainsi que ceux en os de baleine étaient entièrement sculptés. arme, bien que ce soit en fait la seule partie du hani qui soit communément traitée de la sorte.

L'un des spécimens, fig. 9, est orné juste derrière la tête de plumes rouges et d'un cordon auquel est attachée une touffe de poils de chien. Ceux-ci sont appliqués à une fondation de tissu, et dans des spécimens parfaits de cette forme d'ornement, les touffes de cheveux forment une frange continue au-dessous de la bande de plumes. Les taiahas ainsi ornés portaient un nom spécial, taiaha kura, 14 et étaient très prisés.

10, 11, 12, 13, 14. Détails de la sculpture de hani, y compris (n° 12) qui figurait en pleine longueur comme n° 5.
Numéros d'objets du musée : 18147A / P3119B / 18147B / P2204 / 18125
Numéro d'image : 165

La valeur accordée à ces armes est caractéristique de leur utilisation comme cadeaux lors de la troisième et dernière cérémonie au cours de laquelle la naissance d'un ariki a été célébrée. On nous dit expressément qu'ils étaient valorisés à cet effet en raison de leur usage coutumier dans les cérémonies. En effet, le mana du prince était, dans la croyance maorie, sans aucun doute communiqué au hani à un degré spécial, supérieur à celui dans lequel il se déversait dans tout ce qu'il touchait. Tous les biens personnels d'un ariki étaient, bien sûr, tabous, et des tabous spéciaux étaient attachés aux armes, mais c'est du hani que nous entendons comme particulièrement prodigieux, chargé de présages et de merveilles. Des taiahas célèbres, comme les épées préférées des héros médiévaux, ont été spécialement nommées. Matuakore, un taiaha qui appartenait autrefois à un héros maori, était considéré en quelque sorte comme un dieu. Elle était de présage : si les plumes de sa bande ornementale brillaient de mille feux, c'était un signe de vie et de prospérité pour la tribu si le rouge des plumes était pâle, ce signe annonçait le malheur ou la mort. Un taiaha de cette classe entre les mains de ceux qui connaissaient les formules appropriées pouvait prédire le résultat d'une bataille. Placée au sol devant une partie de la guerre, la taiaha se retournerait sous les yeux de l'assemblée, pronostique la ruine de l'ennemi. 15

Notre connaissance des anciennes coutumes des habitants de l'île de Pâques ou de Rapa Nui est limitée. Apparemment, il y avait un roi de toute l'île, qui n'a qu'une cinquantaine de kilomètres carrés de superficie, et les habitants étaient organisés en clans sous la direction de chefs, dont la position était héréditaire comme celle du roi. La nature exacte de la connexion des bâtons d'épée (fig. 1 et 2) avec la classe des chefs n'est pas facile à déterminer, mais il semble assez certain qu'ils étaient des insignes du même genre que les hani des Maoris et avaient un rapport similaire à des pratiques dont l'oratoire était un accompagnement formel. Il a été clairement affirmé que les ua n'étaient pas des armes de guerre 16 , mais simplement des marques d'autorité. Pourtant, ils sont si étroitement liés dans la forme et dans la caractéristique principale de leur ornement sculpté au maori hani, qu'il semble certain qu'ils doivent à l'origine avoir été utilisés de la même manière par un peuple dont diverses autres considérations montrent avoir été étroitement lié à les Néo-Zélandais.

La déclaration explicite citée par Paymaster Thompson quant à l'utilisation purement cérémonielle de l'UA est soutenue par d'autres auteurs, en ce sens qu'ils ne mentionnent que son emploi comme bâton officiel et l'excluent de la liste des armes. Ainsi Meinecke 17 s'y réfère comme « la marque extérieure du bureau du chef », et spécifie deux types de massues, dont aucune ne ressemblait à l'ua - sauf dans la sculpture ornementale des têtes de ceux d'un même type - outre des lances et des pierres, comme instruments de combat. J. 0. Palmer 18 n'a pas vu de grands clubs de guerre. Il décrit l'UA comme un chef de poste.

Bien qu'aucune information que je connaisse ne nous permette avec certitude d'attribuer à ces portées un emploi qui peut être appelé cérémoniel plutôt que cérémoniel, pourtant une déclaration les relie directement à l'oratoire, d'une manière qui justifie dans une certaine mesure que nous les considérions comme ayant une fonction sacrée. et par inférence un caractère cérémoniel. Cette déclaration m'a été communiquée par le Dr Ralph Linton du Field Museum de Chicago, sous la forme d'une note écrite par M. J. L. Young de Papeete, que le Dr Linton considère comme un témoin digne de confiance. En estimant la probabilité des conclusions que l'on peut tirer de la partie de cette déclaration qui se réfère à l'ascendance des porteurs d'ua, l'affirmation de Thompson que « le manche [de l'uaj] était censé représenter [sic] l'effigie du propriétaire doit être pris en compte. Compte tenu de la nature de la connaissance des informateurs respectifs avec les insulaires et de ce qui est connu concernant le caractère d'effigies similaires en Polynésie, la déclaration de M. Young semble avoir la plus grande probabilité. C'est en partie comme suit :

Chefs de l'ua, nos 1 et 2.
Numéros d'objets du musée : P4806 / P3142A
Numéro d'image : 36

“Ua : Bâtons ou bâtons en bois dur ayant des visages féminins sculptés des deux côtés de l'extrémité supérieure, utilisés lors des réunions tribales ou des conseils par les représentants de certaines familles. Le titulaire d'un tel bâton avait le droit de parler au nom de la famille à laquelle appartenait ce bâton. Les visages sont censés représenter les linéaments des ancêtres de la famille à l'origine du titre d'occupation des terres familiales.”

En supposant l'exactitude de cette information et compte tenu du caractère sacré attaché à la généalogie polynésienne et aux personnes qui avaient des traces de leur ascendance de la manière implicite, il semblerait que ces "représentants de certaines familles" étaient identiques aux " 8220 vieillards et chefs 20 qui ont jusqu'ici été désignés comme les propriétaires de l'ua, et donc, sinon les chefs réels des dix clans en lesquels la population était divisée, qu'ils étaient en tout cas des personnes du même classe aristocratique comme celle à laquelle appartenaient ailleurs en Polynésie les chefs de lignée connue et donc divine.

Il est donc probable que l'ua avait un rapport avec l'oratoire semblable à celui du maori hani et aussi un rapport semblable avec une classe correspondant à celle qui accaparait en Nouvelle-Zélande cette fonction d'homme public. L'analogie avec des locuteurs privilégiés ailleurs, comme à la fois en Nouvelle-Zélande et aux Samoa, indique la probabilité que ces chefs de famille, ou chefs, de l'île de Pâques, étaient aussi les orateurs auxquels Thompson fait référence lorsqu'il dit : « Proéminent parmi les anciennes coutumes étaient des fêtes pour célébrer le retour des différentes saisons et divers anniversaires de leur histoire, comme le débarquement de Hotu-Metua dans la baie d'Anakena. À cette dernière occasion, les anciennes traditions furent répétées par des orateurs reconnus.” 21 3 Hotu-metua était le premier de la lignée traditionnelle des rois de l'île de Pâques.

Une autre possibilité concernant le statut du porteur d'UA est suggérée par le premier passage de l'article de Thompson dans lequel ces portées sont mentionnées. Il y est indiqué que l'ua « était porté comme un bâton devant les chefs. propre définition formelle d'un ua. (p. 535), dans lequel ils auraient été utilisés comme « bâtons d'office par les chefs ». , que ce n'était pas le résultat d'une enquête indépendante, mais peut-être en raison d'une mauvaise interprétation de l'affirmation 23 de Meinecke selon laquelle « le signe extérieur d'un bureau de chef est le port d'un long bâton, etc. », comme s'il y avait une implication que le port et la propriété de l'UA devaient être attribués à des personnes différentes. Il est probable qu'il n'y a en aucun cas un grand poids à attribuer à cette affirmation isolée. S'il était soutenu, il pourrait impliquer une situation plus analogue à celle qui prévaut au Samoa qu'à la situation maori à l'égard de l'orateur. A Samoa, un chef avait son tulafale ou orateur officiel, qui était issu d'une classe inférieure à la sienne, qui, bien qu'extrêmement influente, au point, en effet, de pouvoir déposer un chef, ne partageait pas le caractère sacré du chef. Bureau.

La ressemblance entre le maori hani et l'ua de l'île de Pâques est flagrante. Dans les exemples typiques de ua et de hani, les yeux sont incrustés dans le premier cas d'os et d'obsidienne, dans le second, de coquillage. Les deux armes consistent essentiellement en une longue lame s'évasant vers une extrémité et passant vers l'autre en une poignée dont la limite est marquée par une gravure en relief représentant des têtes humaines tournées dans des directions opposées. La différence importante entre eux consiste en la présence dans le bâton de sabre maori d'une partie pointue s'étendant au-delà des têtes sculptées qui, dans les exemples de l'île de Pâques, sont tournées dans l'autre sens et correspondent au pommeau de nos épées. Cette partie n'est pas simplement ornementale, bien qu'elle soit conçue pour représenter une langue en saillie, mais a une fonction importante dans l'utilisation du hani comme arme. Au combat, le hani était saisi des deux mains devant la sculpture, la pointe ou la langue étant tenue vers le bas, et le coup était donné avec l'un ou l'autre bord de la lame. Si l'adversaire brisait la garde et s'approchait ainsi trop près pour une utilisation efficace de la lame contre lui, l'arme était inversée et l'extrémité de la langue était mise en jeu pour la poussée.

Dans un article publié il y a six ans dans le Journal of the Royal Anthropological Institute 24 , M. Skinner a avancé diverses considérations qui indiquent que le hani et d'autres massues à deux mains similaires des Maoris ont des formes mélanésiennes. Dans une annexe, il attire l'attention sur l'alliance manifestement étroite dans la forme et la fonction entre le hani et le ua. Il considère ce dernier comme "une coordonnée ou une dérivée" du premier. S'il s'agit d'un dérivé, il serait difficile d'expliquer l'absence même d'une langue ou d'un point vestigial du personnel de l'île de Pâques, il est plus probable qu'il s'agisse d'un développement, coordonné par ailleurs avec le hani, d'une forme mélanésienne de club dépourvue de le point.

La forme essentielle du visage fortement stylisé d'où dépasse la langue du hani est la même dans tous les exemples figurés ici et dans un numéro précédent du JOURNAL, vol. II, p. 35. Les éléments purs de cette forme peuvent être vus dans l'exemple inachevé, Fig. 10.Ce mode conventionnel particulier de traiter le visage humain dans les sculptures sur bois maori, avec sa signification probable et sa relation avec le tatouage du guerrier a été examiné dans un article du JOURNAL de décembre 1920. La forme exagérée sous laquelle la langue apparaît dans le Le cas de ces armes s'explique évidemment par la manière dont le hani était utilisé au combat.

Les trois exemples avec des lames sculptées montrent chacun un mode de décoration différent, dont tous les éléments - ligne droite, ligne ponctuée, arcs interrompus, rouleaux et spirales - peuvent être associés à d'autres exemples authentiques de sculpture sur bois maori, bien que le rouleau ou l'arabesque et la spirale prédominent généralement. Le traitement irrégulier du travail de défilement sur la langue de la Fig. 8 et son association avec un ornement rectiligne tout aussi irrégulier sur le visage est inhabituel, mais ce grand hani - quatre-vingt-trois pouces de long et une arme des plus redoutables - est sans aucun doute un exemple authentique de âge considérable, montrant plus d'usure dans sa partie sculptée que toute autre de plusieurs armes anciennes de la collection. Cinq des exemples figurés ont ou ont eu des yeux de visages humains incrustés de coquillage. Cela inclut les faces - une placée de telle sorte qu'un côté apparaisse sur chaque face de la lame près du bord - insérée en deux points dans la sculpture par ailleurs purement conventionnelle de la lame de la figure 4.

Le groupement triangulaire de rouleaux, ou une modification de cet arrangement, est une caractéristique évidente de la sculpture sur la lame de la figure 4. L'association de ce modèle avec la partie inférieure de l'arme semble appropriée compte tenu de l'utilisation courante de la même design dans le tatouage de la jambe. 25 Mais il ne s'est pas limité à cet usage, c'est le motif principal d'un moko ou tatouage facial figuré par le général Robley d'après les dessins réalisés lors du premier voyage de Cook, 26 et il se produit fréquemment dans cette partie d'un moko occupant l'espace entre et au-dessus des courbes qui répètent et accentuent la ligne des sourcils. 27 Dans ce dernier cas, le dessin est généralement incomplet, une partie étant perdue dans les cheveux.

Dans Folk-Lore de décembre 1917, M. Henry Balfour relate les fameuses statues de pierre colossales de l'île de Pâques, quant à la manière dont les têtes sont sculptées, avec ce qu'il considère comme un prototype mélanésien (îles Salomon). L'un des traits sur lesquels il s'appuie pour établir une analogie est la forme du nez dans les têtes de pierre, qui, comme il le fait remarquer, est différente de celle des petites images en bois de l'île de Pâques. Les nez aquilins proéminents de ces derniers diffèrent autant de la caractéristique correspondante des têtes de l'ua, qui sont bas pontées et longues comme celles des grandes images de pierre.

Une caractéristique remarquable, à la fois de l'UA et des petites figures en bois pleine longueur de l'île de Pâques, dont plusieurs exemples peuvent être vus dans le MUSÉE, est la proéminence donnée aux pommettes dans la représentation du visage humain. Peut-être n'est-il pas inopportun, à propos du sujet des affinités mélanésiennes, pour lequel les preuves sont si fortes à la fois dans l'île de Pâques et en Nouvelle-Zélande, de signaler l'exagération sculpturale du même trait, pas dans les îles Salomon, il est vrai , mais dans une autre localité mélanésienne, la Nouvelle-Calédonie, où elle trouve une expression marquée dans les grandes têtes humaines sculptées sur les dalles des portes dont il existe ici deux beaux exemples.

1 Les Maoris de Nouvelle-Zélande, p. 344.
2 J. M. Brown, Maori and Polynesian, Londres, 1907, pp. 209, 210.
3 S. P. Smith, The Lore of the Whare-Wananga, Memoirs of the Polynesian Society, III, Part I. New Plymouth, Nouvelle-Zélande, 1913.
4 LOC. cit., p. 108.
5 William Churchill, Île de Pâques, s.v. vanaga, p. 268 Elsdon Bea, Notes sur l'art de la guerre, Journal de la Société polynésienne, XIII (1904), p. 4.
6 S. P. Smith, Wars of the Northern against the Southern Tribes : extrait des « Conférences » de Buddle dans le journal Karere Maori, 1851. Loc. cit., VIII (1899), p. 159.
7 Elsdon Best, loc. cit., XII (1903), p. 77.
8 p.78.
9 Pp. 198-201.
10 Elsdon Best, Performances cérémonielles relatives à la naissance . . Journal de l'Institut anthropologique de Grande-Bretagne et d'Irlande, XLIV (1914), p. 142.
11 A. Hamilton, The Art Workmanship of the Maori Race in New Zealand, Dunedin, N. Z., 1896. Pp. 175, 176.
12 H. D. Skinner, Origin and Relationship of Hani, Tewha-Tewha et Pou-Whenua, Man, 1916, n° 97. Voir aussi The Two Handed Clubs of the Maoris, Journal of the Anthropological Institute, Vol. XXI (NS), 1918.
13 The Journal of Sir Joseph Banks, édité par Hooker, Londres, 1896. P. 246.
14 Journal de la Société polynésienne, XXIII (1914), p. 222.
15 Loc. cit. XI (1902), p. 68, 245 XIII (1904), p. 74 XIV (1905), p. 55, 219 Tregear, The Maori Race, p. 318 Hamilton, p. 183, 184.
16 W. J. Thompson, Te Pito to Henua, or Easter Island, Rapport du IL S. National Museum pour l'année se terminant le 30 juin 1889, pp. 475, 535.
17 Die Inseln des stillen Oceans, cité par W. Churchill, Easter Island, p. 336.
18 Visite à l'île de Pâques en 1868, Journal of the Royal Geographical Society, XL (1870), p. 172.
19 J. P. Harrison dans Journal of the Anthropological Institute, I11 (1873-74), p. 374.
20 Meinecke dans Churchill, p. 336 Thompson, p. 535 Palmer, p. 172.
21 Te Pito à Henua, p. 468.
22 Loc. cit., p. 475.
23 Île de Pâques, p. 336.
24 Les massues à deux mains des Maoris. Vol. XXI (N.S.), p. 198-213. Voir aussi R. Linton, The Material Culture of the Marquisas Islands, Memoirs of the Bernice Panahi Bishop Museum, Vol. VIII, p. 396.
25 Robley, Moko ou tatouage maori, figues. 13, 16, 17, IS Hamilton, Maori Art, p. 313.
26 Robley, p. 5-8.
27 Robley, Fig. 15, 55, 155, 165 Hamilton, planche XX, planche XVIII.

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Hall, Henry Usher. "Le Bâton de l'Orateur" Le Journal du Musée XV, non. 4 (décembre 1924) : 295-309. Consulté le 16 juin 2021. https://www.penn.museum/sites/journal/1282/

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