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Philosophes révolutionnaires

Philosophes révolutionnaires


Liste des philosophes russes

Philosophie russe comprend une variété de mouvements philosophiques. Les auteurs qui les ont développés sont listés ci-dessous triés par mouvement.

Alors que la plupart des auteurs énumérés ci-dessous sont principalement des philosophes, certains auteurs de fiction russes, tels que Tolstoï et Dostoïevski, sont également connus sous le nom de philosophes.

La philosophie russe en tant qu'entité distincte a commencé son développement au XIXe siècle, définie initialement par l'opposition des occidentalistes, préconisant que la Russie suive les modèles politiques et économiques occidentaux, et des slavophiles, insistant sur le développement de la Russie en tant que civilisation unique. Ce dernier groupe comprenait Nikolai Danilevsky et Konstantin Leontiev, les premiers fondateurs de l'eurasisme. La discussion sur la place de la Russie dans le monde est depuis devenue le trait le plus caractéristique de la philosophie russe.

Dans son développement ultérieur, la philosophie russe a également été marquée par un lien profond avec la littérature et l'intérêt pour la créativité, la société, la politique et le nationalisme, le cosmos et la religion étaient d'autres sujets notables.

Du début des années 1920 à la fin des années 1980, la philosophie russe était dominée par le marxisme présenté comme un dogme et non comme un sujet de discussion. Les purges de Staline, culminant en 1937, portèrent un coup mortel au développement de la philosophie. [ citation requise ]

Une poignée de philosophes dissidents ont survécu à la période soviétique, parmi lesquels Alexeï Losev. La mort de Staline en 1953 a laissé la place à de nouvelles écoles de pensée, parmi lesquelles le Cercle logique de Moscou et l'École sémiotique de Tartu-Moscou.


Jean-Jacques Rousseau

Jean-Jacques Rousseau (1712-1778) était un philosophe suisse et une figure centrale des Lumières européennes. La Révolution française a été façonnée plus par les idées de Rousseau que par les œuvres de toute autre figure.

Rousseau est né à Genève, où il a été élevé et éduqué par son père, un horloger de talent. Après plusieurs emplois et échecs d'apprentissage, il s'installe à Paris à l'âge de 30 ans, occupant un poste de fonctionnaire tout en étudiant la philosophie politique à ses heures perdues.

Rousseau a fait plusieurs contributions aux années Denis Diderot Encyclopédie et en 1750, il remporta un grand concours de rédaction, après quoi il retourna à Genève et commença à écrire sérieusement.

En 1762, Rousseau publie deux de ses livres les plus connus : Le contrat social et Émile.

Le contrat social était un discours philosophique sur la relation entre le gouvernement et les individus. Il suggérait un contrat non écrit entre le peuple et l'État. Il contenait également la ligne immortelle “L'homme est né libre mais partout où il est enchaîné”. Émile a continué sur le même thème tout en examinant comment les individus devraient être éduqués pour devenir de meilleurs citoyens.

Ces œuvres ont propulsé Rousseau dans l'arène publique, mais ses vives critiques de la royauté, de l'aristocratie et de la religion l'ont également fait chasser de Genève. Il rentre en France, où il passe le reste de ses années.

Rousseau était mort bien avant les événements tumultueux de 1789, cependant, ses écrits et ses idées sur le gouvernement, la société et les libertés individuelles sous-tendaient les idées révolutionnaires françaises et inspiraient certaines des figures de proue de la révolution, de Jean-Sylvain Bailly à Maximilien Robespierre.


Étudiant fait l'histoire

Philosophes et idées pendant la révolution industrielle

Photos d'Adam Smith et Karl Marx, deux philosophes pendant la révolution industrielle qui ont soutenu des idées opposées sur l'économie.

Un graphique montrant les différents traits de la nouvelle idée pendant la révolution industrielle appelée Laissez-faire, ce qui signifie laisser faire en français.

Cette source principale est un pdf d'un livre qui a été écrit par Adam Smith qui était un philosophe capitaliste pendant la révolution industrielle en 1776. Adam Smith a soutenu Laissez-faire, ce qui signifie laisser faire est français, et a écrit sur la façon dont la liberté économique conduirait au progrès . Le livre parle des pensées et des actions naturelles des gens et a créé les trois lois naturelles qui étaient les moyens par lesquels la nature humaine pouvait rendre une nation plus riche. Ses trois lois étaient l'intérêt personnel, la concurrence et l'offre et la demande. Son livre est rempli d'idées productives pour l'économie qui ont été influencées par la révolution industrielle.

Cette source primaire est un pdf d'un livre qui a été écrit par Karl Marx qui était un philosophe socialiste à la fin de la révolution industrielle en 1848. Dans cette source, Karl Marx décrit le communisme et ce que les gens en tireraient. Il n'a pas soutenu la révolution industrielle. Il croyait que les travailleurs étaient traités injustement. Tout le pouvoir et l'argent allaient aux propriétaires d'usine tandis que les ouvriers travaillaient toute la journée. Karl Marx est un bon exemple de philosophes qui parlent différemment de la révolution industrielle. Comme il était vivant vers la fin, il a eu une bonne vue de tout ce qui s'est passé pendant cette période pour créer ses idées.


Philosophes célèbres / 50 plus grands philosophes

L'histoire de la philosophie est aussi riche que complexe. Voici un aperçu de grands philosophes et les grandes écoles de pensée qui ont jalonné la longue histoire de la philosophie de la Grèce antique au monde moderne.

Vous trouverez ci-dessous une liste complète des grands philosophes et des liens vers leur philosophie, leurs citations ou leurs principaux ouvrages philosophiques. Ils se tiennent comme grands philosophes et à ce jour sont encore lus par les étudiants en philosophie en raison de leurs contributions au domaine et à l'histoire de la philosophie.

Certaines écoles de pensée sont encore représentées dans la pensée philosophique contemporaine tandis que d'autres sont restées en sommeil depuis plus de 2000 ans. Nous avons trié les courants philosophiques par période (Antiquité / Moyen Âge / Modernité / Contemporain) pour une meilleure visibilité et une meilleure compréhension des courants de l'histoire de la philosophie.


4. Conclusion

Même lorsque l'on laisse de côté la pluralité des usages de la « révolution » dans les domaines de la technologie et de la science, de la culture et de l'art et lorsque le terme est appliqué au seul domaine politique, l'hétérogénéité et le caractère contesté des compréhensions restent considérables. . Malgré le large éventail d'approches, d'arguments et d'agendas spécifiques caractéristiques des théories individuelles de la révolution politique, ils peuvent être situés dans un espace intellectuel à multiples facettes, mais unifié : des facilitateurs théoriques et des « inventeurs » de la révolution comme Rousseau, Paine , ou Kant aux penseurs contemporains de la révolution comme Balibar ou Graeber, leurs théories ont été confrontées à un certain nombre de problèmes et de questions centraux qui ouvrent, façonnent et soutiennent cet espace. C'est principalement à partir de ces questions centrales qu'ils ont tenté de saisir conceptuellement la révolution. Six de ces questions ont été esquissées dans les sections ci-dessus : (1) la question de la nouveauté révolutionnaire qui est discutée sur un spectre entre les extrêmes des notions absolues et relatives de rupture et de commencement (2) la question de la violence révolutionnaire et de sa légitimité discutée sur le spectre entre l'approbation sans réserve et l'exclusion sans réserve comme moyen de révolution (3) la question de la liberté révolutionnaire discutée sur le spectre entre les concepts négatifs (libération) et positifs (fondation) de la liberté comme but de la révolution (4) la question de le sujet révolutionnaire discuté sur le spectre entre les acteurs individuels d'une part et une « multitude » globale de l'autre (5) la question de l'objet ou de la cible révolutionnaire discutée sur le spectre entre les institutions politiques, sociales et individuelles, les attitudes subjectives, les convictions , et les croyances et, (6), la question de l'extension temporelle et spatiale de la révolution discutée sur le spectre entre maman entaire et locale d'un côté, permanente et globale de l'autre. Malgré leur hétérogénéité prononcée et leurs tentatives de redéfinir périodiquement la révolution, c'est par rapport à ces questions clés que les théories présentées ici partagent des airs de famille.

Définir si le changement politique peut être considéré comme révolutionnaire constitue la question conceptuelle au cœur de ces théories. En particulier, ils visent à circonscrire la révolution par rapport à des concepts connexes mais distincts tels que la révolte, la rébellion et la réforme, où les questions du nouveau, de la liberté et de la légitimité de la violence servent de critères de démarcation les plus pertinents. Les deux premiers critères jouent un rôle central dans la distinction entre révolution d'une part, révolte et rébellion d'autre part. En conséquence de l'objectif principal sous-jacent de se débarrasser d'un régime injuste et oppressif, la révolte et la rébellion sont toutes deux basées sur des notions limitées de nouveauté et de liberté. Ainsi, par rapport au changement révolutionnaire, le type spécifique de changement auquel ils aspirent est plus marginal dans sa portée. Cependant, une fois que la révolution n'est pas conçue comme momentanée mais comme procédurale (comme c'est le cas dans les considérations de Kant ou de Marx), tracer une ligne conceptuelle aussi claire semble moins faisable : si la révolution est comprise comme une séquence temporelle qui englobe de multiples étapes, un premier « Une phase révoltante » ou « rebelle » est envisageable, pour laquelle l'aspect de fondation durable d'un nouvel ordre est secondaire. Pour différencier révolution et réforme, les critères de nouveauté et de violence sont centraux. Alors que le critère de la violence permet une démarcation fiable, les compréhensions temporalisées de la révolution entraînent l'effacement d'une différence apparemment évidente par rapport à l'aspect de la nouveauté : ici, une phase finale « réformiste » de la révolution est pensable dans laquelle la configuration d'un l'ordre ou l'établissement d'un terrain d'entente avec les anciens « ennemis de la révolution » prime. Ainsi, lorsque Kropotkine lie révolution et révolte ou lorsque Kant associe explicitement révolution et réforme, la parenté entre ces concepts et sans parler des phénomènes se reflète. À la lumière de ces ressemblances, les tentatives d'une critique conceptuelle précise de la révolution, qui la distingue nettement de la révolte, de la rébellion ou de la réforme, restent de nature heuristique.

Déterminer si et dans quelles conditions l'action révolutionnaire et surtout la violence révolutionnaire sont moralement justifiées constitue la question normative au cœur des théories de la révolution. Bien que la révolution représente l'expression la plus radicale de la dissidence et de la contestation, la détermination de sa légitimité révèle des points de contact avec des débats sur des formes moins extrêmes d'une politique de résistance et de transformation comme, par exemple, la désobéissance civile (voir Rawls, 1999). Malgré les différences quant, entre autres, à l'ampleur de la transformation envisagée, leur légitimité dépend essentiellement de la cause sous-jacente et de la motivation. L'action révolutionnaire et, avec elle, au moins le désordre politique temporaire, ne peut être considérée comme légitime que si elle vise à surmonter les violations continues des droits fondamentaux de groupes spécifiques ou de nations entières par le régime au pouvoir qui sont à la fois graves et systématiques. Alors que les conflits entre les pouvoirs au pouvoir et les mouvements révolutionnaires se déroulent généralement dans le contexte d'un État, des problèmes plus larges indépendants des politiques d'un État spécifique peuvent également être invoqués comme une cause justifiée pour s'engager dans une politique radicalement transformatrice. Les Occuper et son attrait pour les inégalités induites par le système économique mondial actuel en est un exemple. Dans et au-delà du contexte de l'État, l'intention de réparer les torts - c'est-à-dire les injustices en matière de dignité, de liberté et d'égalité - commises par un régime et garanties par des institutions politiques, juridiques, sociales ou économiques injustes est la principale préalable à la justification d'un projet révolutionnaire.

De plus, l'(il)légitimité de la politique révolutionnaire est déterminée par la question très controversée de la licéité de la violence révolutionnaire. Par rapport à cette question, l'accent n'est pas mis sur la juste cause, la juste raison et l'intention d'une telle politique, mais sur la conduite au cours de sa réalisation. Le différend porte sur différentes dimensions : il concerne la question générale de savoir si la violence peut être considérée comme un moyen de révolution politiquement et, plus important encore, moralement justifiable, en d'autres termes, si, sur la base de considérations stratégiques ou de principe, son utilisation peut être justifiée du tout . En outre, elle concerne des questions plus spécifiques telles que sa forme justifiable (par exemple, la violence contre la propriété), sa portée (par exemple, la violence limitée aux premiers stades du processus révolutionnaire) et son statut (par exemple, la violence en dernier recours une fois toutes les alternatives pacifiques ont échoué). Ici, la discussion sur la révolution ressemble aux débats théoriques sur la guerre juste (Arendt, 2006 [1963] Walzer, 2006 [1977]). Par exemple, un peu comme dans le cas du ius in bello, les tentatives de formulation de critères essentiels de conduite révolutionnaire acceptable visent à assurer la proportionnalité de l'usage de la violence, à discriminer entre cibles légitimes et illégitimes, et à interdire les actes hostiles qui sont « vils en eux-mêmes » (comparer Kant, 2006c [1795/96 ]). Outre les perspectives de cause (par analogie avec la terminologie de la théorie de la guerre juste : ius ad revolutionem) et conduite (ius in revolutione), il existe une troisième perspective critique, à partir de laquelle se détermine la légitimité de l'action et de la violence révolutionnaires. Cette perspective se concentre sur la ius post revolutionem, c'est-à-dire au stade final d'une révolution, et évalue sa capacité à mettre fin à l'état d'exception afin de passer à un nouvel ordre politique stable. Ainsi, la stabilité d'une telle reconstitution repose en grande partie sur la réconciliation et l'inclusion d'anciens adversaires. C'est principalement grâce aux critères de cause, de conduite et de reconstitution que la violence révolutionnaire se distingue de la violence utilisée par les criminels et, surtout, les terroristes. Cependant, en grande partie sur la base d'expériences historiques formatrices de violence révolutionnaire excessive – de révolutions non seulement blessant leurs ennemis, mais aussi « dévorant leurs enfants » – ainsi que des projets de transformation réussis de Gandhi ou de Mandela, l'action révolutionnaire non-violente a généralement un plus grande prétention à la justification.

Une autre question pertinente en ce qui concerne la théorie de la révolution juste concerne l'auto-autorisation des mouvements révolutionnaires, qui soulève la question de savoir pour qui ces mouvements parlent et quels intérêts ils représentent. Cette question se cristallise dans des déclarations révolutionnaires qui font souvent appel au « peuple » (comparer Habermas, 1990 Derrida, 2002). Dans ce cas, la légitimité d'un projet révolutionnaire dépend, entre autres, du fait que le pouvoir politique des révolutionnaires et la souveraineté du régime qu'ils établissent reposent sur la force ou sur le discours, c'est-à-dire sur l'oppression ou la persuasion de la majorité.

Pour conclure, cet article fournit un échantillon du riche discours théorique entourant le concept contesté de révolution. Alors que les positions développées au sein des trois écoles de pensée dominantes (démocrate, communiste et anarchiste) sont fortement façonnées par des engagements plus larges envers les philosophies politiques sous-jacentes et souvent redevables à d'autres débats (par exemple, sur la guerre), ce discours présente des caractéristiques distinctives en raison de à la spécificité de son objet d'investigation et aux échanges de vues controversés entre les différentes traditions. Compte tenu à la fois de son ampleur et de son instabilité, les philosophes doivent résoudre d'importants problèmes conceptuels et normatifs. Ce n'est pas seulement à la lumière de l'histoire souvent problématique des révolutions qu'il est opportun de théoriquement « fournir des critères et des mesures » (Hannah Arendt), une analyse approfondie et une évaluation critique des concepts, des programmes et des stratégies de transformation sont également nécessaires en raison de la résurgence de mouvements aux aspirations révolutionnaires de la Zapatistes à la Arabellion, Occuper, ou la Indignés.


Contenu

Enfance et éducation préscolaire : 1818-1836

Karl Heinrich Marx est né le 5 mai 1818 de Heinrich Marx (1777-1838) et Henriette Pressburg (1788-1863). Il est né à Brückengasse 664 à Trèves, une ville antique qui faisait alors partie de la province du Bas-Rhin du Royaume de Prusse. [23] La famille de Marx était à l'origine (non religieuse) juive, mais s'est formellement convertie au christianisme dans sa petite enfance. Son grand-père maternel était un rabbin néerlandais, tandis que sa lignée paternelle fournissait les rabbins de Trèves depuis 1723, rôle joué par son grand-père Meier Halevi Marx. [24] Son père, comme un enfant connu sous le nom de Herschel, était le premier dans la ligne à recevoir une éducation laïque. Il est devenu avocat avec un revenu confortable de la classe moyenne supérieure et la famille possédait un certain nombre de vignobles mosellans, en plus de ses revenus d'avocat. Avant la naissance de son fils et après l'abrogation de l'émancipation juive en Rhénanie, [25] Herschel s'est converti du judaïsme pour rejoindre l'Église évangélique d'État de Prusse, prenant le prénom allemand Heinrich sur le yiddish Herschel. [26]

Largement non religieux, Heinrich était un homme des Lumières, intéressé par les idées des philosophes Emmanuel Kant et Voltaire. Libéral classique, il a participé à l'agitation pour une constitution et des réformes en Prusse, qui était alors une monarchie absolue. [29] En 1815, Heinrich Marx a commencé à travailler comme avocat et en 1819 a déménagé sa famille dans une propriété de dix pièces près de la Porta Nigra. [30] Son épouse, Henriette Pressburg, était une femme juive néerlandaise issue d'une famille d'affaires prospère qui fonda plus tard la société Philips Electronics. Sa sœur Sophie Pressburg (1797-1854) a épousé Lion Philips (1794-1866) et était la grand-mère de Gerard et Anton Philips et l'arrière-grand-mère de Frits Philips. Lion Philips était un riche fabricant de tabac et industriel néerlandais, sur lequel Karl et Jenny Marx s'en remettaient souvent plus tard pour obtenir des prêts pendant leur exil à Londres. [31]

On sait peu de choses sur l'enfance de Marx. [32] Le troisième de neuf enfants, il est devenu le fils aîné à la mort de son frère Moritz en 1819. [33] Marx et ses frères et sœurs survivants, Sophie, Hermann, Henriette, Louise, Emilie et Caroline, ont été baptisés dans l'Église luthérienne en août 1824, et leur mère en novembre 1825. [34] Marx reçut une éducation privée de son père jusqu'en 1830 lorsqu'il entra au lycée de Trèves (Gymnasium zu Trier [de] ), dont le directeur, Hugo Wyttenbach, était un ami de son père . En employant de nombreux humanistes libéraux comme enseignants, Wyttenbach s'est attiré la colère du gouvernement conservateur local.Par la suite, la police a fait une descente dans l'école en 1832 et a découvert que la littérature épousant le libéralisme politique était distribuée parmi les étudiants. Considérant la distribution d'un tel matériel comme un acte séditieux, les autorités ont institué des réformes et remplacé plusieurs membres du personnel pendant la présence de Marx. [35]

En octobre 1835, à l'âge de 17 ans, Marx se rend à l'Université de Bonn pour étudier la philosophie et la littérature, mais son père insiste sur le droit comme domaine plus pratique. [36] En raison d'une condition appelée "poitrine faible", [37] Marx a été dispensé du service militaire lorsqu'il a eu 18 ans. Pendant son séjour à l'Université de Bonn, Marx a rejoint le Poets' Club, un groupe contenant des radicaux politiques qui étaient surveillés par la police. [38] Marx a également rejoint la société de consommation d'alcool du Trier Tavern Club (en allemand : Landsmannschaft der Treveraner) où de nombreuses idées ont été discutées et à un moment donné, il a été co-président du club. [39] [40] En plus, Marx a été impliqué dans certaines disputes, dont certaines sont devenues sérieuses : en août de 1836 il a participé à un duel avec un membre du Borussian Korps de l'université. [41] Bien que ses notes dans le premier terme aient été bonnes, elles se sont bientôt détériorées, conduisant son père à forcer un transfert à l'université plus sérieuse et académique de Berlin. [42]

Hégélianisme et premier journalisme : 1836-1843

Passant l'été et l'automne 1836 à Trèves, Marx prend plus au sérieux ses études et sa vie. Il se fiance à Jenny von Westphalen, un membre instruit de la petite noblesse qui connaissait Marx depuis l'enfance. Comme elle avait rompu ses fiançailles avec un jeune aristocrate pour être avec Marx, leur relation était socialement controversée en raison des différences entre leurs origines religieuses et de classe, mais Marx s'est lié d'amitié avec son père Ludwig von Westphalen (un aristocrate libéral) et a consacré plus tard son doctorat thèse à lui. [43] Sept ans après leurs fiançailles, le 19 juin 1843, ils se marient dans une église protestante de Kreuznach. [44]

En octobre 1836, Marx arrive à Berlin, s'inscrit à la faculté de droit de l'université et loue une chambre dans la Mittelstrasse. [45] Au cours du premier trimestre, Marx assiste aux conférences d'Eduard Gans (qui représente le point de vue hégélien progressiste, développe le développement rationnel de l'histoire en insistant particulièrement sur ses aspects libertaires, et l'importance de la question sociale) et de Karl von Savigny (qui représente l'École historique de droit). [46] Bien qu'étudiant le droit, il était fasciné par la philosophie et cherchait un moyen de combiner les deux, estimant que "sans la philosophie, rien ne pourrait être accompli". [47] Marx s'est intéressé au philosophe allemand récemment décédé Georg Wilhelm Friedrich Hegel, dont les idées ont été alors largement débattues parmi les cercles philosophiques européens. [48] ​​Lors d'une convalescence à Stralau, il rejoint le Doctor's Club (Doktorklub), un groupe d'étudiants qui discutait des idées hégéliennes, et à travers eux s'est impliqué avec un groupe de penseurs radicaux connus sous le nom de Jeunes hégéliens en 1837. Ils se sont réunis autour de Ludwig Feuerbach et Bruno Bauer, Marx développant une amitié particulièrement étroite avec Adolf Rutenberg. Comme Marx, les Jeunes hégéliens critiquaient les hypothèses métaphysiques de Hegel, mais ont adopté sa méthode dialectique pour critiquer la société établie, la politique et la religion d'un point de vue de gauche. [49] Le père de Marx est décédé en mai 1838, ce qui a entraîné une diminution des revenus de la famille. [50] Marx avait été émotionnellement proche de son père et chérissait sa mémoire après sa mort. [51]

En 1837, Marx écrivait à la fois de la fiction et de la non-fiction, après avoir terminé un court roman, Scorpion et Félix un drame, Oulanem ainsi qu'un certain nombre de poèmes d'amour dédiés à Jenny von Westphalen. Aucun de ces premiers travaux n'a été publié de son vivant. [52] Les poèmes d'amour ont été publiés à titre posthume dans le uvres rassemblées de Karl Marx et Frederick Engels : Volume 1. [53] Marx a abandonné bientôt la fiction pour d'autres poursuites, en incluant l'étude tant de l'anglais que de l'italien, de l'histoire de l'art et de la traduction des classiques latins. [54] Il a commencé à coopérer avec Bruno Bauer sur l'édition de Hegel Philosophie de la religion en 1840. Marx était également engagé dans la rédaction de sa thèse de doctorat, La différence entre la philosophie démocrate et épicurienne de la nature, [55] qu'il acheva en 1841. Il a été décrit comme "un travail audacieux et original dans lequel Marx s'est attaché à montrer que la théologie doit céder à la sagesse supérieure de la philosophie". [56] L'essai était controversé, en particulier parmi les professeurs conservateurs à l'Université de Berlin. Marx a plutôt décidé de soumettre sa thèse à l'Université plus libérale d'Iéna, dont la faculté lui a décerné son doctorat. en avril 1841. [2] [57] Comme Marx et Bauer étaient tous deux athées, ils commencèrent en mars 1841 les projets d'une revue intitulée Archives de l'Athéisme (Archives athées), mais cela n'a jamais abouti. En juillet, Marx et Bauer ont fait un voyage à Bonn depuis Berlin. Là, ils scandalisaient leur classe en se saoulant, en riant à l'église et en galopant dans les rues sur des ânes. [58]

Marx envisageait une carrière universitaire, mais cette voie était barrée par l'opposition croissante du gouvernement au libéralisme classique et aux jeunes hégéliens. [59] Marx s'installe à Cologne en 1842, où il devient journaliste, écrivant pour le journal radical Rheinische Zeitung (Rhénanie Nouvelles), exprimant ses premières opinions sur le socialisme et son intérêt croissant pour l'économie. Marx a critiqué les gouvernements européens de droite ainsi que les figures des mouvements libéraux et socialistes, qu'il jugeait inefficaces ou contre-productifs. [60] Le journal a attiré l'attention des censeurs du gouvernement prussien, qui ont vérifié chaque numéro pour le matériel séditieux avant l'impression, comme Marx se lamentait : « Notre journal doit être présenté à la police pour être reniflé, et si le nez de la police sent quelque chose anti-chrétien ou anti-prussien, le journal n'est pas autorisé à paraître". [61] Après la Rheinische Zeitung publia un article critiquant fortement la monarchie russe, le tsar Nicolas Ier demanda son interdiction et le gouvernement prussien s'exécuta en 1843. [62]

Paris : 1843-1845

En 1843, Marx devient coéditeur d'un nouveau journal parisien de gauche radicale, le Deutsch-Französische Jahrbücher (Annales franco-allemandes), alors mis en place par l'activiste allemand Arnold Ruge pour rassembler les radicaux allemands et français. [63] Marx et sa femme s'installèrent donc à Paris en octobre 1843. Vivant d'abord avec Ruge et sa femme en commune au 23 rue Vaneau, ils trouvèrent les conditions de vie difficiles, et partirent donc suite à la naissance de leur fille Jenny en 1844. [64 ] Bien que destiné à attirer des écrivains français et allemands, le Jahrbücher était dominé par ce dernier et le seul écrivain non allemand était le collectiviste anarchiste russe en exil Mikhaïl Bakounine. [65] Marx a contribué deux essais à l'article, "Introduction to a Contribution to the Critique of Hegel's Philosophy of Right" [66] et "Sur la question juive", [67] ce dernier introduisant sa conviction que le prolétariat était un révolutionnaire force et marquant son adhésion au communisme. [68] Un seul numéro a été publié, mais il a été relativement réussi, en grande partie grâce à l'inclusion des odes satiriques de Heinrich Heine sur le roi Louis de Bavière, ce qui a conduit les États allemands à l'interdire et à saisir les copies importées (Ruge a néanmoins refusé de financer la publication d'autres problèmes et son amitié avec Marx s'est rompue). [69] Après l'effondrement du journal, Marx a commencé à écrire pour le seul journal radical de langue allemande non censuré, Vorwärts ! (Effronté!). Basé à Paris, le journal était lié à la Ligue des Justes, une société secrète socialiste utopique d'ouvriers et d'artisans. Marx a assisté à certaines de leurs réunions mais n'y a pas participé. [70] Dans Vorwärts !, Marx a affiné ses vues sur le socialisme sur la base des idées hégéliennes et feuerbachiennes du matérialisme dialectique, critiquant en même temps les libéraux et les autres socialistes opérant en Europe. [71]

Le 28 août 1844, Marx rencontre le socialiste allemand Friedrich Engels au Café de la Régence, commençant une amitié de longue date. [72] Engels montra à Marx son livre récemment publié La condition de la classe ouvrière en Angleterre en 1844, [73] [74] convaincre Marx que la classe ouvrière serait l'agent et l'instrument de la révolution finale de l'histoire. [75] [76] Bientôt, Marx et Engels collaboraient à une critique des idées philosophiques de l'ancien ami de Marx, Bruno Bauer. Cet ouvrage a été publié en 1845 sous le titre La Sainte Famille. [77] [78] Bien que critique de Bauer, Marx a été de plus en plus influencé par les idées des Jeunes Hégéliens Max Stirner et Ludwig Feuerbach, mais finalement Marx et Engels ont abandonné aussi le matérialisme feuerbachien. [79]

Pendant le temps qu'il habite 38 rue Vaneau à Paris (d'octobre 1843 à janvier 1845), [80] Marx se livre à une étude intensive d'économie politique (Adam Smith, David Ricardo, James Mill, etc.), [81] les socialistes français (surtout Claude Henri St. Simon et Charles Fourier) [82] et l'histoire de France. [83] L'étude de l'économie politique est une étude que Marx poursuivra jusqu'à la fin de sa vie [84] et aboutira à son œuvre économique majeure – la série en trois volumes intitulée Das Capital. [85] Le marxisme repose en grande partie sur trois influences : la dialectique de Hegel, le socialisme utopique français et l'économie anglaise. Avec son étude antérieure de la dialectique de Hegel, l'étude que Marx fit pendant cette période à Paris signifiait que toutes les composantes majeures du « marxisme » étaient en place à l'automne 1844. [86] Marx était constamment éloigné de son étude de économie politique - non seulement par les exigences quotidiennes habituelles de l'époque, mais en plus en éditant un journal radical et plus tard en organisant et en dirigeant les efforts d'un parti politique pendant des années de soulèvements populaires potentiellement révolutionnaires des citoyens. Pourtant, Marx était toujours ramené à ses études économiques : il cherchait à « comprendre les rouages ​​du capitalisme ». [83]

Un aperçu du "marxisme" s'était définitivement formé dans l'esprit de Karl Marx à la fin de 1844. En effet, de nombreuses caractéristiques de la vision marxiste de l'économie politique mondiale avaient été élaborées en détail, mais Marx avait besoin d'écrire tous les détails. de sa vision du monde économique pour clarifier davantage la nouvelle théorie économique dans son propre esprit. [87] En conséquence, Marx a écrit Les manuscrits économiques et philosophiques. [88] Ces manuscrits couvraient de nombreux sujets, détaillant le concept de travail aliéné de Marx. [89] Cependant, au printemps 1845, son étude continue de l'économie politique, du capital et du capitalisme avait conduit Marx à croire que la nouvelle théorie économique politique qu'il épousait – le socialisme scientifique – devait être construite sur la base d'un développé une vision matérialiste du monde. [90]

Les Manuscrits économiques et philosophiques de 1844 avait été écrit entre avril et août 1844, mais bientôt Marx reconnut que le Manuscrits avait été influencé par certaines idées incohérentes de Ludwig Feuerbach. En conséquence, Marx a reconnu la nécessité de rompre avec la philosophie de Feuerbach en faveur du matérialisme historique, ainsi un an plus tard (en avril 1845) après avoir déménagé de Paris à Bruxelles, Marx a écrit ses onze "Thèses sur Feuerbach". [91] Les « Thèses sur Feuerbach » sont surtout connues pour la Thèse 11, qui affirme que « les philosophes n'ont interprété le monde que de diverses manières, il s'agit de le changer ». [89] [92] Ce travail contient la critique de Marx du matérialisme (pour être contemplatif), de l'idéalisme (pour réduire la pratique à la théorie), et, globalement, de la philosophie (pour mettre la réalité abstraite au-dessus du monde physique). [89] Il a ainsi introduit le premier aperçu du matérialisme historique de Marx, un argument selon lequel le monde n'est pas changé par des idées mais par une activité et une pratique réelles, physiques et matérielles. [89] [93] En 1845, après avoir reçu une demande du roi de Prusse, le gouvernement français a fermé Vorwärts !, avec le ministre de l'intérieur, François Guizot, expulsant Marx de France. [94] À ce stade, Marx a déménagé de Paris à Bruxelles, où Marx espérait continuer une fois de plus son étude du capitalisme et de l'économie politique.

Bruxelles : 1845-1848

Ne pouvant ni rester en France ni s'installer en Allemagne, Marx décide d'émigrer à Bruxelles en Belgique en février 1845. Cependant, pour rester en Belgique, il doit s'engager à ne rien publier sur le sujet de la politique contemporaine. [94] À Bruxelles, Marx s'est associé à d'autres socialistes exilés de toute l'Europe, dont Moses Hess, Karl Heinzen et Joseph Weydemeyer. En avril 1845, Engels déménage de Barmen en Allemagne à Bruxelles pour rejoindre Marx et le groupe croissant de membres de la Ligue des Justes cherchant à s'installer à Bruxelles. [94] [95] Plus tard, Mary Burns, la compagne de longue date d'Engels, a quitté Manchester, en Angleterre, pour rejoindre Engels à Bruxelles. [96]

À la mi-juillet 1845, Marx et Engels quittèrent Bruxelles pour l'Angleterre afin de rendre visite aux dirigeants des chartistes, un mouvement ouvrier en Grande-Bretagne. C'était le premier voyage de Marx en Angleterre et Engels était un guide idéal pour le voyage. Engels avait déjà vécu deux ans à Manchester de novembre 1842 [97] à août 1844. [98] Non seulement Engels connaissait déjà la langue anglaise, [99] il avait également développé une relation étroite avec de nombreux dirigeants chartistes. [99] En effet, Engels servait de journaliste pour de nombreux journaux anglais chartistes et socialistes. [99] Marx a utilisé le voyage comme une occasion d'examiner les ressources économiques disponibles pour l'étude dans diverses bibliothèques à Londres et à Manchester. [100]

En collaboration avec Engels, Marx a également entrepris d'écrire un livre qui est souvent considéré comme son meilleur traitement du concept de matérialisme historique, L'idéologie allemande. [101] Dans cet ouvrage, Marx a rompu avec Ludwig Feuerbach, Bruno Bauer, Max Stirner et le reste des Jeunes Hégéliens, tandis qu'il a également rompu avec Karl Grün et d'autres « vrais socialistes » dont les philosophies étaient encore en partie fondées sur « l'idéalisme » . Dans Idéologie allemande, Marx et Engels achèvent enfin leur philosophie, fondée uniquement sur le matérialisme comme seule force motrice de l'histoire. [102] Idéologie allemande est écrit sous une forme humoristique satirique, mais même cette forme satirique n'a pas sauvé l'œuvre de la censure. Comme tant d'autres de ses premiers écrits, Idéologie allemande ne serait pas publié du vivant de Marx et ne serait publié qu'en 1932. [89] [103] [104]

Après avoir complété Idéologie allemande, Marx s'est tourné vers un ouvrage destiné à clarifier sa propre position concernant « la théorie et la tactique » d'un véritable « mouvement prolétarien révolutionnaire » opérant du point de vue d'une philosophie véritablement « scientifique matérialiste ». [105] Ce travail visait à établir une distinction entre les socialistes utopiques et la propre philosophie socialiste scientifique de Marx. Alors que les utopistes croyaient que les gens devaient être persuadés une personne à la fois de rejoindre le mouvement socialiste, de la même manière qu'une personne devait être persuadée d'adopter une croyance différente, Marx savait que les gens auraient tendance, dans la plupart des cas, à agir conformément à leurs propres intérêts économiques, faisant ainsi appel à une classe entière (la classe ouvrière dans ce cas) avec un large appel au meilleur intérêt matériel de la classe serait le meilleur moyen de mobiliser la large masse de cette classe pour faire une révolution et changer la société. C'était l'intention du nouveau livre que Marx prévoyait, mais pour faire passer le manuscrit devant les censeurs du gouvernement, il a appelé le livre La pauvreté de la philosophie (1847) [106] et l'a proposé comme une réponse à la « philosophie petite-bourgeoise » du socialiste anarchiste français Pierre-Joseph Proudhon telle qu'exprimée dans son livre La philosophie de la pauvreté (1840). [107]

Ces livres ont jeté les bases de l'œuvre la plus célèbre de Marx et Engels, une brochure politique qui est depuis connue sous le nom de Le Manifeste Communiste. Alors qu'il résidait à Bruxelles en 1846, Marx a continué son association avec l'organisation radicale secrète Ligue des Justes. [108] Comme indiqué ci-dessus, Marx pensait que la Ligue était exactement le genre d'organisation radicale qui était nécessaire pour stimuler la classe ouvrière d'Europe vers le mouvement de masse qui provoquerait une révolution de la classe ouvrière. [109] Cependant, pour organiser la classe ouvrière en un mouvement de masse, la Ligue a dû cesser son orientation « secrète » ou « clandestine » et fonctionner au grand jour comme un parti politique. [110] Les membres de la Ligue ont finalement été convaincus à cet égard. En conséquence, en juin 1847, la Ligue fut réorganisée par ses membres en une nouvelle société politique ouverte « au-dessus du sol » qui s'adressait directement aux classes ouvrières. [111] Cette nouvelle société politique ouverte s'appelait la Ligue communiste. [112] Marx et Engels ont tous deux participé à l'élaboration du programme et des principes d'organisation de la nouvelle Ligue communiste. [113]

À la fin de 1847, Marx et Engels commencèrent à écrire ce qui allait devenir leur œuvre la plus célèbre – un programme d'action pour la Ligue communiste. Ecrit conjointement par Marx et Engels de décembre 1847 à janvier 1848, Le Manifeste Communiste a été publié pour la première fois le 21 février 1848. [114] Le Manifeste Communiste exposé les croyances de la nouvelle Ligue communiste. N'étant plus une société secrète, la Ligue communiste voulait faire comprendre au grand public ses objectifs et ses intentions plutôt que de cacher ses convictions comme l'avait fait la Ligue des justes. [115] Les premières lignes de la brochure exposaient la base principale du marxisme : « L'histoire de toute société jusqu'alors existante est l'histoire des luttes de classes ». [116] Il examine ensuite les antagonismes que Marx prétendait surgir dans les conflits d'intérêts entre la bourgeoisie (la classe capitaliste riche) et le prolétariat (la classe ouvrière industrielle). Partant de là, le Manifeste présente l'argument expliquant pourquoi la Ligue communiste, contrairement aux autres partis et groupes politiques socialistes et libéraux de l'époque, agissait vraiment dans l'intérêt du prolétariat pour renverser la société capitaliste et la remplacer par le socialisme. [117]

Plus tard cette année-là, l'Europe a connu une série de protestations, de rébellions et de bouleversements souvent violents qui sont devenus connus sous le nom de Révolutions de 1848. [118] En France, une révolution a conduit au renversement de la monarchie et à l'établissement de la Seconde République française. [118] Marx était favorable à une telle activité et ayant récemment reçu un héritage substantiel de son père (retenu par son oncle Lionel Philips depuis la mort de son père en 1838) de 6 000 [119] ou de 5 000 francs [120] [121] il aurait en utilisa un tiers pour armer les ouvriers belges qui planifiaient l'action révolutionnaire.[121] Bien que la véracité de ces allégations soit contestée, [119] [122] le ministère belge de la Justice en a accusé Marx, l'a ensuite arrêté et il a été contraint de s'enfuir en France, où, avec un nouveau gouvernement républicain au pouvoir, il croyait qu'il serait en sécurité. [121] [123]

Cologne : 1848-1849

S'installant temporairement à Paris, Marx transféra le siège exécutif de la Ligue communiste dans la ville et créa également un club des travailleurs allemands avec divers socialistes allemands qui y vivaient. [124] Espérant voir la révolution s'étendre à l'Allemagne, Marx retourna à Cologne en 1848 où il commença à publier un prospectus intitulé le Revendications du Parti communiste en Allemagne, [125] dans lequel il n'a plaidé que pour quatre des dix points de la Manifeste communiste, estimant qu'en Allemagne à cette époque, la bourgeoisie doit renverser la monarchie féodale et l'aristocratie avant que le prolétariat puisse renverser la bourgeoisie. [126] Le 1er juin, Marx a commencé la publication d'un quotidien, le Neue Rheinische Zeitung, qu'il a aidé à financer grâce à son récent héritage de son père. Conçu pour présenter des nouvelles de toute l'Europe avec sa propre interprétation marxiste des événements, le journal présentait Marx comme l'écrivain principal et l'influence éditoriale dominante. Malgré les contributions de confrères de la Ligue communiste, selon Friedrich Engels, elle restait « une simple dictature de Marx ». [127] [128] [129]

Alors que le rédacteur en chef du journal, Marx et les autres socialistes révolutionnaires ont été régulièrement harcelés par la police et Marx a été traduit en justice à plusieurs reprises, faisant face à diverses allégations, notamment insulte au procureur général, délit de presse et incitation à la rébellion armée par le boycottage fiscal, [130] [131] [132] [133] bien qu'à chaque fois il ait été acquitté. [131] [133] [134] Pendant ce temps, le parlement démocratique de Prusse s'est effondré et le roi, Frédéric-Guillaume IV, a présenté un nouveau cabinet de ses partisans réactionnaires, qui ont mis en œuvre des mesures contre-révolutionnaires pour expulser les éléments de gauche et d'autres éléments révolutionnaires du pays. . [130] Par conséquent, la Neue Rheinische Zeitung fut bientôt supprimé et Marx reçut l'ordre de quitter le pays le 16 mai. [129] [135] Marx est revenu à Paris, qui était alors sous l'emprise à la fois d'une contre-révolution réactionnaire et d'une épidémie de choléra, et a été bientôt expulsé par les autorités de la ville, qui le considéraient comme une menace politique. Avec sa femme Jenny attendant leur quatrième enfant et incapable de retourner en Allemagne ou en Belgique, en août 1849, il se réfugie à Londres. [136] [137]

Déménagement à Londres et poursuite de l'écriture : 1850-1860

Marx a déménagé à Londres au début de juin 1849 et resterait basé dans la ville pour le reste de sa vie. Le siège de la Ligue communiste a également déménagé à Londres. Cependant, au cours de l'hiver 1849-1850, une scission dans les rangs de la Ligue communiste s'est produite lorsqu'une faction au sein de celle-ci dirigée par August Willich et Karl Schapper a commencé à se mobiliser pour un soulèvement immédiat. Willich et Schapper croyaient qu'une fois que la Ligue communiste aurait initié le soulèvement, toute la classe ouvrière de toute l'Europe se lèverait « spontanément » pour la rejoindre, créant ainsi une révolution à travers l'Europe. Marx et Engels ont protesté qu'un tel soulèvement imprévu de la part de la Ligue communiste était « aventureux » et serait un suicide pour la Ligue communiste. [138] Un soulèvement tel que celui préconisé par le groupe Schapper/Willich serait facilement écrasé par la police et les forces armées des gouvernements réactionnaires d'Europe. Marx a soutenu que cela sonnerait le glas de la Ligue communiste elle-même, arguant que les changements dans la société ne sont pas atteints du jour au lendemain grâce aux efforts et à la volonté d'une poignée d'hommes. [138] Ils sont plutôt provoqués par une analyse scientifique des conditions économiques de la société et par le mouvement vers la révolution à travers différentes étapes du développement social. Au stade actuel de développement (environ 1850), après la défaite des soulèvements à travers l'Europe en 1848, il a estimé que la Ligue communiste devrait encourager la classe ouvrière à s'unir avec les éléments progressistes de la bourgeoisie montante pour vaincre l'aristocratie féodale sur des questions impliquant des demandes de réformes gouvernementales, telles qu'un république avec assemblées librement élues et suffrage universel (masculin). En d'autres termes, la classe ouvrière doit s'unir aux forces bourgeoises et démocratiques pour mener à bien la révolution bourgeoise avant de mettre l'accent sur l'agenda de la classe ouvrière et une révolution ouvrière.

Après une longue lutte qui menaçait de ruiner la Ligue des communistes, l'opinion de Marx a prévalu et finalement, le groupe Willich/Schapper a quitté la Ligue des communistes. Pendant ce temps, Marx s'est également fortement impliqué dans la Société d'éducation des travailleurs allemands socialistes. [139] La Société a tenu ses réunions dans Great Windmill Street, Soho, le quartier des divertissements du centre de Londres. [140] [141] Cette organisation a également été secouée par une lutte interne entre ses membres, dont certains ont suivi Marx tandis que d'autres ont suivi la faction Schapper/Willich. Les problèmes de cette scission interne étaient les mêmes que ceux soulevés dans la scission interne au sein de la Ligue communiste, mais Marx a perdu le combat avec la faction Schapper/Willich au sein de la Société d'éducation ouvrière allemande et le 17 septembre 1850 a démissionné de la Société. [142]

New-York Daily Tribune et le journalisme

Au début de la période à Londres, Marx s'est consacré presque exclusivement à ses études, de sorte que sa famille a enduré une extrême pauvreté. [143] [144] Sa principale source de revenu était Engels, dont la propre source était son père industriel riche. [144] En Prusse, en tant que rédacteur en chef de son propre journal et contributeur à d'autres idéologiquement alignés, Marx pouvait atteindre son public, les classes ouvrières. À Londres, sans fonds pour gérer eux-mêmes un journal, lui et Engels se sont tournés vers le journalisme international. À un moment donné, ils étaient publiés par six journaux d'Angleterre, des États-Unis, de Prusse, d'Autriche et d'Afrique du Sud. [145] Les principaux revenus de Marx proviennent de son travail de correspondant européen, de 1852 à 1862, pour le New-York Daily Tribune, [146] : 17 et de produire également des articles pour des journaux plus « bourgeois ». Marx a fait traduire ses articles de l'allemand par Wilhelm Pieper [de] , jusqu'à ce que sa maîtrise de l'anglais soit devenue suffisante. [147]

Les New-York Daily Tribune avait été fondée en avril 1841 par Horace Greeley. [148] Son comité de rédaction comprenait des journalistes et des éditeurs bourgeois progressistes, parmi lesquels George Ripley et le journaliste Charles Dana, qui était rédacteur en chef. Dana, fouriériste et abolitionniste, était l'interlocuteur de Marx. Les Tribune était un véhicule pour Marx pour atteindre un public transatlantique, comme pour sa « guerre cachée » contre Henry Charles Carey. [149] Le journal avait un large attrait pour la classe ouvrière dès sa fondation à deux cents, il était peu coûteux [150] et, avec environ 50 000 exemplaires par numéro, sa diffusion était la plus large des États-Unis. [146] : 14 Son éthique éditoriale était progressiste et sa position anti-esclavagiste reflétait celle de Greeley. [146] : 82 Le premier article de Marx pour le journal, sur les élections parlementaires britanniques, a été publié le 21 août 1852. [151]

Le 21 mars 1857, Dana informa Marx qu'en raison de la récession économique, un seul article par semaine serait payé, publié ou non, les autres ne seraient payés que s'ils étaient publiés. Marx avait envoyé ses articles les mardis et vendredis, mais, en octobre, le Tribune renvoya tous ses correspondants en Europe à l'exception de Marx et B. Taylor, et réduisit Marx à un article hebdomadaire. Entre septembre et novembre 1860, cinq seulement ont été publiés. Après un intervalle de six mois, Marx a repris les contributions de septembre 1861 à mars 1862, lorsque Dana a écrit pour l'informer qu'il n'y avait plus de place dans le Tribune pour les rapports de Londres, en raison des affaires intérieures américaines. [152] En 1868, Dana crée un journal rival, le Soleil de New York, dont il était rédacteur en chef. [153] En avril 1857, Dana invite Marx à rédiger des articles, principalement sur l'histoire militaire, pour le Nouvelle cyclopédie américaine, une idée de George Ripley, ami de Dana et éditeur littéraire du Tribune. En tout, 67 articles Marx-Engels ont été publiés, dont 51 ont été écrits par Engels, bien que Marx ait fait quelques recherches pour eux au British Museum. [154] À la fin des années 1850, l'intérêt populaire américain pour les affaires européennes déclina et les articles de Marx se tournèrent vers des sujets tels que la « crise de l'esclavage » et le déclenchement de la guerre civile américaine en 1861 dans la « guerre entre les États ». [155] Entre décembre 1851 et mars 1852, Marx travaille à son ouvrage théorique sur la Révolution française de 1848, intitulé Le dix-huitième brumaire de Louis Napoléon. [156] En cela, il a exploré les concepts du matérialisme historique, de la lutte des classes, de la dictature du prolétariat et de la victoire du prolétariat sur l'État bourgeois. [157]

On peut dire que les années 1850 et 1860 marquent une frontière philosophique distinguant l'idéalisme hégélien du jeune Marx et l'idéologie scientifique de Marx plus mature [158] [159] [160] [161] associée au marxisme structurel. [161] Cependant, tous les chercheurs n'acceptent pas cette distinction. [160] [162] Pour Marx et Engels, leur expérience des Révolutions de 1848 à 1849 a été formatrice dans le développement de leur théorie de l'économie et de la progression historique. Après les « échecs » de 1848, l'élan révolutionnaire parut épuisé et ne se renouvela pas sans une récession économique. Une querelle surgit entre Marx et ses confrères communistes, qu'il dénonça comme des « aventuriers ». Marx a jugé fantaisiste de proposer que la « volonté » puisse suffire à créer les conditions révolutionnaires alors qu'en réalité la composante économique était la condition nécessaire. La récession de l'économie des États-Unis en 1852 a donné à Marx et Engels des motifs d'optimisme pour l'activité révolutionnaire, mais cette économie était considérée comme trop immature pour une révolution capitaliste. Les territoires ouverts sur la frontière occidentale de l'Amérique ont dissipé les forces de l'agitation sociale. De plus, toute crise économique survenant aux États-Unis ne conduirait pas à une contagion révolutionnaire des économies plus anciennes des nations européennes individuelles, qui étaient des systèmes fermés délimités par leurs frontières nationales. Lorsque la soi-disant panique de 1857 aux États-Unis s'est propagée à l'échelle mondiale, elle a brisé tous les modèles de théorie économique et a été la première véritable crise économique mondiale. [163]

La nécessité financière avait contraint Marx à abandonner les études économiques en 1844 et à consacrer treize ans à travailler sur d'autres projets. Il avait toujours cherché à revenir à l'économie. [ citation requise ]

Première Internationale et Das Capital

Marx a continué à écrire des articles pour le Tribune du quotidien new-yorkais tant qu'il était sûr que le Tribune La politique éditoriale était encore progressiste. Cependant, le départ de Charles Dana du journal à la fin de 1861 et le changement de comité de rédaction qui en a résulté ont entraîné une nouvelle politique éditoriale. [164] Ce n'était plus le Tribune être un journal abolitionniste fort dédié à une victoire complète de l'Union. Le nouveau comité de rédaction a soutenu une paix immédiate entre l'Union et la Confédération dans la guerre civile aux États-Unis avec l'esclavage laissé intact dans la Confédération. Marx fortement en désaccord avec cette nouvelle position politique et en 1863 a été contraint de se retirer en tant qu'écrivain pour le Tribune. [165]

En 1864, Marx s'est impliqué dans l'Association internationale des travailleurs (également connue sous le nom de Première Internationale), [131] au Conseil général duquel il a été élu à sa création en 1864. [166] Dans cette organisation, Marx a été impliqué dans la lutte contre l'aile anarchiste centrée sur Mikhaïl Bakounine (1814-1876). [144] Bien que Marx ait remporté ce concours, le transfert du siège du Conseil général de Londres à New York en 1872, que Marx a soutenu, a conduit au déclin de l'Internationale. [167] L'événement politique le plus important au cours de l'existence de l'Internationale fut la Commune de Paris de 1871 lorsque les citoyens de Paris se sont rebellés contre leur gouvernement et ont tenu la ville pendant deux mois. En réponse à la répression sanglante de cette rébellion, Marx a écrit l'un de ses pamphlets les plus célèbres, "La guerre civile en France", une défense de la Commune. [168] [169]

Compte tenu des échecs et des frustrations répétés des révolutions et des mouvements ouvriers, Marx a également cherché à comprendre le capitalisme et a passé beaucoup de temps dans la salle de lecture du British Museum à étudier et à réfléchir sur les travaux des économistes politiques et sur les données économiques. [170] En 1857, Marx avait accumulé plus de 800 pages de notes et de courts essais sur le capital, la propriété foncière, le travail salarié, l'État, le commerce extérieur et le marché mondial, bien que cet ouvrage n'ait été publié qu'en 1939 sous la Titre Esquisse de la critique de l'économie politique. [171] [172] [173]

En 1859, Marx publie Une contribution à la critique de l'économie politique, [174] son ​​premier ouvrage économique sérieux. Cet ouvrage se voulait simplement un aperçu de ses trois volumes Das Capital (titre anglais : Capitale : Critique de l'économie politique), qu'il avait l'intention de publier ultérieurement. Dans Une contribution à la critique de l'économie politique, Marx développe la théorie de la valeur travail prônée par David Ricardo. L'ouvrage a été reçu avec enthousiasme et l'édition s'est rapidement vendue. [175]

Les ventes réussies de Une contribution à la critique de l'économie politique a stimulé Marx au début des années 1860 pour terminer le travail sur les trois grands volumes qui composeraient l'œuvre majeure de sa vie - Das Capital et le Théories de la plus-value, qui traitait des théoriciens de l'économie politique, en particulier Adam Smith et David Ricardo. [144] Théories de la plus-value est souvent appelé le quatrième volume de Das Capital et constitue l'un des premiers traités complets sur l'histoire de la pensée économique. [176] En 1867, le premier volume de Das Capital a été publié, un ouvrage qui analysait le processus de production capitaliste. [177] Ici, Marx a élaboré sa théorie de la valeur du travail, qui avait été influencée par Thomas Hodgskin. Marx a reconnu le "travail admirable" de Hodgskin Travail défendu contre les revendications du capital à plus d'un point dans Das Capital. [178] En effet, Marx a cité Hodgskin comme reconnaissant l'aliénation du travail qui s'est produite sous la production capitaliste moderne. Il n'y avait plus de "récompense naturelle du travail individuel. Chaque ouvrier ne produit qu'une partie d'un tout, et chaque partie n'ayant aucune valeur ou utilité en soi, il n'y a rien dont l'ouvrier puisse saisir et dire : " Ceci est mon produit, je le garderai pour moi'". [179] Dans ce premier volume de Das Capital, Marx a exposé sa conception de la plus-value et de l'exploitation, qui, selon lui, conduiraient finalement à une baisse du taux de profit et à l'effondrement du capitalisme industriel. [180] Demande d'une édition en langue russe de Das Capital bientôt conduit à l'impression de 3 000 exemplaires du livre en langue russe, qui a été publié le 27 mars 1872. À l'automne 1871, la première édition entière de l'édition en langue allemande de Das Capital avait été épuisé et une deuxième édition a été publiée.

Tomes II et III de Das Capital sont restés de simples manuscrits sur lesquels Marx a continué à travailler pour le reste de sa vie. Les deux volumes ont été publiés par Engels après la mort de Marx. [144] Tome II de Das Capital a été préparé et publié par Engels en juillet 1893 sous le nom Capital II : Le processus de circulation du capital. [181] Tome III de Das Capital a été publié un an plus tard en octobre 1894 sous le nom Capital III : le processus de production capitaliste dans son ensemble. [182] Théories de la plus-value dérivé de l'étalement Manuscrits économiques de 1861-1863, une seconde brouillon pour Das Capital, ce dernier couvrant les volumes 30-34 du uvres complètes de Marx et Engels. Spécifiquement, Théories de la plus-value part de la dernière partie du uvres Collectées' trentième volume jusqu'à la fin de leur trente-deuxième volume [183] ​​[184] [185] pendant ce temps, le plus grand Manuscrits économiques de 1861-1863 courir depuis le début de la uvres Collectées' trentième volume jusqu'à la première moitié de leur trente-quatrième volume. La seconde moitié du trente-quatrième volume des uvres rassemblées se compose des fragments survivants de la Manuscrits économiques de 1863-1864, qui représentait un troisième brouillon pour Das Capital, et dont une grande partie est incluse en annexe à l'édition Penguin de Das Capital, volume I. [186] Une édition abrégée en langue allemande de Théories de la plus-value a été publiée en 1905 et en 1910. Cette édition abrégée a été traduite en anglais et publiée en 1951 à Londres, mais l'édition intégrale intégrale de Théories de la plus-value a été publié en tant que « quatrième volume » de Das Capital en 1963 et 1971 à Moscou. [187]

Au cours de la dernière décennie de sa vie, la santé de Marx déclina et il devint incapable de l'effort soutenu qui avait caractérisé son travail précédent. [144] Il a réussi à commenter substantiellement sur la politique contemporaine, en particulier en Allemagne et en Russie. Le sien Critique du programme Gotha s'opposa à la tendance de ses partisans Wilhelm Liebknecht et August Bebel à transiger avec le socialisme d'État de Ferdinand Lassalle dans l'intérêt d'un parti socialiste uni. [144] Cet ouvrage est également remarquable par une autre citation célèbre de Marx : « De chacun selon ses capacités, à chacun selon ses besoins ». [188]

Dans une lettre à Vera Zasulich datée du 8 mars 1881, Marx envisage la possibilité pour la Russie de contourner le stade de développement capitaliste et de construire le communisme sur la base de la propriété commune de la terre caractéristique du village. moi. [144] [189] Tout en admettant que la "commune rurale russe est le pivot de la régénération sociale en Russie", Marx a également averti que pour que le mir fonctionne comme un moyen de passer directement au stade socialiste sans un stade capitaliste précédent, il "Il faudrait d'abord éliminer les influences délétères qui l'assaillent (la commune rurale) de toutes parts". [190] Compte tenu de l'élimination de ces influences pernicieuses, Marx a admis que les « conditions normales de développement spontané » de la commune rurale pouvaient exister. [190] Cependant, dans la même lettre à Vera Zasulich, il souligne qu'"au cœur du système capitaliste . se trouve la séparation complète du producteur des moyens de production". [190] Dans l'un des brouillons de cette lettre, Marx révèle sa passion croissante pour l'anthropologie, motivée par sa conviction que le communisme futur serait un retour à un niveau supérieur au communisme de notre passé préhistorique.Il écrit que « la tendance historique de notre époque est la crise fatale qu'a traversée la production capitaliste dans les pays européens et américains où elle a atteint son apogée, crise qui aboutira à sa destruction, au retour de la société moderne à un forme supérieure du type le plus archaïque – production et appropriation collectives ». Il ajoute que « la vitalité des communautés primitives était incomparablement plus grande que celle des sémitiques, grecques, romaines, etc. sociétés, et, a fortiori, celle des sociétés capitalistes modernes". [191] Avant de mourir, Marx demanda à Engels de rédiger ces idées, qui furent publiées en 1884 sous le titre L'origine de la famille, de la propriété privée et de l'État.

Famille

Marx et von Westphalen ont eu sept enfants ensemble, mais en partie à cause des mauvaises conditions dans lesquelles ils ont vécu à Londres, seuls trois ont survécu jusqu'à l'âge adulte. [192] Les enfants étaient : Jenny Caroline (m. Longuet 1844-1883) Jenny Laura (m. Lafargue 1845-1911) Edgar (1847-1855) Henry Edward Guy ("Guido" 1849-1850) Jenny Eveline Frances ("Franziska " 1851–1852) Jenny Julia Eleanor (1855–1898) et une autre décédée avant d'être nommée (juillet 1857). Selon son gendre Paul Lafargue, Marx était un père aimant. [193] En 1962, il y avait des allégations que Marx a engendré un fils, Freddy, [194] hors mariage par sa femme de ménage, Helene Demuth, [195] mais la demande est contestée faute de preuves documentées. [196]

Marx a fréquemment utilisé des pseudonymes, souvent lors de la location d'une maison ou d'un appartement, apparemment pour rendre plus difficile pour les autorités de le retrouver. Alors qu'à Paris, il a utilisé celle de "Monsieur Ramboz", tandis qu'à Londres, il a signé ses lettres comme "A. Williams". Ses amis l'appelaient "Moor", en raison de son teint foncé et de ses cheveux noirs bouclés, tandis qu'il encourageait ses enfants à l'appeler "Old Nick" et "Charley". [197] Il a également attribué des surnoms et des pseudonymes à ses amis et à sa famille, se référant à Friedrich Engels comme « général », sa gouvernante Helene comme « Lenchen » ou « Nym », tandis qu'une de ses filles, Jennychen, était appelée "Qui Qui, Empereur de Chine" et un autre, Laura, était connu sous le nom de "Kakadou" ou "le Hottentot". [197]

Santé

Bien que Marx ait bu de l'alcool avant de rejoindre la société de consommation d'alcool du Trier Tavern Club dans les années 1830 [ lorsque? ] , après avoir rejoint le club, il a commencé à boire plus et a continué à le faire toute sa vie. [40]

Marx était atteint d'une mauvaise santé (ce qu'il appelait lui-même « la misère de l'existence ») [198] et divers auteurs ont cherché à la décrire et à l'expliquer. Son biographe Werner Blumenberg l'attribua aux problèmes de foie et de fiel que Marx avait eu en 1849 et dont il ne fut jamais libéré par la suite, exacerbés par un mode de vie inadapté. Les crises s'accompagnaient souvent de maux de tête, d'inflammation des yeux, de névralgies crâniennes et de douleurs rhumatismales. Un trouble nerveux grave est apparu en 1877 et une insomnie prolongée était une conséquence, que Marx a combattue avec des narcotiques. La maladie a été aggravée par un travail nocturne excessif et une mauvaise alimentation. Marx aimait les plats très assaisonnés, le poisson fumé, le caviar, les concombres marinés, "dont aucun n'est bon pour les malades du foie", mais il aimait aussi le vin et les liqueurs et fumait énormément "et comme il n'avait pas d'argent, il était généralement cigares de mauvaise qualité". A partir de 1863, Marx se plaint beaucoup des furoncles : "Ceux-ci sont très fréquents chez les patients hépatiques et peuvent être dus aux mêmes causes". [199] Les abcès étaient si graves que Marx ne pouvait ni s'asseoir ni travailler debout. Selon Blumenberg, l'irritabilité de Marx se retrouve souvent chez les patients hépatiques :

La maladie a accentué certains traits de son caractère. Il argumentait avec acuité, sa satire mordante ne reculait pas devant les insultes et ses expressions pouvaient être grossières et cruelles. Bien qu'en général Marx ait une foi aveugle en ses amis les plus proches, il se plaint néanmoins lui-même d'être parfois trop méfiant et injuste même envers eux. Ses verdicts, non seulement sur les ennemis mais même sur les amis, étaient parfois si durs que même les personnes les moins sensibles s'en offusquaient. Il a dû y en avoir peu qu'il n'a pas critiqué de la sorte. même Engels n'était pas une exception. [200]

Selon l'historien de Princeton J.E. Seigel, à la fin de son adolescence, Marx a peut-être eu une pneumonie ou une pleurésie, dont les effets ont conduit à son exemption du service militaire prussien. Plus tard dans la vie, tout en travaillant sur Das Capital (qu'il n'a jamais achevé), [201] Marx a souffert d'un trio d'afflictions. Une maladie du foie, probablement héréditaire, était aggravée par le surmenage, une mauvaise alimentation et le manque de sommeil. L'inflammation des yeux a été induite par trop de travail la nuit. Une troisième affliction, l'éruption d'anthrax ou de furoncles, "a probablement été provoquée par une débilité physique générale à laquelle les diverses caractéristiques du style de vie de Marx - alcool, tabac, mauvaise alimentation et manque de sommeil - ont toutes contribué. Engels a souvent exhorté Marx à modifier ce régime dangereux ». Dans la thèse du professeur Siegel, ce qui se cachait derrière ce sacrifice punitif de sa santé peut avoir été la culpabilité pour l'auto-implication et l'égoïsme, à l'origine induits chez Karl Marx par son père. [202]

En 2007, un rétrodiagnostic de la maladie de la peau de Marx a été réalisé par le dermatologue Sam Shuster de l'Université de Newcastle et pour Shuster, l'explication la plus probable était que Marx souffrait non pas de problèmes de foie, mais d'hidradénite suppurée, une maladie infectieuse récurrente résultant de l'obstruction des canaux apocrines. ouverture dans les follicules pileux. Cette condition, qui n'a été décrite dans la littérature médicale anglaise qu'en 1933 (donc n'aurait pas été connue des médecins de Marx), peut produire des douleurs articulaires (qui pourraient être diagnostiquées à tort comme un trouble rhumatismal) et des affections oculaires douloureuses. Pour arriver à son rétrodiagnostic, Shuster a considéré la matière première : la correspondance de Marx publiée dans les 50 volumes de la uvres de Marx/Engels. Là, "bien que les lésions cutanées aient été appelées" furoncles ", " furoncles " et " anthrax " par Marx, sa femme et ses médecins, elles étaient trop persistantes, récurrentes, destructrices et spécifiques au site pour ce diagnostic ". Les sites des « anthrax » persistants ont été notés à plusieurs reprises dans les aisselles, les aines, les régions périanales, génitales (pénis et scrotum) et sus-pubiennes et l'intérieur des cuisses, « sites privilégiés de l'hidradénite suppurée ». Le professeur Shuster a affirmé que le diagnostic "peut désormais être posé définitivement". [203]

Shuster a ensuite examiné les effets psychosociaux potentiels de la maladie, notant que la peau est un organe de communication et que l'hidradénite suppurée produit beaucoup de détresse psychologique, notamment la dégoût et le dégoût et la dépression de l'image de soi, de l'humeur et du bien-être, des sentiments pour lequel Shuster a trouvé "beaucoup de preuves" dans la correspondance de Marx. Le professeur Shuster s'est ensuite demandé si les effets mentaux de la maladie affectaient le travail de Marx et l'avaient même aidé à développer sa théorie de l'aliénation. [204]

Décès

Après la mort de sa femme Jenny en décembre 1881, Marx a développé un catarrhe qui l'a maintenu en mauvaise santé pendant les 15 derniers mois de sa vie. Cela a finalement provoqué la bronchite et la pleurésie qui l'ont tué à Londres le 14 mars 1883, lorsqu'il est décédé apatride à l'âge de 64 ans. [205] La famille et les amis de Londres ont enterré son corps au Highgate Cemetery (East), Londres, le 17 mars 1883 dans une zone réservée aux agnostiques et aux athées (la tombe de George Eliot est à proximité). Selon Francis Wheen, il y avait entre neuf et onze personnes en deuil à ses funérailles, [206] [207] cependant, des recherches de sources contemporaines identifient treize personnes nommées assistant aux funérailles. Il s'agissait de Friedrich Engels, Eleanor Marx, Edward Aveling, Paul Lafargue, Charles Longuet, Helene Demuth, Wilhelm Liebknecht, Gottlieb Lemke, Frederick Lessner, G Lochner, Sir Ray Lankester, Carl Schorlemmer et Ernest Radford. [208] Un article de journal contemporain prétend que 25 à 30 parents et amis ont assisté aux funérailles. [209] Un écrivain de Le graphique a noté que «Par une étrange bévue. sa mort ne fut annoncée que deux jours plus tard, puis comme ayant eu lieu à Paris. Le lendemain, la correction est venue de Paris et lorsque ses amis et ses partisans se sont précipités chez lui à Haverstock Hill, pour connaître l'heure et le lieu de l'enterrement, ils ont appris qu'il était déjà dans le sol froid. Sans ce secret [sic] et cette précipitation, une grande manifestation populaire aurait sans doute eu lieu sur sa tombe ». [210]

Plusieurs de ses amis les plus proches ont pris la parole lors de ses funérailles, dont Wilhelm Liebknecht et Friedrich Engels. Le discours d'Engels comprenait le passage :

Le 14 mars, à trois heures moins le quart, le plus grand penseur vivant cessa de penser. Il était resté seul deux minutes à peine, et quand nous sommes revenus, nous l'avons trouvé dans son fauteuil, paisiblement endormi – mais pour toujours. [211]

Les filles survivantes de Marx, Eleanor et Laura, ainsi que Charles Longuet et Paul Lafargue, les deux gendres socialistes français de Marx, étaient également présents. 207 dans le mouvement ouvrier français, a fait une brève déclaration en français. [207] Deux télégrammes de partis ouvriers de France et d'Espagne [ lequel? ] ont également été lus. [207] Avec le discours d'Engels, cela constituait tout le programme des funérailles. [207] Les non-parents assistant aux funérailles comprenaient trois associés communistes de Marx : Friedrich Lessner, emprisonné pendant trois ans après le procès communiste de Cologne en 1852, G. Lochner, qu'Engels a décrit comme « un ancien membre de la Ligue communiste » et Carl Schorlemmer , professeur de chimie à Manchester, membre de la Royal Society et militant communiste impliqué dans la révolution de Baden de 1848. [207] Un autre participant aux funérailles était Ray Lankester, un zoologiste britannique qui deviendrait plus tard un éminent universitaire. [207]

Marx a laissé un patrimoine personnel évalué à 250 £ (équivalent à 25 365 £ en 2019 [212] ). [213] À sa propre mort en 1895, Engels a laissé aux deux filles survivantes de Marx une « partie importante » de sa succession considérable (évaluée en 2011 à 4,8 millions de dollars américains). [194]

Marx et sa famille ont été réinhumés sur un nouveau site à proximité en novembre 1954. La tombe du nouveau site, dévoilée le 14 mars 1956, [214] porte le message gravé : « Workers of All Lands Unite », la dernière ligne de Le Manifeste Communiste et, à partir de la 11e "Thèse sur Feuerbach" (telle que éditée par Engels), "Les philosophes n'ont interprété le monde que de diverses manières - le but est cependant de le changer". [215] Le Parti communiste de Grande-Bretagne (CPGB) a fait ériger le monument avec un buste de Laurence Bradshaw et la tombe originale de Marx n'avait qu'une humble parure. [215] Claudia Jones, leader noire des droits civiques et militante du CPGB, a été enterrée plus tard à côté de la tombe de Karl Marx.

L'historien marxiste Eric Hobsbawm a fait remarquer : « On ne peut pas dire que Marx est mort d'un échec » car bien qu'il n'ait pas atteint un grand nombre de disciples en Grande-Bretagne, ses écrits avaient déjà commencé à avoir un impact sur les mouvements de gauche en Allemagne et en Russie. Moins de 25 ans après sa mort, les partis socialistes d'Europe continentale qui reconnaissaient l'influence de Marx sur leur politique gagnaient chacun entre 15 et 47% dans les pays avec des élections démocratiques représentatives. [216]

Influences

La pensée de Marx démontre les influences de nombreux penseurs, y compris, mais sans s'y limiter :

    la philosophie de [217]
  • L'économie politique classique (économie) d'Adam Smith et David Ricardo, [218] ainsi que la critique de Jean Charles Léonard de Sismondi de l'économie du laissez-faire et l'analyse de la précarité du prolétariat [4] , [218] en particulier la pensée de Jean-Jacques Rousseau, Henri de Saint-Simon, Pierre-Joseph Proudhon et Charles Fourier[219][220]
  • Le matérialisme philosophique allemand antérieur chez les Jeunes hégéliens, en particulier celui de Ludwig Feuerbach et Bruno Bauer, [79] ainsi que le matérialisme français de la fin du XVIIIe siècle, dont Diderot, Claude Adrien Helvétius et d'Holbach
  • L'analyse de la classe ouvrière par Friedrich Engels, [75] ainsi que les premières descriptions de classe fournies par les libéraux français et les saint-simoniens tels que François Guizot et Augustin Thierry
  • L'héritage judaïque de Marx a été identifié comme formateur à la fois pour sa vision morale [221] et sa philosophie matérialiste. [222]

Le point de vue de Marx sur l'histoire, que l'on a appelé le matérialisme historique (controversé adapté comme la philosophie du matérialisme dialectique par Engels et Lénine), montre certainement l'influence de l'affirmation de Hegel selon laquelle il faut voir la réalité (et l'histoire) de manière dialectique. [217] Cependant, Hegel avait pensé en termes idéalistes, mettant les idées au premier plan, alors que Marx cherchait à réécrire la dialectique en termes matérialistes, plaidant pour la primauté de la matière sur l'idée. [89] [217] Là où Hegel considérait "l'esprit" comme moteur de l'histoire, Marx y voyait une mystification inutile, obscurcissant la réalité de l'humanité et ses actions physiques façonnant le monde. [217] Il écrit que l'hégélianisme renversait le mouvement de la réalité et qu'il fallait le remettre sur pied. [217] Malgré son aversion pour les termes mystiques, Marx a utilisé le langage gothique dans plusieurs de ses œuvres : dans Le Manifeste Communiste il proclame "Un spectre hante l'Europe - le spectre du communisme. Toutes les puissances de la vieille Europe ont conclu une sainte alliance pour exorciser ce spectre", et en La capitale il qualifie le capital de « nécromancie qui entoure les produits du travail ». [223]

Bien qu'inspiré par la pensée socialiste et sociologique française, [218] Marx a critiqué les socialistes utopiques, arguant que leurs communautés socialistes à petite échelle préférées seraient liées à la marginalisation et à la pauvreté et que seul un changement à grande échelle dans le système économique peut apporter un réel changement. . [220]

Les autres contributions importantes à la révision de l'hégélianisme par Marx sont venues du livre d'Engels, La condition de la classe ouvrière en Angleterre en 1844, qui a conduit Marx à concevoir la dialectique historique en termes de conflit de classes et à considérer la classe ouvrière moderne comme la force révolutionnaire la plus progressiste, [75] ainsi que du social-démocrate Friedrich Wilhelm Schulz, qui dans Die Bewegung der Produktion décrit le mouvement de la société comme « découlant de la contradiction entre les forces de production et le mode de production ». [5] [6]

Marx croyait qu'il pouvait étudier l'histoire et la société de manière scientifique et discerner les tendances de l'histoire et les résultats résultant des conflits sociaux. Certains disciples de Marx ont donc conclu qu'une révolution communiste se produirait inévitablement. Cependant, Marx a affirmé de manière célèbre dans la onzième de ses "Thèses sur Feuerbach" que "les philosophes n'ont fait qu'interpréter le monde, de diverses manières, le but est cependant de le changer" et il s'est clairement consacré à essayer de changer le monde. [16] [215]

Les théories de Marx ont inspiré plusieurs théories et disciplines du futur, y compris, mais sans s'y limiter :

Philosophie et pensée sociale

La polémique de Marx avec d'autres penseurs a souvent eu lieu à travers la critique et c'est ainsi qu'il a été appelé « le premier grand utilisateur de la méthode critique dans les sciences sociales ». [217] [218] Il a critiqué la philosophie spéculative, assimilant la métaphysique à l'idéologie. [224] En adoptant cette approche, Marx a tenté de séparer les principales conclusions des préjugés idéologiques. [218] Cela le distinguait de beaucoup de philosophes contemporains. [16]

Nature humaine

Comme Tocqueville, qui décrivait un despotisme sans visage et bureaucratique, sans despote identifiable [225], Marx a également rompu avec les penseurs classiques qui parlaient d'un tyran unique et avec Montesquieu, qui discutait de la nature du despote unique. Au lieu de cela, Marx a entrepris d'analyser « le despotisme du capital ». [226] Fondamentalement, Marx a supposé que l'histoire humaine implique la transformation de la nature humaine, qui englobe à la fois les êtres humains et les objets matériels. [227] Les humains reconnaissent qu'ils possèdent à la fois un moi réel et un moi potentiel. [228] [229] Tant pour Marx que pour Hegel, le développement de soi commence par une expérience d'aliénation interne découlant de cette reconnaissance, suivie d'une prise de conscience que le soi réel, en tant qu'agent subjectif, fait de sa contrepartie potentielle un objet à appréhender. . [229] Marx soutient en outre qu'en modelant la nature [230] de manières désirées [231], le sujet prend l'objet comme sien et permet ainsi à l'individu de s'actualiser comme pleinement humain. Pour Marx, la nature humaine - Gattungswesen, ou être-espèce – existe en fonction du travail humain. [228] [229] [231] L'idée fondamentale de Marx du travail significatif est la proposition que pour qu'un sujet se réconcilie avec son objet aliéné, il doit d'abord exercer une influence sur les objets matériels littéraux dans le monde du sujet. [232] Marx reconnaît que Hegel « saisit la nature du travail et comprend l'homme objectif, authentique parce qu'actuel, comme le résultat de sa propre travail", [233] mais caractérise l'auto-développement hégélien comme indûment "spirituel" et abstrait. [234] Marx s'écarte ainsi de Hegel en insistant sur le fait que "le fait que l'homme soit un être corporel, réel, sensible, objectif doté de capacités naturelles signifie que il a des objets réels et sensibles pour sa nature en tant qu'objets de son expression de vie, ou qu'il ne peut exprimer sa vie que dans des objets sensibles réels. » [232] Par conséquent, Marx révise le « travail » hégélien en « travail » matériel et dans le contexte de la capacité humaine à transformer la nature le terme « force de travail » [89]

Travail, lutte des classes et fausse conscience

L'histoire de toute la société existante jusqu'ici est l'histoire des luttes de classes.

Marx s'intéressait particulièrement à la façon dont les gens se rapportent à leur propre force de travail. [236] Il a beaucoup écrit à ce sujet en ce qui concerne le problème de l'aliénation. [237] Comme pour la dialectique, Marx part d'une notion hégélienne d'aliénation mais développe une conception plus matérialiste. [236] Le capitalisme médiatise les relations sociales de production (comme entre les travailleurs ou entre les travailleurs et les capitalistes) par le biais de marchandises, y compris le travail, qui sont achetées et vendues sur le marché. [236] Pour Marx, la possibilité de renoncer à la propriété de son propre travail – sa capacité à transformer le monde – équivaut à être aliéné de sa propre nature et c'est une perte spirituelle. [236] Marx a décrit cette perte comme un fétichisme des marchandises, dans lequel les choses que les gens produisent, les marchandises, semblent avoir une vie et un mouvement propres auxquels les humains et leur comportement ne font que s'adapter. [238]

Le fétichisme de la marchandise fournit un exemple de ce qu'Engels a appelé la « fausse conscience », [239] qui se rapporte étroitement à la compréhension de l'idéologie.Par « idéologie », Marx et Engels entendaient des idées qui reflètent les intérêts d'une classe particulière à un moment particulier de l'histoire, mais que les contemporains considèrent comme universelles et éternelles. [240] Le point de Marx et Engels n'était pas seulement que de telles croyances sont au mieux des demi-vérités, car elles remplissent une fonction politique importante. En d'autres termes, le contrôle qu'une classe exerce sur les moyens de production comprend non seulement la production d'aliments ou de produits manufacturés, mais aussi la production d'idées (cela fournit une explication possible pour laquelle les membres d'une classe subordonnée peuvent avoir des idées contraires à leur propres intérêts). [89] [241] Un exemple de ce type d'analyse est la compréhension de la religion par Marx, résumée dans un passage de la préface [242] à son ouvrage de 1843. Contribution à la critique de la philosophie du droit de Hegel:

La souffrance religieuse est à la fois l'expression d'une souffrance réelle et une protestation contre la souffrance réelle. La religion est le soupir de la créature opprimée, le cœur d'un monde sans cœur et l'âme des conditions sans âme. C'est l'opium du peuple. L'abolition de la religion comme bonheur illusoire du peuple est l'exigence de son bonheur réel. Les inviter à renoncer à leurs illusions sur leur condition, c'est les inviter à renoncer à une condition qui nécessite des illusions. [243]

Alors que sa thèse de fin d'études au Gymnasium au Gymnasium zu Trier [de] soutenait que la religion avait pour objectif social principal la promotion de la solidarité, Marx voit ici la fonction sociale de la religion en termes de mise en évidence/préservation de politiques et d'économies. Status Quo et les inégalités. [244]

Marx était un opposant déclaré au travail des enfants, affirmant que les industries britanniques "ne pouvaient vivre que de sucer le sang, et le sang des enfants aussi", et que le capital américain était financé par le "sang capitalisé des enfants". [223] [246]

Économie, histoire et société

- Karl Marx, Le Manifeste Communiste [247]

Les réflexions de Marx sur le travail étaient liées à la primauté qu'il accordait à la relation économique dans la détermination du passé, du présent et du futur de la société (voir aussi le déterminisme économique). [217] [220] [248] L'accumulation de capital façonne le système social. [220] Pour Marx, le changement social était un conflit entre des intérêts opposés, poussé en arrière-plan par des forces économiques. [217] Ceci est devenu l'inspiration pour l'ensemble des travaux connus sous le nom de théorie des conflits. [248] Dans son modèle évolutif de l'histoire, il a soutenu que l'histoire humaine a commencé par un travail libre, productif et créatif qui a été au fil du temps contraint et déshumanisé, une tendance la plus apparente sous le capitalisme. [217] Marx a noté qu'il ne s'agissait pas d'un processus intentionnel, mais qu'aucun individu ou même État ne peut aller à l'encontre des forces de l'économie. [220]

L'organisation de la société dépend des moyens de production. Les moyens de production sont tous les éléments nécessaires à la production de biens matériels, tels que la terre, les ressources naturelles et la technologie, mais pas le travail humain. Les rapports de production sont les relations sociales dans lesquelles les gens entrent lorsqu'ils acquièrent et utilisent les moyens de production. [248] Ensemble, ceux-ci composent le mode de production et Marx distingue les époques historiques en termes de modes de production. Marx a différencié la base et la superstructure, où la base (ou sous-structure) est le système économique et la superstructure est le système culturel et politique. [248] Marx considérait cette inadéquation entre la base économique et la superstructure sociale comme une source majeure de perturbation sociale et de conflit. [248]

Malgré l'accent mis par Marx sur la critique du capitalisme et la discussion de la nouvelle société communiste qui devrait le remplacer, sa critique explicite est réservée, car il la considérait comme une société améliorée par rapport aux précédentes (esclavage et féodalité). [89] Marx n'aborde jamais clairement les questions de moralité et de justice, mais les érudits s'accordent à dire que son travail contenait une discussion implicite de ces concepts. [89]

Le point de vue de Marx sur le capitalisme était double. [89] [159] D'une part, dans la critique la plus profonde du 19ème siècle des aspects déshumanisants de ce système, il a noté que les caractéristiques définissant le capitalisme incluent l'aliénation, l'exploitation et les dépressions cycliques récurrentes conduisant au chômage de masse. D'autre part, il a caractérisé le capitalisme comme « des qualités révolutionnaires, industrialisantes et universalisantes de développement, de croissance et de progressivité » (par lesquelles Marx entendait l'industrialisation, l'urbanisation, le progrès technologique, l'augmentation de la productivité et de la croissance, la rationalité et la révolution scientifique) qui sont responsables du progrès. . [89] [159] [217] Marx considérait la classe capitaliste comme l'une des plus révolutionnaires de l'histoire parce qu'elle améliorait constamment les moyens de production, plus que toute autre classe dans l'histoire et était responsable du renversement du féodalisme. [220] [249] Le capitalisme peut stimuler une croissance considérable parce que le capitaliste est incité à réinvestir ses bénéfices dans les nouvelles technologies et les biens d'équipement. [236]

Selon Marx, les capitalistes profitent de la différence entre le marché du travail et le marché pour toute marchandise que le capitaliste peut produire. Marx a observé que dans pratiquement toutes les industries prospères, les coûts unitaires des intrants sont inférieurs aux prix unitaires de la production. Marx a appelé la différence « plus-value » et a soutenu qu'elle était basée sur le surtravail, la différence entre ce qu'il en coûte pour maintenir les travailleurs en vie et ce qu'ils peuvent produire. [89] Bien que Marx décrive les capitalistes comme des vampires suçant le sang des travailleurs, [217] il note que tirer profit n'est « en aucun cas une injustice » [89] et que les capitalistes ne peuvent pas aller à l'encontre du système. [220] Le problème est la « cellule cancéreuse » du capital, comprise non pas comme propriété ou équipement, mais comme les relations entre les travailleurs et les propriétaires – le système économique en général. [220]

Dans le même temps, Marx a souligné que le capitalisme était instable et sujet à des crises périodiques. [103] Il a suggéré qu'avec le temps les capitalistes investiraient de plus en plus dans les nouvelles technologies et de moins en moins dans la main-d'œuvre. [89] Puisque Marx croyait que le profit dérivé de la plus-value appropriée du travail, il a conclu que le taux de profit diminuerait à mesure que l'économie se développe. [180] Marx croyait que des crises de plus en plus sévères ponctueraient ce cycle de croissance et d'effondrement. [180] De plus, il croyait qu'à long terme, ce processus enrichirait et autonomiserait la classe capitaliste et appauvrirait le prolétariat. [180] [220] Dans la première section de Le Manifeste Communiste, Marx décrit le féodalisme, le capitalisme et le rôle que jouent les contradictions sociales internes dans le processus historique :

On voit alors : les moyens de production et d'échange, sur la base desquels la bourgeoisie s'est constituée, ont été engendrés dans la société féodale. A un certain stade du développement de ces moyens de production et d'échange, les conditions dans lesquelles la société féodale produisait et échangeait. les rapports féodaux de propriété ne sont plus compatibles avec les forces productives déjà développées dont ils deviennent autant d'entraves. Ils ont dû être éclatés, ils ont été éclatés. A leur place s'imposaient la libre concurrence, accompagnée d'une constitution sociale et politique adaptée, et l'emprise économique et politique de la classe bourgeoise. Un mouvement similaire se déroule sous nos propres yeux. Les forces productives à la disposition de la société ne tendent plus à favoriser le développement des conditions de la propriété bourgeoise au contraire, elles sont devenues trop puissantes pour ces conditions, par lesquelles elles sont entravées, et dès qu'elles surmontent ces entraves, elles mettre de l'ordre dans toute la société bourgeoise, mettre en danger l'existence de la propriété bourgeoise. [14]

Marx croyait que ces contradictions structurelles au sein du capitalisme nécessitaient sa fin, cédant la place au socialisme, ou à une société post-capitaliste et communiste :

Le développement de l'Industrie Moderne coupe donc sous ses pieds le fondement même sur lequel la bourgeoisie produit et s'approprie les produits. Ce que la bourgeoisie produit donc avant tout, ce sont ses propres fossoyeurs. Sa chute et la victoire du prolétariat sont également inévitables. [14]

Grâce à divers processus supervisés par le capitalisme, tels que l'urbanisation, la classe ouvrière, le prolétariat, devraient croître en nombre et développer la conscience de classe, réalisant à temps qu'ils peuvent et doivent changer le système. [217] [220] Marx croyait que si le prolétariat s'emparait des moyens de production, il favoriserait des relations sociales qui profiteraient à tous de manière égale, abolissant la classe exploiteuse et introduisant un système de production moins vulnérable aux crises cycliques. [217] Marx a soutenu dans L'idéologie allemande que le capitalisme finira par les actions organisées d'une classe ouvrière internationale :

Le communisme n'est pas pour nous un état de fait à établir, un idéal auquel la réalité devra s'ajuster. Nous appelons communisme le mouvement réel qui abolit l'état actuel des choses. Les conditions de ce mouvement résultent des prémisses actuellement existantes. [250]

Dans cette nouvelle société, l'aliénation prendrait fin et les humains seraient libres d'agir sans être liés par le marché du travail. [180] Ce serait une société démocratique, émancipant l'ensemble de la population. [220] Dans un tel monde utopique, il y aurait aussi peu besoin d'un État, dont le but était auparavant d'imposer l'aliénation. [180] Marx a théorisé qu'entre le capitalisme et l'établissement d'un système socialiste/communiste, il existerait une période de dictature du prolétariat - où la classe ouvrière détient le pouvoir politique et socialise de force les moyens de production. [220] Comme il l'écrit dans son Critique du programme Gotha, "entre la société capitaliste et la société communiste se situe la période de la transformation révolutionnaire de l'une en l'autre. A cela correspond aussi une période de transition politique dans laquelle l'Etat ne peut être que la dictature révolutionnaire du prolétariat". [251] Bien qu'il ait permis la possibilité d'une transition pacifique dans certains pays dotés de structures institutionnelles démocratiques solides (comme la Grande-Bretagne, les États-Unis et les Pays-Bas), il a suggéré que dans d'autres pays où les travailleurs ne peuvent « atteindre leur objectif par des moyens pacifiques signifie" le "levier de notre révolution doit être la force". [252]

Relations internationales

Marx considérait la Russie comme la principale menace contre-révolutionnaire pour les révolutions européennes. [253] Pendant la guerre de Crimée, Marx a soutenu l'Empire ottoman et ses alliés la Grande-Bretagne et la France contre la Russie. [253] Il était absolument opposé au panslavisme, le considérant comme un instrument de la politique étrangère russe. [253] Marx avait considéré les nations slaves, à l'exception des Polonais, comme « contre-révolutionnaires ». Marx et Engels publiés dans le Neue Rheinische Zeitung en février 1849 :

Aux phrases sentimentales sur la fraternité qui nous sont offertes ici au nom des nations les plus contre-révolutionnaires d'Europe, nous répondons que la haine des Russes était et est toujours la première passion révolutionnaire chez les Allemands qui, depuis la révolution [de 1848] la haine des Tchèques et Croates s'y sont ajoutés, et que ce n'est que par l'usage le plus déterminé de la terreur contre ces peuples slaves que nous pouvons, conjointement avec les Polonais et les Magyars, sauvegarder la révolution. Nous savons où sont concentrés les ennemis de la révolution, à savoir. en Russie et dans les régions slaves d'Autriche, et aucune belle phrase, aucune allusion à un avenir démocratique indéfini pour ces pays ne peut nous empêcher de traiter nos ennemis en ennemis. Alors il y aura une lutte, une « lutte à mort inexorable », contre ces Slaves qui trahissent la révolution, une lutte annihilante et une terreur impitoyable – non pas dans l'intérêt de l'Allemagne, mais dans l'intérêt de la révolution ! » [254 ]

Marx et Engels sympathisaient avec les révolutionnaires Narodnik des années 1860 et 1870. Lorsque les révolutionnaires russes assassinèrent le tsar Alexandre II de Russie, Marx exprima l'espoir que l'assassinat préfigurait « la formation d'une commune russe ». [255] Marx a soutenu les soulèvements polonais contre la Russie tsariste. [253] Il a dit dans un discours à Londres en 1867 :

En premier lieu, la politique de la Russie est immuable. Ses méthodes, ses tactiques, ses manœuvres peuvent changer, mais l'étoile polaire de sa politique – la domination du monde – est une étoile fixe. À notre époque, seul un gouvernement civilisé au pouvoir sur des masses barbares peut élaborer un tel plan et l'exécuter. . Il n'y a qu'une alternative pour l'Europe. Ou bien la barbarie asiatique, sous la direction des Moscovites, éclatera comme une avalanche autour de sa tête, ou bien elle devra rétablir la Pologne, mettant ainsi vingt millions de héros entre elle et l'Asie et s'emparant d'un souffle pour l'accomplissement de sa régénération sociale. [256]

Marx a soutenu la cause de l'indépendance irlandaise. En 1867, il écrivait à Engels : « J'avais l'habitude de penser que la séparation de l'Irlande et de l'Angleterre était impossible. Je la pense maintenant inévitable. La classe ouvrière anglaise n'accomplira jamais rien tant qu'elle ne se sera pas débarrassée de l'Irlande. La réaction anglaise en Angleterre avait ses racines. . dans l'assujettissement de l'Irlande." [257]

Marx a passé quelque temps en Algérie française, qui avait été envahie et avait fait une colonie française en 1830, et a eu l'occasion d'observer la vie dans l'Afrique du Nord coloniale. Il a écrit sur le système de justice colonial, dans lequel "une forme de torture a été utilisée (et cela arrive "régulièrement") pour extorquer des aveux aux Arabes, naturellement cela est fait (comme les Anglais en Inde) par la " police " le juge est censé ne rien savoir du tout à ce sujet." [258] Marx a été surpris par l'arrogance de nombreux colons européens à Alger et a écrit dans une lettre : « lorsqu'un colon européen habite parmi les « races inférieures », que ce soit en tant que colon ou même pour affaires, il se considère généralement comme encore plus inviolable que le beau Guillaume Ier [un roi de Prusse]. Pourtant, quand il s'agit d'arrogance et de présomption à l'état pur vis-à-vis des « races inférieures », les Britanniques et les Hollandais surpassent les Français. » [258]

Selon le Encyclopédie de philosophie de Stanford: « L'analyse de Marx du colonialisme en tant que force progressiste apportant la modernisation à une société féodale arriérée sonne comme une rationalisation transparente de la domination étrangère. Son récit de la domination britannique, cependant, reflète la même ambivalence qu'il montre envers le capitalisme en Europe. Dans les deux cas, Marx reconnaît l'immense souffrance provoquée lors de la transition de la société féodale à la société bourgeoise tout en insistant sur le fait que la transition est à la fois nécessaire et finalement progressive. Il soutient que la pénétration du commerce extérieur provoquera une révolution sociale en Inde. [259]

Marx a discuté de la domination coloniale britannique en Inde dans le New York Herald Tribune en juin 1853 :

Il ne peut rester aucun doute que la misère infligée par les Britanniques à l'Hindoustan [Inde] est d'une nature essentiellement différente et infiniment plus intense que tout l'Hindoustan a dû souffrir auparavant. L'Angleterre a brisé tout le cadre de la société indienne, sans qu'apparaissent encore aucun symptôme de reconstitution. [Cependant], il ne faut pas oublier que ces communautés villageoises idylliques, si inoffensives qu'elles puissent paraître, ont toujours été le fondement solide du despotisme oriental, qu'elles retenaient l'esprit humain dans le plus petit périmètre possible, en faisant l'outil sans résistance de la superstition. [258] [260]

Les idées de Marx ont eu un impact profond sur la politique mondiale et la pensée intellectuelle. [16] [17] [261] [262] Les disciples de Marx ont souvent débattu entre eux sur la façon d'interpréter les écrits de Marx et d'appliquer ses concepts au monde moderne. [263] L'héritage de la pensée de Marx est devenu contesté entre de nombreuses tendances, dont chacune se considère comme l'interprète le plus précis de Marx. Dans le domaine politique, ces tendances incluent le léninisme, le marxisme-léninisme, le trotskisme, le maoïsme, le luxemburgisme et le marxisme libertaire. [263] Divers courants se sont également développés dans le marxisme académique, souvent sous l'influence d'autres points de vue, aboutissant au marxisme structuraliste, au marxisme historique, au marxisme phénoménologique, au marxisme analytique et au marxisme hégélien. [263]

D'un point de vue académique, les travaux de Marx ont contribué à la naissance de la sociologie moderne. Il a été cité comme l'un des trois maîtres de « l'école du soupçon » au XIXe siècle aux côtés de Friedrich Nietzsche et Sigmund Freud [264] et comme l'un des trois principaux architectes des sciences sociales modernes avec Émile Durkheim et Max Weber. [265] Contrairement à d'autres philosophes, Marx a proposé des théories qui pouvaient souvent être testées avec la méthode scientifique. [16] Marx et Auguste Comte ont tous deux entrepris de développer des idéologies scientifiquement justifiées dans le sillage de la sécularisation européenne et des nouveaux développements des philosophies de l'histoire et de la science. Travaillant dans la tradition hégélienne, Marx a rejeté le positivisme sociologique comtéen pour tenter de développer un sciences de la société. [266] Karl Löwith considérait Marx et Søren Kierkegaard comme les deux plus grands successeurs philosophiques hégéliens. [267] Dans la théorie sociologique moderne, la sociologie marxiste est reconnue comme l'une des principales perspectives classiques. Isaiah Berlin considère Marx comme le véritable fondateur de la sociologie moderne « dans la mesure où n'importe qui peut revendiquer le titre ». [268] Au-delà des sciences sociales, il a également laissé un héritage durable en philosophie, littérature, arts et sciences humaines. [269] [270] [271] [272]

Les théoriciens sociaux des 20e et 21e siècles ont poursuivi deux stratégies principales en réponse à Marx. Un mouvement a été de le réduire à son noyau analytique, connu sous le nom de marxisme analytique. Une autre démarche, plus courante, a consisté à diluer les prétentions explicatives de la théorie sociale de Marx et à souligner l'« autonomie relative » des aspects de la vie sociale et économique qui ne sont pas directement liés au récit central de Marx sur l'interaction entre le développement des « forces de production » et la succession des « modes de production ». C'est la théorie néo-marxiste adoptée par les historiens inspirés par la théorie sociale de Marx tels que E. P. Thompson et Eric Hobsbawm. Il s'agit également d'une ligne de pensée poursuivie par des penseurs et des activistes tels qu'Antonio Gramsci qui ont cherché à comprendre les opportunités et les difficultés de la pratique politique transformatrice, vue à la lumière de la théorie sociale marxiste. [273] [274] [275] [276] Les idées de Marx auraient également une profonde influence sur les artistes ultérieurs et l'histoire de l'art, avec des mouvements d'avant-garde à travers la littérature, les arts visuels, la musique, le cinéma et le théâtre. [277]

Politiquement, l'héritage de Marx est plus complexe. Tout au long du XXe siècle, des révolutions dans des dizaines de pays se sont qualifiées de « marxistes », notamment la révolution russe, qui a conduit à la fondation de l'Union soviétique. [278] Les principaux dirigeants mondiaux dont Vladimir Lénine, [278] Mao Zedong, [279] Fidel Castro, [280] Salvador Allende, [281] Josip Broz Tito, [282] Kwame Nkrumah, [283] Jawaharlal Nehru, [284] Nelson Mandela, [285] Xi Jinping, [286] Jean-Claude Juncker [286] [287] et Thomas Sankara [ citation requise ] ont tous cité Marx comme une influence.Au-delà du lieu où les révolutions marxistes ont eu lieu, les idées de Marx ont informé les partis politiques du monde entier. [288] Dans les pays associés à certaines revendications marxistes, certains événements ont conduit les opposants politiques à blâmer Marx pour des millions de morts, [289] mais la fidélité de ces divers révolutionnaires, dirigeants et partis au travail de Marx est fortement contestée et a été rejetée, [290] y compris par de nombreux marxistes. [291] Il est maintenant courant de distinguer entre l'héritage et l'influence de Marx en particulier et l'héritage et l'influence de ceux qui ont façonné ses idées à des fins politiques. [292] Andrew Lipow décrit Marx et son collaborateur Friedrich Engels comme « les fondateurs du socialisme démocratique révolutionnaire moderne ». [293]

Marx reste à la fois pertinent et controversé. En mai 2018, pour marquer le bicentenaire de sa naissance, une statue de 4,5 m de lui réalisée par le grand sculpteur chinois Wu Weishan et offerte par le gouvernement chinois a été dévoilée dans sa ville natale de Trèves. Le président de la Commission européenne, Jean-Claude Juncker, a défendu la mémoire de Marx, affirmant qu'aujourd'hui Marx "soutient des choses dont il n'est pas responsable et qu'il n'a pas causé parce que beaucoup de choses qu'il a écrites ont été reformulées à l'inverse". [287] [294] En 2017, un long métrage, intitulé Le jeune Karl Marx, mettant en vedette Marx, sa femme Jenny Marx et Engels, parmi d'autres révolutionnaires et intellectuels avant les révolutions de 1848, a reçu de bonnes critiques à la fois pour son exactitude historique et son brio dans le traitement de la vie intellectuelle. [295]


6. Autres revendications et exemples de révolution

Oliver Wendell Holmes, Jr. (1861) a fait remarquer que « les révolutions ne suivent jamais les précédents ni ne les fournissent ». Étant donné l'imprévisibilité, la non-linéarité, l'apparente unicité des révolutions, qu'elles soient politiques ou Théorie générale des révolutions scientifiques (Kindi 2005). Le premier Kuhn semblait croire qu'il existe un seul modèle sous-jacent au développement des sciences matures qui est la clé de leur succès, et le dernier Kuhn un modèle différent. Le premier ou le dernier Kuhn a-t-il trouvé un tel modèle, ou a-t-il imposé sa propre structure philosophique aux caprices et aux vicissitudes de l'histoire ? Le kantisme de Kuhn a toujours vécu en tension avec son historicisme, et dans ses derniers travaux (par exemple, 2000c), il a étonnamment abandonné la prétention de dériver son modèle de changement taxonomique et de spéciation de l'histoire de la science, au motif qu'il suivait largement principes.»

De nombreux philosophes, scientifiques et autres commentateurs ont fait des déclarations sur le changement scientifique qui diffèrent de Kuhnârsquos. (Pour une sélection récente, voir Soler et al. 2008.) Certains, comme nous l'avons vu, sont sceptiques quant au discours de révolution, d'autres à l'égard de Kuhn&rsquos en particulier. D'autres encore acceptent que certaines révolutions soient kuhniennes mais nient qu'elles le soient toutes. Une critique courante est que toutes les avancées révolutionnaires ne sont pas précédées d'une crise aiguë, c'est-à-dire d'échecs majeurs des recherches précédentes. Kuhn lui-même autorisait déjà des exceptions dans Structure. Une autre est que les changements révolutionnaires n'impliquent pas nécessairement des discontinuités dans tous les niveaux de Kuhnà la fois (en particulier Laudan 1984). Une autre encore est qu'il doit y avoir peu de discontinuité logique ou linguistique. Un changement rapide et apparemment transformateur des pratiques de recherche peut impliquer simplement un gain marqué en termes d'accessibilité ou de précision des données ou de capacité de traitement informatique via une nouvelle instrumentation ou une nouvelle conception expérimentale. Et selon le point de vue ultérieur de Kuhná, la révolution n'a pas besoin d'être un jeu de destruction créatrice. Seuls quelques exemples peuvent être considérés ici.

6.1 Quelques conceptions alternatives de la révolution scientifique

Les révolutions consistent-elles, selon Kuhn, en de nouveaux matériaux majeurs (faits expérimentaux, théories, modèles, instruments, techniques) entrant dans un domaine scientifique ou, au contraire, en une restructuration ou réarrangement majeur des matériaux, des pratiques et des appartenances communautaires déjà présentes ? Kuhn déclare que la révolution de la relativité pourrait servir de

Le lecteur peut cependant trouver cette affirmation confuse, car dans les paragraphes précédents, Kuhn avait souligné les changements ontologiques et conceptuels de cette révolution précisément, par exemple, le changement radical du concept de masse. Les masses d'Einstein ne sont pas des masses newtoniennes, a-t-il insisté. Ce sont des entités nouvellement introduites, d'où, pouvons-nous en déduire, un nouveau contenu. Pourtant, Kuhn a sûrement un point qui mérite d'être sauvé, dans la mesure où la théorie de la relativité traite toujours la plupart des mêmes types de phénomènes et de problèmes que la mécanique classique et emploie des successeurs immédiats aux concepts classiques. Mais, si tel est le cas, alors la réorganisation des matériaux familiers implique une continuité disciplinaire par la révolution que Kuhn a minimisée.

Cette réorganisation qui domine la conception des révolutions par Kuhnás apparaît tout au long de son œuvre. En tant que jeune érudit, il a eu une révélation lorsqu'Aristote a soudainement rassemblé pour lui des affirmations apparemment radicalement fausses ou inintelligibles sous la forme d'une vision du monde cohérente et globale. Cette expérience est devenue le modèle psychologique de Kuhn pour la transformation révolutionnaire d'un paradigme à son successeur et a informé son discours ultérieur sur les commutateurs de Gestalt. Mais il a également souligné que la révolution implique social réorganisation du champ (pas seulement la réorganisation cognitive d'un individu), d'une forme de vie scientifique à une autre, incompatible avec elle. Par implication, sa conception structurelle ou formelle de la révolution excluait l'idée alternative de révolution en tant qu'éclatement extraordinaire de contenu substantiel.

Dans Révolutions conceptuelles, Paul Thagard (1992) retient quelque chose de l'idée de Kuhná de transformation conceptuelle et de l'idée plus spécifique de transformation taxonomique. Il distingue deux types de reclassement, en termes de langage des arborescences utilisé en informatique : le saut de branche et le changement d'arbre. Le saut de branche reclasse ou déplace quelque chose vers une autre branche du même arbre, par exemple en reclassant la baleine en tant que mammifère plutôt qu'en poisson, la terre en tant que planète ou le mouvement brownien en tant que phénomène physique plutôt que biologique. De nouvelles branches peuvent apparaître et les anciennes branches peuvent être éliminées. Pendant ce temps, le changement d'arbre remplace un arbre de classification entier par une structure arborescente différente basée sur différents principes de classification, comme lorsque Darwin a remplacé l'arbre de classification statique de Linné par un arbre basé sur la généalogie évolutive et lorsque Mendeleev a remplacé les systèmes de classification alternatifs des éléments chimiques par son propre tableau. Adoptant une approche computationnelle de la philosophie des sciences, Thagard utilise son programme informatique ECHO pour reconstruire et évaluer plusieurs cas historiques de prétendue révolution conceptuelle et parvient à une conception plus domptée des ruptures révolutionnaires que Kuhn&rsquos.

La structure cognitive des révolutions scientifiques par Hanne Andersen, Peter Barker et Xiang Chen (2006) consacre également beaucoup d'attention aux problèmes de cognition et de catégorisation, dans une défense de l'approche ultérieure de Kuhná. Les travaux du psychologue cognitiviste Lawrence Barsalou et de la philosophe-historienne Nancy Nersessian (fondatrice de l'approche « historique et cognitive » de la science) jouent un rôle important dans leur récit. Nersessian elle-même (2003, 2008) met l'accent sur le raisonnement basé sur des modèles. Ce ne sont plus des cas ou des exemplaires statiques, car ils possèdent une dynamique interne.

Howard Margolis (1993) distingue deux types de révolutions, selon les types de problèmes qu'elles résolvent. Ces révolutions qui comblent les écarts, soutient-il, diffèrent de celles qui surmontent ou pénètrent ou échappent d'une manière ou d'une autre aux barrières. Il se concentre sur les barrières, un sujet négligé même s'il correspond bien à l'analyse de Kuhn&rsquos sur la cognition. Margolis développe des thèmes kuhniens en termes d'« habitudes d'esprit profondément enracinées ». Bien que de telles habitudes soient nécessaires pour un travail scientifique efficace dans toute discipline spécialisée, elles constituent des barrières aux conceptions alternatives. Plus généralement, des habitudes d'esprit culturelles profondément enracinées peuvent fermer des opportunités qui, selon le point de vue des générations futures, les regardaient en face. Margolis est frappé par le fait apparent que tous les matériaux pour le nouveau modèle Copernicus du système solaire étaient disponibles, sous une forme dispersée, depuis des siècles. Aucun nouveau développement pour combler les lacunes n'était nécessaire. Il conclut que, plutôt qu'un écart à combler, le problème était une barrière cognitive qui devait être supprimée, une barrière qui empêchait les astronomes mathématiciens experts de réunir, comme étant mutuellement pertinents, ce qui s'est avéré être les prémisses cruciales, puis les reliant de la manière étroite que Copernic a fait. Si le compte rendu de Margolis sur la révolution copernicienne est correct, il fournit un exemple de révolution en tant que réorganisation holistique des matériaux disponibles, d'où le caractère non fragmentaire et non cumulatif des révolutions. Les développements qui conduisent à une suppression des barrières peuvent être mineurs et, comme dans le cas de Copernic, même assez périphériques au sujet principal qu'ils contribuent finalement à transformer. On pense ici à un modèle populaire auprès des auteurs de romans policiers, où une observation quotidienne entraîne un changement soudain de perspective.

Davis Baird (2004) soutient qu'il peut y avoir des révolutions dans la pratique qui ne sont pas des révolutions conceptuelles. Il met l'accent sur les connaissances incarnées dans les compétences et dans les instruments eux-mêmes. Son exemple central est la chimie analytique.

Récemment, Rogier De Langhe (2012, 2014a et b, 2017) a développé une explication largement kuhnienne à deux processus de la science d'un point de vue économique. Au lieu de faire une série de cas historiques, De Langhe et ses collègues développent des algorithmes pour détecter des modèles subtils dans les grandes bases de données de citations maintenant disponibles. De Langue utilise des arguments économiques pour éclairer des thèmes tels que la division du travail cognitif, les modèles de progrès scientifique et les décisions des scientifiques de se spécialiser ou d'innover.

6.2 Quelques cas biologiques

Le récit de la dynamique de la science en Structure ne correspond pas à la division et à la recombinaison rapides des domaines dans l'ère de la grande science après la Seconde Guerre mondiale, comme Kuhn l'a reconnu. Il a donc exclu de son récit la division et la recombinaison de domaines déjà matures comme cela s'est produit avec l'émergence de la biochimie. (Cette exclusion est troublante, étant donné la portée universelle de son récit. C'est comme si Kuhn admettait que son récit ne s'appliquait qu'à une période historique particulière qui est maintenant largement révolue, mais il écrivait aussi comme si le modèle normal-révolutionnaire s'appliquait aux personnes matures. disciplines dans un avenir lointain.) Dans ses travaux ultérieurs, il a consacré une attention particulière à la division des domaines en spécialités et sous-spécialités (voir §5). Cependant, il accordait encore peu d'attention au processus plus ou moins inverse de l'émergence de nouveaux domaines par combinaison de domaines auparavant distincts ainsi qu'aux recherches inter et transdisciplinaires, dans lesquelles une variété de spécialistes différents réussissent d'une manière ou d'une autre à travailler ensemble (Galison 1997, Kellert 2008, Andersen 2013).

Et que faire, d'après Kuhn, de l'explosion des travaux en biologie moléculaire à la suite de la découverte Watson-Crick, en 1953, de la structure chimique de l'ADN et du développement de meilleurs équipements et techniques de laboratoire ? La génétique moléculaire s'est rapidement développée dans le domaine très général de la biologie moléculaire. Moins de deux décennies après Watson et Crick, Gunther Stent pouvait déjà écrire dans son manuel de 1971 :

Il y a quelque chose de paradigmatique dans la biologie moléculaire et aussi quelque chose de révolutionnaire dans ses progrès et son expansion rapides. Il n'est pas clair comment caractériser ce développement et des développements similaires. Était-ce une révolution kuhnienne ? Cela impliquait une réorganisation sociale et intellectuelle majeure, qui était en conflit avec les précédentes à certains égards, mais sans remettre en cause le paradigme darwinien. Bien au contraire. Ou la biologie moléculaire ressemble-t-elle plus à un style de pratique scientifique qu'à un paradigme ? Un développement aussi explosif que la biologie moléculaire correspond difficilement à la description de Kuhn de l'articulation scientifique normale et régulière du nouveau paradigme par la résolution d'énigmes. Au lieu de cela, il semble préférable de le considérer comme une vaste boîte à outils de méthodes ou de techniques applicables à plusieurs domaines de spécialité plutôt que comme un cadre théorique intégratif au sein d'un domaine.

Doit-on alors se concentrer sur les pratiques plutôt que sur les théories intégratives dans notre interprétation des paradigmes kuhniens ? Le problème avec ce mouvement est que les pratiques peuvent aussi changer si rapidement qu'il est tentant de parler de transformations révolutionnaires du travail scientifique même s'il y a peu de changement dans le cadre théorique global (voir la partie II de Soler et al. 2008). De plus, comme le souligne Baird (2004), le remplacement rapide des anciennes pratiques par de nouvelles est souvent un produit d'efficacité plutôt que d'incompatibilité intellectuelle. Pourquoi continuer à effectuer le séquençage des gènes à la main alors que le traitement automatisé est désormais disponible ? Le remplacement peut également être le produit d'un changement de style de recherche, étant donné que, comme Kuhn l'a déjà reconnu, les communautés scientifiques sont des communautés culturelles.

Des points similaires peuvent être faits à propos de l'essor de la physique statistique, mentionné ci-dessus en relation avec les travaux de Hacking. (Voir aussi Brush 1983 et Porter 1986.) Il s'agissait d'une explosion de travail au sein du paradigme mécanique classique plutôt que d'une lente articulation puzzle par puzzle de précisément ce paradigme dans ses propres termes antérieurs. Ou était-ce? Car Kuhn lui-même a reconnu que la physique mathématique moderne n'est apparue qu'à partir de 1850 environ et que l'électrodynamique maxwellienne était une rupture majeure par rapport au paradigme strictement newtonien. En tout cas, il y avait beaucoup de résistance parmi les physiciens au nouveau style de raisonnement. La théorie cinétique des gaz s'est rapidement transformée en mécanique statistique, qui a franchi les limites de son domaine de spécialité initial. De nouveaux genres ainsi que de nouveaux styles de pensée mathématique et physique ont rapidement remplacé les anciens et ont remplacé l'ancienne génération de praticiens. Pourtant, selon la théorie scientifique officielle de Kuhn, tout n'était que de la « mécanique classique ».

De plus, les sciences biologiques et chimiques n'invitent pas facilement à une analyse kuhnienne, étant donné l'interprétation habituelle, centrée sur la théorie, de Kuhn. Car les domaines biologiques produisent rarement des théories licites du genre que l'on est censé trouver en physique. En effet, il est controversé de savoir s'il existe des lois distinctement biologiques. Et pourtant, les sciences biologiques ont progressé si rapidement que leur développement réclame l'étiquette "révolutionnaire".

Qu'en est-il du domaine émergent de la biologie évolutionniste-développementale (evo-devo) ? Il est trop tôt pour savoir si les travaux futurs dans ce domaine en pleine accélération ne feront que compléter la biologie évolutive au lieu de la déplacer. Il semble peu probable que cela équivaut à un renversement complet et révolutionnaire du paradigme darwinien. (Kuhn pourrait répondre que la découverte des gènes homeobox a renversé un paradigme plus petit basé sur l'attente que la constitution génétique de différents ordres d'organismes aurait peu en commun au niveau de description pertinent.) Et s'il complète le paradigme darwinien, alors evo -devo est, encore une fois, sûrement trop gros et progresse trop rapidement pour être considéré comme une simple articulation fragmentaire et résolvant des énigmes de ce paradigme. Sur la base des travaux à ce jour, le biologiste evo-devo Sean B. Carroll, par exemple, détient précisément le complément view&mdashcomplémentaire mais révolutionnaire :

6.3 Dynamique non linéaire

Kuhn a traité un domaine scientifique (et peut-être la science dans son ensemble) comme un système avec une dynamique interne bien plus intéressante que ce que Popper ou les empiristes logiques avaient proposé. Les fameux paragraphes d'ouverture de Structure lire comme si Kuhn avait analysé une série chronologique historique et en avait extrait un modèle par induction comme base de son modèle de développement scientifique. La nature largement cyclique de ce modèle saute immédiatement aux yeux des théoriciens des systèmes dynamiques. Pourtant, malgré ce début peut-être prometteur en tant que premier modélisateur dynamique de la science, Kuhn a apparemment accordé peu d'attention à l'explosion des travaux en dynamique non linéaire qui a commencé avec la théorie &ldquochaos&rdquo et s'est étendu à des domaines tels que les systèmes adaptatifs complexes et la théorie des réseaux. C'est malheureux, car les nouveaux développements auraient pu fournir des outils précieux pour articuler ses propres idées.

Par exemple, il semblerait qu'à mesure que la science normale kuhnienne devienne plus robuste dans le sens de combler les lacunes, de resserrer les connexions et d'obtenir ainsi de multiples lignes de dérivation et donc un renforcement mutuel de nombreux résultats. Cependant, ce fait même rend la science normale de plus en plus fragile, moins résistante aux chocs et plus vulnérable aux défaillances en cascade (Nickles 2008). Kuhn a affirmé, contrairement aux attentes des scientifiques réalistes, qu'il n'y aurait pas de fin aux révolutions scientifiques dans les sciences matures en cours, sans aucune raison de croire que de telles révolutions diminueraient progressivement en taille à mesure que ces sciences continuaient à mûrir. Mais il semblerait résulter de son modèle qu'il aurait pu faire valoir un argument encore plus fort. Pour Kuhn&rsquos position dans Structure implique sans doute que, lorsque l'on considère un seul champ au fil du temps, les révolutions futures peuvent parfois être encore plus importantes qu'auparavant. La raison en est celle qui vient d'être mentionnée : à mesure que la recherche continue de combler les lacunes et d'articuler davantage le paradigme, la science normale devient plus étroitement intégrée mais tisse également des liens plus étroits avec les domaines voisins pertinents. La prise en compte de ces développements prédit que la science normale kuhnienne devrait évoluer vers un état de plus en plus critique dans lequel quelque chose qui était autrefois une anomalie inoffensive peut désormais déclencher une cascade d'échecs (Nickles 2012a et b), parfois assez rapidement. Car il restera peu de marge pour absorber de telles divergences. Si tel est le cas, alors nous avons une sorte importante de non-linéarité dynamique même dans la science normale, ce qui signifie que la science normale kuhnienne elle-même est plus dynamique, moins statique, qu'il ne le prétendait.

Il semble clair que les révolutions kuhniennes sont des bifurcations au sens dynamique non linéaire, et il semble plausible de penser que les révolutions kuhniennes peuvent avoir une distribution à queue épaisse ou en loi de puissance (ou pire) lorsque leur taille est tracée au fil du temps sur une échelle appropriée. Chacune de ces caractéristiques est un &ldquomarqueur de la dynamique non linéaire&rdquo (Hooker 2011A, 5 2011B, 850, 858). Pour élaborer un peu : une suggestion intrigante provenant des travaux sur la dynamique non linéaire est que les changements scientifiques peuvent ressembler à des tremblements de terre et à de nombreux autres phénomènes (y compris peut-être des événements d'équilibre ponctués du type Gould-Eldredge ainsi que des événements d'extinction de masse en biologie) en suivant un distribution de loi de puissance dans laquelle il y a exponentiellement moins de changements d'une grandeur donnée que le nombre de changements dans la catégorie immédiatement inférieure. Par exemple, il peut n'y avoir qu'un seul changement de magnitude 5 (ou plus) pour dix changements de magnitude 4 (en moyenne au fil du temps), comme dans l'échelle de Gutenberg-Richter pour les tremblements de terre.Si tel est le cas, les révolutions scientifiques seraient sans échelle, ce qui signifie que les grandes révolutions dans le futur sont plus probables qu'une distribution normale gaussienne ne le prédirait. Une telle conclusion aurait des implications importantes pour la question du réalisme scientifique.

Certes, établir une telle échelle de temps des révolutions et de leur ampleur dans l'histoire des sciences serait difficile et controversé, mais Nicholas Rescher (1978, 2006) s'est lancé dans la tâche en termes de classement des découvertes scientifiques et d'étude de leur répartition dans le temps. Derek Price (1963) avait auparavant introduit des considérations historiques quantitatives dans l'histoire des sciences, soulignant, entre autres, l'augmentation exponentielle du nombre de scientifiques et de la quantité de leurs publications depuis la révolution scientifique. Une telle augmentation exponentielle, plus rapide que l'augmentation de la population mondiale, ne peut évidemment pas se poursuivre indéfiniment et, en fait, commençait déjà à plafonner dans les pays industrialisés dans les années 1960. Parmi les philosophes, Rescher a probablement été le premier à analyser des données agrégées concernant l'innovation scientifique, arguant qu'à mesure que la recherche progresse, les découvertes d'une ampleur donnée deviennent plus difficiles. Rescher conclut que nous devons éventuellement nous attendre à une diminution du taux de découverte d'une ampleur donnée et donc, vraisemblablement, à une diminution similaire du taux de révolutions scientifiques. Bien qu'il ne mentionne pas Schumpeter dans cet ouvrage, il exprime un point de vue similaire :

Cette position largement kuhnienne sur le nombre et l'ampleur des révolutions contraste fortement avec celle de Butterfield, qui ne considérait les révolutions que comme des révolutions fondatrices, et aussi avec celle de ces réalistes épistémologiques qui admettent que des changements conceptuels et pratiques révolutionnaires se sont produits mais qui croient qu'ils deviendront progressivement plus petit à l'avenir à mesure que la science s'approche de la vraie théorie. La propre position ultérieure de Kuhn, dans laquelle les spécialités sont isolées les unes des autres par l'incommensurabilité taxonomique, nous présente une conception un peu moins intégrée de la science et donc moins sujette à des bouleversements révolutionnaires à grande échelle. Puisque nous pouvons considérer les pratiques et l'organisation scientifiques comme des systèmes technologiques hautement conçus, les travaux de Charles Perrow et d'autres sur le risque technologique sont pertinents ici. (Voir Perrow 1984 pour l'entrée dans cette approche.)

Margolis (1993) note l'importance du phénomène de &ldquocontagion», dans lequel de nouvelles idées ou pratiques atteignent soudainement une sorte de point de basculement social et se propagent rapidement. La contagion est bien sûr nécessaire pour qu'une révolte réussisse en révolution. Aujourd'hui, la contagion est un sujet étudié avec soin par les théoriciens des réseaux et popularisé par Malcolm Gladwell&rsquos Le point de bascule (2000). Steven Strogatz, Duncan Watts et Albert-László Barabási font partie de la nouvelle génération de théoriciens des réseaux qui développent des comptes rendus techniques des &ldquophase change&rdquo résultant de la croissance et de la réorganisation des réseaux, y compris les réseaux sociaux de la science&mdasha sujet cher au premier cœur de Kuhn&rsquos comme il lutté avec les thèmes de Structure (voir Strogatz, 2003, chap. 10 Watts 1999 Newman 2001 Barabási 2002 Buchanan 2002).

L'émergence de la "théorie" (la dynamique non linéaire) constitue-t-elle en elle-même une révolution scientifique et, dans l'affirmative, est-ce une révolution distinctement kuhnienne ? Ces dernières années, plusieurs écrivains, y compris des scientifiques et des auteurs scientifiques, ont tenté de lier l'idée de Kuhná des changements de paradigme révolutionnaires à l'émergence de la théorie du chaos, de la théorie de la complexité et de la théorie des réseaux (par exemple, Gleick 1987, chap. 2, sur la théorie du chaos. revolution Ruelle 1991, chapitre 11 Jen dans Cowan et al 1999, 622f, sur la théorie de la complexité et Buchanan 2002, 47, sur la théorie des réseaux). Il est intéressant de noter que certains auteurs réappliquent ces idées au compte de Kuhn&rsquos lui-même, en interprétant théoriquement les changements de paradigme révolutionnaires comme des changements de phase ou comme des sauts non linéaires d'un attracteur étrange ou d'une sorte de structure de réseau à un autre.

Steven Kellert (1993) considère et rejette l'affirmation selon laquelle la théorie du chaos représente une révolution kuhnienne. Bien qu'il fournisse un nouvel ensemble de problèmes et de normes de recherche et, dans une certaine mesure, transforme notre vision du monde, il ne renverse pas et ne remplace pas une théorie enracinée. Kellert soutient que la théorie du chaos ne constitue même pas l'émergence d'une nouvelle science mature plutôt qu'une extension de la mécanique standard, bien qu'elle puisse constituer un nouveau style de raisonnement.

La position de Kellert&rsquos dépend en partie de la façon dont nous interprétons les théories. Si une théorie n'est qu'une boîte à outils de modèles, quelque chose comme une collection intégrée d'exemples kuhniens (Giere 1988, Teller 2008), alors la revendication d'un développement théorique révolutionnaire d'une certaine sorte devient plus plausible. Pour la dynamique non linéaire met en évidence un nouvel ensemble de modèles et les attracteurs étranges qui caractérisent leurs comportements. De plus, les théoriciens des systèmes complexes soulignent souvent la nature holistique, anti-réductrice et émergente des systèmes qu'ils étudient, par opposition au paradigme linéaire et newtonien. Kuhn a écrit que l'une des manières dont la science normale articule son paradigme est de « mettre en place la solution de problèmes sur lesquels elle n'avait auparavant qu'attiré l'attention ». théorie de la complexité et théorie des réseaux très étudiées aujourd'hui ? Pourtant, il est facile de convenir avec Kellert que cette affaire ne correspond pas parfaitement au compte de Kuhn&rsquos. Pour certains lecteurs, cela suggère qu'une conception plus pluraliste des révolutions scientifiques que Kuhnâsquos est nécessaire.

Kellert se demande également si la dynamique traditionnelle était vraiment dans un état de crise particulier avant l'accent mis récemment sur la dynamique non linéaire, car les difficultés à traiter les phénomènes non linéaires sont apparues presque dès le début. Puisque Kuhn lui-même a souligné, contre Popper, que toutes les théories sont confrontées à des anomalies à tout moment, il est malheureusement trop facile, après un développement apparemment révolutionnaire, de revenir en arrière et de revendiquer la crise.

6.4 La tension essentielle entre tradition et innovation

Les travaux de Kuhn ont attiré l'attention sur ce qu'il a appelé « la tension essentielle » entre tradition et innovation (Kuhn 1959, 1977a). Alors qu'il a d'abord affirmé que son modèle ne s'appliquait qu'aux sciences naturelles matures telles que la physique, la chimie et certaines parties de la biologie, il pensait que le point de tension essentiel s'appliquait, à des degrés divers, à toutes les entreprises qui accordent une grande importance à l'innovation créative. Son travail soulève ainsi des questions intéressantes, telles que quels types de structures sociales rendent la révolution nécessaire (par opposition à des variétés plus continues de changement transformateur) et si ceux qui connaissent des révolutions ont tendance à être plus progressistes selon certaines normes.

Certains analystes s'accordent à dire que jeter le filet plus largement pourrait apporter un éclairage comparatif sur le changement scientifique et que le modèle de Kuhnösquos est trop restrictif, même lorsqu'il est appliqué uniquement aux sciences matures. Nous avons déjà rencontré plusieurs conceptions alternatives du changement transformateur dans les sciences. Kuhn croyait que l'innovation dans les arts était souvent trop divergente pour exprimer la tension essentielle. En revanche, les sciences, a-t-il affirmé, ne recherchent pas l'innovation pour elle-même, du moins les scientifiques normaux ne le font pas.

Mais qu'en est-il de l'innovation technologique (qui est souvent étroitement liée à la science mature) et qu'en est-il plus généralement des entreprises commerciales ? Il existe, bien sûr, des différences importantes entre les produits de la recherche scientifique fondamentale et les produits et services commerciaux, mais il existe suffisamment de similitudes pour que la comparaison en vaille la peine, d'autant plus qu'aujourd'hui l'accent est mis sur la science translationnelle. Et dans les sciences comme dans la vie économique, il semblerait qu'il y ait d'autres formes de déplacement que les formes logiques et épistémologiques communément reconnues par les philosophes des sciences. Considérez le phénomène économique familier de l'obsolescence, y compris les cas qui conduisent à une réorganisation sociale majeure à mesure que les systèmes technologiques s'améliorent. Pensez à l'exploration de données algorithmique et au calcul statistique, à la robotique et à l'automatisation que l'on trouve dans tout laboratoire biologique moderne. Dans Le dilemme de l'innovateur (1997), l'économiste Clayton Christensen nie que des percées technologiques majeures soient nécessaires ou suffisantes pour une innovation de rupture. Dans ce travail et les suivants, il distingue les technologies de maintien qui améliorent progressivement les dirigeants des ventes d'une entreprise de deux types de technologies perturbatrices. &ldquoLes nouvelles perturbations du marché&rdquo font appel à un ancien inexistant marché, tandis que &ldquolow-market&rdquo ou &ldquolow-end disruptions&rdquo offrent des moyens plus simples et moins coûteux de faire les choses que les principaux produits et services. De telles entreprises peuvent parfois intensifier leurs processus plus efficaces pour déplacer les principaux acteurs, comme l'ont fait les aciéristes japonais pour les grandes entreprises américaines. Il semblerait qu'il y ait des parallèles dans l'histoire des sciences.

En parlant de développements technologiques, les philosophes, y compris Kuhn, ont sous-estimé une source majeure de développements transformateurs, à savoir la culture matérielle, en particulier le développement de nouveaux instruments. Il existe cependant une littérature croissante en histoire et en sociologie des sciences et de la technologie. Un bon exemple est la discussion d'Andy Pickering sur la conception et la construction de la grande chambre à brouillard au Lawrence Berkeley Laboratory (Pickering 1995). Pickering&rsquos Construire des quarks (1984), Peter Galison&rsquos Comment les expériences se terminent (1987) et Image et logique (1997), et Sharon Traweek&rsquos Temps de faisceau et durées de vie (1988) décrivent les cultures qui se sont développées autour des grosses machines et des grandes théories de la physique des hautes énergies aux États-Unis, en Europe et au Japon. Comme il l'a lui-même reconnu, le modèle de changement rapide de Kuhná se heurte à des difficultés croissantes avec la grande science de l'ère de la Seconde Guerre mondiale et au-delà. Mais un point similaire s'étend aux pratiques matérielles à plus petite échelle telles que documentées par de nombreuses recherches récentes, comme dans Baird (2004), discuté ci-dessus. Une ligne de recherche fructueuse a été celle du programme de construction sociale de la technologie (SCOT) de Trevor Pinch et Wiebe Bijker (voir Bijker et al. 1987 et de nombreux travaux ultérieurs). Un tel travail a lieu à toutes les échelles.

Dans Structure et des écrits ultérieurs, Kuhn situe le changement révolutionnaire à la fois au niveau logico-sémantique et méthodologique (incompatibilité entre paradigme successeur et prédécesseur) et au niveau de la forme de vie et de pratique communautaire. Mais ce dernier exige-t-il toujours le premier ? Peut-être des expressions telles que &ldquotle problème de conceptuel le changement» et la "sortie de l'ancien cadre conceptuel»" ont conduit les philosophes à surintellectualiser le changement historique. Comme nous le savons par l'histoire de l'économie et des affaires, une forme de vie peut en remplacer une autre de diverses manières sans être fondée directement sur une incompatibilité logique ou sémantique. Les anciennes méthodes ne sont peut-être pas erronées mais simplement obsolètes, inefficaces, démodées et détruites par un processus qui nécessite plus de ressources que de simples relations logiques pour le comprendre. Il peut y avoir un déplacement massif par des moyens non logiques. Beaucoup ont soutenu que le holisme sémantique de Kuhná, avec ses fondements logiques-relationnels, l'a conduit à sous-estimer à quel point les scientifiques et les technologues peuvent être flexibles aux frontières de la recherche (Galison 1997). Après avoir distingué le point de vue des scientifiques actifs de ceux de l'historien et du philosophe, regardant d'en haut, il se mit à les confondre. Rétrospectivement, comme de nombreux commentateurs l'ont noté, nous pouvons considérer Kuhn sur les révolutions scientifiques comme une figure de transition, plus redevable aux conceptions empiristes logiques de la logique, du langage et du sens qu'il n'aurait pu le reconnaître à l'époque, tout en s'éloignant nettement des empiristes logiques et Popper à d'autres égards.


Avis et avenants

"[C]est un livre étonnamment étonnant, vraiment révolutionnaire dans la philosophie moderne sur ce dont il s'agit vraiment, à savoir, selon les mots de Walsh, "la luminosité de l'existence", une expression merveilleusement philosophique."
- James V. Schall, Université de Georgetown

« Ma rencontre avec The Modern Philosophical Revolution a été l'une des expériences les plus formatrices de ma vie de philosophe. Je n'hésite pas à le placer avec Insight de Bernard Lonergan et Order and History d'Eric Voegelin comme l'une des plus grandes œuvres de la philosophie contemporaine de langue anglaise, et je prédis que ses traductions française et allemande suivront encore plus rapidement que celles de Lonergan et L'opéra magna de Voegelin.
Brendan Purcell, Dublin, Irlande, The Review of Metaphysics


Les gendres français de Marx

Malgré l'aversion personnelle de Marx pour les Français, ses trois filles sont tombées amoureuses d'hommes français : Jenny Marx a épousé Charles Longuet, Laura Marx a épousé Paul Lafargue et à 16 ans, Eleanor est tombée amoureuse d'Henri Lissagaray mais Marx lui a interdit de l'épouser. , épousant plus tard l'Anglais Edward Aveling !

Voir les Archives Paul Lafargue.

La première internationale en France

Lorsque la Première Internationale fut fondée en 1864, ses contacts en France étaient des Proudhonistes, qui voulaient cantonner l'Internationale à des groupes d'études lisant les œuvres de Proudhon. Plus tard, la section française s'est agrandie et a participé à la Commune.

Voir les premières archives d'histoire internationale .

Après la chute de la Commune de Paris, la France est devenue le centre d'opposition à Marx au sein de l'Internationale des anarchistes.

Voir Le conflit avec Bakounine.


World Wide Web

Discuté par le professeur John Naughton de la compréhension publique de la technologie, Open University

En moins de deux décennies, le Web est passé de zéro à des centaines de milliards de pages (on ne sait combien), a permis à chacun de devenir éditeur ou diffuseur, a amené le Louvre à son ordinateur portable et a rendu beaucoup, beaucoup plus difficile de garder des secrets. Tim Berners-Lee, qui a inventé le World Wide Web plus ou moins à lui seul en 1989-90, est notre Gutenberg. Gutenberg a inventé l'impression par caractères mobiles en 1455, sapant l'autorité de l'église catholique, alimentant la Réforme, permettant l'essor de la science moderne et façonnant notre monde. Le Web est une technologie de portée et de portée comparables. Essayer d'évaluer l'importance à long terme du Web, c'est comme essayer de prévoir l'impact de l'impression en 1475. Revenez dans 300 ans et nous en saurons plus.


Voir la vidéo: Les philosophes TV! Bernard-Henri-Levy, Enthoven, Onfray, Finkielkraut (Octobre 2021).