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Un traité médical de Galien vieux de 1 400 ans a été trouvé caché sous des hymnes dans un ancien manuscrit

Un traité médical de Galien vieux de 1 400 ans a été trouvé caché sous des hymnes dans un ancien manuscrit

Une traduction du VIe siècle d'un ouvrage de l'un des plus importants médecins grecs de l'Antiquité a été découverte dans un manuscrit en peau d'animal, caché sous le texte d'hymnes vieux de 1 000 ans. Un chercheur a dit Le New York Times que les idées de Galien sur la médecine étaient « complètement folles », mais le texte palimpseste contient des indices importants sur la façon dont les anciens traitaient les patients.

Galien, né en 131 après JC, était considéré comme l'un des plus grands praticiens de la médecine du monde antique, à la fois oriental et occidental, jusqu'au XVIe siècle. La légende raconte que Galien a éviscéré un singe devant le Grand Prêtre d'Asie à Pergame et a défié les autres médecins présents de le réparer. Ils ne pouvaient pas, c'est ce que fit Galien, obtenant ainsi son poste de médecin pour les gladiateurs du grand prêtre. En 170 après JC, il devint médecin de Commode, qui devint empereur en 180 après JC.

« Le système galénique est complètement dingue », a déclaré le Dr Siam Bhayro, universitaire en études juives en Angleterre. Le New York Times .

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"Wound Man", une œuvre médiévale attribuée à Galien ( Wikimedia Commons )

Cela dit, le site Web Medscape indique que Galen en savait plus sur la physiologie qu'Aristote. Aristote a déclaré que le cœur était plus important que le cerveau, tandis que Galien a déclaré que le cerveau était l'organe principal, contrôlant tous les autres organes du corps. Les deux hommes avaient raison dans un sens, car le cerveau ne peut pas fonctionner sans le sang et l'oxygène que le cœur lui pompe. Mais l'idée d'Aristote était que le but principal du cerveau était de produire du flegme pour refroidir le cœur. Galen a montré plus de compréhension quand il a dit que le cerveau était connecté et contrôlait tout le corps. Il a écrit : « Si vous appuyez tellement sur un ventricule cérébral que vous le blessez, immédiatement l'être vivant sera sans mouvement ni sensation, sans esprit et sans voix.

Peter Pormann, un érudit gréco-arabe à Manchester, en Angleterre, a qualifié la découverte d'importante à plusieurs niveaux. «Ce sera probablement un texte central une fois qu'il sera entièrement déchiffré. Nous pourrions découvrir des choses dont nous ne pouvons vraiment pas encore rêver », a-t-il déclaré. Les New York Times .

Un scan d'un folio du texte, qui est disponible en ligne à l'adresse http://digitalgalen.net/.

Le palimpseste en parchemin de 230 feuillets comprend l'un des textes médicaux de Galien qui n'a pas été entièrement perdu dans l'antiquité, bien que 125 de ses livres aient été perdus dans un incendie.

Livres 6 à 8 du texte, Sur les mélanges et les pouvoirs des drogues simples , sont à la British Library. Mais la nouvelle découverte, qui ajoutera beaucoup plus de matériel, est une traduction antérieure, du grec ancien au syriaque. Cette traduction peut différer des versions ultérieures et être plus fidèle à ce que Galien a réellement écrit. Les différences entre les traductions connues et cette dernière découverte, une copie du IXe siècle d'une traduction du VIe siècle, peuvent aider à montrer comment les médecins traitaient les patients dans l'Antiquité.

Bien que le texte soit connu depuis les années 2000, les chercheurs commencent tout juste à l'étudier. Le New York Times dit que le texte peut fournir des informations auparavant inconnues sur la façon dont la pratique de la médecine s'est développée et s'est propagée.

Le livre appartient à un homme de Baltimore, un collectionneur de matériel scientifique rare. Grigory Kissel, un spécialiste de la langue allemande, examinait le manuscrit chez le collectionneur lorsqu'il a vu à quel point il ressemblait à une page qu'il avait tenue à l'Université Harvard peu de temps auparavant. Kissel a réalisé à quel point la découverte était importante.

C'était en février 2013. Entre cette date et mai 2015, une recherche mondiale de sept pages manquantes s'est terminée lorsque la dernière page a été numérisée à Paris, a rapporté le New York Times. Une page du manuscrit reste au monastère Sainte-Catherine dans le désert du Sinaï. Trois autres se trouvaient dans une bibliothèque du Vatican.

St. Monastère de Catherine du Mont Sinaï en Egypte ; le monastère possède la plus ancienne bibliothèque en fonctionnement continu au monde. (Photo par Wilson44691/ Wikimedia Commons )

Le Digital Galen Syriac Palimpsest a tous les folios en ligne. Ils ont été scannés à l'aide de techniques spéciales au Walters Art Museum de Baltimore. Une introduction sur le site Web dit : « Ce manuscrit contient un texte liturgique du XIe siècle qui est très important pour l'étude des hymnes du christianisme byzantin et melkite. La valeur du manuscrit est encore accrue par le fait qu'il s'agit d'un palimpseste, avec un sous-texte plus ancien et très significatif. Le sous-texte remonte approximativement au IXe siècle et contient des traductions syriaques de textes médicaux grecs. Des recherches préliminaires ont identifié plusieurs feuilles du principal traité pharmacologique de Galien.

Image vedette : Le texte médical date du IXe siècle, le livre de cantiques du XIe siècle. (Photo du musée d'art Walters)

Par Mark Miller


Lecture révélatrice

On sait peu de choses sur l'histoire du manuscrit à Baltimore, anciennement connu sous le nom de Palimpseste syriaque de Galien, depuis son recyclage au XIe siècle jusqu'aux années 1920, lorsqu'il a été vendu à un collectionneur privé en Allemagne. Après cela, le manuscrit est à nouveau tombé de la vue du public jusqu'en 2002, date à laquelle il a été acheté par un collectionneur lors d'une vente privée. Il n'a pas été identifié publiquement.

En 2009, le Galen Palimpsest a été prêté au Walters Art Museum pour l'imagerie spectrale de ses feuilles par un groupe indépendant de spécialistes, qui révélerait le sous-texte effacé de Galen. Chaque page est photographiée numériquement à une résolution extrêmement élevée avec différentes couleurs et configurations de lumière, qui illuminent de diverses manières les encres, les rainures de l'écriture et le parchemin lui-même. Les algorithmes informatiques exploitent ces variations pour maximiser la visibilité du sous-texte.

Les images résultantes ont été mises en ligne sous une licence « creative commons », ce qui signifie que tout le monde peut utiliser le matériel gratuitement à des fins non commerciales. Une fois les images en ligne, William Noel, qui était le conservateur des manuscrits et des livres rares du musée, a commencé à organiser les membres de la petite communauté d'érudits qui étudient les textes scientifiques syriaques pour étudier le nouveau matériel.

L'un d'eux était le Dr Kessel, qui était boursier à la Dumbarton Oaks Research Library de Harvard à Washington. Finalement, Michael B. Toth, un ingénieur système qui a géré le travail d'imagerie, s'est arrangé pour qu'il voie le Galen Palimpsest par lui-même.

"Je ne pouvais même pas imaginer à quoi cela ressemblait", a déclaré le Dr Kessel. "Puis quand j'ai vu le manuscrit, j'ai eu le genre d'impression de déjà vu que je l'avais déjà vu. Et puis je me suis souvenu du seul folio de la bibliothèque de Harvard. »


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Un traité médical de Galien vieux de 1 400 ans retrouvé caché sous des hymnes dans un ancien manuscrit - Histoire

La première fois que Grigory Kessel a tenu l'ancien manuscrit, ses pages en peau d'animaux vieilles de plus de 1 000 ans, cela lui semblait étrangement familier.

Érudit syriaque à l'Université Philipps de Marburg, en Allemagne, le Dr Kessel était assis dans la bibliothèque du propriétaire du manuscrit, un riche collectionneur de documents scientifiques rares à Baltimore. À ce moment, le Dr Kessel s'est rendu compte que trois semaines plus tôt, dans une bibliothèque de l'Université Harvard, il avait vu une seule page orpheline qui était trop similaire à ces pages pour être une coïncidence.

Le manuscrit qu'il détenait contenait une traduction cachée d'un texte médical ancien et influent de Galien de Pergame, un médecin et philosophe gréco-romain décédé en 200 après JC. Il manquait des pages et le Dr Kessel fut soudainement convaincu que l'un d'eux se trouvait à Boston.

La réalisation du Dr Kessel en février 2013 a marqué le début d'une chasse mondiale aux autres feuilles perdues, une recherche qui a culminé en mai avec la numérisation de la dernière page redécouverte à Paris.

Les chercheurs commencent tout juste à se pencher sur le texte, la plus ancienne copie connue de "Sur les mélanges et les pouvoirs des drogues simples" de Galien. Cela pourrait bien fournir de nouvelles informations sur les racines de la médecine et sur la propagation de cette nouvelle science à travers le monde antique.

« À tant de niveaux, c'est important », a déclaré Peter Pormann, un expert en gréco-arabe à l'Université de Manchester qui dirige maintenant une étude du texte.

Un érudit et conservateur en chef de la bibliothèque du Vatican exposant une feuille du Palimpseste syriaque de Galien en préparation de l'imagerie spectrale qui permet de lire le texte effacé.

Le manuscrit détenu par le Dr Kessel ce jour-là était un palimpseste : un texte plus ancien recouvert par une écriture plus récente. C'était une pratique courante il y a des siècles, une forme médiévale de recyclage. Dans ce cas, des scribes syriens du XIe siècle avaient gratté le texte médical de Galien et avaient écrasé des hymnes sur le parchemin.

Le livre de cantiques lui-même est intéressant, mais pour l'instant c'est le texte original, presque invisible à l'œil nu et connu sous le nom de sous-texte, qui a captivé l'imagination des chercheurs.

Pendant des siècles, les « Drogues simples » de Galien étaient une lecture obligatoire pour les aspirants médecins, la somme des connaissances anciennes sur la médecine, les soins aux patients et les plantes pharmaceutiques. Galien a décrit une racine qui guérit la « rugosité de la gorge » et a recommandé le chanvre comme remède contre les maux d'oreille qui « ne produit pas de flatulences » (bien qu'il « dessèche le sperme »).

Une grande partie des « drogues simples » a finalement été traduite en syriaque, une forme d'araméen utilisée par les communautés chrétiennes du Moyen-Orient. Le sous-texte du manuscrit de Baltimore, très probablement du IXe siècle après J.-C., est une copie de la première traduction syriaque, elle-même minutieusement complétée au VIe siècle après J.-C. par Sergius de Reshaina, médecin et prêtre syriaque.

Une feuille du palimpseste syriaque Galien reste à Sainte-Catherine dans le désert du Sinaï en Égypte, qui possède la plus ancienne bibliothèque en activité au monde.

"Aujourd'hui, cela n'a pas l'air d'être spécial quand quelqu'un traduit une langue dans une autre, mais à l'époque, c'était en effet une grande réussite", a déclaré le Dr Kessel. "Il a dû créer du vocabulaire, trouver des mots syriaques pour correspondre à ce vocabulaire médical grec."

Au sixième siècle, les chrétiens de langue syriaque se répandaient à l'est de la Turquie à travers la Syrie, l'Irak et l'Iran. Ils avaient besoin de traductions de travaux universitaires grecs, en partie pour soutenir le travail missionnaire comme la gestion d'hôpitaux.

"Simple Drugs" était un grand ouvrage, un traité de 11 livres. Les traductions de Sergius du texte de Galien ont été copiées et recopiées pendant des siècles, et sont finalement devenues un pont pour déplacer l'expertise médicale des anciens Grecs vers les sociétés islamiques. Les textes syriaques étaient beaucoup plus faciles à traduire en arabe que les textes grecs.

Au fur et à mesure que l'influence musulmane grandissait au Proche et au Moyen-Orient, les populations chrétiennes diminuaient, de même que les syriaques. "Ces grandes cultures chrétiennes qui l'ont utilisé ont tellement souffert", a déclaré Columba Stewart, directeur exécutif du Hill Museum and Manuscript Library à Collegeville, Minn.

"Au moment où vous avez une bourse moderne, ces anciennes cultures syriaques ne sont qu'un vestige d'elles-mêmes - souvent assez isolées de la culture occidentale, donc il n'y a pas beaucoup de sensibilisation."

On sait peu de choses sur l'histoire du manuscrit à Baltimore, anciennement connu sous le nom de Palimpseste syriaque de Galien, depuis son recyclage au XIe siècle jusqu'aux années 1920, lorsqu'il a été vendu à un collectionneur privé en Allemagne. Après cela, le manuscrit est à nouveau tombé de la vue du public jusqu'en 2002, date à laquelle il a été acheté par un collectionneur lors d'une vente privée. Il n'a pas été identifié publiquement.

En 2009, le Galen Palimpsest a été prêté au Walters Art Museum pour l'imagerie spectrale de ses feuilles par un groupe indépendant de spécialistes, qui révélerait le sous-texte effacé de Galen. Chaque page est photographiée numériquement à une résolution extrêmement élevée avec différentes couleurs et configurations de lumière, qui illuminent de diverses manières les encres, les rainures de l'écriture et le parchemin lui-même. Les algorithmes informatiques exploitent ces variations pour maximiser la visibilité du sous-texte.

Les images résultantes ont été mises en ligne sous une licence "creative commons", ce qui signifie que n'importe qui peut utiliser le matériel gratuitement à des fins non commerciales. Une fois les images en ligne, William Noel, qui était le conservateur des manuscrits et des livres rares du musée, a commencé à organiser les membres de la petite communauté d'érudits qui étudient les textes scientifiques syriaques pour étudier le nouveau matériel.

L'un d'eux était le Dr Kessel, qui était boursier à la Dumbarton Oaks Research Library de Harvard à Washington. Finalement, Michael B. Toth, un ingénieur système qui a géré le travail d'imagerie, lui a permis de voir le Galen Palimpsest par lui-même.

"Je ne pouvais même pas imaginer à quoi cela ressemblait", a déclaré le Dr Kessel. "Puis, quand j'ai vu le manuscrit, j'ai eu le genre d'impression de déjà vu que je l'avais déjà vu. Et puis je me suis souvenu de l'unique folio de la bibliothèque de Harvard."

En analysant la taille de la page, l'écriture manuscrite et d'autres caractéristiques, ainsi que le texte visible, le Dr Kessel a pu déterminer que la feuille de Harvard comblait effectivement l'une des lacunes du Galen Palimpsest. Mais six autres étaient apparemment portés disparus. Le Dr Kessel partit à leur recherche.

Il a commencé avec une liste de 10 bibliothèques connues pour avoir du matériel syriaque ancien, passant au peigne fin les catalogues en ligne lorsqu'ils sont disponibles pour rechercher des indices tels que les bonnes dimensions ou de vagues références à un sous-texte. Parfois, il se rendait lui-même dans les bibliothèques.

Il ne fallut pas longtemps avant que le Dr Kessel n'ait de bonnes nouvelles. Il a trouvé une page manquante dans un catalogue du Monastère Sacré et Impérial du Mont Piégé par Dieu du Sinaï. Il est plus communément connu sous le nom de Sainte-Catherine dans le désert du Sinaï en Égypte, qui possède la plus ancienne bibliothèque au monde en fonctionnement continu.

Une autre feuille a été retrouvée à la Bibliothèque nationale de France à Paris. Et dans la vaste bibliothèque du Vatican à Rome, il a pu identifier les trois autres feuilles manquantes, portant le total à six.

La septième page manquante aurait été vierge et a probablement été jetée.

Personne ne savait combien de "Drogues simples" pouvaient être cachées dans le Galen Palimpsest. Le seul autre exemplaire syriaque connu réside à la British Library à Londres et ne comprend que les livres 6 à 8. Les traductions de ces derniers livres de la série sont les plus courantes, car elles contiennent des informations médicinales plus spécifiques et des détails sur les propriétés des plantes.

Mais au fur et à mesure que leurs études préliminaires progressaient, le Dr Kessel et ses collègues ont repéré des mots des livres 2 et 4 dans l'une des feuilles volantes. Le texte intégral de « Simple Drugs » est connu des érudits, mais seulement à partir de traductions plus récentes dans des langues autres que le syriaque.

"C'était quelque chose d'absolument inattendu", a-t-il déclaré.

Siam Bhayro, un spécialiste des premières études juives à l'Université d'Exeter en Angleterre, avait cru que Sergius avait dû traduire les premiers livres, mais il n'y avait aucune preuve. Lorsqu'il a entendu que le Dr Kessel avait peut-être trouvé des pages des premières traductions, "Je dansais presque de haut en bas", a-t-il déclaré.

Une autre des découvertes intrigantes du Dr Kessel était une note en arabe sur la première feuille, indiquant que le manuscrit - alors un livre de cantiques dissimulant le texte de Galien - avait été donné aux frères du monastère du Sinaï, une référence à l'église Sainte-Catherine. .

Comment il a quitté le monastère n'est pas clair : en particulier au début du 20e siècle, certains des fonds de la bibliothèque ont été empruntés légitimement, tandis que d'autres ont été volés par des visiteurs dans l'espoir de faire des ventes privées.

L'équipe d'imagerie indépendante termine maintenant le travail nécessaire pour ajouter les feuilles redécouvertes à la collection numérique. Mais traduire et étudier le texte syriaque révélé dans les images prendra beaucoup plus de temps, peut-être cinq ans ou plus. Ce travail est maintenant en cours grâce à une récente subvention de 1,5 million de dollars du Arts and Humanities Research Council du Royaume-Uni.

Les chercheurs sont impatients de comparer le matériel syriaque aux copies existantes de "Drogues simples" écrites en grec, qui semblent toutes être des siècles plus jeunes que le Palimpseste de Galien et beaucoup plus éloignées de l'original.

Au fur et à mesure que les textes passaient par plusieurs cycles de copie, ils subissaient des changements importants. Un scribe pourrait supprimer des parties qui semblaient sans importance ou ajouter du matériel basé sur de nouvelles connaissances. Comparer le Galien Palimpsest et la copie syriaque britannique, par exemple, pourrait offrir un aperçu révélateur de la façon dont les anciens Grecs traitaient les malades et comment ces remèdes se sont répandus à travers le Moyen-Orient.

"Certaines choses ne sont pas entièrement scientifiques selon nos normes", même si cela a permis des progrès, a déclaré le Dr Petit. En effet, peu de conseils de Galien résisteraient à l'examen moderne. Comme d'autres médecins anciens, il croyait que la santé était contrôlée par l'équilibre des quatre « humeurs » dans le corps et recommandait certaines pierres pour leurs pouvoirs de purification.

"Le système galénique est complètement dingue", a déclaré le Dr Bhayro.

Pourtant, c'était la meilleure pensée disponible à une époque où l'idée même de la science médicale était relativement nouvelle.

"Ce sera probablement un texte central une fois qu'il sera entièrement déchiffré", a déclaré le Dr Pormann de l'Université de Manchester. "Nous pourrions découvrir des choses dont nous ne pouvons vraiment pas encore rêver."


Pranayama

La pratique holistique de contrôler la respiration par un certain nombre de techniques différentes pour augmenter l'énergie vitale dans le corps. Notre souffle est la force vitale qui traverse chaque cellule de notre corps, et en développant notre force vitale, nous pouvons nous harmoniser avec la force vitale de l'univers, pour recevoir l'énergie de guérison cosmique.

Nos pensées et nos émotions peuvent également avoir un effet néfaste sur nos modes de respiration, affectant tous les systèmes corporels. Cependant, avec la pratique régulière du pranayama, nous pouvons influencer nos états physiques, mentaux et émotionnels de la manière la plus positive, pour initier la capacité naturelle du corps à s'auto-guérir.Traditionnellement, le pranayama était pratiqué pour libérer les émotions négatives, rééquilibrer les énergies du corps et préparer l'esprit à la méditation.

L'exercice de respiration expansive

Ouvre et élargit le centre du cœur pour libérer les émotions refoulées et instiller des sentiments d'amour-propre inconditionnel et aussi de compassion envers tous. Pratiquez deux fois par jour.

  • Asseyez-vous dehors, les jambes croisées, les yeux fermés.
  • Placez vos mains sur votre poitrine, l'une également sur l'autre.
  • Apportez votre conscience à votre centre cardiaque et à vos émotions.
  • Inspirez lentement et profondément par le nez, tout en étirant vos bras également sur les côtés, parallèlement au sol.
  • Retenez votre souffle aussi longtemps que vous êtes à l'aise, en gardant les bras tendus.
  • Pendant la rétention de votre souffle, visualisez l'ouverture de votre cœur et de vos poumons, libérant toute douleur ou traumatisme physique ou émotionnel profondément enraciné.
  • Expirez lentement et profondément, en ramenant vos mains vers votre poitrine.
  • Répétez onze fois.

Contenu

La médecine était un élément central de la culture islamique médiévale. Au début du IXe siècle, l'idée de l'écriture arabe a été établie par la pratique préislamique de la médecine, connue plus tard sous le nom de « médecine prophétique », qui a été utilisée dans un système médical alternatif basé sur la Grèce. En conséquence, les pratiques médicales de la société variaient non seulement selon le temps et le lieu, mais selon les diverses couches composant la société. Les niveaux économiques et sociaux du patient déterminaient en grande partie le type de soins recherchés, et les attentes des patients variaient selon les approches des praticiens. [7]

Répondant aux circonstances de temps et de lieu/lieu, les médecins et universitaires du Moyen-Orient ont développé une littérature médicale vaste et complexe explorant, analysant et synthétisant la théorie et la pratique de la médecine [ citation requise ] La médecine du Moyen-Orient était initialement fondée sur la tradition, principalement les connaissances théoriques et pratiques développées en Arabie et était connue à l'époque de Mahomet, l'ancienne médecine hellénistique telle que l'Unani, l'ancienne médecine indienne telle que l'Ayurveda et l'ancienne médecine iranienne de l'Académie de Gundishapur. . Les travaux des anciens médecins grecs et romains Hippocrate, [8] Galien et Dioscoride [8] ont également eu un impact durable sur la médecine du Moyen-Orient. [9] L'ophtalmologie a été décrite comme la branche de la médecine la plus réussie à l'époque, les travaux d'Ibn al-Haytham restant une autorité dans le domaine jusqu'au début des temps modernes. [dix]

Ṭibb an-Nabawī – Médecine prophétique Modifier

L'adoption par la société islamique nouvellement formée des connaissances médicales des civilisations « païennes » environnantes ou nouvellement conquises devait être justifiée comme étant conforme aux croyances de l'Islam. Très tôt, l'étude et la pratique de la médecine ont été comprises comme un acte de piété, fondé sur les principes de Imaan (foi) et Tawakkul (confiance). [2] [11]

Le Prophète a non seulement demandé aux malades de prendre des médicaments, mais il a lui-même invité des médecins experts à cette fin.

Les opinions de Mahomet sur les problèmes de santé et les habitudes avec rojo menant une vie saine ont été recueillies très tôt et éditées en tant que corpus distinct d'écrits sous le titre ibb an-Nabī ("La médecine du prophète"). Au XIVe siècle, Ibn Khaldoun, dans son ouvrage Muqaddima donne un bref aperçu de ce qu'il appelait « l'art et l'artisanat de la médecine », séparant la science de la médecine de la religion : [12]

Il faut savoir que l'origine de toutes les maladies remonte à la nutrition, comme le Prophète – Dieu le bénisse ! – dit à propos de toute la tradition médicale, telle qu'elle est communément connue par tous les médecins, même si cela est contesté par les savants religieux. Voici ses paroles : « L'estomac est la maison de la maladie, et l'abstinence est le médicament le plus important. La cause de toute maladie est une mauvaise digestion.

Le Sahih al-Bukhari, une collection de traditions prophétiques, ou hadith par Muhammad al-Bukhari se réfère à une collection d'opinions de Muhammad sur la médecine, par son jeune contemporain Anas bin-Malik. Anas parle de deux médecins qui l'avaient soigné par cautérisation et mentionne que le prophète voulait éviter ce traitement et avait demandé des traitements alternatifs. Plus tard, il y a des rapports du calife ʿUthmān ibn ʿAffān fixant ses dents avec un fil d'or. Il mentionne également que l'habitude de se nettoyer les dents avec un petit cure-dent en bois remonte à l'époque préislamique. [13]

Malgré le plaidoyer de Mahomet en faveur de la médecine, l'Islam a entravé le développement de l'anatomie humaine, considérant le corps humain comme sacré. [2] Ce n'est que plus tard, lorsque les traditions persanes ont été intégrées à la pensée islamique, que les musulmans ont développé des traités sur l'anatomie humaine.

La "médecine prophétique" a été rarement mentionnée par les auteurs classiques de la médecine islamique, mais a survécu dans la matière médicale pendant quelques siècles. Dans son Kitab as-Ṣaidana (Livre des Remèdes) du 10./11. siècle, Al-Biruni fait référence à des recueils de poèmes et d'autres ouvrages traitant et commentant la matière médicale des anciens Arabes. [13]

Le médecin le plus célèbre était Al-Ḥariṯ ben-Kalada aṯ-Ṯaqafī, qui vécut à la même époque que le prophète. Il est censé avoir été en contact avec l'Académie de Gondishapur, peut-être même y a-t-il été formé. Il aurait eu une conversation avec Khosrow I Anushirvan sur des sujets médicaux. [14]

Les médecins des premières années de l'Islam Modifier

Très probablement, les médecins arabes se sont familiarisés avec la médecine gréco-romaine et hellénistique tardive par le contact direct avec les médecins qui exerçaient dans les régions nouvellement conquises plutôt qu'en lisant les ouvrages originaux ou traduits. La translation de la capitale du monde islamique naissant à Damas a peut-être facilité ce contact, la médecine syrienne faisant partie de cette ancienne tradition. Les noms de deux médecins chrétiens sont connus : Ibn Aṯāl travaillait à la cour de Muawiyah I, le fondateur de la dynastie omeyyade. Le calife a abusé de ses connaissances pour se débarrasser de certains de ses ennemis par voie d'empoisonnement. De même, Abu l-Ḥakam, qui était responsable de la préparation des drogues, était employé par Muawiah. Son fils, son petit-fils et son arrière-petit-fils servaient également le califat omeyyade et abbasside. [13]

Ces sources témoignent du fait que les médecins de la société islamique émergente connaissaient déjà les traditions médicales classiques à l'époque des Omeyyades. Les connaissances médicales sont probablement arrivées d'Alexandrie et ont probablement été transférées par des érudits syriens ou des traducteurs, trouvant leur chemin dans le monde islamique. [13]

7e-9e siècle : l'adoption de traditions antérieures Modifier

Très peu de sources fournissent des informations sur la façon dont la société islamique en expansion a reçu des connaissances médicales. Un médecin appelé Abdalmalik ben Abgar al-Kinānī de Koufa en Irak aurait travaillé à la faculté de médecine d'Alexandrie avant de rejoindre la cour de ʿUmar ibn ʿAbd al-ʿAzīz. ʿUmar transféra la faculté de médecine d'Alexandrie à Antioche. [15] On sait aussi que des membres de l'Académie de Gondishapur se sont rendus à Damas. L'Académie de Gondishapur est cependant restée active tout au long du califat abbasside. [16]

Une source importante de la seconde moitié du 8ème siècle est Jabir ibn Hayyans "Livre des Poisons". Il ne cite que des ouvrages antérieurs traduits en arabe, tels qu'ils étaient à sa disposition, dont Hippocrate, Platon, Galien, Pythagore et Aristote, et mentionne également les noms persans de certains médicaments et plantes médicinales.

En 825, le calife abbasside Al-Ma'mun a fondé la Maison de la Sagesse ( arabe : بيت الحكمة ‎ Bayt al Hikma) à Bagdad, sur le modèle de l'Académie de Gondishapur. Sous la direction du médecin chrétien Hunayn ibn Ishaq et avec le soutien de Byzance, toutes les œuvres disponibles du monde antique ont été traduites, y compris Galien, Hippocrate, Platon, Aristote, Ptolémée et Archimède.

Il est actuellement entendu que la médecine islamique primitive a été principalement informée directement de sources grecques de l'Académie d'Alexandrie, traduit en langue arabe l'influence de la tradition médicale persane semble être limitée à la materia medica, bien que les médecins persans connaissaient les sources grecques aussi. [16]

Littérature médicale grecque, romaine et hellénistique tardive Modifier

Textes grecs et romains anciens Modifier

Diverses traductions de certains ouvrages et compilations de textes médicaux anciens sont connues dès le VIIe siècle. Hunayn ibn Ishaq, le chef d'une équipe de traducteurs à la Maison de la Sagesse à Bagdad a joué un rôle clé en ce qui concerne la traduction de l'ensemble du corpus connu de la littérature médicale classique. Le calife Al-Ma'mun avait envoyé des émissaires à l'empereur byzantin Théophile, lui demandant de fournir tous les textes classiques dont il disposait. Ainsi, les grands textes médicaux d'Hippocrate et de Galien ont été traduits en arabe, ainsi que des ouvrages de Pythagore, Akron d'Agrigente, Démocrite, Polybos, Diogène d'Apollonie, des ouvrages médicaux attribués à Platon, Aristote, Mnésithée d'Athènes, Xénocrate, Pedanius Dioscorides , Kriton, Soranus d'Ephèse, Archigène, Antyllus, Rufus d'Ephèse ont été traduits à partir des textes originaux, d'autres ouvrages dont ceux d'Erasistrate étaient connus par leurs citations dans les ouvrages de Galien. [17]

Textes hellénistiques tardifs Modifier

Les travaux d'Oribase, médecin de l'empereur romain Julien, du IVe siècle après J.-C., étaient bien connus et fréquemment cités en détail par Muhammad ibn Zakariya al-Razi (Rhazes). Les œuvres de Philagrius d'Épire, qui a également vécu au 4ème siècle après JC, ne sont connues aujourd'hui que par des citations d'auteurs arabes. Le philosophe et médecin Jean le grammairien, qui vécut au VIe siècle après J.-C., s'est vu attribuer le rôle de commentateur de la Summaria Alexandrinorum. Il s'agit d'une compilation de 16 livres de Galien, mais corrompus par des idées superstitieuses. [18] Les médecins Gessius de Petra et Palladios étaient également connus des médecins arabes comme auteurs de la Résumé. Rhazes cite le médecin romain Alexandre de Tralles (VIe siècle) pour étayer sa critique de Galien. Les travaux d'Aëtius d'Amida ne furent connus que plus tard, car ils ne furent ni cités ni par Rhazes ni par Ibn al-Nadim, mais cités d'abord par Al-Biruni dans son "Kitab as-Saidana", et traduits par Ibn al-Hammar au Xe siècle. [17]

L'un des premiers livres qui ont été traduits du grec en syrien, puis en arabe à l'époque du quatrième calife omeyyade Marwan I par le savant juif Māsarĝawai al-Basrĩ était la compilation médicale Kunnāš, par Ahron, qui vécut au VIe siècle. Plus tard, Hunayn ibn Ishaq a fourni une meilleure traduction. [13]

Le médecin Paul d'Égine vécut à Alexandrie à l'époque de l'expansion arabe. Ses travaux semblent avoir été utilisés comme une référence importante par les premiers médecins islamiques, et ont été fréquemment cités de Rhazes jusqu'à Avicenne. Paul d'Égine établit un lien direct entre la fin de l'hellénisme et la première science médicale islamique. [17]

Traductions en arabe d'Hippocrate Modifier

Les premiers médecins islamiques connaissaient bien la vie d'Hippocrate et savaient que sa biographie était en partie une légende. Aussi savaient-ils qu'habitaient plusieurs personnes qui s'appelaient Hippocrate, et leurs ouvrages étaient rassemblés sous un seul nom : Ibn an-Nadīm a transmis un court traité de Tabit ben-Qurra sur al-Buqratun ("les (diverses personnes appelées) Hippocrate"). Des traductions de certaines œuvres d'Hippocrate doivent avoir existé avant que Hunayn ibn Ishaq ne commence ses traductions, car l'historien Al-Yaʾqūbī a dressé une liste des œuvres qu'il connaissait en 872. Heureusement, sa liste fournit également un résumé du contenu, des citations ou même le texte entier des œuvres individuelles. Le philosophe Al-Kindi a écrit un livre intitulé at-Tibb al-Buqrati (La médecine d'Hippocrate), et son contemporain Hunayn ibn Ishāq a ensuite traduit le commentaire de Galien sur Hippocrate. Rhazes est le premier médecin écrivain arabe qui utilise à fond les écrits d'Hippocrate afin de mettre en place son propre système médical. Al-Tabari a soutenu que sa compilation d'enseignements hippocratiques (al-Muʾālaḡāt al-buqrāṭīya) était un résumé plus approprié. L'œuvre d'Hippocrate a été citée et commentée pendant toute la période de la médecine islamique médiévale. [19]

Traductions en arabe de Galien Modifier

Galien est l'un des savants et médecins les plus célèbres de l'Antiquité classique. Aujourd'hui, les textes originaux de certaines de ses œuvres et les détails de sa biographie sont perdus et ne nous sont connus que parce qu'ils ont été traduits en arabe. [20] Jabir ibn Hayyan cite fréquemment les livres de Galen, qui étaient disponibles dans les premières traductions arabes. En 872 après JC, Ya'qubi fait référence à certaines des œuvres de Galien. Les titres des livres qu'il mentionne diffèrent de ceux choisis par Hunayn ibn Ishāq pour ses propres traductions, suggérant ainsi que des traductions antérieures doivent avoir existé. Hunayn mentionne fréquemment dans ses commentaires sur les œuvres qu'il avait traduites qu'il considérait les traductions antérieures comme insuffisantes et qu'il avait fourni des traductions complètement nouvelles. Les premières traductions auraient pu être disponibles avant le 8ème siècle, très probablement elles ont été traduites du syrien ou du persan. [21]

Au sein de la médecine islamique médiévale, Hunayn ibn Ishāq et son jeune contemporain Tabit ben-Qurra jouent un rôle important en tant que traducteurs et commentateurs de l'œuvre de Galien. Ils ont également essayé de compiler et de résumer un système médical cohérent à partir de ces travaux, et de l'ajouter à la science médicale de leur époque. Cependant, commençant déjà avec Jabir ibn Hayyan au 8ème siècle, et encore plus prononcée dans le traité de Rhazes sur la vision, la critique des idées de Galien a pris. au 10ème siècle, le médecin 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi a écrit : [22]

En ce qui concerne le grand et extraordinaire Galien, il a écrit de nombreux ouvrages, dont chacun ne comprend qu'une partie de la science. Il y a de longs passages, et des redondances de pensées et de preuves, tout au long de ses œuvres. […] Aucun d'entre eux, je ne peux considérer […] comme étant exhaustif.

Littérature médicale syrienne et persane Modifier

Textes syriens Modifier

Au Xe siècle, Ibn Wahshiyya a compilé des écrits des Nabatéens, comprenant également des informations médicales. Le savant syrien Serge de Reshaina a traduit divers ouvrages d'Hippocrate et de Galien, dont les parties 6 à 8 d'un livre pharmacologique, et des fragments de deux autres livres ont été conservés. Hunayn ibn Ishāq a traduit ces ouvrages en arabe. Un autre ouvrage, encore existant aujourd'hui, d'un auteur syrien inconnu, a probablement influencé les médecins écrivains arabes Al-Tabari [23] et Yūhannā ibn Māsawaiyh. [24]

La première traduction connue de la langue syrienne est la Kunnāš du savant Ahron (qui lui-même l'avait traduit du grec), qui a été traduit en arabe par Māsarĝawai al-Basrĩ au 7ème siècle. Les médecins [de langue syriaque, et non syrienne, qui étaient nestoriens] ont également joué un rôle important à l'Académie de Gondishapur, leurs noms ont été préservés car ils travaillaient à la cour des califes abbassides. [24]

Textes persans Modifier

Encore une fois, l'Académie de Gondishapur a joué un rôle important, guidant la transmission des connaissances médicales persanes aux médecins arabes. Fondée, selon Gregorius Bar-Hebraeus, par le souverain sassanide Shapur Ier au IIIe siècle de notre ère, l'académie reliait les anciennes traditions médicales grecques et indiennes. Les médecins arabes formés à Gondishapur ont peut-être établi des contacts avec la médecine islamique primitive. Le traité Abdal al-adwiya par le médecin chrétien Māsarĝawai (à ne pas confondre avec le traducteur M. al-Basrĩ) est d'une certaine importance, car la phrase d'ouverture de son ouvrage est : [25]

Ce sont les médicaments qui ont été enseignés par les médecins grecs, indiens et persans.

Dans son travail Firdaus al Hikma (Le paradis de la sagesse), Al-Tabari n'utilise que quelques termes médicaux persans, en particulier lorsqu'il mentionne des maladies spécifiques, mais un grand nombre de médicaments et d'herbes médicinales sont mentionnés en utilisant leurs noms persans, qui sont également entrés dans le langage médical de la médecine islamique. . [26] De même qu'al-Tabari, Rhazes utilise rarement des termes persans et ne fait référence qu'à deux ouvrages persans : Kunnāš fārisi et al-Filāha al-fārisiya. [24]

Littérature médicale indienne Modifier

Travaux scientifiques indiens, par ex. sur l'astronomie ont déjà été traduits par Yaʿqūb ibn Ṭāriq et Muḥammad ibn Ibrāhīm al-Fazārī à l'époque du calife abbasside Al-Mansur. Sous Harun al-Rashid, au plus tard, les premières traductions d'ouvrages indiens sur la médecine et la pharmacologie ont été effectuées. Dans un chapitre sur la médecine indienne, Ibn al-Nadim mentionne les noms de trois des traducteurs : Mankah, Ibn Dahn et Abdallah ibn ʾAlī. [27] Yūhannā ibn Māsawaiyh cite un manuel indien dans son traité d'ophtalmologie.

at-Tabarī consacre les 36 derniers chapitres de son Firdaus al-Hikmah pour décrire la médecine indienne, citant Sushruta, Charaka et le Ashtanga Hridaya (sanskrit : अष्टांग हृदय, aṣṭāṇga hṛdaya "Le cœur octuple"), l'un des livres les plus importants sur l'Ayurveda, traduit entre 773 et 808 par Ibn-Dhan. Rhazes cite dans al-Hawi et en Kitab al-Mansouri à la fois Sushruta et Charaka ainsi que d'autres auteurs dont le nom lui est inconnu, dont il cite les travaux comme '"'min kitab al-Hind", "un livre indien". [28] [29]

Meyerhof a suggéré que la médecine indienne, comme la médecine persane, a principalement influencé la médecine arabe matière médicale, parce qu'il y a de fréquentes références aux noms indiens de plantes médicinales et de médicaments, qui étaient inconnus de la tradition médicale grecque. [30] Alors que les médecins syriens transmettaient les connaissances médicales des Grecs anciens, les médecins persans, probablement issus de l'Académie de Gondishapur, ont été les premiers intermédiaires entre la médecine indienne et la médecine arabe [29]

L'autorité des grands médecins et scientifiques de l'âge d'or islamique a influencé l'art et la science de la médecine pendant de nombreux siècles. Leurs concepts et idées sur l'éthique médicale sont encore discutés aujourd'hui, en particulier dans les parties islamiques de notre monde.Leurs idées sur la conduite des médecins et la relation médecin-patient sont discutées en tant que modèles de rôle potentiels pour les médecins d'aujourd'hui. [11] [31]

L'art de la guérison était mort, Galen l'a ravivé, il était dispersé et désorganisé, Razi l'a réarrangé et réaligné, il était incomplet, Ibn Sinna l'a perfectionné. [32]

Imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) Modifier

L'imam Ali ibn Mousa al-Ridha (AS) (765-818) est le 8e imam des chiites. Son traité "Al-Risalah al-Dhahabiah" ("Le traité d'or") traite des traitements médicaux et du maintien d'une bonne santé, et est dédié au calife Ma'mun. [34] Il était considéré à son époque comme une œuvre littéraire importante dans le domaine de la science médicale, et le traité médical le plus précieux du point de vue de la tradition religieuse musulmane. Il est honoré du titre "le traité d'or" car Ma'mun avait ordonné qu'il soit écrit à l'encre d'or. [35] [36] Dans son travail, Al-Ridha est influencé par le concept de médecine humorale [37]

Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari Modifier

La première encyclopédie de la médecine en langue arabe [38] a été rédigée par le scientifique persan Ali ibn Sahl Rabban al-Tabari Firdous al-Hikmah ("Le paradis de la sagesse"), écrit en sept parties, c. 860. Al-Tabari, un pionnier dans le domaine du développement de l'enfant, a souligné les liens étroits entre la psychologie et la médecine, et la nécessité d'une psychothérapie et de conseils dans le traitement thérapeutique des patients. Son encyclopédie a également discuté de l'influence de Sushruta et Charaka sur la médecine, [39] y compris la psychothérapie. [40] [ vérification nécessaire ]

Muhammad bin Sa'id al-Tamimi Modifier

Al-Tamimi, le médecin (mort en 990) est devenu célèbre pour ses compétences dans la préparation de médicaments, en particulier la thériaque, un antidote aux poisons. Ses œuvres, dont beaucoup ne survivent plus, sont citées par des médecins ultérieurs. Prenant ce qui était connu à l'époque par les écrivains grecs classiques, Al-Tamimi a élargi sa connaissance des propriétés des plantes et des minéraux, devenant avant-gardiste dans son domaine. [41]

Ali ibn al-'Abbas al-Majusi Modifier

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi (mort en 994 après JC), également connu sous le nom de Haly Abbas, était célèbre pour le Kitab al-Maliki traduit par le Livre complet de l'art médical et plus tard, plus connu sous le nom Le livre royal. Ce livre a été traduit par Constantine et a été utilisé comme manuel de chirurgie dans les écoles à travers l'Europe. [42] L'une des plus grandes contributions de Haly Abbas à la science médicale a été sa description de la circulation capillaire trouvée dans le Livre royal. [2]

Muhammad ibn Zakariya al-Razi Modifier

Muhammad ibn Zakariya al-Razi (latinisé : Rhazes) était l'un des scientifiques les plus polyvalents de l'âge d'or islamique. Médecin, alchimiste et philosophe d'origine persane, il est surtout connu pour ses ouvrages médicaux, mais il a également écrit des ouvrages botaniques et zoologiques, ainsi que des livres sur la physique et les mathématiques. Son travail était très respecté par les médecins et scientifiques du 10e/11e siècle al-Biruni et al-Nadim, qui ont enregistré des informations biographiques sur al-Razi, et compilé des listes et fourni des commentaires sur ses écrits. Beaucoup de ses livres ont été traduits en latin, et il est resté l'une des autorités incontestées de la médecine européenne jusqu'au XVIIe siècle.

En théorie médicale, al-Razi s'appuyait principalement sur Galien, mais son attention particulière au cas individuel, soulignant que chaque patient doit être traité individuellement, et son insistance sur l'hygiène et l'alimentation reflètent les idées et les concepts de l'école hippocratique empirique. Rhazes a considéré l'influence du climat et de la saison sur la santé et le bien-être, il a veillé à ce qu'il y ait toujours de l'air pur et une température appropriée dans les chambres des patients, et a reconnu la valeur de la prévention ainsi que la nécessité d'un diagnostic et pronostic. [43] [44]

Au début d'une maladie, choisissez des remèdes qui n'affaiblissent pas les forces [du patient]. […] Chaque fois qu'un changement de nutrition est suffisant, n'utilisez pas de médicaments, et chaque fois que des médicaments uniques suffisent, n'utilisez pas de médicaments composites.

Kitab-al Hawi fi al-tibb (Liber continens) Modifier

Les kitab-al Hawi fi al-tibb (al-Hawi الحاوي, latinisé : Le livre complet de la médecine, Continens Liber, La vie vertueuse) était l'une des plus grandes œuvres d'al-Razi, une collection de notes médicales qu'il a rédigées tout au long de sa vie sous la forme d'extraits de ses lectures et d'observations de sa propre expérience médicale. [45] [46] [47] [48] Dans sa forme publiée, il se compose de 23 volumes. Al-Razi cite des ouvrages grecs, syriens, indiens et arabes antérieurs, et inclut également des cas médicaux tirés de sa propre expérience. Chaque volume traite de parties ou de maladies spécifiques du corps. 'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi a passé en revue le al-Hawi dans son propre livre Kamil as-sina'a:

[Dans al-Hawi], il fait référence à tout ce qui est important pour un médecin pour maintenir la santé et traiter la maladie au moyen de médicaments et d'un régime alimentaire. Il décrit les signes de la maladie et n'omet rien de ce qui serait nécessaire à qui veut apprendre l'art de guérir. Cependant, il ne parle pas de sujets physiques, de la science des éléments, des tempéraments et des humeurs, ni ne décrit la structure des organes ou les [méthodes] chirurgicales. Son livre est sans structure et conséquence logique, et ne démontre pas la méthode scientifique. […] Dans sa description de chaque maladie, de leurs causes, symptômes et traitements, il décrit tout ce qui est connu de tous les médecins anciens et modernes depuis Hippocrate et Galien jusqu'à Hunayn ibn Ishaq et tous ceux qui ont vécu entre les deux, sans rien laisser de côté. tout ce que chacun d'eux a jamais écrit, en notant soigneusement tout cela dans son livre, de sorte que finalement tous les travaux médicaux soient contenus dans son propre livre.

Al-Hawi est resté un manuel de médecine faisant autorité dans la plupart des universités européennes, considéré jusqu'au XVIIe siècle comme l'ouvrage le plus complet jamais écrit par un scientifique médical. [32] Il a été traduit pour la première fois en latin en 1279 par Faraj ben Salim, un médecin d'origine juive sicilienne employé par Charles d'Anjou.

Kitab al-Mansuri (Liber ad Almansorem) Modifier

Les al-Kitab al-Mansouri (الكتاب المنصوري في الطب, latinisé : Liber almansoris, Liber medicalis ad Almansorem) était dédiée au « prince samanide Abu Salih al-Mansur ibn Ishaq, gouverneur de Rayy ». [49] [50] Le livre contient une encyclopédie complète de médecine en dix sections. Les six premières sections sont consacrées à la théorie médicale et traitent de l'anatomie, de la physiologie et de la pathologie, de la matière médicale, des problèmes de santé, de la diététique et des cosmétiques. Les quatre autres parties décrivent la chirurgie, la toxicologie et la fièvre. [51] La neuvième section, une discussion détaillée des pathologies médicales classées par parties du corps, a circulé dans des traductions latines autonomes sous le nom de Liber Nonus. [50] [52]

'Ali ibn al-'Abbas al-Majusi commente la al-Mansouri dans son livre Kamil as-sina'a:

Dans son livre intitulé "Kitab al-Mansuri", al-Razi résume tout ce qui concerne l'art de la médecine, et ne néglige aucune des questions qu'il évoque. Cependant, tout est beaucoup abrégé, selon l'objectif qu'il s'est fixé.

Le livre a été traduit pour la première fois en latin en 1175 par Gérard de Crémone. Sous divers titres ("Liber (medicinalis) ad Almansorem" "Almansorius" "Liber ad Almansorem" "Liber nonus") il a été imprimé à Venise en 1490, [53] 1493, [54] et 1497. [55] [56] Parmi les nombreux commentateurs européens du Liber nonus, Andreas Vesalius a paraphrasé le travail d'al-Razi dans son « Paraphrases dans nonum librum Rhazae », qui fut publié pour la première fois à Louvain, 1537. [57]

Kitab Tibb al-Muluki (Liber Regius) Modifier

Une autre œuvre d'al-Razi s'appelle le Kitab Tibb al-Muluki (Regius). Ce livre couvre les traitements et les remèdes des maladies et des affections, par le biais de régimes amaigrissants. On pense qu'il a été écrit pour la classe noble qui était connue pour son comportement glouton et qui tombait fréquemment malade de maladies d'estomac.

Kitab al-Jadari wa-l-hasba (De variolis et morbillis) Modifier

Jusqu'à la découverte des travaux antérieurs de Tabit ibn Qurras, le traité d'al-Razi sur la variole et la rougeole était considéré comme la première monographie sur ces maladies infectieuses. Sa description minutieuse des symptômes initiaux et de l'évolution clinique des deux maladies, ainsi que les traitements qu'il suggère sur la base de l'observation des symptômes, est considéré comme un chef-d'œuvre de la médecine islamique. [58]

Autres œuvres Modifier

D'autres travaux comprennent Une thèse sur les causes du Coryza qui se produit au printemps lorsque les roses dégagent leur parfum, un tract dans lequel al-Razi a expliqué pourquoi on contracte le coryza ou le rhume en sentant les roses au printemps, [32] et Bur'al Sa'a (Guérison instantanée) dans lequel il nommait des médicaments qui guérissaient instantanément certaines maladies. [32]

Abu-Ali al-Husayn ibn Abdullah ibn-Sina (Avicenne) Modifier

Ibn Sina, plus communément connu en occident sous le nom d'Avicenne, était un mathématicien et médecin persan des Xe et XIe siècles. Il était connu pour ses travaux scientifiques, mais surtout ses écrits sur la médecine. [59] Il a été décrit comme le "Père de la Première Médecine Moderne". [60] Ibn Sina est crédité de nombreuses observations et découvertes médicales variées, telles que la reconnaissance du potentiel de transmission de maladies par voie aérienne, la fourniture d'un aperçu de nombreuses affections psychiatriques, la recommandation d'utilisation de forceps lors d'accouchements compliqués par une détresse fœtale, la distinction paralysie faciale centrale et périphérique et décrivant l'infection par le ver de Guinée et la névralgie du trijumeau. [61] Il est crédité d'avoir écrit deux livres en particulier : son plus célèbre, al-Canon fi al Tibb (Le Canon de la Médecine), et aussi Le livre de la guérison. Ses autres travaux portent sur des sujets tels que l'angélologie, les médicaments pour le cœur et le traitement des maladies rénales. [59]

La médecine d'Avicenne est devenue le représentant de la médecine islamique principalement grâce à l'influence de son célèbre ouvrage al-Canon fi al Tibb (Le Canon de la Médecine). [59] Le livre était à l'origine utilisé comme manuel pour les instructeurs et les étudiants en sciences médicales de la faculté de médecine d'Avicenne. [59] Le livre est divisé en 5 volumes : le premier volume est un recueil de principes médicaux, le deuxième est une référence pour des médicaments individuels, le troisième contient des maladies spécifiques d'organes, le quatrième traite des maladies systémiques ainsi qu'une section de prévention. mesures de santé, et le cinquième contient des descriptions de médicaments composés. [61] Le Canon était très influent dans les écoles de médecine et sur les auteurs médicaux ultérieurs. [59]

Anatomie et physiologie humaines Modifier

On prétend qu'une avancée importante dans la connaissance de l'anatomie et de la physiologie humaines a été faite par Ibn al-Nafis, mais il est douteux que cela ait été découvert par dissection humaine car « al-Nafis nous dit qu'il a évité la pratique de la dissection en raison de la la charia et sa propre 'compassion' pour le corps humain". [62] [63]

On pensait que le mouvement du sang dans le corps humain était connu grâce au travail des médecins grecs. [64] Cependant, il y avait la question de savoir comment le sang coulait du ventricule droit du cœur au ventricule gauche, avant que le sang ne soit pompé vers le reste du corps. [64] Selon Galien au 2ème siècle, le sang a atteint le ventricule gauche par des passages invisibles dans le septum. [64] D'une certaine manière, Ibn al-Nafis, un médecin syrien du XIIIe siècle, a trouvé fausse la déclaration précédente sur le flux sanguin du ventricule droit vers la gauche. [64] Ibn al-Nafis a découvert que le septum ventriculaire était impénétrable, dépourvu de tout type de passages invisibles, montrant que les hypothèses de Galien étaient fausses. [64] Ibn al-Nafis a découvert que le sang dans le ventricule droit du cœur est plutôt transporté vers la gauche par les poumons. [64] Cette découverte a été l'une des premières descriptions de la circulation pulmonaire, [64] bien que ses écrits sur le sujet n'aient été redécouverts qu'au 20ème siècle, [65] et c'est la découverte indépendante ultérieure de William Harvey qui l'a porté à l'attention générale . [66]

Selon les Grecs de l'Antiquité, la vision était considérée comme un esprit visuel émanant des yeux qui permettait de percevoir un objet. [64] Le scientifique irakien du XIe siècle Ibn al-Haytham, également connu sous le nom d'Al-hazen en latin, a développé un concept radicalement nouveau de la vision humaine. [64] Ibn al-Haytham a adopté une approche directe vers la vision en expliquant que l'œil était un instrument optique. [64] La description de l'anatomie de l'œil l'a conduit à former la base de sa théorie de la formation d'images, qui s'explique par la réfraction des rayons lumineux passant entre 2 milieux de densités différentes. [64] Ibn al-Haytham a développé cette nouvelle théorie sur la vision à partir d'enquêtes expérimentales. [64] Au XIIe siècle, son Livre d'optique a été traduit en latin et a continué à être étudié à la fois dans le monde islamique et en Europe jusqu'au XVIIe siècle. [64]

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath, un célèbre médecin de Mossoul, en Irak, a décrit la physiologie de l'estomac d'un lion vivant dans son livre al-Quadi wa al-muqtadi. [67] Il a écrit :

Lorsque la nourriture pénètre dans l'estomac, surtout lorsqu'elle est abondante, l'estomac se dilate et ses couches s'étirent. les spectateurs pensaient que l'estomac était plutôt petit, alors j'ai commencé à verser cruche après cruche dans sa gorge… la couche interne de l'estomac distendu est devenue aussi lisse que la couche péritonéale externe. J'ai ensuite ouvert l'estomac et laissé sortir l'eau. L'estomac s'est rétréci et je pouvais voir le pylore… [67]

Ahmad ibn Abi al-Ash'ath a observé la physiologie de l'estomac chez un lion vivant en 959. Cette description a précédé William Beaumont de près de 900 ans, faisant d'Ahmad ibn al-Ash'ath la première personne à initier des événements expérimentaux en physiologie gastrique. [67]

Selon Galien, dans son ouvrage intitulé De ossibus ad tirones, la mâchoire inférieure est constituée de deux parties, prouvée par le fait qu'elle se désagrège en son milieu lors de la cuisson. Abd al-Latif al-Baghdadi, lors d'une visite en Egypte, a rencontré de nombreux restes squelettiques de ceux qui étaient morts de faim près du Caire. Il a examiné les squelettes et a établi que la mandibule se compose d'une seule pièce, et non de deux comme Galien l'avait enseigné. [68] Il a écrit dans son ouvrage Al-Ifada w-al-Itibar fi al_Umar al Mushahadah w-al-Hawadith al-Muayanah bi Ard Misr, ou « Livre d'instructions et d'avertissements sur les choses vues et les événements enregistrés dans le pays d'Égypte » : [68]

Tous les anatomistes s'accordent à dire que l'os de la mâchoire inférieure est constitué de deux parties réunies au niveau du menton. […] L'inspection de cette partie des cadavres m'a convaincu que l'os de la mâchoire inférieure est un tout, sans articulation ni suture. J'ai répété l'observation un grand nombre de fois, dans plus de deux cents têtes […] J'ai été assisté de plusieurs personnes différentes, qui ont répété le même examen, à la fois en mon absence et sous mes yeux.

Malheureusement, la découverte d'Al-Baghdadi n'a pas beaucoup retenu l'attention de ses contemporains, car l'information est plutôt cachée dans le récit détaillé de la géographie, de la botanique, des monuments de l'Égypte, ainsi que de la famine et de ses conséquences. Il n'a jamais publié ses observations anatomiques dans un livre séparé, comme cela avait été son intention. [68]

Drogues Modifier

Les contributions médicales apportées par l'Islam médiéval comprenaient l'utilisation de plantes comme type de remède ou de médecine. Les médecins islamiques médiévaux utilisaient des substances naturelles comme source de médicaments, y compris Papaver somniferum Linné, coquelicot et Cannabis sativa Linné, chanvre. [69] Dans l'Arabie préislamique, ni le pavot ni le chanvre n'étaient connus. [69] Le chanvre a été introduit dans les pays islamiques au neuvième siècle depuis l'Inde jusqu'à la Perse et la culture et la littérature médicale grecques. [69] Le grec Dioscoride, [70] qui selon les Arabes est le plus grand botaniste de l'antiquité, recommandait les graines de chanvre pour « étancher la géniture » et son jus pour les maux d'oreilles. [69] À partir de 800 et pendant plus de deux siècles, l'utilisation du pavot était limitée au domaine thérapeutique. [69] Cependant, les dosages dépassaient souvent les besoins médicaux et étaient utilisés à plusieurs reprises malgré ce qui était initialement recommandé. Poppy a été prescrit par Yuhanna b. Masawayh pour soulager la douleur causée par les attaques de calculs de la vésicule biliaire, pour les fièvres, les indigestions, les maux d'œil, de tête et de dents, la pleurésie et pour induire le sommeil. [69] Bien que le pavot ait des bienfaits médicinaux, Ali al-Tabari a expliqué que l'extrait de feuilles de pavot était mortel et que les extraits et l'opium devaient être considérés comme des poisons. [69]

Le développement et la croissance des hôpitaux dans l'ancienne société islamique ont élargi la pratique médicale à ce qui est actuellement connu sous le nom de chirurgie. Les procédures chirurgicales étaient connues des médecins au cours de la période médiévale en raison de textes antérieurs qui comprenaient des descriptions des procédures. [71] La traduction des publications médicales préislamiques était un élément fondamental pour les médecins et les chirurgiens afin d'élargir la pratique. La chirurgie était rarement pratiquée par les médecins et autres affiliés médicaux en raison d'un taux de réussite très faible, même si les dossiers antérieurs fournissaient des résultats favorables pour certaines opérations. [71] Il y avait de nombreux types de procédures effectuées dans l'Islam ancien, en particulier dans le domaine de l'ophtalmologie.

Techniques Modifier

La saignée et la cautérisation étaient des techniques largement utilisées dans l'ancienne société islamique par les médecins, comme thérapie pour traiter les patients. Ces deux techniques étaient couramment pratiquées en raison de la grande variété de maladies qu'elles traitaient. La cautérisation, une procédure utilisée pour brûler la peau ou la chair d'une plaie, a été effectuée pour prévenir l'infection et arrêter les saignements abondants. Pour effectuer cette procédure, les médecins chauffaient une tige de métal et l'utilisaient pour brûler la chair ou la peau d'une plaie. Cela ferait coaguler le sang de la plaie et finirait par guérir la plaie. [72]

La saignée, l'ablation chirurgicale du sang, a été utilisée pour guérir un patient de mauvaises « humeurs » considérées comme délétères pour la santé. [72] Un phlébotomiste effectuant une saignée sur un patient a drainé le sang directement des veines. La ventouse "humide", une forme de saignée, a été réalisée en pratiquant une légère incision dans la peau et en prélevant du sang en appliquant une ventouse chauffée.La chaleur et l'aspiration du verre ont fait remonter le sang à la surface de la peau à drainer. La « ventouse sèche », le placement d'une ventouse chauffée (sans incision) sur une zone particulière du corps d'un patient pour soulager la douleur, les démangeaisons et d'autres affections courantes, a également été utilisée. [72] Bien que ces procédures semblent relativement faciles à effectuer pour les phlébotomistes, il y a eu des cas où ils ont dû payer une indemnité pour avoir causé des blessures ou la mort à un patient en raison de la négligence lors de la réalisation d'une incision. Les ventouses et la phlébotomie étaient considérées comme utiles lorsqu'un patient était malade. [72]

Traitement Modifier

La chirurgie était importante dans le traitement des patients présentant des complications oculaires, telles que le trachome et la cataracte. Une complication courante des patients atteints de trachome est la vascularisation du tissu qui envahit la cornée de l'œil, que les anciens médecins islamiques pensaient être la cause de la maladie. La technique utilisée pour corriger cette complication a été réalisée chirurgicalement et connue aujourd'hui sous le nom de péritomie. Cette procédure a été réalisée en "utilisant un instrument pour garder l'œil ouvert pendant la chirurgie, un certain nombre de très petits crochets pour le levage et un scalpel très fin pour l'excision". [72] Une technique similaire dans le traitement des complications du trachome, appelée ptérygion, a été utilisée pour retirer la partie triangulaire de la conjonctive bulbaire sur la cornée. Cela a été fait en soulevant la croissance avec de petits crochets, puis en la coupant avec une petite lancette. Ces deux techniques chirurgicales étaient extrêmement douloureuses pour le patient et complexes à exécuter pour le médecin ou ses assistants. [72]

Dans la littérature islamique médiévale, on pensait que les cataractes étaient causées par une membrane ou un fluide opaque qui reposait entre le cristallin et la pupille. La méthode de traitement de la cataracte dans l'Islam médiéval (connue en anglais sous le nom de couching) était connue grâce aux traductions de publications antérieures sur la technique. [72] Une petite incision a été faite dans la sclérotique avec une lancette et une sonde a ensuite été insérée et utilisée pour enfoncer le cristallin, le poussant d'un côté de l'œil. Une fois la procédure terminée, l'œil a ensuite été lavé avec de l'eau salée puis bandé avec du coton imbibé d'huile de roses et de blancs d'œufs. Après l'opération, on craignait que la cataracte, une fois repoussée sur le côté, ne remonte, c'est pourquoi les patients devaient s'allonger sur le dos pendant plusieurs jours après l'opération. [72]

Anesthésie et antisepsie Modifier

Dans la société moderne comme dans la société islamique médiévale, l'anesthésie et l'antisepsie sont des aspects importants de la chirurgie. Avant le développement de l'anesthésie et de l'antisepsie, la chirurgie se limitait aux fractures, aux luxations, aux lésions traumatiques entraînant une amputation et aux troubles urinaires ou autres infections courantes. [72] Les anciens médecins islamiques tentaient de prévenir l'infection lorsqu'ils effectuaient des procédures pour un patient malade, par exemple en lavant un patient avant une procédure de la même manière, après une procédure, la zone était souvent nettoyée avec "du vin mélangé avec de l'huile de roses, de l'huile de roses seules, d'eau salée ou d'eau vinaigrée », qui ont des propriétés antiseptiques. [72] Diverses herbes et résines, notamment l'encens, la myrrhe, la casse et les membres de la famille des lauriers, ont également été utilisées pour prévenir les infections, bien qu'il soit impossible de savoir exactement à quel point ces traitements étaient efficaces dans la prévention de la septicémie. Les usages analgésiques de l'opium étaient connus depuis l'Antiquité. Certains de ces médicaments, en particulier l'opium, étaient connus pour provoquer de la somnolence, et certains chercheurs modernes ont soutenu que ces médicaments étaient utilisés pour faire perdre conscience à une personne avant une opération, comme le ferait un anesthésique moderne. Cependant, il n'y a aucune référence claire à une telle utilisation avant le 16ème siècle. [72]

Les érudits islamiques ont introduit le chlorure mercurique pour désinfecter les plaies. [73]

Des médecins comme al-Razi ont écrit sur l'importance de la moralité en médecine et ont peut-être présenté, avec Avicenne et Ibn al-Nafis, le premier concept d'éthique en médecine islamique. [31] Il a estimé qu'il était important non seulement pour le médecin d'être un expert dans son domaine, mais aussi d'être un modèle. Ses idées sur l'éthique médicale étaient divisées en trois concepts : la responsabilité du médecin envers les patients et envers lui-même, et aussi la responsabilité des patients envers les médecins. [74]

Le premier ouvrage arabe survivant sur l'éthique médicale est Ishaq ibn 'Ali al-Ruhawi Adab al-Tabib (arabe : أدب الطبيب ‎ Adab aț-Ṭabīb, "Morale du médecin" ou "Déontologie médicale pratique") et était basée sur les travaux d'Hippocrate et de Galien. [75] Al-Ruhawi considérait les médecins comme "les gardiens des âmes et des corps", et a écrit vingt chapitres sur divers sujets liés à l'éthique médicale. [76]

De nombreux hôpitaux ont été développés au début de l'ère islamique. On les appelait Bimaristan, ou Dar al-Shifa, les mots persans et arabes signifiant respectivement « maison [ou lieu] des malades » et « maison de guérison ». [77] L'idée d'un hôpital comme lieu de soins pour les malades a été empruntée aux premiers califes. [78] Le bimaristan est vu dès l'époque de Mahomet, et la mosquée du Prophète dans la ville de Médine a tenu le premier service hospitalier musulman dans sa cour. [79] Au cours de la Ghazwah Khandaq (la bataille de la tranchée), Muhammad a rencontré des soldats blessés et il a ordonné qu'une tente soit montée pour fournir des soins médicaux. [79] Au fil du temps, les califes et les dirigeants ont élargi les bimaristans itinérants pour inclure les médecins et les pharmaciens.

Le calife omeyyade Al-Walid ibn Abd al-Malik est souvent crédité de la construction du premier bimaristan à Damas en 707 après JC. [80] Le bimaristan avait une équipe de médecins salariés et un dispensaire bien équipé. [79] Il soignait les aveugles, les lépreux et d'autres personnes handicapées, et séparait également les malades de la lèpre du reste des malades. [79] Certains considèrent ce bimaristan comme un simple lepersoria parce qu'il n'isolait que les patients atteints de lèpre. [80] Le premier véritable hôpital islamique a été construit sous le règne du calife Harun al-Rashid. [78] Le calife invita le fils du médecin-chef, Jabril ibn Bukhtishu, à diriger le nouveau bimaristan de Bagdad. Il est rapidement devenu célèbre et a conduit au développement d'autres hôpitaux à Bagdad. [78] [81]

Caractéristiques des bimaristans Modifier

Au fur et à mesure que les hôpitaux se sont développés au cours de la civilisation islamique, des caractéristiques spécifiques ont été atteintes. Les Bimaristans étaient laïcs. Ils ont servi toutes les personnes sans distinction de race, de religion, de citoyenneté ou de sexe. [78] Les documents du Waqf indiquaient que personne ne devait jamais être refoulé. [79] Le but ultime de tous les médecins et du personnel hospitalier était de travailler ensemble pour contribuer au bien-être de leurs patients. [79] Il n'y avait aucune limite de temps qu'un patient pouvait passer en tant que patient hospitalisé [80] les documents du Waqf indiquaient que l'hôpital était tenu de garder tous les patients jusqu'à ce qu'ils soient complètement rétablis. [78] Les hommes et les femmes ont été admis dans des salles séparées mais également équipées. [78] [79] Les salles séparées ont été encore divisées en maladie mentale, maladie contagieuse, maladie non contagieuse, chirurgie, médecine et maladie oculaire. [79] [80] Les patients étaient soignés par des infirmières et du personnel du même sexe. [80] Chaque hôpital contenait une salle de conférence, une cuisine, une pharmacie, une bibliothèque, une mosquée et parfois une chapelle pour les patients chrétiens. [80] [82] Les matériaux récréatifs et les musiciens étaient souvent employés pour réconforter et remonter le moral des patients. [80]

L'hôpital n'était pas seulement un lieu de traitement des patients : il servait également d'école de médecine pour éduquer et former les étudiants. [79] La préparation scientifique de base a été apprise par des tuteurs privés, l'auto-apprentissage et des conférences. Les hôpitaux islamiques ont été les premiers à tenir des registres écrits des patients et de leur traitement médical. [79] Les étudiants étaient responsables de la tenue de ces dossiers de patients, qui ont ensuite été édités par les médecins et référencés dans les traitements futurs. [80]

À cette époque, le permis d'exercice des médecins est devenu obligatoire dans le califat abbasside. [80] En 931 après JC, le calife Al-Muqtadir a appris la mort d'un de ses sujets à la suite d'une erreur d'un médecin. [82] Il a immédiatement ordonné à son muhtasib Sinan ibn Thabit d'examiner et d'empêcher les médecins de pratiquer jusqu'à ce qu'ils aient réussi un examen. [80] [82] À partir de ce moment, les examens de licence étaient requis et seuls les médecins qualifiés étaient autorisés à pratiquer la médecine. [80] [82]

Les cultures islamiques médiévales avaient différentes avenues pour enseigner la médecine avant d'avoir réglementé les instituts standardisés. Comme l'apprentissage dans d'autres domaines à l'époque, de nombreux aspirants médecins ont appris de la famille et de l'apprentissage jusqu'à ce que les majlises, la formation hospitalière et, finalement, les madrasas soient utilisées. Il existe quelques exemples d'auto-éducation comme Ibn Sīnā, mais les étudiants auraient généralement été enseignés par un médecin connaissant la théorie et la pratique. Les élèves trouvaient généralement un enseignant apparenté ou non, ce qui était généralement payant. Ceux qui étaient mis en apprentissage par leurs proches conduisaient parfois à des généalogies célèbres de médecins. La famille Bukhtīshū est célèbre pour avoir travaillé pour les califes de Bagdad pendant près de trois siècles. [71]

Avant le tournant du millénaire, les hôpitaux sont devenus un centre populaire d'enseignement médical, où les étudiants seraient formés directement par un médecin en exercice. En dehors de l'hôpital, les médecins enseignaient aux étudiants lors de conférences, ou "majlises", dans les mosquées, les palais ou les lieux de rassemblement publics. Al-Dakhwār est devenu célèbre dans tout Damas pour ses majlises et a finalement supervisé tous les médecins en Égypte et en Syrie. [71] Il allait devenir le premier à établir ce qui serait décrit comme une « école de médecine » dans la mesure où son enseignement se concentrait uniquement sur la médecine, contrairement à d'autres écoles qui enseignaient principalement le fiqh. Il a été ouvert à Damas le 12 janvier 1231 et aurait existé au moins jusqu'en 1417. Cela a suivi les tendances générales de l'institutionnalisation de tous les types d'enseignement. Même avec l'existence de la madrasah, les élèves et les enseignants se sont souvent engagés dans une variété de toutes les formes d'éducation. Les étudiants étudiaient généralement par eux-mêmes, écoutaient les enseignants dans les majlis, travaillaient sous leurs ordres dans les hôpitaux et finalement étudiaient dans les madrasas lors de leur création. [71] Tout cela a finalement conduit au processus de normalisation et de contrôle de la formation médicale.

La naissance de la pharmacie en tant que profession indépendante et bien définie a été établie au début du IXe siècle par des érudits musulmans. Al-Biruni déclare que « la pharmacie est devenue indépendante de la médecine car le langage et la syntaxe sont séparés de la composition, la connaissance de la prosodie de la poésie et la logique de la philosophie, car elle [la pharmacie] est une aide [à la médecine] plutôt qu'un serviteur ». Sabur (d. 869) a écrit le premier texte sur la pharmacie. [83]

Au cours de la période médiévale, les traités d'Hippocrate ont été largement utilisés par les médecins médiévaux, en raison de la forme pratique des traités ainsi que de leur accessibilité pour les médecins praticiens médiévaux. [84] Les traités hippocratiques de gynécologie et d'obstétrique étaient couramment mentionnés par les cliniciens musulmans lorsqu'ils discutaient des maladies féminines. [84] Les auteurs hippocratiques ont associé la santé générale et reproductive des femmes et les organes et fonctions dont on croyait qu'ils n'avaient pas d'équivalent dans le corps masculin. [84]

Croyances Modifier

Les Hippocratiques ont blâmé l'utérus pour de nombreux problèmes de santé des femmes, tels que la schizophrénie. [84] Ils ont décrit l'utérus comme une créature indépendante à l'intérieur du corps féminin et, lorsque l'utérus n'était pas fixé en place par la grossesse, l'utérus qui a soif d'humidité était censé se déplacer vers les organes du corps humides tels que le foie, le cœur et cerveau. [84] Le mouvement de l'utérus était supposé causer de nombreux problèmes de santé, plus particulièrement celui de la menstruation était également considéré comme essentiel pour maintenir la santé générale des femmes.

De nombreuses croyances concernant le corps des femmes et leur santé dans le contexte islamique peuvent être trouvées dans la littérature religieuse connue sous le nom de « médecine du prophète ». Ces textes suggéraient aux hommes de rester à l'écart des femmes pendant leurs périodes menstruelles, « car ce sang est du sang corrompu », et pourrait en fait nuire à ceux qui entrent en contact avec lui. [85] De nombreux conseils ont été donnés en ce qui concerne le régime alimentaire approprié pour favoriser la santé des femmes et en particulier la fertilité. Par exemple : le coing rend le cœur d'une femme tendre et un meilleur encens entraînera la femme à donner naissance à un homme la consommation de pastèques pendant la grossesse augmentera les chances que l'enfant soit de bonne moralité et les dates de contenance doivent être mangées avant l'accouchement pour encourager le port des fils et ensuite pour aider la femme à se rétablir le persil et le fruit du palmier stimulent les rapports sexuels les asperges soulagent la douleur de l'accouchement et manger le pis d'un animal augmente la lactation chez les femmes. [86] En plus d'être considérée comme une activité religieusement significative, l'activité sexuelle était considérée comme saine avec modération tant pour les hommes que pour les femmes. Cependant, la douleur et le risque médical associés à l'accouchement étaient si respectés que les femmes décédées en accouchant pouvaient être considérées comme des martyres. [87] L'utilisation d'invocations à Dieu et de prières faisait également partie de la croyance religieuse entourant la santé des femmes, la plus notable étant la rencontre de Mahomet avec une esclave dont il considérait le corps couvert de croûtes comme une preuve de sa possession par le mauvais œil. Il a recommandé que la fille et les autres possédés par l' Eyeil utilisent une invocation spécifique à Dieu afin de se débarrasser de ses effets débilitants sur leur santé spirituelle et physique. [88]

Rapports sexuels et conception Modifier

L'absence de cycle menstruel chez les femmes était considérée comme le sang menstruel étant « collé » à l'intérieur de la femme et la méthode pour libérer ce sang menstruel consistait pour la femme à se marier ou à avoir des rapports sexuels avec un homme. [89] Chez les femmes en bonne santé comme chez les femmes malades, on croyait généralement que les rapports sexuels et l'accouchement étaient des moyens d'empêcher les femmes de tomber malades. [89] L'une des conditions auxquelles l'absence de rapports sexuels a été considérée comme étant la cause de la suffocation utérine dans laquelle on croyait qu'il y avait un mouvement de l'utérus à l'intérieur du corps de la femme et la cause de ce mouvement a été attribuée au désir de l'utérus de sperme. [90]

Il y avait un consensus parmi les universitaires arabes en médecine qu'un excès de chaleur, de sécheresse, de froid ou d'humidité dans l'utérus de la femme entraînerait la mort du fœtus. [91] Les Hippocratiques croyaient que plus de chaleur chez la femme amène la femme à avoir une "meilleure" couleur et conduit à la production d'une progéniture mâle tandis qu'une plus grande froideur chez la femme la conduit à avoir une couleur "plus laide", la conduisant à produire une progéniture femelle. [91] Al-Razi critique ce point de vue, affirmant qu'il est possible pour une femme d'avoir froid lorsqu'elle tombe enceinte d'un fœtus féminin, puis pour cette femme d'améliorer son état et de redevenir chaude, conduisant à la femme possédant de la chaleur mais ayant encore un fœtus féminin. [91] Al-Razi conclut que la masculinité et la féminité ne dépendent pas de la chaleur comme beaucoup de ses collègues universitaires l'ont proclamé, mais dépendent plutôt de la disponibilité d'un type de graine. [91]

Infertilité Modifier

L'infertilité était considérée comme une maladie qui pouvait être guérie si les mesures appropriées étaient prises. [89] Contrairement à l'atténuation de la douleur, l'infertilité n'était pas un problème qui dépendait du sentiment subjectif de la patiente. Un traitement efficace de l'infertilité pourrait être observé avec l'accouchement d'un enfant. Par conséquent, cela a permis aux experts médicaux arabes d'expliquer objectivement les échecs des méthodes infructueuses de traitement de l'infertilité. [89]

Le traitement de l'infertilité par les experts médicaux arabes dépend souvent du type de théorie de la conception qu'ils suivent. [89] La théorie des deux graines stipule que le plaisir sexuel féminin doit être maximisé afin d'assurer la sécrétion de plus de graines et ainsi maximiser les chances de conception. [89] Ibn Sina recommande aux hommes d'essayer d'agrandir leur pénis ou de rétrécir le vagin de la femme afin d'augmenter le plaisir sexuel de la femme et ainsi augmenter les chances de produire une progéniture. [89] Une autre théorie de la conception, le modèle « graine et terre », affirme que le sperme est le seul gamète et que le rôle du corps de la femme est purement de nourrir l'embryon. [89] Les traitements utilisés par les adeptes de cette méthode incluent souvent le traitement des femmes infertiles avec des substances similaires aux engrais. [89] Un exemple d'un tel traitement est l'insertion de jus de figue dans l'utérus. [89] La recette du jus de figue comprend des substances qui ont été utilisées comme engrais agricole. [89]

Fausse couche Modifier

Al-Tabari, inspiré par Hippocrate, estime que la fausse couche peut être causée par des expériences physiques ou psychologiques qui amènent une femme à se comporter d'une manière qui provoque le choc de l'embryon, conduisant parfois à sa mort selon le stade de la grossesse à laquelle se trouve la femme. actuellement. [89] Il croyait que pendant les premiers stades de la grossesse, le fœtus peut être éjecté très facilement et s'apparente à un "fruit non mûr". [89] Dans les derniers stades de la grossesse, le fœtus ressemble davantage à un "fruit mûr" où il n'est pas facilement éjecté par de simples facteurs environnementaux tels que le vent. [89] Certains des facteurs physiques et psychologiques qui peuvent conduire une femme à une fausse couche sont des lésions au sein, un choc grave, l'épuisement et la diarrhée. [89]

Rôles Modifier

Il a été écrit que les tuteurs masculins tels que les pères et les maris n'ont pas consenti à ce que leurs femmes ou leurs filles soient examinées par des praticiens masculins, à moins que cela ne soit absolument nécessaire dans des circonstances de vie ou de mort. [92] Les tuteurs masculins traiteraient tout aussi bien leurs femmes eux-mêmes ou les feraient voir par des pratiquantes pour des raisons d'intimité. [92] Les femmes ressentaient de la même manière, comme c'est le cas avec la grossesse et les processus qui l'accompagnent tels que l'accouchement et l'allaitement, qui dépendaient uniquement des conseils donnés par d'autres femmes. [92] Le rôle des femmes en tant que praticiennes apparaît dans un certain nombre d'ouvrages malgré la prédominance masculine dans le domaine médical. Deux femmes médecins de la famille d'Ibn Zuhr ont servi le souverain almohade Abu Yusuf Ya'qub al-Mansur au 12ème siècle. [93] Plus tard au XVe siècle, les femmes chirurgiens sont illustrées pour la première fois dans l'ouvrage de Şerafeddin Sabuncuoğlu Cerrahiyyetu'l-Haniyye (Chirurgie impériale). [94] Le traitement fourni aux femmes par les hommes a été justifié pour certains par la médecine prophétique (al-tibba alnabawi), autrement connue sous le nom de « médecine du prophète » (tibb al-nabi), qui a fourni l'argument que les hommes peuvent traiter les femmes, et les femmes les hommes, même si cela signifie qu'ils doivent exposer les organes génitaux du patient dans les circonstances nécessaires. [92]

Les femmes médecins, sages-femmes et nourrices ont toutes été mentionnées dans la littérature de l'époque. [95]

Un hôpital et un centre de formation médicale existaient à Gundeshapur. La ville de Gundeshapur a été fondée en 271 par le roi sassanide Shapur I. C'était l'une des principales villes de la province du Khuzestan de l'empire perse dans ce qui est aujourd'hui l'Iran. Un grand pourcentage de la population était syriaque, dont la plupart étaient chrétiens. Sous le règne de Khosro Ier, le refuge a été accordé aux philosophes grecs chrétiens nestoriens, y compris les savants de l'école persane d'Édesse (Urfa) (également appelée Académie d'Athènes), une université théologique et médicale chrétienne. Ces érudits se sont rendus à Gundeshapur en 529 après la fermeture de l'académie par l'empereur Justinien. Ils se sont engagés dans les sciences médicales et ont lancé les premiers projets de traduction de textes médicaux. [96] L'arrivée de ces médecins d'Edesse marque le début de l'hôpital et du centre médical de Gundeshapur. [97] Il comprenait une faculté de médecine et un hôpital (bimaristan), un laboratoire de pharmacologie, une maison de traduction, une bibliothèque et un observatoire.[98] Les médecins indiens ont également contribué à l'école de Gundeshapur, notamment le chercheur médical Mankah. Plus tard, après l'invasion islamique, les écrits de Mankah et du docteur indien Sustura furent traduits en arabe à Bagdad. [99] Daud al-Antaki faisait partie de la dernière génération d'écrivains arabes chrétiens influents.

La réceptivité de l'Islam médiéval aux nouvelles idées et aux nouveaux héritages l'a aidé à faire des progrès majeurs en médecine pendant cette période, en ajoutant aux idées et techniques médicales antérieures, en élargissant le développement des sciences de la santé et des institutions correspondantes, et en faisant progresser les connaissances médicales dans des domaines tels que la chirurgie et la compréhension de le corps humain, bien que de nombreux érudits occidentaux n'aient pas pleinement reconnu son influence (indépendante de l'influence romaine et grecque) sur le développement de la médecine. [64]

Grâce à la création et au développement d'hôpitaux, les anciens médecins islamiques ont pu fournir des opérations plus intrinsèques pour guérir les patients, comme dans le domaine de l'ophtalmologie. Cela a permis d'élargir et de développer les pratiques médicales pour référence future.

Les contributions des deux grands philosophes et médecins musulmans, Al-Razi et Ibn Sina, ont eu un impact durable sur la médecine musulmane. Grâce à leur compilation de connaissances dans des livres médicaux, ils ont chacun eu une influence majeure sur l'éducation et la filtration des connaissances médicales dans la culture islamique.

De plus, des femmes ont apporté des contributions emblématiques à cette époque, telles que la documentation : des femmes médecins, médecins, chirurgiens, nourrices et sages-femmes.

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Un traité médical de Galien vieux de 1 400 ans retrouvé caché sous des hymnes dans un ancien manuscrit - Histoire

Ce précieux manuscrit de 190 feuilles de parchemin, écrit principalement en minuscule caroline régulière, est originaire d'Angleterre, peut-être de Hereford. Des ajouts de mains postérieures montrent que le volume est resté dans les bibliothèques anglaises pendant au moins cinq siècles. La composition originale peut être datée d'environ 1145, car elle comprend une liste de douze papes dans laquelle la onzième entrée, pour Lucius II (1144-1145), est suivie d'une note quasi-contemporaine sur Eugène III (1145-1153). Le manuscrit se compose de plus de quarante textes très variés. Ils couvrent le spectre de l'apprentissage médical tel qu'il a été défini au Moyen Âge et illustrent un moment charnière de l'histoire de la médecine.

Le traité central est constitué des Aphorismes d'Hippocrate, tronc d'où jaillissent les branches théoriques et pratiques de « l'Art de la Médecine ». La théorie est représentée, bien que sommairement, par l'anatomie, ici principalement la physiologie conceptuelle de la « division du corps », construite autour des humeurs et des tempéraments et de la nosologie, avec un inventaire des maladies et de leurs causes. La médecine pratique figure plus en évidence dans les textes sur le diagnostic, en particulier sur la lecture des pouls et le pronostic urinaire, dans la tradition hippocratique ainsi que par l'astrologie et la divination et la thérapeutique, avec plusieurs synopsis pour une référence rapide. Le traitement se ramifie dans les pansements diététiques et autres remèdes, pour des maux allant de la migraine aux remèdes magiques contre les morsures de serpent, remarquablement peu de plantes médicinales, des glossaires de substances médicinales, et des tables de poids et mesures et, finalement, une intervention manuelle par saignée et chirurgie.

Le manuscrit documente avec éclat une étape intermédiaire dans le développement de la médecine savante. Bien qu'il soit moins exclusivement utilitaire que les premiers antidotes latins ou les sangsues anglo-saxonnes, ses passages théoriques suggèrent à peine l'intérêt croissant pour la spéculation. Une grande attention est consacrée aux vertus des simples et des composés, sans la prolifération de substances qui caractérise la polypharmacie ultérieure. Les principales sources, dont les Aphorismes commentés, sont traduites directement du grec au latin à la même époque, les écrits d'Isaac Israel (d. 932) et de Constantin l'Africain (d. 1087) laissent présager l'afflux à venir de traductions de l'arabe. Les deux auteurs les plus visibles dans la collection, Oribase (IVe siècle) et Alexandre de Tralles (VIe siècle), sont byzantins. Leur réputation déclinante allait bientôt être éclipsée par l'autorité de Galien, qui est encore ici à l'arrière-plan. Les mentions de Constantin, devenu moine bénédictin à Monte Cassino, et de Jean Scarpellus "le Salernitan" (par ailleurs inconnu) ne laissent aucun doute sur les influences du sud de l'Italie, mais il n'y a aucun signe des questions philosophiques qui étaient discutées à l'école de Salerne . Quatre des textes correspondent à des travaux que les maîtres de Salerne incorporaient dans un programme nucléaire, connu plus tard dans les universités sous le nom de médecine d'Ars ou d'Articella. Les notes interlinéaires et marginales préfigurent les méthodes scolastiques de glose et de commentaire. Néanmoins, le volume semble conçu pour la consultation plutôt que pour l'enseignement. Une provenance ecclésiastique peut être suggérée par la présence, à la fin, d'hymnes avec des notations musicales et d'histoires de miracles. La plupart des textes évoquent cependant un praticien guidé par une tradition médicale assez autonome. In fine, la compilation caractérise à la fois un temps de transition, du haut Moyen Âge au haut Moyen Âge, et un milieu intermédiaire, entre l'infirmerie monastique et la faculté de médecine. Le manuscrit offre une corne d'abondance de sujets pour une étude plus approfondie.


Garuda Purana : Ce que l'hindouisme dit à propos de commettre des péchés :

Garuda Purana, le manuscrit sacré de la religion hindoue, raconte la vie après la mort des humains. On pense que Purana est un échange d'informations sélectives sur la vie humaine, la renaissance (réincarnation), la mort humaine, les rites funéraires, la vie après la mort et de nombreux autres contextes correspondants avec le Garuda (une sorte d'oiseau) par le seigneur Vishnu. Garuda Purana a mis en lumière le concept du paradis et de l'enfer qui sont conçus par la plupart des gens comme étant les mêmes de nos jours. Parcourez les punitions énoncées de Garuda Puranas pour savoir ce que vous méritez exactement en fonction de votre karma.

Les prédications religieuses dans la plupart des religions prétendent que les pécheurs sont punis après la mort par le tout-puissant. Alors que la religion hindoue Garuda Purana prescrit clairement les punitions méritantes par le créateur concernant les péchés et le karma. Un total de 28 punitions mortelles ont été mentionnées dans le Garuda Purana qui indique aux lecteurs quel type de punition ses péchés le conduiraient à subir en enfer.

Garuda, qui fait partie des dix-huit Puranas de textes corporels hindous appelés Smriti, met principalement l'accent sur la raison et le sens de la vie humaine en explorant la conversation du Seigneur Vishnu et de Garuda (le roi des oiseaux). Le manuscrit de Vaishnava Purana Garuda Purana comprend des détails et des informations sur la vie après la mort, les rites funéraires et la métaphysique de la réincarnation, et est donc récité dans le cadre de l'Antyesti (Antim Sanskar) ou des rites funéraires (liturgie funéraire) dans l'hindouisme. Le Garuda Purana de taille moyenne qui est classé comme Purana qui représente la bonté et la pureté par le Padma Purana comprenant dix-neuf mille shlokas et 28 punitions pour les pécheurs qui commettent divers actes inhumains au cours de leur vie.

Les punitions brutales qui ont été énumérées et mentionnées dans le Garuda Purana sont si barbares et grossières qu'aucun lecteur du Purana ne souhaiterait être puni avec ces peines de leur âme après la mort. Les pénalités du Garuda Purana sont décrites comme « les tourments de Yama » selon la conversation du seigneur Vishnu et Garuda.

PUNITION Kumbhipakam (cuit à l'huile)

  • LA CRIMINALITÉ: Tuer des animaux pour le plaisir,
  • PEINE: Jeter les âmes accusées dans d'énormes récipients bouillants

Ici, l'huile est maintenue bouillie dans d'énormes récipients et les pécheurs sont plongés dans ces récipients.

Tamisram (Lourde flagellation) - Ceux qui volent aux autres leur richesse sont liés avec des cordes par les serviteurs de Yama et jetés dans le Naraka connu sous le nom de Tamisram. Là, ils sont battus jusqu'à ce qu'ils saignent et s'évanouissent. Lorsqu'ils retrouvent leurs esprits, les coups sont répétés. Ceci est fait jusqu'à ce que leur temps soit écoulé.

Andhatamtrsam (Flog) - Cet enfer est réservé au mari ou à la femme qui ne traitent bien leurs conjoints que lorsqu'ils sont pour leur profit ou leur plaisir. Ceux qui abandonnent leurs femmes et leurs maris sans raison apparente sont également envoyés ici. La punition est presque la même que celle du Tamisram, mais la douleur atroce, subie par les victimes lorsqu'elles sont attachées, les fait tomber insensées.

Rauravam (tourment des serpents) - C'est l'enfer pour les pécheurs qui saisissent et profitent de la propriété ou des ressources d'un autre homme. Lorsque ces gens sont jetés dans cet enfer, ceux qu'ils ont trompés prennent la forme de "Ruru", un serpent redoutable. Le ou les serpents les tourmenteront sévèrement jusqu'à ce que leur temps soit écoulé.

Mahararuravam (mort par les serpents) – Ici il y a aussi les serpents Ruru mais plus féroces. Ceux qui nient aux héritiers légitimes, leur héritage et possèdent et jouissent des biens d'autrui seront pressés et mordus sans arrêt par ces terribles serpents qui s'enroulent autour d'eux. Ceux qui volent la femme ou l'amante d'un autre homme seront également jetés ici.

Kalasutram (chaud comme l'enfer) - Cet enfer est terriblement chaud. Ceux qui ne respectent pas leurs aînés esp. quand leurs aînés ont fait leurs devoirs sont envoyés ici. Ici, ils sont faits pour courir dans cette chaleur insupportable et tomber épuisés de temps en temps.

Asitapatram ( flagellation pointue ) - C'est l'enfer dans lequel les pécheurs abandonnent leur propre devoir. Ils sont fouettés par les serviteurs de Yama avec des fouets en asipatra (feuilles tranchantes en forme d'épée). S'ils courent sous la flagellation, ils trébucheront sur les pierres et les épines, pour tomber la face contre terre. Ensuite, ils sont poignardés avec des couteaux jusqu'à ce qu'ils tombent inconscients. Lorsqu'ils récupèrent, le même processus est répété jusqu'à ce que leur temps soit écoulé dans ce Naraka.

Sukaramukham (écrasé et tourmenté) - Les dirigeants qui négligent leurs devoirs et oppriment leurs sujets par une mauvaise administration, sont punis dans cet enfer. Ils sont réduits en bouillie par un gros battage. Lorsqu'ils récupèrent, cela est répété jusqu'à ce que leur temps soit écoulé.

Andhakupam (Attaque des animaux) - C'est l'enfer pour ceux qui oppriment les bonnes personnes et ne les aident pas si demandé malgré les ressources. Ils seront poussés dans un puits, où des bêtes comme des lions, des tigres, des aigles et des créatures venimeuses comme des serpents et des scorpions. Les pécheurs doivent endurer les attaques constantes de ces créatures jusqu'à l'expiration de la période de leur punition.

Taptamurti (Burnt Alive) - Ceux qui pillent ou volent de l'or et des bijoux sont jetés dans les fours de ce Naraka qui reste toujours chaud dans un feu ardent.

Krimibhojanam (Nourriture pour les vers) - Ceux qui n'honorent pas leurs invités et n'utilisent des hommes ou des femmes que pour leur propre profit, sont jetés dans ce Naraka. Les vers, les insectes et les serpents les mangent vivants. Une fois que leurs corps sont complètement dévorés, les pécheurs reçoivent de nouveaux corps, qui sont également dévorés de la manière ci-dessus. Cela continue, jusqu'à la fin de leur peine.

Salmali (Embracing hot images) -Ce Naraka est destiné aux hommes et aux femmes qui ont commis l'adultère. Une figurine en fer, chauffée au rouge, y est placée. Le pécheur est forcé de l'embrasser, tandis que les serviteurs de Yama fouettent la victime derrière.

Vajrakantakasali (Embrasser des images nettes) - Ce Naraka est la punition pour les pécheurs qui ont des rapports sexuels non naturels avec des animaux. Ici, ils sont faits pour embrasser des images de fer pleines d'aiguilles de diamant pointues qui transpercent leur corps.

Vaitarani (rivière de la saleté) – Les dirigeants qui abusent de leur pouvoir et les adultères sont jetés ici. C'est le lieu de punition le plus terrible. C'est une rivière qui est remplie d'excréments humains, de sang, de cheveux, d'os, d'ongles, de chair et de toutes sortes de substances sales. Il existe également différents types de bêtes terribles. Ceux qui y sont jetés sont attaqués et mutilés par ces créatures de tous les côtés. Les pécheurs doivent passer le terme de leur punition, se nourrissant du contenu de cette rivière.

Puyodakam (puits de l'enfer) - C'est un puits rempli d'excréments, d'urine, de sang, de mucosités. Les hommes qui ont des relations sexuelles et trompent les femmes sans intention de les épouser sont considérés comme des animaux. Ceux qui errent de manière irresponsable comme des animaux sont jetés dans ce puits pour être pollués par son contenu. Ils doivent rester ici jusqu'à ce que leur temps soit écoulé.

Pranarodham (pièce par pièce) – Ce Naraka est destiné à ceux qui gardent des chiens et autres animaux méchants et qui chassent et tuent constamment des animaux pour se nourrir. Ici, les serviteurs de Yama, se rassemblent autour des pécheurs et les coupent membre à membre tout en les soumettant à des insultes constantes.

Visasanam (Bashing from Clubs) – Ce Naraka est destiné à la torture de ces riches qui méprisent les pauvres et dépensent excessivement juste pour afficher leur richesse et leur splendeur. Ils doivent rester ici pendant toute la durée de leur punition où ils seront frappés sans arrêt par les lourds gourdins des serviteurs de Yama.

Lalabhaksam (rivière de sperme) - C'est le Naraka pour les hommes lubriques. Le lascif qui fait avaler son sperme à sa femme est jeté dans cet enfer. Lalabhaksam est une mer de sperme. Le pécheur y gît, se nourrissant de semence seule jusqu'à sa période de punition.

Sarameyasanam (Tourment des chiens) - Les coupables d'actes antisociaux comme l'empoisonnement de la nourriture, le massacre de masse, la ruine du pays sont jetés dans cet enfer. Il n'y a que la chair des chiens pour se nourrir. Il y a des milliers de chiens dans ce Naraka et ils attaquent les pécheurs et arrachent leur chair de leur corps avec leurs dents.

Avici (transformé en poussière) - Ce Naraka est pour ceux qui sont coupables de faux témoignage et de faux serment. Ils sont projetés d'une grande hauteur et ils sont complètement réduits en poussière lorsqu'ils atteignent le sol. Ils sont de nouveau ramenés à la vie et la punition est répétée jusqu'à la fin de leur temps.

Ayahpanam (Boire des substances brûlantes) - Ceux qui consomment de l'alcool et d'autres boissons enivrantes sont envoyés ici. Les femmes sont obligées de boire du fer fondu sous forme liquide, tandis que les hommes seront obligés de boire de la lave en fusion liquide chaude pour chaque fois qu'ils consomment une boisson alcoolisée dans leur vie terrestre.

Raksobjaksam (attaques de vengeance) - Ceux qui font des sacrifices d'animaux et d'humains et mangent la chair après le sacrifice seront jetés dans cet enfer. Tous les êtres vivants qu'ils ont tués auparavant seraient là et ils se joindront pour attaquer, mordre et mutiler les pécheurs. Leurs cris et plaintes ne serviraient à rien ici.

Sulaprotam (Trident Torture) - Les personnes qui prennent la vie d'autres personnes qui ne leur ont pas fait de mal et celles qui trompent les autres par trahison sont envoyées dans cet enfer "Sulaportam". Ici, ils sont empalés sur un trident et ils sont obligés de passer toute la durée de leur peine dans cette position, souffrant d'une faim et d'une soif intenses, ainsi que d'endurer toutes les tortures qui leur sont infligées.

Ksharakardamam (pendu à l'envers) - Les fanfarons et ceux qui insultent les bonnes personnes sont jetés dans cet enfer. Les serviteurs de Yama mettent les pécheurs sens dessus dessous et les torturent de plusieurs manières.

Dandasukam (mangé vivant) - Les pécheurs qui persécutent les autres comme des animaux seront envoyés ici. Il y a beaucoup de bêtes ici. Ils seront mangés vivants par ces bêtes.

Vatarodham (torture par arme) - Cet enfer est pour ceux qui persécutent les animaux qui vivent dans les forêts, les sommets des montagnes et les arbres. Après les avoir jetés dans cet enfer, les pécheurs sont torturés avec du feu, du poison et diverses armes pendant leur séjour ici dans ce Naraka.

Paryavartanakam (torture des oiseaux) - Celui qui refuse de manger à une personne affamée et l'abuse est jeté ici. Dès que le pécheur arrive ici, ses yeux sont mis en se faisant percer les becs d'oiseaux comme les corbeaux et les aigles. Ils seront transpercés plus tard par cet oiseau jusqu'à la fin de leur punition.

Sucimukham (torturé par des aiguilles) - Les personnes fières et avares qui refusent de dépenser de l'argent même pour les nécessités de base de la vie, comme une meilleure nourriture ou l'achat de nourriture pour leurs relations ou leurs amis, trouveront leur place dans cet enfer. Ceux qui ne remboursent pas l'argent qu'ils ont emprunté seront également jetés dans cet enfer. Ici, leurs corps seront constamment piqués et transpercés par des aiguilles.

Garuḍa demande au Seigneur d'expliquer le royaume de Yama. Le Seigneur ne commence pas seulement à décrire. le royaume de Yama, mais commence aussi à décrire la procédure à suivre immédiatement après la mort. La distance entre la terre et le monde de Yama est de 1 032 000 kilomètres (environ 641 255 milles. (La distance entre la terre et la lune est de 384 000. km et la distance entre la terre et le soleil est de 149 598 000 km).

En raison de l'effet du karma, un homme tombe malade causant sa mort. Le mode de mort dépend aussi de son karma. Lorsqu'un homme est mort, son corps doit être maintenu au sol après les rituels de purification évoqués plus haut. Śālagrāma (pierre sacrée) doit être placé près du corps. Les feuilles de tulas (basilic) doivent être placées dans les deux mains du corps et également sur son cou. Des pièces d'or doivent également être conservées dans les neuf ouvertures du corps. Le corps doit être recouvert de deux draps de vêtements.

Le corps doit être transporté par la porte arrière. Les fils et autres membres de la famille doivent porter le corps sur leurs épaules. En plaçant le corps sur le bûcher, la tête doit être tournée vers le nord. Son fils doit effectuer des cérémonies face au côté est. Lorsque le corps subtil quitte le corps grossier, qui est connu sous le nom de mort, les messagers de. Yama arrive sur les lieux. Lorsque le corps subtil sort enfin du corps grossier, provoquant la mort du corps grossier. Le corps subtil est encore capable de voir l'univers entier.

L'âme décédée pouvait voir les messagers de Yama et les serviteurs du Seigneur Viṣṇu. Cela signifie que l'âme peut voir à la fois bon. Et le mal et l'âme du défunt commence son voyage selon son karma. Un corps subtil qui a un mauvais compte karmique ressent ses péchés à ce stade. Une âme doit parcourir toute la distance pour atteindre le monde de Yama.

Le chemin devient rude pour les pécheurs et le chemin devient confortable pour les vertueux. Seigneur commence à décrire Yama. Il a quatre bras tenant une conque, un disque, un arc et un bâton. Ainsi traite les vertueux avec respect et les pécheurs avec impolitesse. Il frappe les pécheurs avec une barre de fer et une massue. Il est assis sur un buffle (Yama est appelé mahiṣa vāhana mahiṣa signifie buffle et vāhana signifie véhicule). Son corps apparaît terrible aux pécheurs et radieux aux vertueux. L'âme est de la taille d'un pouce (cela signifie le corps subtil. L'âme et le corps subtil voyagent toujours ensemble. Le corps subtil est poussé hors du corps grossier par l'air. Le corps subtil crie quand il sort du corps grossier. corps).


Guérisseurs olympiens

Chiron et Achille

Chiron et Achille. Peinture sur vase, Ve siècle av. (Photo du Louvre G3 par Maria Daniels)

Dans la mythologie grecque, le centaure Chiron a été blessé par Hercule. Bien qu'il soit immortel, on dit qu'il a inventé la médecine pour se guérir. Il enseigna à Asclépios l'art de guérir, qui devint la source de toutes les connaissances médicales divines chez les Grecs. Chiron était également le professeur du héros, Achille, qui aurait eu des connaissances médicales particulières.

Achille panse la blessure de Patrocle. Peinture sur vase, Ve siècle av. Berlin F2278, Staatliche Musee zu Berlin photographie de Maria Daniels Avec l'aimable autorisation du Bildarchiv Preussischer Kulturbesitz.

De nombreuses représentations de la médecine grecque impliquent des blessures de combat, en particulier des héros. Dans cette peinture de vase remarquable, Achille soigne les blessures de Patrocle.

“…Mais sauve-moi. Emmenez-moi au navire, coupez cette flèche de ma jambe, lavez-en le sang avec de l'eau tiède et mettez-y les bonnes choses – les plantes qu'ils disent que vous avez apprises d'Achille qui les a apprises de Chiron, le meilleur des Centaures.”

L'Iliade d'Homère, livre XI

L'un des premiers dieux grecs à se spécialiser dans la guérison était Asclépios (connu des Romains sous le nom d'Esculape). Les guérisseurs et ceux qui avaient besoin de guérison invoquaient le nom d'Asclépios lors des cérémonies de prière et de guérison dans les temples et à la maison. Un clan guérisseur connu sous le nom d'Asclépiades prétendait être les descendants d'Asclépios et avoir hérité de lui une connaissance et un pouvoir mystique de guérison.

Asclépios n'a pas commencé comme un dieu, cependant. On pense maintenant qu'il était un véritable personnage historique, réputé pour ses capacités de guérison. Lorsque lui et ses fils, Machaon et Podalirios, sont mentionnés dans L'Iliade vers le VIIIe siècle avant notre ère, ils ne sont pas des dieux. Au fur et à mesure que son «clan» d'adeptes grandissait, il fut élevé au rang de divinité et des temples lui furent construits dans tout le monde méditerranéen jusqu'à la fin de l'Antiquité.

Asclépios, de la statue de marbre du Louvre. Gravure de Jenkins. (Londres ?, vers 1860)

Les images d'Asclépios sont généralement reconnaissables à sa barbe et à son bâton avec un seul serpent. Sur cette image, il est accompagné de son petit et mystérieux serviteur, Telesphoros.

Coupe transversale du temple restauré d'Asclépios à Epidaure. De : Lechat, Henri. Epidaure, restauration et description des principaux monuments du sanctuaire d’Asclepios (Paris : Bibliothèques-imprimeries réunies, 1895).

Des temples dédiés à Asclépios ont été érigés dans toute la Méditerranée antique. Ceux qui cherchaient la guérison faisaient des pèlerinages sur les sites et pouvaient accomplir des prières et des sacrifices, faire des cadeaux monétaires ou passer la nuit dans le temple.

Détail de t.p. de Marco Amelio Severino. Vipère Pythie. (Patavii : Typis Pauli Frambotti, 1651).

De nombreux médecins modernes ont adopté le caducée comme le symbole "ancien" de leur profession, avec ses deux serpents entrelacés saisissant un bâton. Dans le monde antique, cependant, le caducée était un symbole d'Hermès, le Mercure romain, qui était avant tout un dieu messager lié au commerce. Le symbole d'Asclépios était un serpent unique enlacé autour de son bâton - le bâton d'Asclépien.

Marco Aurelio Séverino. Vipère Pythie. (Patavii : Typis Pauli Frambotti, 1651.)

Le serpent symbolisait le rajeunissement et la guérison de nombreuses anciennes cultures méditerranéennes. Sur cette page de titre du XVIIe siècle, le bâton à un seul serpent d'Asclépios et le double serpent du caducée apparaissent avec d'autres images médicales anciennes impliquant des serpents.

Apollon et autres

Apollon. Frise du Parthénon, ca. 430 avant notre ère (Avec l'aimable autorisation de Malcar Förlag).

Apollon était souvent considéré comme un dieu de la guérison, et dans des histoires telles que L'Iliade est dépeint comme le porteur et le soulagement des fléaux. Hera était une protectrice des femmes, et elle et sa fille, Eileithyia, étaient souvent sollicitées lors de l'accouchement. La déesse Hygieia (« Santé »), la fille d'Asclépios, était considérée comme une gardienne ou une personnification de la santé.

Eileithyia et Hera assistent Zeus dans la naissance d'Athéna. Peinture sur vase, env. 500 avant notre ère (Photo du Louvre CA616 par Maria Daniels)

Alors qu'Eileithyia était souvent invoquée par les femmes grecques en train d'accoucher, elle est apparue le plus souvent dans l'art grec dans les représentations de la naissance d'Athéna à partir de la tête de Zeus.


Contenu

Cette personne seule est apte à soigner ou à veiller au chevet d'un malade, qui a la tête froide et agréable dans son comportement, ne dit du mal d'aucun corps, est forte et attentive aux exigences des malades, et strictement et infatigablement suit les instructions du médecin.

Sushruta Samhita Livre 1, chapitre XXXIV
Traducteur : Bhishagratna [7]

Date Modifier

Le premier érudit Rudolf Hoernle a proposé qu'étant donné que l'auteur de Satapatha Brahmana – un ancien texte védique, était au courant des doctrines de Sushruta, les doctrines de Sushruta devraient être datées en fonction de la date de composition de Satapatha Brahmana. [8] La date de composition du Brahmane est elle-même peu claire, a ajouté Hoernle, et il l'a estimée à environ le 6ème siècle avant notre ère. [8] Alors que Loukas et al. datez le Sushruta Samhita au milieu du 1er millénaire avant notre ère [9] Boslaugh date le texte actuellement existant au 6e siècle de notre ère. [dix]

Rao en 1985 a suggéré que la couche originale de la Sushruta Samhita a été composée au 1er millénaire avant notre ère par "l'ancien Sushruta" composé de cinq livres et 120 chapitres, qui a été rédigé et étendu avec Uttara-tantra comme dernière couche de texte au 1er millénaire de notre ère. , portant la taille du texte à six livres et 184 chapitres. [11] Walton et al., en 1994, ont fait remonter les origines du texte au 1er millénaire avant notre ère. [12]

Meulenbeld dans son livre de 1999 déclare que le Suśruta-saṃhitā est probablement un ouvrage qui comprend plusieurs couches historiques, dont la composition a peut-être commencé au cours des derniers siècles avant notre ère et a été achevée sous sa forme actuelle par un autre auteur qui a rédigé ses cinq premières sections et ajouté la longue et dernière section, l'"Uttaratantra". [1] Il est probable que le Suśruta-saṃhitā était connu du savant Dṛḍhabala [ Wikidata ] (fl. 300-500 CE), qui donne la dernière date pour la version de l'ouvrage qui a survécu jusqu'à l'ère moderne. [1]

Tipton dans une revue des perspectives historiques de 2008, déclare que l'incertitude demeure sur la datation du texte, combien d'auteurs y ont contribué et quand. Les estimations vont de 1000 AEC, 800-600 AEC, 600 AEC, 600-200 AEC, 200 AEC, 1-100 CE et 500 CE. [13] La résolution partielle de ces incertitudes, déclare Tipton, est venue de la comparaison du texte de Sushruta Samhita avec plusieurs hymnes védiques en particulier l'Atharvaveda comme l'hymne sur la création de l'homme dans son 10e livre, [14] les chapitres d'Atreya Samhita qui décrivent le squelette humain, [15] une meilleure datation des textes anciens qui mentionnent le nom de Sushruta, et des études critiques sur l'ancien manuscrit Bower de Hoernle. [13] Ces informations retracent le premier Sushruta Samhita qui a probablement été composé vers le milieu du 1er millénaire avant notre ère. [13]

Paternité Modifier

Sushruta (Devanagari सुश्रुत, un adjectif signifiant "renommé" [16] ) est nommé dans le texte comme l'auteur, qui a présenté l'enseignement de son gourou, Divodāsa. [17] Il est dit dans des textes anciens tels que les bouddhistes Jatakas qu'il était un médecin qui a enseigné dans une école à Kashi (Varanasi) en parallèle à une autre école de médecine à Taxila (sur la rivière Jhelum), [18] [19] parfois entre 1200 avant notre ère et 600 avant notre ère. [20] [21] L'une des premières mentions connues du nom Sushruta se trouve dans le Manuscrit de Bower (4ème ou 5ème siècle), où Sushruta est répertorié comme l'un des dix sages résidant dans l'Himalaya. [22]

Rao en 1985 a suggéré que l'auteur de la "couche" originale était "l'aîné Sushruta" (Vrddha Sushruta). Le texte, déclare Rao, a été rédigé des siècles plus tard « par un autre Sushruta, puis par Nagarjuna, et par la suite Uttara-tantra a été ajouté comme supplément. contribué à ce texte.[23]

Affiliation Modifier

Le texte a été qualifié de texte hindou par de nombreux érudits. [10] [24] [25] Le texte traite de la chirurgie avec la même terminologie trouvée dans des textes hindous plus anciens, [26] [27] mentionne des dieux hindous tels que Narayana, Hari, Brahma, Rudra, Indra et d'autres dans ses chapitres, [28] [29] fait référence aux écritures de l'hindouisme, à savoir les Vedas, [30] [31] et dans certains cas, recommande l'exercice, la marche et "l'étude constante des Vedas" dans le cadre du traitement et du processus de récupération du patient. [32] Le texte utilise également la terminologie de Samkhya et d'autres écoles de philosophie hindoue. [33] [34] [35]

Les Sushruta Samhita et Caraka Samhita ont des idées religieuses partout, déclare Steven Engler, qui conclut ensuite que « les éléments védiques sont trop centraux pour être considérés comme marginaux ». [35] Ces idées incluent le traitement de la vache comme sacrée, l'utilisation extensive de termes et les mêmes métaphores qui sont omniprésentes dans les écritures hindoues - les Védas, et l'inclusion de la théorie du Karma, du soi (Atman) et du Brahman (réalité métaphysique) le long de la lignes de celles trouvées dans les anciens textes hindous. [35] Cependant, ajoute Engler, le texte comprend également une autre couche d'idées, où les idées rationnelles empiriques s'épanouissent en concurrence ou en coopération avec les idées religieuses. [35]

Le texte peut avoir des influences bouddhistes, car un rédacteur nommé Nagarjuna a soulevé de nombreuses questions historiques, à savoir s'il était la même personne connue du bouddhisme Mahayana. [23] Zysk déclare que les anciens textes médicaux bouddhistes sont très différents tant de Sushruta que de Caraka Samhita. Par exemple, Caraka et Sushruta recommandent Dhupana (fumigation) dans certains cas, l'utilisation de la cautérisation au feu et à l'alcali dans une classe de traitements, et l'évacuation du sang comme première étape du traitement des plaies. Nulle part dans les textes bouddhistes palis, déclare Zysk, ces types de procédures médicales ne sont mentionnés. [36] De même, les résines médicinales (Laksha) les listes varient entre les textes Sushruta et les textes palis, certains ensembles n'étant pas du tout mentionnés. [37] Alors que Sushruta et Caraka sont proches, de nombreuses afflictions et leurs traitements trouvés dans ces textes ne se trouvent pas dans les textes palis. [38]

En général, déclare Zysk, les textes médicaux bouddhistes sont plus proches de Sushruta que de Caraka, [36] et dans son étude, il suggère que le Sushruta Samhita a probablement subi un « processus d'hindouisation » vers la fin du 1er millénaire avant notre ère et les premiers siècles de la vie commune. époque après la formation de l'identité orthodoxe hindoue. [39] Clifford déclare que l'influence était probablement mutuelle, avec la pratique médicale bouddhiste dans son ancienne tradition interdite en dehors de l'ordre monastique bouddhiste par un précédent établi par Bouddha, et le texte bouddhiste loue Bouddha au lieu des dieux hindous dans leur prélude. [40] L'influence mutuelle entre les traditions médicales entre les différentes religions indiennes, l'histoire des couches de la Suśruta-saṃhitā reste floue, un problème de recherche vaste et difficile. [23]

Sushruta est considéré avec révérence dans la tradition hindoue comme un descendant de Dhanvantari, le dieu mythique de la médecine, [41] ou comme celui qui a reçu la connaissance d'un discours de Dhanvantari à Varanasi. [17]

Manuscrits et transmission Modifier

L'un des plus anciens manuscrits sur feuille de palmier de Sushruta Samhita a été découvert au Népal. Il est conservé à la bibliothèque Kaiser, au Népal sous le nom de manuscrit KL-699, avec sa copie numérique archivée par le Nepal-German Manuscript Preservation Project (NGMCP C 80/7). [6] Le manuscrit partiellement endommagé se compose de 152 feuillets, écrits des deux côtés, avec 6 à 8 lignes en écriture Gupta de transition. Le manuscrit a été daté de manière vérifiable pour avoir été achevé par le scribe le dimanche 13 avril 878 CE (Manadeva Samvat 301). [6]

Une grande partie de la bourse sur le Suśruta-saṃhitā est basé sur les éditions du texte qui ont été publiées au cours du XIXe et du début du XXe siècle. Cela comprend l'édition de Vaidya Yādavaśarman Trivikramātmaja Ācārya qui comprend également le commentaire du savant Dalhaṇa. [42]

Les éditions imprimées sont basées sur un petit sous-ensemble de manuscrits qui étaient disponibles dans les principaux centres d'édition de Bombay, Calcutta et ailleurs au moment de la préparation des éditions - parfois aussi peu que trois ou quatre manuscrits. Mais ceux-ci ne représentent pas de manière adéquate le grand nombre de versions manuscrites de la Suśruta-saṃhitā qui ont survécu jusqu'à l'ère moderne. Ces manuscrits existent aujourd'hui dans les bibliothèques en Inde et à l'étranger. Il existe peut-être une centaine de versions ou plus du texte, et une édition critique du Suśruta-saṃhitā est encore à préparer. [43]

Les différentes parties ou membres du corps mentionnés précédemment, y compris la peau, ne peuvent pas être correctement décrits par quelqu'un qui ne connaît pas bien l'anatomie. Par conséquent, quiconque désire acquérir une connaissance approfondie de l'anatomie doit préparer un cadavre et soigneusement, l'observer, en le disséquant, et examiner ses différentes parties.

Sushruta Samhita, Livre 3, Chapitre V
Traducteurs : Loukas et al [9]

Le Sushruta Samhita fait partie des traités de médecine ancienne les plus importants. [1] [44] C'est l'un des textes fondateurs de la tradition médicale en Inde, aux côtés du Caraka-Saṃhitā, le Bheḷa-Saṃhitā, et les parties médicales du manuscrit Bower. [1] [2] [44]

Portée Modifier

Le Sushruta Samhita a été composé d'après Charaka Samhita, et à l'exception de certains sujets et de leur emphase, les deux abordent de nombreux sujets similaires tels que les principes généraux, la pathologie, le diagnostic, l'anatomie, le pronostic sensoriel, la thérapeutique, la pharmacie et la toxicologie. [45] [46] [1]

Les textes Sushruta et Charaka diffèrent sur un aspect majeur, Sushruta Samhita fournissant le fondement de la chirurgie, tandis que Charaka Samhita étant principalement un fondement de la médecine. [45]

Chapitres Modifier

Les Sushruta Samhita, dans sa forme actuelle, est divisé en 186 chapitres et contient des descriptions de 1 120 maladies, 700 plantes médicinales, 64 préparations d'origine minérale et 57 préparations d'origine animale. [47]

Les Suśruta-Saṃhitā est divisé en deux parties : les cinq premiers chapitres, qui sont considérés comme la partie la plus ancienne du texte, et la "Section ultérieure" (Skt. Uttaratantra) qui a été ajouté par l'auteur Nagarjuna.[48] ​​Le contenu de ces chapitres est diversifié, certains sujets sont traités dans plusieurs chapitres de différents livres, et un résumé selon la traduction de Bhishagratna est le suivant : [49] [50] [51]

Prévention contre guérison Modifier

Sushruta, déclare Tipton, affirme qu'un médecin devrait s'efforcer de prévenir les maladies autant que les procédures curatives. [126] Un important moyen de prévention, déclare Sushruta, est l'exercice physique et les pratiques d'hygiène. [126] Le texte ajoute qu'un exercice intense et excessif peut être préjudiciable et rendre plus vulnérable aux maladies, mettant en garde contre un tel excès. [13] L'exercice modéré régulier, suggère Sushruta, améliore la résistance à la maladie et à la décomposition physique. [126] Sushruta a écrit Shlokas sur la prévention des maladies.

Squelette humain Modifier

Le Sushruta Samhita déclare, selon la traduction de Hoernle, que « les professeurs d'Ayurveda parlent de trois cent soixante os, mais des livres sur Salya-Shastra (science chirurgicale) n'en connaissent que trois cents". et 63 dans le cou et vers le haut [127] Le texte explique ensuite comment ces sous-totaux ont été vérifiés empiriquement [128] La discussion montre que la tradition indienne a nourri la diversité de pensée, l'école Sushruta atteignant ses propres conclusions et différant de Tradition de Caraka.[128]

Le système ostéologique de Sushruta, déclare Hoernle, suit le principe d'homologie, où le corps et les organes sont considérés comme auto-miroir et correspondant à travers divers axes de symétrie. [129] Les différences dans le nombre d'os dans les deux écoles sont en partie parce que Charaka Samhita inclut trente-deux alvéoles dentaires dans son compte, et leur différence d'opinions sur comment et quand compter un cartilage en tant qu'os (les deux comptent les cartilages en tant qu'os, contrairement à la pratique médicale actuelle). [130] [131]

Chirurgie Modifier

Les étudiants doivent pratiquer des techniques chirurgicales sur des gourdes et des animaux morts.

Sushruta Samhita, Livre 1, Chapitre IX
Traducteur : Engler [35]

Le Sushruta Samhita est surtout connu pour son approche et ses discussions sur la chirurgie. [45] Ce fut l'un des premiers dans l'histoire de l'humanité à suggérer qu'un étudiant en chirurgie devrait se renseigner sur le corps humain et ses organes en disséquant un cadavre. [45] Un étudiant doit s'exercer, précise le texte, sur des objets ressemblant à la partie malade ou corporelle. [132] Les études d'incision, par exemple, sont recommandées sur Pushpaphala (écraser, Cucurbita maxima), Alavu (gourde, Lagenaria vulgaris), Trapusha (concombre, Cucumis pubescent), des sacs en cuir remplis de fluides et de vessies d'animaux morts. [132]

Le texte ancien, état Menon et Haberman, décrit les hémorroïdectomies, les amputations, les procédures plastiques, rhinoplastiques, ophtalmiques, lithotomiques et obstétricales. [45]

Les Sushruta Samhita mentionne diverses méthodes dont la greffe glissante, la greffe rotative et la greffe pédiculaire. [133] La reconstruction d'un nez (rhinoplastie) qui a été coupé, en utilisant un lambeau de peau de la joue est également décrite. [134] La labioplastie a également retenu l'attention chez le samahita. [135]

Herbes médicinales Modifier

Le Sushruta Samhita, ainsi que les classiques sanscrits liés à la médecine Atharvaveda et Charak Samhita, décrivent ensemble plus de 700 herbes médicinales. [136] La description, déclare Padma, comprend leur goût, leur apparence et leurs effets digestifs sur la sécurité, l'efficacité, la posologie et les avantages. [136]

Rhinoplastie Modifier

La rhinoplastie, familièrement connue sous le nom de « travail du nez », est une intervention chirurgicale réalisée pour obtenir deux résultats :

  • Pour améliorer la fonction respiratoire du nez
  • Pour améliorer l'apparence cosmétique du nez

Le traité de Sushruta fournit le première trace écrite d'une rhinoplastie par lambeau frontal, une technique encore utilisée aujourd'hui pour reconstruire un nez.Le texte mentionne plus de 15 méthodes pour le réparer. Il s'agit notamment d'utiliser un lambeau de peau de la joue ou du front, qui s'apparente à la technique la plus moderne aujourd'hui.. [137] [138]

Le nez dans la société indienne est resté un symbole de dignité et de respect tout au long de l'antiquité. La rhinoplastie était un développement particulièrement important en Inde en raison de la longue tradition de la rhinotomie (amputation du nez) comme forme de punition. Les criminels condamnés se faisaient souvent amputer le nez pour les marquer comme non dignes de confiance, mais l'amputation était également fréquemment pratiquée sur les femmes accusées d'adultère - même si leur culpabilité n'était pas prouvée. Une fois marqué de cette manière, un individu devait vivre avec la stigmatisation pour le reste de sa vie. La chirurgie reconstructive offrait donc un espoir de rédemption et de normalité.

La pratique de la rhinoplastie a lentement commencé en raison de la nécessité de reconstruire le nez externe et s'est ensuite développée pour devenir une science à part entière. [139]

Transmission en dehors de l'Inde Modifier

Le texte a été traduit en arabe comme Kitab Shah Shun al-Hindi' en arabe, également appelé Kitab i-Susurud, à Bagdad au début du VIIIe siècle sur les instructions d'un membre de la famille Barmakid de Bagdad. [140] [11] Yahya ibn Barmak a facilité un effort majeur de collecte et de traduction de textes sanskrits tels que celui de Vagbhata. Astangahrdaya Samhita, de Ravigupta Siddhasara et Sushruta Samhita. [141] La traduction arabe a atteint l'Europe vers la fin de la période médiévale. [142] [143] Il existe des preuves que dans l'Italie de la Renaissance, la famille Branca de Sicile [142] et Gasparo Tagliacozzi (Bologne) étaient familiers avec les techniques rhinoplastiques mentionnées dans le Sushruta Samhita. [144] [145] [143]

Le texte était connu du roi khmer Yaśovarman I (fl. 889-900) du Cambodge. Suśruta était également connu comme une autorité médicale dans la littérature tibétaine. [140]

Commentaires Modifier

En Inde, un commentaire majeur du texte, connu sous le nom de Nibandha-samgraha, a été écrit par Dalhana en ca. 1200 CE.

Réception moderne Modifier

Un certain nombre de contributions de Sushruta ont été discutées dans la littérature moderne. Certains d'entre eux incluent Hritshoola (douleur cardiaque), circulation des fluides corporels vitaux (tels que le sang (rakta dhatu) et lymphatique (rasa dhatu), Madhumeha, l'obésité et l'hypertension. [47] Kearns & Nash (2008) déclarent que la première mention de la lèpre est décrite dans Sushruta Samhita. [146] [147] Le texte traite des calculs rénaux et de leur ablation chirurgicale. [148]

La première édition imprimée du texte a été préparée par Madhusudan Gupta (2 vol., Calcutta 1835, 1836). Une traduction anglaise partielle par U. C. Datta est apparue en 1883. La première traduction anglaise complète du Sushruta Samhita était par Kaviraj Kunjalal Bhishagratna, qui l'a publié en trois volumes entre 1907 et 1916 (réimprimé 1963, 2006). [149] [note 1]

Une traduction anglaise des deux Sushruta Samhita et le commentaire de Dalhana a été publié en trois volumes par P. V. Sharma en 1999. [150]


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