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La fondation des colonies américaines - Histoire

La fondation des colonies américaines - Histoire


La religion et la fondation de la République américaine L'Amérique comme refuge religieux : le dix-septième siècle, partie 1

De nombreuses colonies britanniques d'Amérique du Nord qui ont fini par former les États-Unis d'Amérique ont été colonisées au XVIIe siècle par des hommes et des femmes qui, face à la persécution européenne, ont refusé de compromettre leurs convictions religieuses passionnées et ont fui l'Europe. Les colonies de la Nouvelle-Angleterre, du New Jersey, de la Pennsylvanie et du Maryland ont été conçues et établies « comme des plantations de religion ». Certains colons qui sont arrivés dans ces régions sont venus pour des motifs séculaires - "pour attraper du poisson" comme l'a dit un habitant de la Nouvelle-Angleterre - mais la grande majorité a quitté l'Europe pour adorer Dieu de la manière qu'ils croyaient être correcte. Ils ont soutenu avec enthousiasme les efforts de leurs dirigeants pour créer « une ville sur une colline » ou une « expérience sainte », dont le succès prouverait que le plan de Dieu pour ses églises pouvait être réalisé avec succès dans le désert américain. Même des colonies comme la Virginie, qui étaient conçues comme des entreprises commerciales, étaient dirigées par des entrepreneurs qui se considéraient comme des « protestants militants » et qui travaillaient avec diligence pour promouvoir la prospérité de l'église.


La fondation des colonies américaines

Les 13 colonies d'origine d'Amérique ont été fondées sur la côte orientale de ce qui est maintenant les États-Unis entre les années 1607 et 1733. À l'origine, les colonies appartenaient aux Anglais, aux Hollandais et aux Suédois. Au moment de la Révolution américaine, les colonies étaient toutes sous contrôle britannique. Les 13 colonies ont été divisées en trois régions, les colonies de la Nouvelle-Angleterre, qui comprenaient le Rhode Island et le Massachusetts, les colonies du milieu, qui comprenaient le Delaware et la Pennsylvanie, et les colonies du Sud, qui comprenaient le Maryland et la Géorgie. Chaque région a été fondée pour une raison différente et a attiré un groupe de personnes différent.

Les pèlerins sont arrivés pour la première fois dans ce qui allait devenir la colonie du Massachusetts en 1620. Ils ont nommé l'endroit où ils ont débarqué à Plymouth, d'après le port qu'ils ont laissé en Angleterre. En 1628, un groupe de puritains est arrivé dans la région avec une charte du Conseil de la Nouvelle-Angleterre. En 1691, les trois groupes distincts vivant dans la colonie se sont unis et sont devenus la colonie royale du Massachusetts.

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Les colons ont commencé à s'installer à Rhode Island en 1620, mais une colonie officielle n'a été formée qu'en 1636, lorsque le puritain Roger Williams a été banni de Salem, MA pour ses pensées. Comparé au Massachusetts, Rhode Island est devenu une colonie pour les personnes qui voulaient pratiquer librement leur religion. La colonie a reçu une charte royale en 1663. La charte du RI a ensuite constitué la base de la Constitution des États-Unis.

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Connecticut

La colonie du Connecticut a été établie à l'origine par les Hollandais au début des années 1630. Thomas Hooker, un pasteur puritain, est arrivé dans la colonie en 1636 et a prononcé un puissant sermon. Hooker est responsable de la fondation de Hartford, CT. Finalement, les Anglais chassèrent les Néerlandais et prirent le contrôle de CT. La colonie a reçu une charte de l'Angleterre en 1662.

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Les colons anglais ont commencé à s'installer dans le New Hampshire en 1623, alors qu'il faisait encore partie du Massachusetts. En 1638, John Wheelwright a fondé Exeter, une colonie, et a créé le pacte d'Exeter, qui était similaire au pacte de Mayflower créé par les pèlerins de MA. Le New Hampshire est officiellement devenu une colonie royale en 1679. Un groupe d'Écossais-Irlandais a créé une colonie dans la colonie en 1719.

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La colonie de New York était également habitée à l'origine par les Hollandais. Il était à l'origine connu sous le nom de New Amsterdam. En 1664, Peter Stuyvesant, le leader hollandais, se rend aux Anglais. La colonie a ensuite été rebaptisée New York, du nom du duc d'York.

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Le Delaware, le 2 e plus petit État et le premier État à ratifier la constitution, a une histoire mouvementée. Il a d'abord été colonisé par les Hollandais en 1631, mais ce règlement a échoué. Les Suédois installent ensuite avec succès la colonie en 1638. En 1655, les Hollandais prennent le relais, puis les Anglais en 1664. Le contrôle de la colonie fait des allers-retours entre Hollandais et Anglais pendant des années, jusqu'à ce qu'elle devienne indépendante en 1701.

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Comme New York, le New Jersey a été à l'origine colonisé par les Néerlandais et faisait partie de la colonie des Nouveaux Pays-Bas. Il a commencé à être contrôlé par les Anglais en 1664 après la capitulation des Hollandais. La colonie était à l'origine divisée en East Jersey et West Jersey, mais ces deux moitiés ont été unies en 1702. En tant que colonie, le New Jersey était plus grand qu'il ne l'est en tant qu'État.

La colonie de Pennsylvanie a été fondée par William Penn, un quaker, en 1681. Penn a reçu une charte pour fonder la colonie par le roi Charles II. Un facteur qui distinguait l'AP des autres colonies était la liberté religieuse. La colonie a attiré des colons d'un certain nombre de croyances et de pays différents, dont l'Allemagne.

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La Virginie était le foyer de la première colonie anglaise survivante, Jamestown, fondée en 1606. La vie à Jamestown était très rude et dangereuse et beaucoup n'ont pas survécu. En 1676, la colonie a été attaquée et presque ruinée pendant la rébellion de Bacon. La colonie elle-même porte le nom de la reine Elizabeth, la reine vierge.

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La colonie du Maryland a été fondée en 1633 par Lord Baltimore. Il a été nommé en l'honneur de la reine Henrietta Maria. Colonie méridionale sur la côte, le Maryland était une colonie portuaire, connue pour la construction navale. Il était également connu pour l'agriculture.

Les rives de la Caroline du Nord furent le site des premières tentatives de colonisation des Anglais. La colonisation de l'île de Roanoke a commencé dans les années 1500. Roanoke a échoué et tous les colons ont mystérieusement disparu. En 1653, les Britanniques ont réessayé et les colons de Virginie ont commencé à s'installer en Caroline du Nord.

La Caroline du Sud a été colonisée pour la première fois par les Espagnols en 1526 et était connue sous le nom de San Miguel de Guadalupe. En 1663, le roi Charles II de Grande-Bretagne a donné la colonie à ses partisans par le biais d'une charte. La ville de Charleston, du nom du roi, a été fondée en 1700 par un autre groupe de colons anglais. La Caroline du Sud était une colonie appréciée pour son agriculture.

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Géorgie

La colonie de Géorgie a été fondée par le général James Edward Oglethorpe en 1732. La Géorgie porte le nom du roi George II. Oglethorpe est différent des autres fondateurs de colonies car il a survécu à la révolution et a pu voir les colonies devenir un État. La Géorgie est devenue le quatrième État en 1788.


Les colonies du sud

La première colonie américaine "officielle" a été formée à Jamestown, en Virginie, en 1607. En 1587, un groupe de 115 colons anglais est arrivé en Virginie. Ils sont arrivés sains et saufs sur l'île de Roanoke, au large de la Caroline du Nord. Au milieu de l'année, le groupe s'est rendu compte qu'il avait besoin de plus de fournitures et a donc renvoyé John White, gouverneur de la colonie, en Angleterre. White est arrivé au milieu d'une guerre entre l'Espagne et l'Angleterre, et son retour a été retardé.

Quand il est finalement revenu à Roanoke, il n'y avait aucune trace de la colonie, de sa femme, de sa fille ou de sa petite-fille. Au lieu de cela, tout ce qu'il a trouvé était le mot « Croatoan » gravé dans un poteau, qui était le nom d'un petit groupe d'Autochtones de la région. Personne ne savait ce qui était arrivé à la colonie jusqu'en 2015, lorsque les archéologues ont découvert des indices tels que des poteries de style britannique parmi les restes croatoens. Cela suggère que les habitants de la colonie de Roanoke pourraient faire partie de la communauté croatoenne.

En 1752, les colonies comprenaient la Caroline du Nord, la Caroline du Sud, la Virginie et la Géorgie. Les colonies du Sud ont concentré la plupart de leurs efforts sur les cultures de rente, notamment le tabac et le coton. Afin de rentabiliser leurs plantations, ils ont utilisé le travail non rémunéré et les compétences des Africains réduits en esclavage.


Contenu

1651-1748 : Premières graines

Dès 1651, le gouvernement anglais avait cherché à réglementer le commerce dans les colonies américaines, et le Parlement a adopté les lois sur la navigation le 9 octobre pour poursuivre une politique mercantiliste visant à faire en sorte que le commerce enrichisse la Grande-Bretagne mais interdise le commerce avec d'autres nations. [5] [6] Les Actes interdisaient aux producteurs britanniques de cultiver du tabac et encourageaient aussi la construction navale, en particulier dans les colonies de la Nouvelle-Angleterre. Certains soutiennent que l'impact économique était minime sur les colons, [7] [8] mais les frictions politiques que les actes ont déclenchées étaient plus sérieuses, car les commerçants les plus directement touchés étaient aussi les plus politiquement actifs. [9]

La guerre du roi Philippe a pris fin en 1678, que les colonies de la Nouvelle-Angleterre ont combattu sans aucune aide militaire de l'Angleterre, ce qui a contribué au développement d'une identité unique distincte de celle du peuple britannique. [10] Mais le roi Charles II a décidé d'amener les colonies de la Nouvelle-Angleterre sous une administration plus centralisée dans les années 1680 pour réglementer le commerce afin de profiter plus efficacement à la patrie. [11] Les colons de la Nouvelle-Angleterre se sont farouchement opposés à ses efforts et la Couronne a annulé leurs chartes coloniales en réponse. [12] Le successeur de Charles James II a finalisé ces efforts en 1686, en établissant le Dominion consolidé de la Nouvelle-Angleterre. La règle du Dominion a déclenché un ressentiment amer dans toute la Nouvelle-Angleterre. [13] Les habitants de la Nouvelle-Angleterre ont été encouragés, cependant, par un changement de gouvernement en Angleterre qui a vu James II abdiquer effectivement, et un soulèvement populiste en Nouvelle-Angleterre a renversé la domination du Dominion le 18 avril 1689. [14] [15] Les gouvernements coloniaux ont réaffirmé leur contrôle après la révolte, et les gouvernements successifs de la Couronne n'ont plus tenté de restaurer le Dominion. [16] [17]

Les gouvernements anglais ultérieurs ont continué dans leurs efforts pour taxer certains produits, en adoptant des lois réglementant le commerce de la laine, [18] des chapeaux, [19] et de la mélasse. [20] La Loi sur la mélasse de 1733 était particulièrement flagrante pour les colons, car une partie importante du commerce colonial reposait sur la mélasse. Les taxes ont gravement endommagé l'économie de la Nouvelle-Angleterre et ont entraîné une vague de contrebande, de corruption et d'intimidation des fonctionnaires des douanes. [21] Les guerres coloniales livrées en Amérique étaient aussi une source de tension considérable. Les Britanniques ont capturé la forteresse de Louisbourg pendant la guerre du roi George, mais l'ont ensuite cédée à la France en 1748. Les colons de la Nouvelle-Angleterre ont ressenti leurs pertes en vies humaines, ainsi que les efforts et les dépenses nécessaires pour soumettre la forteresse, pour la voir revenir à leur ancien ennemi. [22]

Certains écrivains commencent leur histoire de la Révolution américaine avec la victoire de la coalition britannique lors de la guerre de Sept Ans en 1763, considérant la guerre française et indienne comme si elle était le théâtre américain de la guerre de Sept Ans. Lawrence Henry Gipson écrit :

On peut dire tout aussi bien que la Révolution américaine était une conséquence du conflit anglo-français dans le Nouveau Monde qui s'est poursuivi entre 1754 et 1763. [23]

La Proclamation royale de 1763 a redessiné les limites des terres à l'ouest de Québec et à l'ouest d'une ligne longeant la crête des monts Allegheny, ce qui en fait un territoire autochtone et interdit la colonisation pendant deux ans. Les colons ont protesté et la ligne de démarcation a été ajustée dans une série de traités avec les tribus indigènes. En 1768, les Iroquois ont accepté le traité de Fort Stanwix et les Cherokee ont accepté le traité des travaux forcés suivi en 1770 par le traité de Lochaber. Les traités ont ouvert la plupart du Kentucky et de la Virginie-Occidentale à la colonisation. La nouvelle carte a été établie lors du traité de Fort Stanwix en 1768 qui a déplacé la ligne beaucoup plus à l'ouest, de la ligne verte à la ligne rouge sur la carte à droite. [24]

1764-1766 : Impôts imposés et retirés

En 1764, le Parlement a adopté la loi sur le sucre, diminuant les droits de douane existants sur le sucre et la mélasse, mais prévoyant des mesures d'application et de collecte plus strictes. La même année, le premier ministre George Grenville a proposé des impôts directs sur les colonies pour augmenter les revenus, mais il a retardé l'action pour voir si les colonies proposeraient un moyen d'augmenter elles-mêmes les revenus. [25]

Grenville avait affirmé en 1762 que le revenu total des maisons de douane en Amérique s'élevait à un ou deux mille livres par an, et que l'échiquier anglais payait entre sept et huit mille livres par an pour percevoir . [26] Adam Smith a écrit dans La richesse des nations que le Parlement « n'a jusqu'ici jamais exigé [des colonies américaines] quelque chose qui se rapprochait même d'une juste proportion de ce qui était payé par leurs concitoyens à la maison ». [26]

Le Parlement a finalement adopté le Stamp Act en mars 1765, qui imposait pour la première fois des impôts directs aux colonies. Tous les documents officiels, journaux, almanachs et brochures devaient avoir les timbres, même les jeux de cartes à jouer. Les colons n'ont pas objecté que les taxes étaient élevées, elles étaient en réalité faibles. [27] Ils se sont plaints de leur manque de représentation au Parlement, qui ne leur a pas permis de s'exprimer sur la législation qui les concernait. Cependant, à la fin de la récente guerre, la Couronne a dû faire face à environ 1 500 officiers de l'armée britannique politiquement bien connectés. La décision a été prise de les garder en service actif avec un salaire complet, mais ils - et leur commandement - devaient être stationnés quelque part. Stationner une armée permanente en Grande-Bretagne en temps de paix était politiquement inacceptable, aussi la prochaine décision fut-elle prise de la stationner en Amérique et de la faire payer par les Américains. Les soldats n'avaient pas de mission militaire, ils n'étaient pas là pour défendre les colonies car il n'y avait aucune menace actuelle pour les colonies. [28] Benjamin Franklin a témoigné au Parlement en 1766 que les Américains ont déjà largement contribué à la défense de l'Empire. Il a fait valoir que les gouvernements locaux avaient levé, équipé et payé 25 000 soldats pour combattre la France - autant que la Grande-Bretagne elle-même en avait envoyé - et avaient dépensé plusieurs millions des trésors américains pour la seule guerre française et indienne. [29] [30]

Les Sons of Liberty se sont formés peu de temps après la loi de 1765, et ils ont utilisé des manifestations publiques, des boycotts et des menaces de violence pour s'assurer que les lois fiscales britanniques étaient inapplicables. À Boston, les Sons of Liberty ont brûlé les archives du tribunal de vice-amirauté et pillé la maison du juge en chef Thomas Hutchinson. Plusieurs assemblées législatives ont appelé à une action unie et neuf colonies ont envoyé des délégués au congrès du Stamp Act à New York en octobre. Les modérés dirigés par John Dickinson ont rédigé une « Déclaration des droits et des griefs » indiquant que les taxes passées sans représentation violaient leurs droits en tant qu'Anglais, et les colons ont souligné leur détermination en boycottant les importations de marchandises britanniques. [31]

Le Parlement de Westminster se considérait comme l'autorité législative suprême dans toutes les possessions britanniques et donc habilité à percevoir n'importe quel impôt sans approbation coloniale ni même consultation. [32] Ils ont fait valoir que les colonies étaient légalement des sociétés britanniques subordonnées au parlement britannique, et ils ont souligné de nombreux cas où le Parlement avait fait des lois dans le passé qui étaient contraignantes pour les colonies. [33] Le Parlement a insisté sur le fait que les colonies jouissaient effectivement d'une « représentation virtuelle » comme le faisaient la plupart des Britanniques, car seule une petite minorité de la population britannique a élu des représentants au Parlement, [34] mais des Américains comme James Otis ont soutenu qu'ils n'étaient pas « » virtuellement représenté" du tout. [35]

Le gouvernement Rockingham est arrivé au pouvoir en juillet 1765 et le Parlement a débattu de l'opportunité d'abroger le droit de timbre ou d'envoyer une armée pour l'appliquer. Benjamin Franklin a plaidé en faveur de l'abrogation, expliquant que les colonies avaient dépensé beaucoup en main-d'œuvre, en argent et en sang pour défendre l'empire dans une série de guerres contre les Français et les peuples autochtones, et que des impôts supplémentaires à payer pour ces guerres étaient injustes et pourraient provoquer une rébellion. Le Parlement a accepté et abrogé la taxe le 21 février 1766, mais ils ont insisté dans l'Acte déclaratif de mars 1766 qu'ils conservaient le plein pouvoir de faire des lois pour les colonies « dans tous les cas ». [36] L'abrogation a néanmoins provoqué des célébrations généralisées dans les colonies.

1767-1773 : Loi sur le Townshend et la Loi sur le thé

En 1767, le Parlement a adopté les Townshend Acts qui imposaient des droits sur un certain nombre de produits de base, notamment le papier, le verre et le thé, et établissait un Board of Customs à Boston pour appliquer plus rigoureusement les réglementations commerciales. Les nouvelles taxes ont été promulguées sur la conviction que les Américains ne s'opposaient qu'aux taxes internes et non aux taxes externes telles que les droits de douane. Cependant, dans sa brochure largement lue, Lettres d'un fermier de Pennsylvanie, John Dickinson a plaidé contre la constitutionnalité des lois parce que leur but était de générer des revenus et non de réglementer le commerce. [37] Les colons ont répondu aux taxes en organisant de nouveaux boycotts des produits britanniques. Ces boycotts étaient cependant moins efficaces, car les marchandises taxées par les Townshend Acts étaient largement utilisées.

En février 1768, l'Assemblée de la baie du Massachusetts publia une lettre circulaire aux autres colonies les exhortant à coordonner la résistance. Le gouverneur a dissous l'assemblée lorsqu'elle a refusé d'annuler la lettre. Pendant ce temps, une émeute éclate à Boston en juin 1768 à propos de la saisie du sloop Liberté, appartenant à John Hancock, pour contrebande présumée. Les douaniers ont été contraints de fuir, ce qui a incité les Britanniques à déployer des troupes à Boston. Une assemblée de la ville de Boston déclara qu'aucune obéissance n'était due aux lois parlementaires et appela à la convocation d'une convention. Une convention s'est réunie mais n'a émis qu'une légère protestation avant de se dissoudre.En janvier 1769, le Parlement a réagi aux troubles en réactivant la loi sur la trahison de 1543 qui prévoyait que les sujets extérieurs au royaume soient jugés pour trahison en Angleterre. Le gouverneur du Massachusetts a été chargé de recueillir des preuves de ladite trahison, et la menace a provoqué une indignation généralisée, bien qu'elle n'ait pas été mise à exécution.

Le 5 mars 1770, une foule nombreuse s'est rassemblée autour d'un groupe de soldats britanniques dans une rue de Boston. La foule est devenue menaçante, leur lançant des boules de neige, des pierres et des débris. Un soldat a été matraqué et est tombé. [38] Il n'y a pas eu d'ordre de tirer, mais les soldats ont quand même tiré dans la foule. Ils ont touché 11 personnes, trois civils sont morts sur les lieux de la fusillade et deux sont morts après l'incident. L'événement a rapidement été appelé le massacre de Boston. Les soldats ont été jugés et acquittés (défendus par John Adams), mais les descriptions répandues ont rapidement commencé à retourner le sentiment colonial contre les Britanniques. Cela a commencé une spirale descendante dans les relations entre la Grande-Bretagne et la province du Massachusetts. [38]

Un nouveau ministère dirigé par Lord North est arrivé au pouvoir en 1770 et le Parlement a retiré toutes les taxes à l'exception de la taxe sur le thé, renonçant à ses efforts pour augmenter les revenus tout en maintenant le droit de taxation. Cela a temporairement résolu la crise et le boycott des produits britanniques a en grande partie cessé, seuls les patriotes les plus radicaux tels que Samuel Adams continuant à s'agiter. [ citation requise ]

En juin 1772, des patriotes américains, dont John Brown, ont brûlé un navire de guerre britannique qui appliquait vigoureusement des réglementations commerciales impopulaires dans ce qui est devenu le Gaspée Affaire. L'affaire a fait l'objet d'une enquête pour trahison possible, mais aucune mesure n'a été prise.

En 1772, on apprit que la Couronne avait l'intention de payer des salaires fixes aux gouverneurs et aux juges du Massachusetts, qui avaient été payés par les autorités locales. Cela réduirait l'influence des représentants coloniaux sur leur gouvernement. Samuel Adams à Boston a commencé à créer de nouveaux comités de correspondance, qui reliaient les patriotes dans les 13 colonies et ont finalement fourni le cadre d'un gouvernement rebelle. La Virginie, la plus grande colonie, a mis en place son comité de correspondance au début de 1773, auquel Patrick Henry et Thomas Jefferson ont siégé. [39]

Un total d'environ 7 000 à 8 000 patriotes ont siégé aux « comités de correspondance » aux niveaux colonial et local, comprenant la plupart des dirigeants de leurs communautés. Les loyalistes ont été exclus. Les comités sont devenus les chefs de file de la résistance américaine aux actions britanniques et ont ensuite largement déterminé l'effort de guerre au niveau de l'État et au niveau local. Lorsque le premier congrès continental a décidé de boycotter les produits britanniques, les comités coloniaux et locaux ont pris les choses en main, examinant les registres des marchands et publiant les noms des marchands qui tentaient de défier le boycott en important des produits britanniques. [40]

En 1773, des lettres privées furent publiées dans lesquelles le gouverneur du Massachusetts, Thomas Hutchinson, affirmait que les colons ne pouvaient pas jouir de toutes les libertés anglaises, et le lieutenant-gouverneur Andrew Oliver demandait le paiement direct des fonctionnaires coloniaux. Le contenu des lettres a été utilisé comme preuve d'un complot systématique contre les droits américains et a discrédité Hutchinson aux yeux du peuple que l'Assemblée a demandé son rappel. Benjamin Franklin, ministre des Postes pour les colonies, a reconnu qu'il avait divulgué les lettres, ce qui lui a valu d'être réprimandé par des fonctionnaires britanniques et licencié de son travail.

Pendant ce temps, le Parlement a adopté la Loi sur le thé pour abaisser le prix du thé taxé exporté vers les colonies afin d'aider la Compagnie britannique des Indes orientales à vendre à un prix inférieur le thé néerlandais de contrebande. Des consignataires spéciaux ont été nommés pour vendre le thé afin de contourner les marchands coloniaux. L'acte a été opposé par ceux qui ont résisté aux taxes et aussi par les contrebandiers qui risquaient de perdre des affaires. [ citation requise ] Dans la plupart des cas, les consignataires ont été contraints de démissionner et le thé a été refoulé, mais le gouverneur du Massachusetts Hutchinson a refusé de permettre aux marchands de Boston de céder à la pression. Une réunion de la ville à Boston a déterminé que le thé ne serait pas débarqué et a ignoré une demande du gouverneur de se disperser. Le 16 décembre 1773, un groupe d'hommes, dirigé par Samuel Adams et habillé pour évoquer l'apparence des peuples autochtones, monta à bord des navires de la Compagnie des Indes orientales et déversa 10 000 £ de thé de leurs cales (environ 636 000 £ en 2008) dans le port de Boston. Des décennies plus tard, cet événement est devenu connu sous le nom de Boston Tea Party et reste une partie importante de la tradition patriotique américaine. [41]

1774-1775 : Actes intolérables et Acte de Québec

Le gouvernement britannique a répondu en adoptant plusieurs lois connues sous le nom d'actes intolérables, qui ont encore assombri l'opinion coloniale envers les Britanniques. Ils consistaient en quatre lois promulguées par le parlement britannique. [42] Le premier était le Massachusetts Government Act qui a modifié la charte du Massachusetts et restreint les réunions municipales. Le deuxième acte était l'Administration of Justice Act qui ordonnait que tous les soldats britanniques devant être jugés devaient être traduits en justice en Grande-Bretagne, et non dans les colonies. La troisième loi était la Boston Port Act, qui fermait le port de Boston jusqu'à ce que les Britanniques aient été indemnisés pour le thé perdu lors de la Boston Tea Party. Le quatrième acte était le Quartering Act de 1774, qui autorisait les gouverneurs royaux à loger des troupes britanniques dans les maisons des citoyens sans avoir besoin de la permission du propriétaire. [43]

En réponse, les patriotes du Massachusetts ont publié les résolutions du Suffolk et ont formé un gouvernement parallèle alternatif connu sous le nom de « Congrès provincial » qui a commencé à former des milices à l'extérieur de Boston occupé par les Britanniques. [44] En septembre 1774, le premier congrès continental s'est réuni, composé de représentants de chaque colonie, pour servir de véhicule de délibération et d'action collective. Lors de débats secrets, le conservateur Joseph Galloway proposa la création d'un Parlement colonial qui serait en mesure d'approuver ou de désapprouver les actes du Parlement britannique, mais son idée n'a pas été acceptée. Le Congrès a plutôt approuvé la proposition de John Adams selon laquelle les Américains obéiraient volontairement au Parlement mais résisteraient à toutes les taxes déguisées. Le Congrès a appelé au boycott à partir du 1er décembre 1774 de tous les produits britanniques, il a été imposé par de nouveaux comités autorisés par le Congrès. [45]

Le Massachusetts a été déclaré en état de rébellion en février 1775 et la garnison britannique a reçu l'ordre de désarmer les rebelles et d'arrêter leurs chefs, ce qui a conduit aux batailles de Lexington et de Concord le 19 avril 1775. Les Patriotes ont assiégé Boston, expulsé les fonctionnaires royaux de toutes les colonies, et a pris le contrôle par l'établissement de congrès provinciaux. La bataille de Bunker Hill a suivi le 17 juin 1775. C'était une victoire britannique, mais à un coût élevé : environ 1 000 pertes britanniques sur une garnison d'environ 6 000, contre 500 pertes américaines sur une force beaucoup plus importante. [46] [47] Le Deuxième Congrès Continental a été divisé sur le meilleur plan d'action, mais a finalement produit la Pétition de Branche d'Olivier, dans laquelle ils ont tenté de s'entendre avec le Roi George. Le roi, cependant, a publié une proclamation de rébellion qui a déclaré que les États étaient « en rébellion » et les membres du Congrès étaient des traîtres.

La guerre qui a éclaté était en quelque sorte une insurrection classique. [ éclaircissements nécessaires ] Comme Benjamin Franklin l'a écrit à Joseph Priestley en octobre 1775 :

"La Grande-Bretagne, au détriment de trois millions, a tué 150 Yankees cette campagne, ce qui représente 20 000 £ par tête. Pendant le même temps, 60 000 enfants sont nés en Amérique. À partir de ces données, sa tête mathématique calculera facilement le temps et les dépenses. nécessaire pour nous tuer tous.". [48]

À l'hiver 1775, les Américains envahissent le nord du Canada sous les ordres des généraux Benedict Arnold et Richard Montgomery, espérant y rallier des colons sympathiques. L'attaque a été un échec, de nombreux Américains qui n'ont pas été tués ont été capturés ou sont morts de la variole.

En mars 1776, l'armée continentale força les Britanniques à évacuer Boston, avec George Washington comme commandant de la nouvelle armée. Les révolutionnaires contrôlaient désormais entièrement les treize colonies et étaient prêts à déclarer l'indépendance. Il y avait encore de nombreux loyalistes, mais ils n'avaient plus le contrôle nulle part en juillet 1776, et tous les fonctionnaires royaux avaient fui. [49]

Après la bataille de Bunker Hill en juin 1775, les Patriotes contrôlaient le Massachusetts à l'extérieur des limites de la ville de Boston, et les loyalistes se sont soudain retrouvés sur la défensive sans aucune protection de l'armée britannique. Dans les 13 colonies, les Patriotes avaient renversé leurs gouvernements existants, fermant les tribunaux et chassant les responsables britanniques. Ils ont tenu des conventions élues et des « législatures » qui existaient en dehors de tout cadre juridique. De nouvelles constitutions ont été élaborées dans chaque État pour remplacer les chartes royales. Ils ont proclamé qu'ils étaient des États, pas des colonies. [50]

Le 5 janvier 1776, le New Hampshire ratifie la première constitution de l'État. En mai 1776, le Congrès vota la suppression de toutes les formes d'autorité de la couronne, pour être remplacée par une autorité créée localement. La Virginie, la Caroline du Sud et le New Jersey ont créé leurs constitutions avant le 4 juillet. Rhode Island et le Connecticut ont simplement pris leurs chartes royales existantes et supprimé toutes les références à la couronne. [51] Les nouveaux États étaient tous engagés dans le républicanisme, sans fonctions héritées. Ils ont décidé quelle forme de gouvernement créer, et aussi comment sélectionner ceux qui rédigeraient les constitutions et comment le document résultant serait ratifié. Le 26 mai 1776, John Adams écrivit à James Sullivan de Philadelphie, mettant en garde contre une extension excessive de la franchise :

Comptez-en, monsieur, il est dangereux d'ouvrir une source de controverse et d'altercation aussi fructueuse, comme le ferait une tentative de modifier les qualifications des électeurs. Il n'y aura pas de fin. De nouvelles réclamations apparaîtront. Les femmes demanderont un vote. Les garçons de douze à vingt et un penseront que leurs droits ne sont pas assez respectés, et tout homme qui n'a pas un sou exigera une voix égale à n'importe quel autre dans tous les actes de l'État. Il tend à confondre et à détruire toutes les distinctions, et à prosterner tous les rangs, à un niveau commun[.] [52] [53]

Les constitutions résultantes dans des États tels que le Maryland, la Virginie, le Delaware, New York et le Massachusetts [54] présentaient :

  • Qualifications de propriété pour le vote et exigences encore plus substantielles pour les postes élus (bien que New York et le Maryland aient abaissé les qualifications de propriété) [50] , avec la chambre haute comme contrôle de la chambre basse
  • Des gouverneurs forts avec un droit de veto sur la législature et un pouvoir de nomination substantiel
  • Peu ou pas de restrictions pour les personnes occupant plusieurs postes au gouvernement
  • La continuation de la religion établie par l'État

En Pennsylvanie, au New Jersey et au New Hampshire, les constitutions résultantes incarnaient :

  • le suffrage universel de la virilité ou les exigences minimales en matière de propriété pour voter ou occuper un poste (le New Jersey a émancipé certaines veuves propriétaires, une étape qu'il a retirée 25 ans plus tard)
  • des législatures fortes et monocamérales
  • gouverneurs relativement faibles sans droit de veto, et avec peu d'autorité de nomination
  • interdiction faite aux personnes occupant plusieurs postes gouvernementaux

Les dispositions radicales de la constitution de Pennsylvanie n'ont duré que 14 ans. En 1790, les conservateurs ont obtenu le pouvoir dans la législature de l'État, ont appelé une nouvelle convention constitutionnelle et ont réécrit la constitution. La nouvelle constitution a considérablement réduit le suffrage universel masculin, a donné au gouverneur un droit de veto et un pouvoir de nomination par favoritisme, et a ajouté une chambre haute avec des qualifications de richesse substantielles à la législature monocamérale. Thomas Paine l'a qualifié de constitution indigne de l'Amérique. [3]

En avril 1776, le Congrès provincial de la Caroline du Nord publia le Halifax Resolves autorisant explicitement ses délégués à voter pour l'indépendance. [55] En juin, neuf congrès provinciaux étaient prêts pour l'indépendance un par un, les quatre derniers s'alignaient : la Pennsylvanie, le Delaware, le Maryland et New York. Richard Henry Lee a été chargé par la législature de Virginie de proposer l'indépendance, et il l'a fait le 7 juin 1776. Le 11 juin, un comité a été créé pour rédiger un document expliquant les justifications de la séparation de la Grande-Bretagne. Après avoir obtenu suffisamment de voix pour l'adoption, l'indépendance a été votée le 2 juillet.

La Déclaration d'Indépendance a été rédigée en grande partie par Thomas Jefferson et présentée par le comité, elle a été adoptée à l'unanimité par l'ensemble du Congrès le 4 juillet [56] et chaque colonie est devenue indépendante et autonome. L'étape suivante consistait à former une union pour faciliter les relations et les alliances internationales. [57] [58]

Le deuxième congrès continental a approuvé les « articles de la Confédération » pour ratification par les États le 15 novembre 1777. France et Espagne. Les articles ont été ratifiés le 1er mars 1781. À ce moment-là, le Congrès continental a été dissous et un nouveau gouvernement des États-Unis réuni au Congrès a pris sa place le lendemain, avec Samuel Huntington comme président. [59] [60]

Retour britannique : 1776-1777

Selon l'historien britannique Jeremy Black, les Britanniques disposaient d'avantages importants, notamment une armée hautement entraînée, la plus grande marine du monde et un système de finances publiques efficace qui pourrait facilement financer la guerre. Cependant, ils ont sérieusement mal compris la profondeur du soutien à la position des Patriotes américains et ont ignoré les conseils du général Gage, interprétant à tort la situation comme une simple émeute à grande échelle. Le gouvernement britannique croyait pouvoir impressionner les Américains en envoyant une grande force militaire et navale, les forçant à être à nouveau fidèles :

Convaincus que la Révolution était l'œuvre d'un petit nombre de mécréants qui avaient rallié une populace armée à leur cause, ils s'attendaient à ce que les révolutionnaires soient intimidés. Puis la grande majorité des Américains, fidèles mais intimidés par les tactiques terroristes. se soulèverait, expulserait les rebelles et rétablirait un gouvernement loyal dans chaque colonie. [61]

Washington a forcé les Britanniques à quitter Boston au printemps 1776, et ni les Britanniques ni les Loyalistes ne contrôlaient de zones importantes. Les Britanniques, cependant, rassemblaient leurs forces à leur base navale d'Halifax, en Nouvelle-Écosse. Ils reviennent en force en juillet 1776, débarquent à New York et battent l'armée continentale de Washington en août à la bataille de Brooklyn. À la suite de cette victoire, ils ont demandé une réunion avec des représentants du Congrès pour négocier la fin des hostilités. [62] [63]

Une délégation comprenant John Adams et Benjamin Franklin a rencontré l'amiral britannique Richard Howe à Staten Island dans le port de New York le 11 septembre lors de ce qui est devenu la Conférence de paix de Staten Island. Howe a exigé que les Américains retirent la déclaration d'indépendance, ce qu'ils ont refusé de faire, et les négociations ont pris fin. Les Britanniques se sont alors emparés de New York et ont presque capturé l'armée de Washington. Ils firent de la ville et de son port stratégique leur principale base d'opérations politique et militaire, jusqu'en novembre 1783. La ville devint la destination des réfugiés loyalistes et un point focal du réseau de renseignement de Washington. [62] [63]

Les Britanniques ont également pris le New Jersey, poussant l'armée continentale en Pennsylvanie. Washington a traversé la rivière Delaware pour retourner dans le New Jersey lors d'une attaque surprise à la fin de décembre 1776 et a vaincu les armées hessoise et britannique à Trenton et Princeton, reprenant ainsi le contrôle de la majeure partie du New Jersey. Les victoires ont donné un coup de pouce important aux Patriotes à un moment où le moral faiblit, et elles sont devenues des événements emblématiques de la guerre.

En 1777, les Britanniques envoyèrent la force d'invasion de Burgoyne du Canada vers le sud jusqu'à New York pour sceller la Nouvelle-Angleterre. Leur objectif était d'isoler la Nouvelle-Angleterre, que les Britanniques percevaient comme la principale source d'agitation. Plutôt que de se déplacer vers le nord pour soutenir Burgoyne, l'armée britannique à New York s'est rendue à Philadelphie dans un cas majeur de mauvaise coordination, la capturant de Washington. L'armée d'invasion dirigée par Burgoyne était beaucoup trop lente et s'est retrouvée piégée dans le nord de l'État de New York. Il s'est rendu après les batailles de Saratoga en octobre 1777. Du début d'octobre 1777 au 15 novembre, un siège a distrait les troupes britanniques à Fort Mifflin, Philadelphie, Pennsylvanie, et a permis à Washington de préserver l'armée continentale en conduisant ses troupes en toute sécurité vers des quartiers d'hiver rigoureux. à Valley Forge.

Les prisonniers

Le 23 août 1775, George III déclara les Américains traîtres à la Couronne s'ils prenaient les armes contre l'autorité royale. Il y avait des milliers de soldats britanniques et hessois aux mains des Américains après leur reddition aux batailles de Saratoga en octobre 1777. Lord Germain a adopté une ligne dure, mais les généraux britanniques sur le sol américain n'ont jamais tenu de procès pour trahison et ont traité les soldats américains capturés comme des prisonniers de guerre. . [64] Le dilemme était que des dizaines de milliers de loyalistes étaient sous contrôle américain et que les représailles américaines auraient été faciles. Les Britanniques ont construit une grande partie de leur stratégie autour de l'utilisation de ces loyalistes. [65] Les Britanniques ont maltraité les prisonniers qu'ils détenaient, entraînant plus de morts aux prisonniers de guerre américains que des opérations de combat. [65] À la fin de la guerre, les deux camps ont libéré leurs prisonniers survivants. [66]

Alliances américaines après 1778

La capture d'une armée britannique à Saratoga a encouragé les Français à entrer officiellement dans la guerre en soutien au Congrès, et Benjamin Franklin a négocié une alliance militaire permanente au début de 1778. La France est ainsi devenue la première nation étrangère à reconnaître officiellement la Déclaration d'indépendance. Le 6 février 1778, les États-Unis et la France signent le traité d'amitié et de commerce et le traité d'alliance. [67] William Pitt s'est exprimé au Parlement exhortant la Grande-Bretagne à faire la paix en Amérique et à s'unir avec l'Amérique contre la France, tandis que les politiciens britanniques qui avaient sympathisé avec les griefs coloniaux se sont maintenant retournés contre les Américains pour s'être alliés avec le rival et l'ennemi de la Grande-Bretagne. [68]

Les Espagnols et les Néerlandais sont devenus respectivement les alliés des Français en 1779 et 1780, forçant les Britanniques à mener une guerre mondiale sans alliés majeurs et les obligeant à traverser un blocus combiné de l'Atlantique. La Grande-Bretagne a commencé à considérer la guerre d'indépendance américaine comme un simple front dans une guerre plus large [69] et les Britanniques ont choisi de retirer leurs troupes d'Amérique pour renforcer les colonies britanniques dans les Caraïbes, qui étaient menacées d'une invasion espagnole ou française. Le commandant britannique Sir Henry Clinton évacue Philadelphie et retourne à New York. Le général Washington l'a intercepté lors de la bataille de Monmouth Court House, la dernière grande bataille livrée dans le nord. Après un engagement peu concluant, les Britanniques se sont retirés à New York. La guerre du Nord est ensuite devenue une impasse, alors que l'attention s'est déplacée vers le plus petit théâtre du Sud. [70]

Les Britanniques se déplacent vers le sud, 1778-1783

La stratégie britannique en Amérique se concentrait désormais sur une campagne dans les États du sud. Avec moins de troupes régulières à leur disposition, les commandants britanniques considéraient la "stratégie du sud" comme un plan plus viable, car ils percevaient le sud comme fortement loyaliste avec une grande population d'immigrants récents et un grand nombre d'esclaves qui pourraient être tentés de s'enfuir. de leurs maîtres pour rejoindre les Britanniques. [71]

À partir de la fin de décembre 1778, ils capturèrent Savannah et contrôlèrent la côte géorgienne. En 1780, ils lancèrent une nouvelle invasion et prirent également Charleston. Une victoire significative à la bataille de Camden signifiait que les forces royales contrôlaient bientôt la majeure partie de la Géorgie et de la Caroline du Sud. Les Britanniques ont mis en place un réseau de forts à l'intérieur des terres, espérant que les Loyalistes se rallieraient au drapeau. [72] Cependant, il n'y eut pas assez de loyalistes et les Britanniques durent se frayer un chemin vers le nord en Caroline du Nord et en Virginie avec une armée gravement affaiblie. Derrière eux, une grande partie du territoire qu'ils avaient déjà capturé s'est dissoute dans une guérilla chaotique, combattant principalement entre des bandes de loyalistes et des milices américaines, ce qui a annulé bon nombre des gains que les Britanniques avaient déjà réalisés. [72]

Abandon à Yorktown (1781)

L'armée britannique commandée par Cornwallis marcha jusqu'à Yorktown, en Virginie, où elle s'attendait à être secourue par une flotte britannique. [73] La flotte est arrivée, mais une plus grande flotte française aussi. Les Français ont remporté la bataille de Chesapeake et la flotte britannique est retournée à New York pour des renforts, laissant Cornwallis piégé. En octobre 1781, les Britanniques ont rendu leur deuxième armée d'invasion de la guerre assiégée par les armées françaises et continentales combinées commandées par Washington. [74]

La fin de la guerre

Les historiens continuent de débattre pour savoir si les chances étaient longues ou courtes pour la victoire américaine. John E. Ferling dit que les chances étaient si longues que la victoire américaine était "presque un miracle". [75] D'un autre côté, Joseph Ellis dit que les chances étaient en faveur des Américains et demande s'il y avait jamais eu une chance réaliste pour les Britanniques de gagner. Il soutient que cette opportunité ne s'est présentée qu'une seule fois, à l'été 1776, et que les Britanniques ont échoué à ce test. L'amiral Howe et son frère le général Howe "ont raté plusieurs occasions de détruire l'armée continentale. Le hasard, la chance et même les caprices du temps ont joué un rôle crucial". Le point d'Ellis est que les décisions stratégiques et tactiques des Howes étaient fatalement erronées parce qu'elles sous-estimaient les défis posés par les Patriots. Ellis conclut qu'une fois les frères Howe échoués, l'opportunité « ne se représentera plus jamais » pour une victoire britannique. [76]

Le soutien au conflit n'avait jamais été fort en Grande-Bretagne, où beaucoup sympathisaient avec les Américains, mais il a maintenant atteint un nouveau creux. [77] Le roi George voulait continuer à se battre, mais ses partisans perdirent le contrôle du Parlement et ils ne lancèrent plus d'offensives en Amérique. [70] [78] La guerre a éclaté entre l'Amérique et la Grande-Bretagne trois décennies plus tard avec la guerre de 1812, qui a fermement établi la permanence des États-Unis et leur autonomie complète. [79]

Washington ne savait pas si les Britanniques pourraient rouvrir les hostilités après Yorktown. Ils avaient encore 26 000 soldats occupant New York, Charleston et Savannah, ainsi qu'une puissante flotte. L'armée et la marine françaises sont parties, les Américains se sont donc retrouvés seuls en 1782-1783. [80] Le trésor était vide et les soldats impayés devenaient de plus en plus agités, presque au point de se révolter ou d'éventuelles coup d'État. Washington a dissipé les troubles parmi les officiers de la Newburgh Conspiracy en 1783, et le Congrès a par la suite créé la promesse d'une prime de cinq ans pour tous les officiers. [81]

Au cours des négociations à Paris, la délégation américaine a découvert que la France soutenait l'indépendance américaine mais aucun gain territorial, espérant confiner la nouvelle nation à la zone à l'est des Appalaches. Les Américains ont ouvert des négociations secrètes directes avec Londres, coupant les Français. Le Premier ministre britannique Lord Shelburne était en charge des négociations britanniques, et il a vu une chance de faire des États-Unis un partenaire économique précieux. [82] Les États-Unis ont obtenu toutes les terres à l'est du fleuve Mississippi, y compris le sud du Canada, mais l'Espagne a pris le contrôle de la Floride aux Britanniques. Il obtint des droits de pêche au large des côtes canadiennes et accepta de permettre aux marchands et aux loyalistes britanniques de récupérer leurs biens. Le premier ministre Shelburne prévoyait un commerce bilatéral très rentable entre la Grande-Bretagne et les États-Unis en croissance rapide, ce qui s'est produit. Le blocus a été levé et toute ingérence britannique avait été chassée, et les marchands américains étaient libres de commercer avec n'importe quelle nation n'importe où dans le monde. [83]

Les Britanniques ont largement abandonné leurs alliés indigènes, qui n'étaient pas parties à ce traité et ne l'ont reconnu qu'après avoir été vaincus militairement par les États-Unis. Cependant, les Britanniques leur ont vendu des munitions et ont maintenu des forts sur le territoire américain jusqu'au traité de Jay de 1795. [84]

La perte de la guerre et des treize colonies a été un choc pour la Grande-Bretagne. La guerre a révélé les limites de l'État fiscal et militaire britannique lorsqu'ils ont découvert qu'ils étaient soudainement confrontés à de puissants ennemis sans alliés et qu'ils dépendaient de lignes de communication transatlantiques étendues et vulnérables. La défaite a intensifié les dissensions et a intensifié l'antagonisme politique envers les ministres du roi. Au sein du Parlement, la principale préoccupation est passée des craintes d'un monarque trop puissant aux problèmes de représentation, de réforme parlementaire et de retranchement du gouvernement. Les réformateurs ont cherché à détruire ce qu'ils considéraient comme une corruption institutionnelle généralisée, [85] [86] et le résultat a été une crise de 1776 à 1783. La paix de 1783 a laissé la France financièrement prostrée, tandis que l'économie britannique a explosé grâce au retour des affaires américaines . La crise prit fin après 1784 grâce à la perspicacité du roi à déjouer Charles James Fox (le chef de la Fox-North Coalition) et à une confiance renouvelée dans le système engendré par la direction du premier ministre William Pitt. Certains historiens suggèrent que la perte des colonies américaines a permis à la Grande-Bretagne de faire face à la Révolution française avec plus d'unité et une meilleure organisation que cela n'aurait été le cas autrement. [85] [86] La Grande-Bretagne s'est tournée vers l'Asie, le Pacifique et plus tard l'Afrique avec une exploration ultérieure menant à la montée du Second Empire britannique. [87]

La guerre de la Grande-Bretagne contre les Américains, les Français et les Espagnols a coûté environ 100 millions de livres sterling, et le Trésor a emprunté 40 % de l'argent dont il avait besoin. [88] De lourdes dépenses ont amené la France au bord de la faillite et de la révolution, tandis que les Britanniques ont eu relativement peu de difficultés à financer leur guerre, à garder leurs fournisseurs et leurs soldats payés et à engager des dizaines de milliers de soldats allemands. [89] La Grande-Bretagne avait un système financier sophistiqué basé sur la richesse de milliers de propriétaires terriens qui soutenaient le gouvernement, ainsi que des banques et des financiers à Londres. Le système fiscal britannique percevait environ 12 % du PIB en impôts au cours des années 1770. [89]

À l'opposé, le Congrès et les États américains ont eu des difficultés sans fin à financer la guerre. [90] En 1775, il y avait au plus 12 millions de dollars en or dans les colonies, pas assez pour couvrir les transactions courantes, et encore moins financer une guerre majeure. Les Britanniques ont aggravé la situation en imposant un blocus strict à tous les ports américains, ce qui a coupé presque toutes les importations et exportations. Une solution partielle consistait à compter sur le soutien bénévole des miliciens et les dons des citoyens patriotes. [91] [92] Un autre était de retarder les paiements réels, de payer les soldats et les fournisseurs en monnaie dépréciée et de promettre que cela serait réparé après la guerre. En effet, les soldats et officiers ont reçu des concessions de terres en 1783 pour couvrir les salaires qu'ils avaient gagnés mais n'avaient pas été payés pendant la guerre. Le gouvernement national n'a pas eu de leader fort en matière financière jusqu'en 1781, lorsque Robert Morris a été nommé surintendant des finances des États-Unis. [91] Morris a utilisé un prêt français en 1782 pour mettre en place la Banque privée de l'Amérique du Nord pour financer la guerre. Il a réduit la liste civile, économisé de l'argent en utilisant des appels d'offres pour les contrats, a resserré les procédures comptables et a exigé la pleine part de l'argent et des fournitures du gouvernement national des différents États. [91]

Le Congrès a utilisé quatre méthodes principales pour couvrir le coût de la guerre, qui a coûté environ 66 millions de dollars en espèces (or et argent). [93] Le Congrès a émis du papier-monnaie en 1775-1780 et en 1780-1781. La première émission s'élevait à 242 millions de dollars. Ce papier-monnaie serait censé être échangé contre des impôts d'État, mais les détenteurs ont finalement été remboursés en 1791 au taux d'un cent par dollar. En 1780, le papier-monnaie "ne valait pas un Continental", comme on disait. [94] La montée en flèche de l'inflation était une épreuve pour les quelques personnes qui avaient des revenus fixes, mais 90 pour cent des gens étaient des agriculteurs et n'étaient pas directement touchés par cela. Les débiteurs en ont profité en remboursant leurs dettes avec du papier déprécié. Le plus lourd fardeau était supporté par les soldats de l'armée continentale dont les salaires étaient généralement payés en retard et diminuaient de valeur chaque mois, affaiblissant leur moral et ajoutant aux difficultés de leurs familles. [95]

À partir de 1777, le Congrès a demandé à plusieurs reprises aux États de fournir de l'argent, mais les États n'avaient aucun système d'imposition et n'étaient d'aucune aide. En 1780, le Congrès faisait des réquisitions pour des fournitures spécifiques de maïs, de bœuf, de porc et d'autres produits de première nécessité, un système inefficace qui maintenait à peine l'armée en vie. [96] [97] À partir de 1776, le Congrès a cherché à lever des fonds par des prêts d'individus riches, promettant de racheter les obligations après la guerre. Les obligations ont été rachetées en 1791 à leur valeur nominale, mais le stratagème a permis de récolter peu d'argent parce que les Américains avaient peu d'espèces et que bon nombre des riches marchands étaient des partisans de la Couronne. Les Français ont secrètement fourni aux Américains de l'argent, de la poudre à canon et des munitions pour affaiblir la Grande-Bretagne. Les subventions ont continué lorsque la France est entrée en guerre en 1778, et le gouvernement français et les banquiers de Paris ont prêté des sommes importantes [ quantifier ] à l'effort de guerre américain. Les Américains ont eu du mal à rembourser les emprunts qu'ils ont cessé de verser à la France en 1785 et ont fait défaut sur les versements dus en 1787. En 1790, cependant, ils ont repris les paiements réguliers de leurs dettes envers les Français, [98] et ont réglé leurs comptes avec le gouvernement français en 1795 en vendant la dette à James Swan, un banquier américain. [99]

Créer une « union plus parfaite » et garantir les droits

La guerre prit fin en 1783 et fut suivie d'une période de prospérité. Le gouvernement national fonctionnait toujours en vertu des articles de la Confédération et réglait la question des territoires occidentaux, que les États cédaient au Congrès. Les colons américains s'installèrent rapidement dans ces régions, le Vermont, le Kentucky et le Tennessee devenant des États dans les années 1790. [100]

Cependant, le gouvernement national n'avait pas d'argent ni pour payer les dettes de guerre dues aux nations européennes et aux banques privées, ni pour payer les Américains qui avaient reçu des millions de dollars de billets à ordre pour des fournitures pendant la guerre. Les nationalistes dirigés par Washington, Alexander Hamilton et d'autres vétérans craignaient que la nouvelle nation ne soit trop fragile pour résister à une guerre internationale, voire à des révoltes internes telles que la rébellion des Shays de 1786 dans le Massachusetts. Ils ont convaincu le Congrès de convoquer la Convention de Philadelphie en 1787 et ont nommé leur parti le parti fédéraliste. [101] La Convention a adopté une nouvelle Constitution qui prévoyait un gouvernement fédéral beaucoup plus fort, y compris un exécutif efficace dans un système de contrôle et d'équilibre avec le judiciaire et le législatif. [102] La Constitution a été ratifiée en 1788, après un débat acharné dans les États sur le nouveau gouvernement proposé. Le nouveau gouvernement dirigé par le président George Washington a pris ses fonctions à New York en mars 1789. [103] James Madison a été le fer de lance des amendements du Congrès à la Constitution en tant qu'assurances pour ceux qui se méfient du pouvoir fédéral, garantissant de nombreux droits inaliénables qui ont constitué le fondement de la révolution, et Rhode Island a été le dernier État à ratifier la Constitution en 1791.

Dette nationale

La dette nationale est tombée en trois catégories après la Révolution américaine. Le premier était les 12 millions de dollars dus aux étrangers, principalement de l'argent emprunté à la France. Il y avait un accord général pour payer les dettes étrangères à leur valeur totale. Le gouvernement national devait 40 millions de dollars et les gouvernements des États devaient 25 millions de dollars aux Américains qui avaient vendu de la nourriture, des chevaux et des fournitures aux forces patriotes. Il y avait aussi d'autres dettes qui consistaient en des billets à ordre émis pendant la guerre à des soldats, des marchands et des agriculteurs qui acceptaient ces paiements en partant du principe que la nouvelle Constitution créerait un gouvernement qui finirait par payer ces dettes.

Les dépenses de guerre des différents États s'élevaient à 114 millions de dollars, contre 37 millions de dollars par le gouvernement central. [104] En 1790, le Congrès a combiné les dettes d'État restantes avec les dettes étrangères et nationales en une dette nationale totalisant 80 millions de dollars sur la recommandation du premier secrétaire au Trésor Alexander Hamilton. Tout le monde a reçu la valeur nominale des certificats de guerre, afin que l'honneur national soit maintenu et le crédit national établi. [105]

La population des Treize États n'était pas homogène en termes d'opinions et d'attitudes politiques. Les loyautés et les allégeances variaient considérablement au sein des régions et des communautés et même au sein des familles, et se sont parfois déplacées pendant la Révolution.

L'idéologie derrière la Révolution

Les Lumières américaines étaient un précurseur critique de la Révolution américaine. Les principales idées des Lumières américaines étaient les concepts de loi naturelle, de droits naturels, de consentement des gouvernés, d'individualisme, de droits de propriété, de propriété de soi, d'autodétermination, de libéralisme, de républicanisme et de défense contre la corruption. Un nombre croissant de colons américains ont adopté ces points de vue et ont favorisé un environnement intellectuel qui a conduit à un nouveau sens de l'identité politique et sociale. [106]

Libéralisme

Les idées de John Locke (1632-1704) sur la liberté ont influencé la pensée politique derrière la révolution, en particulier par son influence indirecte sur des écrivains anglais tels que John Trenchard, Thomas Gordon et Benjamin Hoadly, dont les idées politiques ont eu une forte influence sur les patriotes américains. [108] Locke est souvent appelé "le philosophe de la Révolution américaine" en raison de son travail dans les théories du contrat social et des droits naturels qui ont soutenu l'idéologie politique de la Révolution. [109] Les Deux Traités de gouvernement de Locke publiés en 1689 étaient particulièrement influents. Il a fait valoir que tous les humains ont été créés également libres, et les gouvernements avaient donc besoin du « consentement des gouvernés ». [110] À la fin du XVIIIe siècle en Amérique, la croyance était encore répandue en « l'égalité par la création » et « les droits par la création ». [111]

La théorie du « contrat social » a influencé la croyance parmi de nombreux fondateurs que le droit du peuple de renverser ses dirigeants était l'un des « droits naturels » de l'homme, si ces dirigeants trahissaient les droits historiques des Anglais. [112] [113] Les Américains se sont fortement appuyés sur l'analyse de Montesquieu de la sagesse de la Constitution britannique "équilibrée" (gouvernement mixte) en rédigeant les constitutions d'État et nationales.

Républicanisme

Les caractéristiques les plus fondamentales du républicanisme sont un gouvernement représentatif dans lequel les citoyens élisent des dirigeants parmi eux pour une durée prédéfinie, par opposition à une classe dirigeante permanente ou à une aristocratie, et les lois sont adoptées par ces dirigeants au profit de toute la république. En outre, contrairement à une démocratie directe ou « pure » dans laquelle le vote majoritaire règne, une république codifie dans une charte ou une constitution un certain ensemble de droits civils fondamentaux qui sont garantis à chaque citoyen et ne peuvent être annulés par la règle majoritaire.

L'interprétation américaine du « républicanisme » a été inspirée par le parti Whig en Grande-Bretagne qui a ouvertement critiqué la corruption au sein du gouvernement britannique. [114] Les Américains embrassaient de plus en plus les valeurs républicaines, considérant la Grande-Bretagne comme corrompue et hostile aux intérêts américains. [115] Les colons associent la corruption politique au luxe et à l'aristocratie héritée, qu'ils condamnent. [116]

Les pères fondateurs étaient de fervents défenseurs des valeurs républicaines, en particulier Samuel Adams, Patrick Henry, John Adams, Benjamin Franklin, Thomas Jefferson, Thomas Paine, George Washington, James Madison et Alexander Hamilton, [117] qui exigeaient des hommes qu'ils mettent en avant le devoir civique. de leurs désirs personnels. Les hommes avaient le devoir civique d'être préparés et disposés à se battre pour les droits et les libertés de leurs compatriotes. John Adams a écrit à Mercy Otis Warren en 1776, d'accord avec certains penseurs grecs et romains classiques : « La vertu publique ne peut exister sans la vertu privée, et la vertu publique est la seule fondation des républiques. Il a continué:

Il doit y avoir une passion positive pour le bien public, l'intérêt public, l'honneur, le pouvoir et la gloire, établie dans l'esprit du peuple, ou il ne peut y avoir de gouvernement républicain, ni de véritable liberté. Et cette passion publique doit être supérieure à toutes les passions privées. Les hommes doivent être prêts, ils doivent s'enorgueillir et être heureux de sacrifier leurs plaisirs, leurs passions et leurs intérêts privés, voire leurs amitiés privées et leurs relations les plus chères, lorsqu'ils sont en concurrence avec les droits de la société. [118]

La « maternité républicaine » est devenue l'idéal pour les femmes américaines, illustré par Abigail Adams et Mercy Otis Warren. Le premier devoir de la femme républicaine était d'inculquer les valeurs républicaines à ses enfants et d'éviter le luxe et l'ostentation. [119]

Thomas Paine a publié sa brochure Bon sens en janvier 1776, après le début de la Révolution. Il a été largement diffusé et souvent lu à haute voix dans les tavernes, contribuant de manière significative à la diffusion des idées de républicanisme et de libéralisme, renforçant l'enthousiasme pour la séparation de la Grande-Bretagne et encourageant le recrutement pour l'armée continentale. [120] Paine a proposé une solution pour les Américains alarmés par la menace de la tyrannie. [120]

Les dissidents protestants et le grand réveil

Les églises protestantes qui s'étaient séparées de l'Église d'Angleterre (appelées « dissidentes ») étaient « l'école de la démocratie », selon les mots de l'historienne Patricia Bonomi. [121] Avant la Révolution, les colonies du sud et trois des colonies de la Nouvelle-Angleterre avaient officiellement établi des églises : congrégationalistes dans la baie du Massachusetts, dans le Connecticut et dans le New Hampshire, et anglicanes dans le Maryland, la Virginie, la Caroline du Nord, la Caroline du Sud et la Géorgie. Les plantations de New York, du New Jersey, de Pennsylvanie, du Delaware et de la colonie de Rhode Island et Providence n'avaient pas d'églises officiellement établies.[122] Les statistiques sur les membres de l'Église de l'époque sont peu fiables et rares, [123] mais le peu de données existantes indique que les anglicans n'étaient pas majoritaires, même pas dans les colonies où l'Église d'Angleterre était l'Église établie, et ils l'ont probablement fait. ne représentent même pas 30 pour cent de la population (à l'exception peut-être de la Virginie). [122]

Le président John Witherspoon du College of New Jersey (maintenant l'Université de Princeton) a écrit des sermons largement diffusés liant la Révolution américaine aux enseignements de la Bible. Dans toutes les colonies, les ministres protestants dissidents (congrégationalistes, baptistes et presbytériens) prêchaient des thèmes révolutionnaires dans leurs sermons, tandis que la plupart des membres du clergé de l'Église d'Angleterre prêchaient la loyauté au roi, le chef titulaire de l'Église d'État anglaise. [124] La motivation religieuse pour combattre la tyrannie a transcendé les lignes socio-économiques pour englober les riches et les pauvres, les hommes et les femmes, les frontaliers et les citadins, les agriculteurs et les marchands. [121] La Déclaration d'Indépendance s'est également référée aux « Lois de la Nature et du Dieu de la Nature » comme justification de la séparation des Américains de la monarchie britannique. La plupart des Américains du XVIIIe siècle croyaient que l'univers entier ("la nature") était la création de Dieu [125] et qu'il était "le Dieu de la nature". Tout faisait partie de « l'ordre universel des choses » qui commençait avec Dieu et était dirigé par sa providence. [126] En conséquence, les signataires de la Déclaration ont professé leur "ferme confiance dans la protection de la Providence divine", et ils ont fait appel au "juge suprême pour la rectitude de nos intentions". [127] George Washington était fermement convaincu qu'il était un instrument de la providence, au profit du peuple américain et de toute l'humanité. [128]

L'historien Bernard Bailyn soutient que l'évangélisme de l'époque a remis en question les notions traditionnelles de hiérarchie naturelle en prêchant que la Bible enseigne que tous les hommes sont égaux, de sorte que la vraie valeur d'un homme réside dans son comportement moral, et non dans sa classe. [129] Kidd soutient que le désétablissement religieux, la croyance en Dieu comme source des droits de l'homme et les convictions partagées sur le péché, la vertu et la providence divine ont travaillé ensemble pour unir les rationalistes et les évangéliques et ont ainsi encouragé une grande partie des Américains à lutter pour l'indépendance de L'empire. Bailyn, d'autre part, nie que la religion ait joué un rôle si critique. [130] Alan Heimert soutient que l'anti-autoritarisme New Light était essentiel pour faire avancer la démocratie dans la société américaine coloniale et a préparé le terrain pour une confrontation avec la règle monarchique et aristocratique britannique. [131]

Classe et psychologie des factions

John Adams conclut en 1818 :

La Révolution a eu lieu avant le début de la guerre. La Révolution était dans l'esprit et le cœur du peuple. Ce changement radical dans les principes, les opinions, les sentiments et les affections du peuple était la véritable Révolution américaine. [132]

Au milieu du 20e siècle, l'historien Leonard Woods Labaree a identifié huit caractéristiques des Loyalistes qui les rendaient essentiellement conservateurs, à l'opposé des caractéristiques des Patriotes. [133] Les loyalistes avaient tendance à penser que la résistance à la Couronne était moralement répréhensible, tandis que les patriotes pensaient que la moralité était de leur côté. [134] [135] Les loyalistes ont été aliénés lorsque les patriotes ont eu recours à la violence, comme les maisons en feu et le goudronnage et le plumage. Les loyalistes voulaient adopter une position centriste et résistaient à la demande des Patriotes de déclarer leur opposition à la Couronne. De nombreux loyalistes entretenaient des relations solides et de longue date avec la Grande-Bretagne, en particulier les marchands des villes portuaires telles que New York et Boston. [134] [135] De nombreux Loyalistes ont estimé que l'indépendance devait arriver finalement, mais ils craignaient que la révolution ne conduise à l'anarchie, à la tyrannie ou au règne de la foule. En revanche, l'attitude dominante chez les Patriotes était une volonté de prendre l'initiative. [134] [135] Labaree a également écrit que les Loyalistes étaient des pessimistes qui n'avaient pas la confiance en l'avenir affichée par les Patriotes. [133]

Les historiens du début du 20e siècle tels que J. Franklin Jameson ont examiné la composition de classe de la cause des Patriotes, à la recherche de preuves d'une guerre de classe à l'intérieur de la révolution. [136] Les historiens plus récents ont largement abandonné cette interprétation, soulignant plutôt le haut niveau d'unité idéologique. [137] Tant les Loyalistes que les Patriotes étaient un « sort mélangé », [138] [139] mais les demandes idéologiques venaient toujours en premier. Les Patriotes considéraient l'indépendance comme un moyen de se libérer de l'oppression et de la fiscalité britanniques et de réaffirmer leurs droits fondamentaux. La plupart des fermiers, artisans et petits commerçants yeomen ont rejoint la cause des Patriotes pour exiger plus d'égalité politique. Ils ont particulièrement réussi en Pennsylvanie mais moins en Nouvelle-Angleterre, où John Adams a attaqué le Bon sens pour les « notions démocratiques absurdes » qu'il proposait. [138] [139]

Le roi George III

La guerre est devenue un problème personnel pour le roi, alimenté par sa conviction croissante que la clémence britannique serait considérée comme une faiblesse par les Américains. Il croyait aussi sincèrement qu'il défendait la constitution britannique contre les usurpateurs, plutôt que de s'opposer aux patriotes luttant pour leurs droits naturels. [140]

Patriotes

Ceux qui se sont battus pour l'indépendance étaient appelés « patriotes », « Whigs », « hommes du Congrès » ou « Américains » pendant et après la guerre. Ils comprenaient une gamme complète de classes sociales et économiques, mais étaient unanimes quant à la nécessité de défendre les droits des Américains et de défendre les principes du républicanisme en rejetant la monarchie et l'aristocratie, tout en mettant l'accent sur la vertu civique des citoyens. Les journaux étaient des bastions du patriotisme (même s'il y avait quelques journaux loyalistes) et imprimaient de nombreux pamphlets, annonces, lettres patriotiques et déclarations. [141]

Selon l'historien Robert Calhoon, 40 à 45 pour cent de la population blanche des treize colonies soutenaient la cause des Patriotes, 15 à 20 pour cent soutenaient les loyalistes, et le reste était neutre ou faisait profil bas. [142] Mark Lender analyse pourquoi les gens ordinaires sont devenus des insurgés contre les Britanniques, même s'ils ne connaissaient pas les raisons idéologiques de la guerre. Il conclut que ces personnes avaient un sens des droits que les Britanniques violaient, des droits qui mettaient l'accent sur l'autonomie locale, l'utilisation équitable et le gouvernement par consentement. Ils étaient très sensibles à la question de la tyrannie, qu'ils voyaient se manifester dans la réponse britannique au Boston Tea Party. L'arrivée à Boston de l'armée britannique a accru leur sentiment de violation des droits, provoquant la rage et des demandes de vengeance. Ils avaient la foi que Dieu était de leur côté. [143] Les signataires de la Déclaration d'Indépendance étaient pour la plupart bien éduqués, de souche britannique et de foi protestante. [144] [145]

Loyalistes

Le consensus des chercheurs est qu'environ 15 à 20 pour cent de la population blanche est restée fidèle à la Couronne britannique. [146] Ceux qui soutenaient activement le roi étaient connus à l'époque sous le nom de " Loyalistes ", " Tories " ou " Hommes du roi ". Les loyalistes n'ont jamais contrôlé de territoire à moins que l'armée britannique ne l'occupe. Ils étaient généralement plus âgés, moins disposés à rompre avec les anciennes loyautés et souvent liés à l'Église d'Angleterre, ils comprenaient de nombreux marchands établis avec de solides relations commerciales dans tout l'Empire, ainsi que des fonctionnaires royaux tels que Thomas Hutchinson de Boston. [147] Il y avait 500 à 1 000 Loyalistes noirs, des Afro-Américains réduits en esclavage qui se sont enfuis vers les lignes britanniques et ont soutenu la cause de la Grande-Bretagne par plusieurs moyens. Beaucoup d'entre eux ont succombé à diverses maladies, mais les survivants ont été évacués par les Britanniques vers leurs colonies restantes en Amérique du Nord. [ citation requise ]

La révolution pourrait diviser des familles, comme William Franklin, fils de Benjamin Franklin et gouverneur royal de la province du New Jersey qui est resté fidèle à la Couronne tout au long de la guerre. Lui et son père ne se sont plus jamais parlé. [148] Les immigrants récents qui n'avaient pas été entièrement américanisés étaient également enclins à soutenir le roi, comme Flora MacDonald, une colon écossaise de l'arrière-pays. [149]

Après la guerre, la plupart des 500 000 loyalistes environ sont restés en Amérique et ont repris une vie normale. Certains sont devenus d'éminents dirigeants américains, comme Samuel Seabury. Environ 46 000 loyalistes ont déménagé au Canada, d'autres ont déménagé en Grande-Bretagne (7 000), en Floride ou aux Antilles (9 000). Les exilés représentaient environ deux pour cent de la population totale des colonies. [150] Presque tous les loyalistes noirs partent pour la Nouvelle-Écosse, la Floride ou l'Angleterre, où ils peuvent rester libres. [151] Les loyalistes qui ont quitté le Sud en 1783 ont emmené des milliers de leurs esclaves avec eux alors qu'ils fuyaient vers les Antilles britanniques. [150]

Neutres

Une minorité de taille incertaine a essayé de rester neutre dans la guerre. La plupart ont gardé un profil bas, mais les Quakers étaient le groupe le plus important à défendre la neutralité, en particulier en Pennsylvanie. Les Quakers ont continué à faire des affaires avec les Britanniques même après le début de la guerre, et ils ont été accusés de soutenir la domination britannique, « les inventeurs et auteurs de publications séditieuses » critiquant la cause révolutionnaire. [152] La plupart des Quakers sont restés neutres, bien qu'un nombre important ait néanmoins participé à un certain degré.

Rôle des femmes

Les femmes ont contribué à la Révolution américaine de plusieurs manières et ont été impliquées des deux côtés. La politique formelle n'incluait pas les femmes, mais les comportements domestiques ordinaires sont devenus chargés de signification politique alors que les femmes patriotes étaient confrontées à une guerre qui imprégnait tous les aspects de la vie politique, civile et domestique. Ils ont participé en boycottant les marchandises britanniques, en espionnant les Britanniques, en suivant les armées pendant qu'elles marchaient, en lavant, en cuisinant et en réparant pour les soldats, en livrant des messages secrets et même en combattant déguisés en hommes dans quelques cas, comme Deborah Samson. Mercy Otis Warren a tenu des réunions dans sa maison et a intelligemment attaqué les loyalistes avec ses pièces de théâtre et ses histoires créatives. [153] De nombreuses femmes ont également agi comme infirmières et aides, soignant les blessures des soldats et achetant et vendant des marchandises pour eux. Certains de ces partisans du camp ont même participé au combat, comme Madame John Turchin qui a mené le régiment de son mari au combat. [154] Surtout, les femmes continuaient le travail agricole à la maison pour nourrir leurs familles et les armées. Elles entretiennent leur famille pendant les absences de leurs maris et parfois après leur décès. [155]

Les femmes américaines ont fait partie intégrante du succès du boycott des produits britanniques, [156] car les articles boycottés étaient en grande partie des articles ménagers tels que le thé et le tissu. Les femmes ont dû se remettre à tricoter des articles, à filer et à tisser leur propre tissu, des compétences qui étaient tombées en désuétude. En 1769, les femmes de Boston produisaient 40 000 écheveaux de fil et 180 femmes de Middletown, Massachusetts tissaient 20 522 verges (18 765 m) de tissu. [155] De nombreuses femmes ont rassemblé de la nourriture, de l'argent, des vêtements et d'autres fournitures pendant la guerre pour aider les soldats. [157] La ​​loyauté d'une femme envers son mari pourrait devenir un acte politique ouvert, en particulier pour les femmes en Amérique engagées envers les hommes qui sont restés fidèles au roi. Le divorce légal, généralement rare, était accordé aux femmes patriotes dont les maris soutenaient le roi. [158] [159]

France et Espagne

Au début de 1776, la France a mis en place un important programme d'aide aux Américains, et les Espagnols ont secrètement ajouté des fonds. Chaque pays a dépensé un million de livres tournaises pour acheter des munitions. Une société fictive dirigée par Pierre Beaumarchais a dissimulé leurs activités. Les patriotes américains ont obtenu des munitions par l'intermédiaire de la République néerlandaise, ainsi que des ports français et espagnols des Antilles. [160] De lourdes dépenses et une fiscalité faible poussent la France à la faillite. [161]

En 1777, Charles François Adrien le Paulmier, chevalier d'Annemours, agissant comme agent secret pour la France, s'assura que le général George Washington était au courant de sa mission. Il a suivi le Congrès pendant les deux années suivantes, rapportant ce qu'il avait observé en France. [162]

L'Espagne n'a pas officiellement reconnu les États-Unis, mais elle a déclaré séparément la guerre à la Grande-Bretagne le 21 juin 1779. Bernardo de Gálvez y Madrid, général des forces espagnoles en Nouvelle-Espagne, a également été gouverneur de la Louisiane. Il a dirigé une expédition de troupes coloniales pour capturer la Floride aux Britanniques et maintenir ouvert un canal vital pour les approvisionnements. [163]

Allemands

Les Allemands ethniques ont servi des deux côtés de la guerre d'Indépendance américaine. Beaucoup, notamment des troupes auxiliaires louées [165] à des États allemands tels que le Landgraviat de Hesse-Kassel, ont soutenu la cause loyaliste et ont servi d'alliés au Royaume de Grande-Bretagne, George III étant également l'électeur de Hanovre.

Les patriotes américains avaient tendance à représenter ces troupes comme des mercenaires dans la propagande contre la couronne britannique. Même les historiens américains ont emboîté le pas, en dépit des juristes de l'époque coloniale établissant une distinction entre les auxiliaires et les mercenaires, les auxiliaires servant leur prince lorsqu'ils sont envoyés au secours d'un autre prince et les mercenaires servant un prince étranger en tant qu'individus. [165] Par cette distinction, les troupes qui ont servi dans la Révolution américaine étaient des auxiliaires.

D'autres individus allemands sont venus aider les rebelles américains, notamment Friedrich Wilhelm von Steuben, qui a servi comme général dans l'armée continentale et est crédité d'avoir professionnalisé cette force, mais la plupart de ceux qui ont servi étaient déjà des colons.

Amérindiens

La plupart des peuples autochtones ont rejeté les arguments selon lesquels ils restent neutres et ont plutôt soutenu la Couronne britannique. La grande majorité des 200 000 indigènes à l'est du Mississippi se méfiaient des colons et soutenaient la cause britannique, espérant empêcher la poursuite de l'expansion coloniale sur leurs territoires. [166] Ces tribus étroitement impliquées dans le commerce avaient tendance à se ranger du côté des Patriotes, même si les facteurs politiques étaient également importants.

La plupart des peuples autochtones n'ont pas participé directement à la guerre, à l'exception des guerriers et des bandes associés à quatre des tribus iroquoises de New York et de Pennsylvanie qui se sont alliées aux Britanniques, et les tribus Oneida et Tuscarora parmi les Iroquois du centre et de l'ouest de New York qui soutenu la cause américaine. [167] Les Britanniques avaient d'autres alliés, en particulier dans le haut Midwest. Ils ont fourni aux autochtones des fonds et des armes pour attaquer les avant-postes de l'armée continentale. Certains indigènes ont essayé de rester neutres, voyant peu d'intérêt à se joindre à ce qu'ils percevaient comme une « guerre d'hommes blancs », et craignant des représailles de la part de quelque côté qu'ils s'opposaient. Les Britanniques ont fourni des armes aux peuples autochtones qui étaient dirigés par des loyalistes dans des groupes de guerre pour attaquer les colonies frontalières des Carolines à New York. Ces groupes de guerre ont réussi à tuer de nombreux colons à la frontière, en particulier en Pennsylvanie et dans la vallée de la Mohawk à New York. [168]

En 1776, des groupes de guerre cherokee attaquèrent des colons américains tout le long de la frontière sud des hautes terres du district de Washington, de la Caroline du Nord (aujourd'hui Tennessee) et de la région sauvage du Kentucky. [169] Ils lanceraient des raids avec environ 200 guerriers, comme on l'a vu dans les guerres cherokee-américaines, ils ne pouvaient pas mobiliser suffisamment de forces pour envahir les zones coloniales sans l'aide d'alliés, le plus souvent le ruisseau. Les Chickamauga Cherokee sous Dragging Canoe se sont étroitement alliés aux Britanniques et ont combattu pendant une décennie supplémentaire après la signature du traité de Paris. Joseph Brant de la puissante tribu mohawk de New York était le chef indigène le plus en vue contre les forces patriotes. [164] En 1778 et 1780, il a dirigé 300 guerriers iroquois et 100 Loyalistes blancs dans de multiples attaques contre de petites colonies frontalières à New York et en Pennsylvanie, tuant de nombreux colons et détruisant des villages, des récoltes et des magasins. [170] Les Seneca, Onondaga et Cayuga de la Confédération iroquoise se sont également alliés aux Britanniques contre les Américains. [171]

En 1779, les Américains ont forcé les peuples indigènes hostiles à quitter le nord de l'État de New York lorsque Washington a envoyé une armée dirigée par John Sullivan qui a détruit 40 villages iroquois évacués dans le centre et l'ouest de New York. La bataille de Newtown s'est avérée décisive, car les Patriots avaient un avantage de trois contre un, et elle a mis fin à une résistance importante, il y avait peu de combats autrement. Sullivan a systématiquement brûlé les villages vides et détruit environ 160 000 boisseaux de maïs qui composaient l'approvisionnement alimentaire d'hiver. Face à la famine et sans abri pour l'hiver, les Iroquois ont fui au Canada. Les Britanniques les ont réinstallés en Ontario, accordant des concessions de terres en compensation de certaines de leurs pertes. [172]

Lors de la conférence de paix qui a suivi la guerre, les Britanniques ont cédé des terres qu'ils ne contrôlaient pas vraiment et qu'ils n'ont pas consultées avec leurs alliés autochtones lors du traité. Ils ont transféré le contrôle aux États-Unis de toutes les terres à l'est du Mississippi et au nord de la Floride. Calloway conclut :

Des villages et des récoltes incendiés, des chefs assassinés, des conseils divisés et des guerres civiles, des migrations, des villes et des forts étouffés par des réfugiés, des perturbations économiques, la rupture d'anciennes traditions, des pertes au combat et à cause de la maladie et de la faim, la trahison envers leurs ennemis, tout a fait la Révolution américaine l'une des périodes les plus sombres de l'histoire des Amérindiens. [173]

Les Britanniques n'ont abandonné leurs forts qu'en 1796 dans l'est du Midwest, s'étendant de l'Ohio au Wisconsin, ils ont maintenu en vie le rêve d'y former une nation indigène alliée, qu'ils ont qualifiée d'« État-barrière indienne ». Cet objectif fut l'une des causes de la guerre de 1812. [174] [175]

Noirs américains

Les Noirs libres du Nord et du Sud se sont battus des deux côtés de la Révolution, mais la majorité s'est battue pour les Patriotes. Gary Nash rapporte qu'il y avait environ 9 000 patriotes noirs, en comptant l'armée et la marine continentales, des unités de milice d'État, des corsaires, des charretiers de l'armée, des serviteurs d'officiers et des espions. [176] Ray Raphael note que des milliers de personnes se sont jointes à la cause loyaliste, mais « un nombre beaucoup plus grand, libre aussi bien qu'esclave, a essayé de promouvoir leurs intérêts en se rangeant du côté des patriotes ». [177] Crispus Attucks était l'une des cinq personnes tuées dans le massacre de Boston en 1770 et est considéré comme la première victime américaine pour la cause de l'indépendance.

De nombreux esclaves noirs se sont rangés du côté des loyalistes. Des dizaines de milliers de personnes dans le Sud ont profité de la tourmente de la guerre pour s'échapper, et les économies des plantations du Sud de la Caroline du Sud et de la Géorgie ont été particulièrement perturbées. Pendant la Révolution, les commandants britanniques ont tenté d'affaiblir les Patriotes en publiant des proclamations de liberté à leurs esclaves. [179] L'historien David Brion Davis explique les difficultés d'une politique d'armement massif des esclaves :

Mais l'Angleterre craignait beaucoup les effets d'une telle initiative sur ses propres Antilles, où les Américains avaient déjà suscité l'inquiétude d'une éventuelle menace d'incitation à des insurrections d'esclaves. Les élites britanniques ont également compris qu'une attaque totale contre une forme de propriété pourrait facilement conduire à une attaque contre toutes les frontières de privilège et d'ordre social, comme l'envisageaient les sectes religieuses radicales dans les guerres civiles britanniques du XVIIe siècle. [180]

Davis souligne le dilemme britannique : « La Grande-Bretagne, lorsqu'elle était confrontée aux colons américains rebelles, espérait exploiter leur peur des révoltes d'esclaves tout en rassurant le grand nombre de loyalistes esclavagistes et de riches planteurs et marchands des Caraïbes que leur propriété d'esclaves serait en sécurité. . [181] Les Américains, cependant, ont accusé les Britanniques d'encourager les révoltes d'esclaves, la question devenant l'un des 27 griefs coloniaux. [182]

L'existence de l'esclavage dans les colonies américaines avait suscité des critiques des deux côtés de l'Atlantique, car beaucoup ne pouvaient pas concilier l'existence de l'institution avec les idéaux égalitaires défendus par les dirigeants de la Révolution. L'écrivain britannique Samuel Johnson a écrit que « comment se fait-il que nous entendions les cris de liberté les plus forts parmi les chauffeurs de nègres ? dans un texte s'opposant aux griefs des colons. [183] ​​Se référant à cette contradiction, l'abolitionniste anglais Thomas Day écrit dans une lettre de 1776 que

"s'il y a un objet vraiment ridicule dans la nature, c'est un patriote américain, signant des résolutions d'indépendance d'une main, et de l'autre brandissant un fouet sur ses esclaves effrayés". [184]

L'écrivain afro-américain Lemuel Haynes a exprimé des points de vue similaires dans son essai Liberté encore étendue où il a écrit que « La liberté est tout aussi précieuse pour un homme noir qu'elle l'est pour un blanc ». [185] Thomas Jefferson a tenté en vain d'inclure une section dans la Déclaration d'indépendance qui affirmait que le roi George III avait « forcé » la traite des esclaves dans les colonies. [186] Malgré les bouleversements de l'époque, les Afro-Américains ont contribué à la fondation d'une identité nationale américaine pendant la Révolution. Phyllis Wheatley, une poétesse afro-américaine, a popularisé l'image de Columbia pour représenter l'Amérique. Elle a attiré l'attention du public lorsque son Poèmes sur divers sujets, religieux et moraux parut en 1773 et reçut les éloges de George Washington. [187]

Les effets de la guerre ont été plus dramatiques dans le Sud. En Virginie, le gouverneur royal Lord Dunmore a recruté des hommes noirs dans les forces britanniques avec la promesse de liberté, de protection pour leurs familles et de concessions de terres. Des dizaines de milliers d'esclaves se sont enfuis vers les lignes britanniques dans tout le Sud, causant des pertes dramatiques aux propriétaires d'esclaves et perturbant la culture et la récolte des récoltes. Par exemple, on estime que la Caroline du Sud a perdu environ 25 000 esclaves à cause de la fuite, de la migration ou de la mort, ce qui représente un tiers de sa population d'esclaves. De 1770 à 1790, la proportion de Noirs de la population (principalement des esclaves) en Caroline du Sud est passée de 60,5% à 43,8%, et de 45,2% à 36,1% en Géorgie. [188]

Les forces britanniques ont transporté 10 000 esclaves lorsqu'elles ont évacué Savannah et Charleston, tenant leur promesse. [189] Ils ont évacué et réinstallé plus de 3 000 loyalistes noirs de New York vers la Nouvelle-Écosse, le Haut-Canada et le Bas-Canada. D'autres ont navigué avec les Britanniques en Angleterre ou ont été réinstallés en tant qu'affranchis dans les Antilles des Caraïbes. Mais les esclaves transportés dans les Caraïbes sous le contrôle de maîtres loyalistes sont généralement restés des esclaves jusqu'à l'abolition britannique de l'esclavage dans ses colonies en 1833-38. Plus de 1 200 des Loyalistes noirs de la Nouvelle-Écosse se sont ensuite réinstallés dans la colonie britannique de la Sierra Leone, où ils sont devenus les chefs du groupe ethnique Krio de Freetown et du futur gouvernement national. Beaucoup de leurs descendants vivent encore en Sierra Leone, ainsi que dans d'autres pays africains. [190]

Expatriation loyaliste

Des dizaines de milliers de loyalistes ont quitté les États-Unis après la guerre, et Maya Jasanoff estime qu'il y en a 70 000. [191] Certains ont émigré en Grande-Bretagne, mais la grande majorité a reçu des terres et des subventions pour se réinstaller dans les colonies britanniques en Amérique du Nord, en particulier au Québec (concentration dans les Cantons de l'Est), à l'Île-du-Prince-Édouard et en Nouvelle-Écosse. [192] La Grande-Bretagne a créé les colonies du Haut-Canada (Ontario) et du Nouveau-Brunswick expressément à leur profit, et la Couronne a accordé des terres aux Loyalistes en compensation des pertes subies aux États-Unis. Néanmoins, environ quatre-vingt-cinq pour cent des Loyalistes sont restés aux États-Unis en tant que citoyens américains, et certains des exilés sont ensuite retournés aux États-Unis [193] Patrick Henry a évoqué la question de permettre aux Loyalistes de revenir en tant que tels : « Devons-nous, qui ont mis le fier lion britannique à nos pieds, ayez peur de ses petits ?" Ses actions ont aidé à assurer le retour des loyalistes sur le sol américain. [194]

Interprétations

Les interprétations varient quant à l'effet de la Révolution. Des historiens tels que Bernard Bailyn, Gordon Wood et Edmund Morgan le considèrent comme un événement unique et radical qui a produit de profonds changements et a eu un effet profond sur les affaires mondiales, comme une croyance croissante dans les principes des Lumières. Ceux-ci ont été démontrés par un leadership et un gouvernement qui ont épousé la protection des droits naturels et un système de lois choisi par le peuple. [195] John Murrin, en revanche, soutient que la définition de « le peuple » à cette époque était principalement limitée aux hommes libres qui avaient obtenu une qualification de propriété. [196] [197] Ce point de vue soutient que tout gain significatif de la révolution n'était pas pertinent à court terme pour les femmes, les Noirs américains et les esclaves, les hommes blancs pauvres, les jeunes et les Amérindiens. [198] [199]

La Révolution américaine faisait partie intégrante des changements survenus dans la société, la politique et la culture américaines. Ces changements étaient radicaux, et ils étaient étendus. La Révolution a non seulement radicalement changé les relations personnelles et sociales des gens, y compris la position des femmes, mais a également détruit l'aristocratie telle qu'elle était comprise dans le monde occidental depuis au moins deux millénaires. [200]

Edmund Morgan a soutenu que, en termes d'impact à long terme sur la société et les valeurs américaines :

La Révolution a révolutionné les rapports sociaux. Cela a déplacé la déférence, le patronage, les divisions sociales qui avaient déterminé la façon dont les gens se considéraient depuis des siècles et se voient encore dans une grande partie du monde. Cela a donné aux gens ordinaires une fierté et un pouvoir, pour ne pas dire une arrogance, qui ont continué à choquer les visiteurs des terres moins favorisées. Il a peut-être laissé subsister une foule d'inégalités qui nous préoccupent depuis lors. Mais cela a généré la vision égalitaire de la société humaine qui les rend troublantes et rend notre monde si différent de celui dans lequel les révolutionnaires ont grandi. [201]

Inspirer toutes les colonies et l'impact mondial de la Révolution américaine

Le premier coup de feu de la Révolution américaine sur Lexington Green lors de la bataille de Lexington et Concord est appelé le "coup entendu" dans le monde entier. La Révolution américaine a non seulement établi les États-Unis, mais a également mis fin à une ère (une ère de monarchie) et a commencé une nouvelle ère (une ère de liberté). Il a inspiré des révolutions à travers le monde. Les États-Unis ont la plus ancienne constitution écrite au monde, et les constitutions d'autres pays libres ont souvent une ressemblance frappante avec la Constitution américaine – souvent mot pour mot par endroits. Du fait de la vague grandissante déclenchée par la Révolution, aujourd'hui, les habitants de 144 pays (représentant les 2/3 de la population mondiale) vivent en liberté totale ou partielle. [202] [203] [204] [205] [206] [207] [208] [209]

Après la Révolution, une politique véritablement démocratique est devenue possible dans les anciennes colonies américaines. [210] Les droits du peuple ont été incorporés dans les constitutions des États. Les concepts de liberté, de droits individuels, d'égalité entre les hommes et d'hostilité envers la corruption sont devenus des valeurs fondamentales du républicanisme libéral. Le plus grand défi à l'ordre ancien en Europe était le défi au pouvoir politique hérité et à l'idée démocratique que le gouvernement repose sur le consentement des gouvernés. L'exemple de la première révolution réussie contre un empire européen et de la première mise en place réussie d'une forme républicaine de gouvernement démocratiquement élu, a fourni un modèle à de nombreux autres peuples coloniaux qui ont réalisé qu'eux aussi pouvaient se séparer et devenir des nations autonomes avec gouvernement représentatif élu. [211]

La République néerlandaise, également en guerre avec la Grande-Bretagne, fut le prochain pays à signer un traité avec les États-Unis, le 8 octobre 1782. [67] Le 3 avril 1783, l'ambassadeur extraordinaire Gustaf Philip Creutz, représentant le roi Gustave III de Suède , et Benjamin Franklin, ont signé un traité d'amitié et de commerce avec les États-Unis [67]

La Révolution américaine a été la première vague des révolutions atlantiques : la Révolution française, la Révolution haïtienne et les guerres d'indépendance latino-américaines. Des répliques ont atteint l'Irlande lors de la rébellion irlandaise de 1798, dans le Commonwealth polono-lituanien et aux Pays-Bas. [212] [213] [209]

La Révolution a eu une forte influence immédiate en Grande-Bretagne, en Irlande, aux Pays-Bas et en France. De nombreux whigs britanniques et irlandais se sont exprimés avec enthousiasme en faveur de la cause américaine. En Irlande, les protestants qui contrôlaient l'Irlande ont exigé l'autonomie. Sous la direction d'Henry Grattan, les soi-disant « patriotes » ont forcé le renversement des interdictions mercantilistes contre le commerce avec les autres colonies britanniques. Le roi et son cabinet à Londres ne pouvaient pas risquer une nouvelle rébellion sur le modèle américain et ont fait une série de concessions à la faction Patriot à Dublin. Des unités de volontaires protestants armés ont été mises en place pour se protéger contre une invasion de la France. Comme en Amérique, de même en Irlande, le roi n'avait plus le monopole de la force meurtrière. [214] [209] [215]

La Révolution, ainsi que la révolte hollandaise (fin du XVIe siècle) et la guerre civile anglaise du XVIIe siècle, ont été parmi les exemples de renversement d'un ancien régime pour de nombreux Européens qui ont ensuite été actifs à l'époque de la Révolution française, comme le Marquis de Lafayette. La Déclaration d'indépendance américaine a influencé la Déclaration française des droits de l'homme et du citoyen de 1789. [216] [217] L'esprit de la Déclaration d'indépendance a conduit à des lois mettant fin à l'esclavage dans tous les États du Nord et le Territoire du Nord-Ouest, avec New Jersey le dernier en 1804. Des États comme le New Jersey et New York ont ​​adopté une émancipation progressive, qui a gardé certaines personnes comme esclaves pendant plus de deux décennies de plus. [218] [209] [219]

Statut des Afro-Américains

Pendant la révolution, la contradiction entre les idéaux de liberté professés par les patriotes et l'institution de l'esclavage a suscité un examen accru de ce dernier. [220] : 235 [221] : 105–106 [222] : 186 Dès 1764, le chef des Boston Patriot James Otis, Jr. a déclaré que tous les hommes, « blancs ou noirs », étaient « par la loi de la nature » nés libres. [220] : 237 Les appels anti-esclavagistes sont devenus plus fréquents au début des années 1770. En 1773, Benjamin Rush, le futur signataire de la Déclaration d'Indépendance, a appelé les « défenseurs de la liberté américaine » à s'opposer à l'esclavage, en écrivant : « La plante de la liberté est d'une nature si tendre qu'elle ne peut pas prospérer longtemps dans le voisinage de l'esclavage. .". [220] : 239 La contradiction entre les appels à la liberté et le maintien de l'esclavage a également ouvert les Patriotes à des accusations d'hypocrisie. En 1775, l'écrivain tory anglais Samuel Johnson a demandé : « Comment se fait-il que nous entendions les cris de liberté les plus forts parmi les conducteurs de nègres ? [223]

À la fin des années 1760 et au début des années 1770, un certain nombre de colonies, dont le Massachusetts et la Virginie, tentèrent de restreindre la traite des esclaves, mais en furent empêchées par des gouverneurs nommés par la royauté. [220] : 245 En 1774, dans le cadre d'un mouvement de non-importation plus large visant la Grande-Bretagne, le Congrès continental a demandé à toutes les colonies d'interdire l'importation d'esclaves, et les colonies ont adopté des lois faisant ainsi. [220] : 245 En 1775, les Quakers fondent la première société anti-esclavagiste du monde occidental, la Pennsylvania Abolition Society. [220] : 245 [222] : 186

Au cours des deux premières décennies après la Révolution américaine, les législatures des États et les individus ont pris des mesures pour libérer les esclaves, en partie sur la base d'idéaux révolutionnaires. Les États du Nord ont adopté de nouvelles constitutions contenant des termes sur l'égalité des droits ou abolissant spécifiquement l'esclavage. Certains États, tels que New York et le New Jersey, où l'esclavage était plus répandu, ont adopté des lois à la fin du XVIIIe siècle pour abolir l'esclavage par une méthode progressive. En 1804, tous les États du nord avaient adopté des lois interdisant l'esclavage, soit immédiatement, soit progressivement. À New York, les derniers esclaves ont été libérés en 1827. La servitude sous contrat (esclavage temporaire), qui était répandue dans les colonies (la moitié de la population de Philadelphie avait autrefois été des serviteurs asservis) a chuté de façon spectaculaire et a disparu vers 1800.

Aucun État du Sud n'a aboli l'esclavage, mais pendant une période, les propriétaires individuels pouvaient libérer leurs esclaves par décision personnelle, prévoyant souvent l'affranchissement dans les testaments mais parfois en déposant des actes ou des documents judiciaires aux individus libres. De nombreux propriétaires d'esclaves qui ont libéré leurs esclaves ont cité des idéaux révolutionnaires dans leurs documents, d'autres ont libéré des esclaves en récompense de leurs services. Les dossiers suggèrent également que certains propriétaires d'esclaves libéraient leurs propres enfants métis, nés en esclavage de mères esclaves. Le nombre de Noirs libres en proportion de la population noire dans le Sud supérieur est passé de moins de 1 pour cent à près de 10 pour cent entre 1790 et 1810 à la suite de ces actions. [225] [226] [227] [228] [229] [230] [231] [232] [233] [234] Néanmoins, l'esclavage s'est poursuivi dans le Sud, transformant l'esclavage en une « institution particulière », et mettant la scène d'un futur conflit sectoriel entre le Nord et le Sud sur la question. [222] : 186-187

Des milliers de Noirs libres dans les États du nord ont combattu dans les milices de l'État et l'armée continentale. Dans le sud, les deux camps offraient la liberté aux esclaves qui accompliraient leur service militaire. Environ 20 000 esclaves ont combattu pendant la Révolution américaine. [235] [236] [237] [238] [239]

Statut des femmes américaines

Les idéaux démocratiques de la Révolution ont inspiré des changements dans les rôles des femmes. [240]

Le concept de maternité républicaine a été inspiré par cette période et reflète l'importance du républicanisme révolutionnaire comme idéologie américaine dominante. [ citation requise ] Il supposait qu'une république prospère reposait sur la vertu de ses citoyens. Les femmes étaient considérées comme ayant le rôle essentiel d'inculquer à leurs enfants des valeurs propices à une république saine. Au cours de cette période, la relation de la femme avec son mari est également devenue plus libérale, car l'amour et l'affection au lieu de l'obéissance et de la soumission ont commencé à caractériser la relation conjugale idéale. [ recherche originale ? ] En outre, de nombreuses femmes ont contribué à l'effort de guerre en collectant des fonds et en gérant des entreprises familiales sans leurs maris. [ citation requise ]

Les contraintes traditionnelles ont fait place à des conditions plus libérales pour les femmes. Le patriarcat s'est évanoui en tant qu'idéal [ douteux - discuter ] les jeunes avaient plus de liberté pour choisir leur conjoint et utilisaient plus souvent le contrôle des naissances pour réguler la taille de leur famille. [ recherche originale ? ] La société a souligné le rôle des mères dans l'éducation des enfants, en particulier l'objectif patriotique d'élever des enfants républicains plutôt que ceux enfermés dans des systèmes de valeurs aristocratiques. [ recherche originale ? ] Il y avait plus de permissivité dans l'éducation des enfants. [ éclaircissements nécessaires ] Les femmes patriotes mariées à des loyalistes qui ont quitté l'État pouvaient divorcer et obtenir le contrôle des biens de l'ex-mari. [241]

Quels que soient les gains qu'elles aient réalisés, cependant, les femmes se sont toujours retrouvées subordonnées, légalement et socialement, à leurs maris, privées de leurs droits et n'ayant généralement que le rôle de mère qui leur était ouvert. Mais, certaines femmes gagnaient leur vie en tant que sages-femmes et dans d'autres rôles dans la communauté qui n'étaient pas initialement reconnus comme importants par les hommes.

Abigail Adams a exprimé à son mari, le président, le désir des femmes d'avoir une place dans la nouvelle république :

"Je désire que vous vous souveniez des Dames et que vous leur soyez plus généreux et plus favorable que vos ancêtres. Ne mettez pas un pouvoir aussi illimité entre les mains des Maris." [242]

La Révolution a suscité une discussion sur les droits de la femme et un environnement favorable à la participation des femmes en politique. En bref, les possibilités pour les droits des femmes étaient très favorables, mais un contrecoup a conduit à une plus grande rigidité qui a exclu les femmes de la politique. [243]

Pendant plus de trente ans, cependant, la Constitution de l'État du New Jersey de 1776 a donné le droit de vote à « tous les habitants » qui avaient un certain niveau de richesse, y compris les femmes célibataires et les Noirs (pas les femmes mariées car elles ne pouvaient pas posséder de biens séparément de leurs maris) , jusqu'en 1807, lorsque cette législature de l'État a adopté un projet de loi interprétant la constitution comme signifiant universel mâle blanc suffrage, à l'exclusion des pauvres. [244]

Commémorations

La Révolution américaine occupe une place centrale dans la mémoire américaine [245] en tant qu'histoire de la fondation de la nation. Elle est couverte dans les écoles, commémorée par une fête nationale, et commémorée dans d'innombrables monuments. Le domaine de George Washington à Mount Vernon a été l'un des premiers pèlerinages nationaux pour les touristes et a attiré 10 000 visiteurs par an dans les années 1850. [246]

La Révolution est devenue un sujet de discorde dans les années 1850 dans les débats qui ont mené à la guerre de Sécession (1861-1865), alors que les porte-parole du nord des États-Unis et du sud des États-Unis ont affirmé que leur région était le véritable gardien de l'héritage de 1776. [247] Le bicentenaire des États-Unis en 1976 intervient un an après le retrait américain de la guerre du Vietnam, et les orateurs insistent sur les thèmes du renouveau et de la renaissance fondés sur une restauration des valeurs traditionnelles. [248]

Aujourd'hui, plus de 100 champs de bataille et sites historiques de la Révolution américaine sont protégés et entretenus par le gouvernement. Le National Park Service possède et entretient à lui seul plus de 50 parcs de champs de bataille et de nombreux autres sites tels que Independence Hall liés à la Révolution, ainsi que les résidences, lieux de travail et lieux de rencontre de nombreux fondateurs et autres personnalités importantes. [249] L'American Battlefield Trust privé utilise des subventions gouvernementales et d'autres fonds pour préserver près de 700 acres de terres de champ de bataille dans six États, et l'ambitieuse récréation/restauration/préservation/interprétation privée de plus de 300 acres d'avant 1790 Colonial Williamsburg a été créée en la première moitié du 20e siècle pour la visite publique. [250] [251]


Iroquois et les pères fondateurs

Un groupe amérindien a-t-il influencé les hommes qui ont rédigé les documents régissant les États-Unis ?

Réponse

En 1744, Canasatego, chef de la nation Onondaga et porte-parole de la Confédération iroquoise, conseilla aux colons britanniques :

« . . . Nous recommandons chaleureusement l'Union et un bon accord entre vous, nos frères. Nos sages ancêtres ont établi l'union et l'amitié entre les cinq nations. Une puissante confédération, et en observant les mêmes méthodes que nos sages ancêtres ont adoptées, vous acquerrez une force et une puissance nouvelles."

L'avertissement de Canasatego et d'autres preuves ont conduit certains chercheurs à croire que les gouvernements amérindiens, en particulier iroquois, ont servi de modèles pour le gouvernement de la nouvelle nation. D'autres réfutent cette théorie et soutiennent que les rédacteurs de la Constitution des États-Unis et d'autres documents n'avaient pas besoin de l'exemple des gouvernements indiens car ils pouvaient se référer à de nombreuses théories politiques anglaises et européennes continentales pour leurs idées.

La Confédération iroquoise est la plus ancienne association du genre en Amérique du Nord. Bien que certains érudits pensent que les Cinq Nations (Oneida, Onondaga, Cayuga, Mohawk et Seneca) ont formé leur Ligue iroquoise au XIIe siècle, la théorie la plus populaire soutient que la confédération a été créée vers 1450, avant la « découverte » de l'Amérique par Colomb. . Ces cinq nations avaient des caractéristiques linguistiques et culturelles communes, et elles ont formé l'alliance pour se protéger de l'invasion et pour délibérer sur des causes communes. Au 18ème siècle, les Tuscarora ont rejoint la ligue pour augmenter le nombre de membres à six nations.

Ceux qui soutiennent la théorie selon laquelle les Premiers Peuples ont influencé la rédaction des documents fondateurs soulignent les propos de fondateurs tels que Benjamin Franklin, qui en 1751 écrivit à son collègue imprimeur James Parker : « Ce serait une chose étrange si Six Nations d'ignorants les sauvages devraient être capables de former un plan pour une telle union, et être capables de l'exécuter de telle manière qu'elle ait subsisté des siècles et paraisse indissoluble et cependant qu'une telle union soit impraticable pour dix ou une douzaine de colonies anglaises. Le professeur d'études amérindiennes Bruce Johansen et le professeur d'études américaines Donald Grinde, entre autres, soutiennent que les colons américains, selon les mots de Johansen, « se sont librement inspirés de l'image de l'Indien d'Amérique en tant qu'exemple de l'esprit de liberté qu'ils chérissaient tant ». Ces chercheurs soutiennent que les rédacteurs des gouvernements américains comprenaient et admiraient les structures gouvernementales amérindiennes, et ils ont emprunté certains concepts autochtones pour leurs propres gouvernements.

D'autres savants ne sont pas convaincus. L'anthropologue Elisabeth Tooker, par exemple, a soutenu que la théorie politique européenne et les précédents ont fourni les modèles aux fondateurs américains, alors que les preuves de l'influence indienne étaient très minces. Bien que le concept de la Confédération iroquoienne ait pu être similaire aux premiers efforts des États-Unis pour unir l'alliance, les Iroquois ont construit leur gouvernement selon des principes très différents. Les nations membres de la Ligue iroquoise vivaient toutes dans des sociétés matrilinéaires, dans lesquelles elles héritaient du statut et des possessions par la lignée maternelle. Les chefs n'étaient pas élus, mais les mères de clan les choisissaient plutôt. La représentation n'était pas fondée sur l'égalité ou sur la population. Au lieu de cela, le nombre de membres du Conseil par nation était basé sur la hiérarchie traditionnelle des nations au sein de la confédération. De plus, la Ligue des Six Nations n'avait pas d'autorité centralisée comme celle du système fédéral que les Euro-Américains ont finalement adopté. Ces arguments sont pourtant intrigants. Curieux d'en savoir plus ? Lire le débat entre Elisabeth Tooker et Bruce Johansen, et les articles du William et Mary trimestriel Forum (1996) cité ci-dessous.

Pour plus d'informations

Grinde, Donald A. et Bruce E. Johansen. Exemplaire de liberté : les Amérindiens et l'évolution de la démocratie. Los Angeles : American Indian Studies Center, Université de Californie, 1991.

Richter, Daniel K. L'épreuve de la maison longue : les peuples de la Ligue iroquoise à l'époque de la colonisation européenne. Chapel Hill : University of North Carolina Press, pour l'Institute of Early American History and Culture, 1992.

Voir un échange entre Johansen et Elisabeth Tooker dans Ethnohistoire:
Preneur, Elisabeth. « La Constitution des États-Unis et la Ligue iroquoise » Ethnohistoire, 35 (1988): 305-336.

Johansen, Bruce E., "Les sociétés américaines et l'évolution de la démocratie en Amérique, 1600-1800." Ethnohistoire, 37 (1990): 279-290.

Tooker, Elisabeth, « Réplique à Johansen », Ethnohistoire, 37 (1990): 291-297.

Voir aussi les échanges situés dans :
Forum : « La thèse de l'influence iroquoise—Con et Pro », William et Mary trimestriel, 3d Ser., 53 (1996) : 587-636.

Bibliographie

Discours de Canasatego aux colons britanniques lors des négociations du traité de Lancaster, en Traités indiens imprimés par Benjamin Franklin, 1736-1762. éd. par Julian P. Boyd. Philadelphie : Société historique de Pennsylvanie, 1938.

Benjamin Franklin à James Parker, 20 mars 1751, Papiers de Benjamin Franklin, vol. 3, 2 janvier 1745-30 juin 1750. éd. par Leonard Labaree et al. New Haven : Yale University Press, 1962.


La fondation des colonies américaines - Histoire

Divining America est rendu possible grâce à des subventions du Lilly Endowment et du National Endowment for the Humanities.


Le déisme et la fondation des États-Unis

Darren Staloff
Professeur d'histoire au City College de New York et
le Graduate Center de la City University de New York
&copieCentre national des sciences humaines

Au cours des dernières décennies, le rôle du déisme dans la fondation américaine est devenu très chargé. Les protestants évangéliques et/ou "traditionnels" ont affirmé que le christianisme était au cœur de l'histoire des États-Unis et que la nation avait été fondée sur des principes judéo-chrétiens. Ils soulignent l'utilisation de la prière au Congrès, les journées nationales de prière et d'action de grâces et l'invocation de Dieu comme la source de nos « droits quasi-aliénables » dans la Déclaration d'indépendance. Les laïcs répondent qu'une grande partie des principaux pères fondateurs n'étaient pas du tout chrétiens mais déistes et que la fondation américaine a été établie sur des fondements laïcs. Leur principale preuve est la stricte séparation de l'Église et de l'État qu'ils trouvent ancrée dans le premier amendement. Ils citent en outre l'absence totale de références bibliques dans nos principaux documents fondateurs et notent que le Dieu de la Déclaration d'Indépendance n'est pas décrit dans un idiome scripturaire comme « Dieu le Père », mais plutôt en termes déistes en tant que « Créateur » et « juge suprême du monde ». » Bien que les deux parties aient des preuves, aucune n'est convaincante. En fin de compte, le rôle du déisme dans la fondation américaine est tout simplement trop complexe pour forcer dans des formules aussi simplistes.

Le déisme ou « la religion de la nature » ​​était une forme de théologie rationnelle qui a émergé parmi les Européens « libre-penseurs » aux XVIIe et XVIIIe siècles. Les déistes ont insisté sur le fait que la vérité religieuse devrait être soumise à l'autorité de la raison humaine plutôt qu'à la révélation divine. Par conséquent, ils ont nié que la Bible était la parole révélée de Dieu et ont rejeté l'Écriture comme source de doctrine religieuse. Adeptes de la religion naturelle, ils rejetaient tous les éléments surnaturels du christianisme. Les miracles, les prophéties et les présages divins étaient tous proscrits comme des résidus de superstition, tout comme la vision providentielle de l'histoire humaine. Les doctrines du péché originel, le récit de la création trouvé dans Genèse, et la divinité et la résurrection du Christ ont été également fustigées comme des croyances irrationnelles indignes d'un âge éclairé. Pour les déistes, Dieu était un créateur bienveillant, quoique distant, dont la révélation était la nature et la raison humaine. L'application de la raison à la nature enseignait à la plupart des déistes que Dieu organisait le monde pour promouvoir le bonheur humain et que notre plus grand devoir religieux était de promouvoir cette fin par la pratique de la moralité.

Edouard Herbert,
1er baron Herbert de Cherbury,
par Isaac OliverLes origines du déisme anglais remontent à la première moitié du XVIIe siècle. Lord Edward Herbert de Cherbury, un éminent homme d'État et penseur anglais, a exposé le credo déiste de base dans une série d'ouvrages commençant par De Veritate (Sur la Vérité, telle qu'elle se distingue de l'Apocalypse, le Probable, le Possible et le Faux) en 1624. Herbert réagissait aux conflits religieux en cours et aux effusions de sang qui avaient secoué l'Europe depuis le début de la Réforme au siècle précédent et allaient bientôt déclencher une révolution et une guerre civile en Angleterre même, entraînant le procès et l'exécution du roi Charles Ier. Le déisme, espérait Herbert, réprimerait ce conflit en offrant un credo rationnel et universel. Comme son contemporain Thomas Hobbes, Herbert a établi l'existence de Dieu à partir de l'argument dit cosmologique selon lequel, puisque tout a une cause, Dieu doit être reconnu comme la cause première de l'univers lui-même. Étant donné l'existence de Dieu, il est de notre devoir de l'adorer, de nous repentir de nos échecs, de nous efforcer d'être vertueux et d'attendre une punition et une récompense dans l'au-delà. Parce que ce credo était basé sur la raison qui était partagée par tous les hommes (contrairement à la révélation), Herbert espérait qu'il serait acceptable pour tous, quelle que soit leur origine religieuse. En effet, il considérait le déisme comme la croyance religieuse essentielle de tous les hommes à travers l'histoire, y compris les juifs, les musulmans et même les païens.

Malgré les efforts d'Herbert, le déisme a eu très peu d'impact en Angleterre pendant la majeure partie du XVIIe siècle. Mais dans les années 1690 à 1740, au plus fort des Lumières en Angleterre, le déisme est devenu une source majeure de controverse et de discussion dans la culture religieuse et spéculative anglaise. Des personnalités comme Charles Blount, Anthony Collins, John Toland, Henry St. John (Lord Bolingbroke), William Wollaston, Matthew Tindal, Thomas Woolston et Thomas Chubb ont défendu la cause du déisme. Ce faisant, ils ont déclenché des querelles théologiques qui se sont propagées outre-Manche et outre-Atlantique.

Ces déistes éclairés ont capitalisé sur deux développements critiques à la fin du 17ème siècle pour soutenir la cause de la religion de la nature. Le premier était une transformation dans la compréhension de la nature elle-même. Les travaux novateurs de physiciens comme Galilée, Kepler et, surtout, Newton ont abouti à une vision du monde remarquablement ordonnée et précise dans son adhésion aux lois mathématiques universelles. L'univers newtonien était souvent comparé à une horloge en raison de la régularité de ses opérations mécaniques. Les déistes se sont emparés de cette image pour formuler l'argument du design, à savoir que l'ordre d'horlogerie de l'univers impliquait un concepteur intelligent, c'est-à-dire Dieu l'horloger cosmique. L'autre développement critique a été l'articulation de la théorie empiriste de la connaissance de John Locke. Ayant nié l'existence d'idées innées, Locke a insisté sur le fait que le seul juge de la vérité était l'expérience des sens aidée par la raison. Bien que Locke lui-même ait cru que la révélation chrétienne et les récits de miracles qu'elle contenait dépassaient cette norme, son ami proche et disciple Anthony Collins ne l'a pas fait. La Bible était un texte purement humain et ses doctrines doivent être jugées par la raison. Puisque les miracles et les prophéties sont par nature des violations des lois de la nature, lois dont la régularité et l'universalité ont été confirmées par la mécanique newtonienne, ils ne peuvent être crédités. L'intervention providentielle dans l'histoire humaine a de la même manière interféré avec le fonctionnement horloger de l'univers et impliquait impie la fabrication de mauvaise qualité de la conception originale. Contrairement au Dieu des Écritures, le Dieu déiste était remarquablement distant après avoir conçu son horloge, il l'a simplement remonté et laissé fonctionner. En même temps, sa bienveillance se manifestait par l'étonnante précision et la beauté de son travail. En effet, une partie de l'attrait du déisme réside dans le fait qu'il impose une sorte d'optimisme cosmique. Une divinité rationnelle et bienveillante ne ferait que concevoir ce que Voltaire a qualifié de « meilleur des mondes possibles », et toutes les injustices et souffrances terrestres n'étaient soit qu'apparentes, soit seraient rectifiées dans l'au-delà. La vraie piété déiste était un comportement moral conforme à la règle d'or de la bienveillance.

Christianisme aussi vieux que le
Création : Ou, L'Evangile,
une republication de la
Religion de la Nature,
par Matthieu Tindal La plupart des déistes anglais ont minimisé les tensions entre leur théologie rationnelle et celle du christianisme traditionnel. Anthony Collins a affirmé que « la libre pensée » dans la religion n'était pas seulement un droit naturel, mais aussi un devoir prescrit par la Bible. Matthew Tindal, l'auteur de Le christianisme aussi vieux que la création (1730)&mdashthe &ldquoBible of Deism»&mdas arguait que la religion de la nature était récapitulée dans le christianisme, et que le but de la révélation chrétienne était de libérer les hommes de la superstition. Tindal a insisté sur le fait qu'il était un déiste chrétien, tout comme Thomas Chubb qui vénérait le Christ comme un enseignant moral divin, mais soutenait que la raison, et non la foi, était l'arbitre final de la croyance religieuse. La prise au sérieux de ces affirmations a fait l'objet d'un débat intense et prolongé. Le déisme a été proscrit par la loi après que l'Acte de tolérance de 1689 ait spécifiquement exclu toutes les formes d'antitrinitarisme ainsi que le catholicisme. Même à une époque de tolérance croissante, afficher une hétérodoxie peut être une affaire dangereuse, poussant de nombreux auteurs à l'ésotérisme, voire à la tromperie pure et simple. Lorsque Thomas Woolston a attaqué les récits bibliques des miracles et la doctrine de la résurrection, il a été condamné à une amende de cent livres sterling et à un an de prison. Certes, certains déistes ont adopté un déterminisme matérialiste qui sentait l'athéisme. D'autres, comme Collins, Bolingbroke et Chubb, ont remis en question l'immortalité de l'âme. Encore plus difficile était la propension à attribuer les éléments surnaturels de la religion chrétienne à « l'art sacerdotal », aux tromperies astucieuses des ecclésiastiques qui ont dupé leurs troupeaux ignorants en leur jetant la poussière de lutin du « mystère » dans leurs yeux. La conférence Dudleian, créée par Paul Dudley en 1750, est la plus ancienne conférence dotée de l'Université Harvard. Dudley a précisé que la conférence devrait être donnée une fois par an, et que les sujets des conférences devraient tourner autour de quatre thèmes : la religion naturelle, la religion révélée, l'église romaine et la validité de l'ordination des ministres. La première conférence a été donnée en 1755, et elle se poursuit jusqu'à nos jours. D'autre part, la théologie rationnelle des déistes faisait partie intégrante de la pensée chrétienne depuis Thomas d'Aquin, et l'argument du dessein était claironné depuis les chaires protestantes anglophones de la plupart des confessions des deux côtés de l'Atlantique. En fait, Harvard a institué une série régulière de conférences sur la religion naturelle en 1755. Même l'anticléricalisme avait un beau pedigree parmi les protestants anglais dissidents depuis la Réforme. Et il n'est pas inconcevable que de nombreux déistes se soient vus comme l'aboutissement du processus de la Réforme, pratiquant le sacerdoce de tous les croyants en soumettant toute autorité, même celle des écritures, à la faculté de raison que Dieu avait donnée à l'humanité.

Comme leurs homologues anglais, la plupart des déistes coloniaux ont minimisé leur distance par rapport à leurs voisins orthodoxes. Confiné à un petit nombre d'élites instruites et généralement riches, le déisme colonial était une affaire en grande partie privée qui cherchait à passer sous le radar. Benjamin Franklin avait été très pris par les doctrines déistes dans sa jeunesse et avait même publié un traité [Une thèse sur la liberté et la nécessité, le plaisir et la douleur] en Angleterre sur le déterminisme à forte connotation athée. Mais Franklin se repentit rapidement de son acte et tenta de supprimer la diffusion de sa publication, la considérant comme l'une des plus grandes erreurs de sa jeunesse. Désormais, il garda ses convictions religieuses pour lui et pour ses « compagnons de club » ou ses amis buveurs, et s'efforça de présenter une apparition publique aussi orthodoxe que possible. Comme sa poignée de collègues déistes coloniaux, Franklin a gardé un profil théologique bas. En conséquence, le déisme a eu très peu d'impact au début de l'Amérique jusqu'à la Révolution américaine.

Dans les années qui ont suivi l'indépendance, cependant, cela a commencé à changer. En 1784, Ethan Allen, le héros de Fort Ticonderoga et leader révolutionnaire des Green Mountain Boys, publia Raison : Le Seul Oracle de l'Homme. Allen avait rédigé une grande partie de l'ouvrage une vingtaine d'années plus tôt avec Thomas Young, un autre patriote et libre penseur de la Nouvelle-Angleterre. Allen a rejeté la révélation (scripturale ou autre), les prophéties, les miracles et la providence divine ainsi que des doctrines spécifiquement chrétiennes telles que la trinité, le péché originel et le besoin d'expiation. Auteur fastidieux et interminable, le long tome d'Allen n'a eu que peu d'impact, à part soulever la colère du clergé de la Nouvelle-Angleterre et le spectre de la libre pensée locale. On ne peut pas en dire autant de Thomas Paine&rsquos L'âge de la raison (1794). L'auteur légendaire de Bon sens a apporté le même militantisme et le même flair rhétorique à la lutte pour le déisme qu'il a mené pour l'indépendance. Paine a fustigé les superstitions du christianisme et vilipendé le sacerdoce qui le soutenait. Plus que simplement irrationnel, le christianisme était le dernier grand obstacle à la prochaine chiliade laïque, l'âge de la raison. Ce n'est qu'une fois vaincu que le bonheur et la perfectibilité de l'homme pouvaient être atteints. L'impact de Paine&rsquos était dû autant à la puissance percutante de sa prose qu'à l'extrême radicalisme de ses opinions, comme en témoigne cette dénonciation de l'Ancien Testament :

Le déisme militant était arrivé au début de l'Amérique avec un bang.

Le Temple de la Raison,
par Elihu Palmer La flamme que Paine a allumée a été attisée par son bon ami Elihu Palmer. Ancien ministre baptiste, Palmer a voyagé le long de la côte atlantique pour donner à des auditoires petits et grands des conférences sur les vérités de la religion naturelle ainsi que sur les absurdités du christianisme révélé et le clergé qui les soutenait. Casuiste biblique qualifié , Palmer a exposé l' irrationalité du christianisme et ses principes moraux avilis dans Principes de la nature (1801). Féministe radicale et abolitionniste, Palmer a trouvé les écritures remplies d'un code éthique d'intolérance et de cruauté vengeresse en contraste frappant avec l'humanitarisme bienveillant de sa propre croyance rationnelle. Palmer a fait passer le mot dans deux journaux déistes qu'il a édités, Le Temple de la Raison (1800&ndash1801) et La perspective (1803&ndash1805). Au moment de sa mort en 1806, Palmer avait fondé des sociétés déistes dans plusieurs villes, dont New York, Philadelphie et Baltimore.

Le déisme organisé n'a pas survécu à la disparition de Palmer&rsquos, car une grande partie de la nation a été balayée par un renouveau évangélique. En fait, le déisme militant de Paine et Palmer n'a jamais vraiment menacé le protestantisme dominant au début de la République. Mais ce n'était pas ainsi que de nombreux théologiens orthodoxes voyaient les choses. Dans les années qui ont suivi que Paine et Palmer ont commencé à diffuser leur message, de nombreux ministres (en particulier en Nouvelle-Angleterre) ont dénoncé avec colère la menace croissante du déisme impie, de l'athéisme d'inspiration française et du &ldquoilluminatisme révolutionnaire et conspirateur.» Ces accusations ont pris une tournure de plus en plus aiguë et partisane. à tel point qu'ils sont devenus un sujet de campagne lors de l'élection présidentielle de 1800 que plusieurs ecclésiastiques ont décrit comme un choix entre le patriote fédéraliste John Adams et l'anti-chrétien francophile Thomas Jefferson.

Après avoir expliqué la nature du déisme, vous êtes dans une position merveilleuse pour enrichir la compréhension de vos élèves du rôle de la religion dans la fondation des États-Unis.La première chose à faire est de montrer l'insuffisance des formules polémiques énoncées au début de cet essai. Commençons par le cas laïc d'une fondation déiste. Notons tout d'abord que parmi les hommes qui ont signé la Déclaration d'indépendance, siégé au Congrès de la Confédération ou participé à la Convention constitutionnelle pour lesquels nous avons des informations fiables, la grande majorité étaient assez traditionnels dans la vie religieuse. Les déistes présumés comprennent un groupe assez restreint, bien que la plupart soient d'éminents fondateurs d'une "liste de ldquoA" comme Thomas Jefferson, George Washington, George Mason, James Madison, John Adams, Alexander Hamilton et Benjamin Franklin. Au moins deux de ces noms peuvent être rayés de la liste immédiatement. Franc-maçonnerie

Les enseignements et les pratiques de l'ordre fraternel secret des Maçons Libres et Acceptés, la plus grande société secrète mondiale. Répandue par l'avancée de l'Empire britannique, la franc-maçonnerie reste la plus populaire dans les îles britanniques et dans d'autres pays à l'origine de l'empire.

La franc-maçonnerie a évolué à partir des guildes de tailleurs de pierre et de constructeurs de cathédrales du Moyen Âge. Avec le déclin de la construction de cathédrales, certaines loges de maçons opérationnels (de travail) ont commencé à accepter des membres honoraires pour renforcer leur nombre en déclin. A partir de quelques-unes de ces loges se développa la franc-maçonnerie moderne symbolique ou spéculative, qui particulièrement aux XVIIe et XVIIIe siècles, adopta les rites et les atours des anciens ordres religieux et des confréries chevaleresques. En 1717, la première Grande Loge, une association de loges, est fondée en Angleterre.

La franc-maçonnerie a, presque depuis sa création, rencontré une opposition considérable de la part de la religion organisée, en particulier de l'Église catholique romaine, et de divers États.

Bien que souvent confondue avec cela, la franc-maçonnerie n'est pas une institution chrétienne. La franc-maçonnerie contient de nombreux éléments d'une religion, ses enseignements enjoignent la moralité, la charité et l'obéissance à la loi du pays. Pour être admis, le candidat doit être un homme adulte croyant en l'existence d'un Être suprême et en l'immortalité de l'âme. Dans la pratique, certaines loges ont été accusées de préjugés contre les juifs, les catholiques et les non-blancs. Généralement, la franc-maçonnerie dans les pays latins a attiré des libres penseurs et des anticléricaux, alors que dans les pays anglo-saxons, les membres sont largement issus des protestants blancs.

&ldquoFranc-maçonnerie&rdquo Encyclopædia Britannica. 2008. Encyclopédie Britannica en ligne.
22 février 2008. Hamilton avait été assez pieux dans sa jeunesse, et bien qu'il y ait peu de preuves de beaucoup de religiosité au plus fort de sa carrière, dans ses dernières années, il est revenu à une piété chrétienne sincère et sincère. John Adams était loin d'être orthodoxe dans ses croyances, mais il n'était pas déiste, c'était un unitarien universaliste dont les vues étaient remarquablement similaires à celles de Charles Chauncy, le ministre de la Boston First Church. La catégorie suivante est celle de ceux dont le déisme est attribué à des preuves minces. Le déisme de George Washington est déduit de son incapacité à mentionner Jésus dans ses écrits, de sa franc-maçonnerie et de son refus apparent de communier pendant la majeure partie de sa vie. Que Washington n'était pas un fondamentaliste va de soi, mais il n'y a tout simplement aucune preuve qu'il était autre chose que ce qui était connu à l'époque comme un chrétien « lquolibéral ». Participant régulier aux services religieux et vestryman de sa paroisse, Washington a parsemé bon nombre de ses discours et de ses discours de références bibliques et d'appels à la providence divine ainsi que de messages vantant le rôle de la religion dans la vie publique. Et les preuves de Mason et Madison sont encore plus faibles que celles de Washington. Les seuls cas vraiment plausibles sont Franklin et Jefferson. Il ne fait aucun doute que tous deux ont été pris par les doctrines déistes dans leur jeunesse et qu'ils ont informé leurs convictions religieuses mûres. Pourtant, ni l'un ni l'autre n'a entièrement embrassé la religion de la nature, en particulier sous sa forme militante. Franklin n'a jamais accepté la divinité du Christ, mais il a spécifiquement plaidé pour une vision providentielle de l'histoire. Quant à Jefferson, il existe des preuves qu'à la fin de 1790, il avait abandonné son déisme pour l'unitarisme matérialiste de Joseph Priestly. Cela ne veut pas dire qu'il n'y avait pas de déistes lors de la fondation. Thomas Paine fait assurément l'affaire, tout comme Ethan Allen, Phillip Freneau et peut-être Stephen Hopkins. Mais ceux-ci ne représentent qu'une petite fraction de la liste B, pas la crème de la crème.

Après avoir dépêché les laïcs, tournez votre feu sur le dossier d'une fondation chrétienne. Tout d'abord, notez que même si les fondateurs susmentionnés n'étaient pas des déistes, ils étaient loin d'être traditionnels dans leurs croyances. Washington n'a peut-être pas mentionné Jésus parce qu'il doutait de la divinité du Christ, un doute qui était assurément partagé par Franklin, Jefferson, Adams, et peut-être aussi Mason et Madison. &ldquoDe vrais whigs a soutenu que le pouvoir corrompt et que le pouvoir absolu corrompt absolument, a dénoncé les armées permanentes, & hellip a fait valoir que " la liberté d'expression est le grand rempart [garantie] de la liberté. intervention.&rdquo

Citoyens et citoyens : républicains et libéraux en Amérique et en France, par Mark Hulliung. Harvard University Press, Cambridge, 2002. page 11. C'étaient, après tout, des hommes des Lumières qui, selon les mots de l'historien Gordon Wood, « n'étaient pas si enthousiastes à propos de la religion, certainement pas de l'enthousiasme religieux. » Et même si leur les opinions étaient quelque peu atypiques, elles ne les empêchaient certainement pas de gagner le respect et le soutien public de leurs compatriotes les plus orthodoxes. Par ailleurs, il est important de souligner qu'un pays fondé par et pour les chrétiens ne fait pas un fondateur chrétien. L'idéologie &ldquoreal whig&rdquo qui a inspiré le mouvement de protestation coloniale des années 1760 s'est inspirée de sources classiques et modernes plutôt que chrétiennes, il y a très peu de textes scripturaires &ldquoPendant le début moderne période, le contexte des affaires humaines changeait radicalement. Dans le cadre de la mondialisation de la vie, trois changements majeurs revêtaient une importance particulière.

1. Le développement d'empires d'un nouveau style et de grands systèmes étatiques qui ont fini par dominer les affaires politiques et militaires mondiales.

2. La transformation interne des grandes sociétés, mais surtout la transformation de la société en Europe occidentale.

3. L'émergence de réseaux d'interactions d'envergure mondiale.

Ces développements ont réorienté l'équilibre mondial du pouvoir sociétal. En 1500, il y avait quatre traditions de civilisation prédominantes dans l'hémisphère oriental dans une position de parité relative, mais en 1800, l'une de ces sociétés, l'Occident, était en mesure d'assumer le contrôle politique et militaire sur le monde entier.

L'Encyclopédie de l'histoire du monde :
Ancien, Médiéval et Moderne,
6e éd.
, édité par Peter N. Stearns.
Boston : Houghton Mifflin, 2001.
www.bartleby.com/67/
Février 2008. autorité pour la maxime &ldquono taxation sans représentation.&rdquo De même, les doctrines de gouvernement mixte et équilibré, la séparation des pouvoirs, et tous les autres principes de politique prudentielle associés à la Constitution fédérale ont été tirés des écrits de philosophes européens plutôt que les prophètes bibliques ou les exégètes.

Une fois que vos élèves auront constaté l'insuffisance des deux formules actuelles, poussez-les à repenser le rapport du politique et du religieux au début de la République. Vous pourriez suggérer que le langage religieux naturel des Déclaration servait d'expression neutre acceptable pour toutes les confessions plutôt que de croyance déiste précisément parce qu'une tradition de théologie naturelle était partagée par la plupart des chrétiens à l'époque. Les phrases déistes peuvent ainsi avoir été une sorte de lingua franca théologique, et leur utilisation par les fondateurs était œcuménique plutôt qu'anti-chrétienne. Un tel effort œcuménique jette une lumière nouvelle sur le premier amendement et l'ordre séculier qu'il a établi. Cette laïcité interdisait au gouvernement fédéral d'établir une église nationale ou de s'ingérer dans les affaires de l'église dans les États. Cependant, cela n'a pas créé une politique d'indifférence officielle, encore moins d'hostilité envers la religion organisée. Le Congrès a embauché des aumôniers, les bâtiments gouvernementaux ont été utilisés pour des services divins et les politiques fédérales ont soutenu la religion en général (œcuméniquement) comme le fait notre code des impôts à ce jour. La génération fondatrice a toujours supposé que la religion jouerait un rôle vital dans la vie politique et morale de la nation. Sa laïcité œcuménique assurait qu'aucune foi particulière ne serait exclue de cette vie, y compris l'incrédulité elle-même.

Malheureusement, de nombreux livres récents sur le déisme et la fondation des États-Unis ont une intention polémique. Il existe cependant deux exceptions notables. David L. Holmes, La foi des pères fondateurs (2006) fait un argument scientifique pour l'importance du déisme dans la fondation, bien qu'en examinant une poignée de Virginiens. Alf J. Mapp, Jr., La foi de nos pères : ce que les pères américains croyaient vraiment (2003) adopte un point de vue plus équilibré mais repose sur peu de recherches primaires et tend à être conjectural dans ses conclusions. Peu de travaux ont été effectués sur le déisme au début de l'Amérique elle-même en dehors de Kerry S. Walters, Infidèles rationnels : les déistes américains (1992) qui reste le meilleur livre sur le sujet. Il existe, cependant, une multitude de bons et populaires livres sur les fondateurs individuels & ldquodeist & rdquo. Deux excellents exemples sont Edwin S. Gaustad&rsquos Juré sur l'autel de Dieu : une biographie religieuse de Thomas Jefferson (1996) et Edmund S. Morgan&rsquos Benjamin Franklin (2002). Une bonne introduction générale au rôle de la religion au début de la république est James H. Hutson, La religion et la fondation de la République américaine (1998).

Darren Staloff est professeur d'histoire au City College de New York et au Graduate Center de la City University of New York. Il a publié de nombreux articles et critiques sur l'histoire des débuts de l'Amérique et est l'auteur de La fabrication d'une classe de pensée américaine : intellectuels et intelligentsia dans le Massachusetts puritain (1998) et La politique des Lumières : Alexander Hamilton, Thomas Jefferson et John Adams et la fondation de la République américaine (2005).

Adressez vos commentaires ou questions au professeur Staloff via TeacherServe &ldquoCommentaires et questions.&rdquo


13 colonies

Commençons par une liste des 13 colonies dans l'ordre où elles ont été établies. Chaque lien vous renverra à un bref historique plus bas sur la page.

Brève histoire des 13 colonies

Bien que les Britanniques contrôlaient les 13 colonies de la côte est, les Français ont pris le contrôle du Canada, c'est pourquoi il ne fait pas partie de l'Amérique aujourd'hui. Les Britanniques ont essayé de se battre pour cette terre, mais ont été vaincus et les Français ont pris le contrôle.

Les Espagnols revendiquaient le Mexique et certaines des parties occidentales de l'Amérique du Nord, y compris le sud de la Californie et une partie des Caraïbes, mais les Britanniques étaient les principaux dirigeants du continent.

Virginie/Jamestown

Jamestown a été la première des 13 colonies après l'échec de l'établissement d'une colonie sur l'île de Roanoke. Elle a été fondée par la London Company en 1607. Jamestown a été principalement fondée dans le but de gagner de l'argent. C'était un port et un centre commercial. Jamestown était un endroit où les gens venaient faire fortune. Une autre raison, beaucoup moins pressante que l'aspect financier, était de servir et de convertir les indigènes au christianisme.

En 1624, une zone plus vaste fut nommée Virginie. Cette zone englobait Jamestown. À cette époque, d'autres colonies avaient déjà été nommées et établies.

Massachusetts

Le Massachusetts était la deuxième des 13 colonies, il a été formé en 1620.

Ce fut la première colonie formée par les pèlerins. Ce groupe était également connu sous le nom de Séparatistes ou Puritains. Ils sont venus pour échapper à la domination britannique. Ce groupe a décidé que tout devait être décidé par le peuple. Ils voulaient que leur gouvernement soit une démocratie. Ils croyaient que le peuple avait le droit de dire ce qui lui était arrivé et qui régnait sur lui.

New Hampshire

Le New Hampshire était la troisième des 13 colonies, fondées en 1623. Dès le début, le New Hampshire devait être une colonie.

La terre a été donnée à John Mason, et il a décidé d'en faire une colonie. Il vit dans le comté de Hampshire en Angleterre, c'est pourquoi la colonie a été nommée New Hampshire. Il a investi beaucoup d'argent dans cette terre, faisant des villes et des villages. Malheureusement, il ne l'a jamais vu, en raison de sa mort en 1635.

Maryland

Le Maryland était la quatrième des 13 colonies. Elle a été fondée en 1632-1634.

Le Maryland a été fondé pour créer un lieu pour les catholiques romains qui luttaient toujours contre la tyrannie religieuse en Angleterre. Elle a été fondée parce que Lord Baltimore a vu une opportunité de profit.

Connecticut

Le Connecticut était la cinquième des 13 colonies. Ce n'était pas réellement considéré comme une colonie jusqu'en 1636, mais les colons ont commencé à former des villes et des cités en 1635.

Le Connecticut était principalement composé de personnes cherchant à se libérer du gouvernement, de personnes cherchant à gagner leur fortune et de personnes venant tout juste dans le «Nouveau Monde». Il y avait aussi beaucoup de religieux, comme il y en avait dans toutes les colonies. à ce moment-là. C'était un autre endroit où les gens cherchaient à recommencer.

Rhode Island

Rhode Island était la sixième des 13 colonies. Il s'est formé en 1636.

Lorsque Roger Williams a voulu faire des changements dans la religion au Massachusetts, le gouvernement ne l'a pas très bien pris. Ils l'ont banni en Angleterre, mais à la place, il est allé vivre avec les Amérindiens. Ils ont formé un groupe et l'ont appelé Providence.

Plus tard, trois autres personnes ont été bannies pour des raisons religieuses, ces trois-là sont également parties et ont formé de petits groupes. Ces quatre groupes ont demandé l'autorisation britannique de devenir une colonie. Le roi a consenti, créant ainsi Rhode Island.

Delaware

Le Delaware était septième des 13 colonies. Elle a été fondée en 1638.

Le Delaware faisait à l'origine partie de la Nouvelle Suède, qui comprenait également Philadelphie et d'autres parties de la Pennsylvanie. Plus tard, le roi d'Angleterre a pris le contrôle de la partie à l'est de la rivière Delaware et l'a nommée Delaware.

Caroline du Nord

La Caroline du Nord était la huitième des 13 colonies, partageant cet endroit avec la Caroline du Sud. Elle a été fondée en 1653.

En 1653, certains Virginiens se sont lassés des lois religieuses et ont déménagé juste au sud de la frontière pour créer leur propre groupe. Peu de temps après, le roi a accordé la terre en cadeau à quelques nobles. Ils ont envoyé des gens coloniser la région et certains d'entre eux se sont joints au groupe qui était déjà là. Cela s'appelait alors Caroline. Plus tard, en 1663, à cause de conflits au sein de la colonie, les nobles revendirent la terre à la couronne. Elle s'est finalement séparée en deux colonies distinctes et s'est appelée Caroline du Nord et Caroline du Sud.

Caroline du Sud

La Caroline du Sud a été formée en même temps que la Caroline du Nord. Voir description ci-dessus.

New York

New York était la dixième des 13 colonies. Elle a été fondée en 1664.

Lorsque le duc d'York a reçu la Nouvelle-Pays-Bas en cadeau, elle a été rebaptisée New York en son honneur. Il a rompu deux parcelles de terre qui lui étaient attribuées et les a données à deux de ses amis. Ce sont les fondations du New Jersey.

New Jersey

Le New Jersey était la onzième des 13 colonies. Elle a été fondée en 1664.

Lorsque deux amis du duc d'York reçurent de lui une terre, ils décidèrent de la coloniser. Ils voulaient que le plus de gens possible viennent vivre là-bas, alors ils ont commencé à faire des promesses sur toutes les différentes choses que vous pourriez gagner du Nouveau Monde, comme la fortune et la liberté.

Bientôt, il y avait beaucoup de gens qui y vivaient. Peu de temps après, Jersey a été vendu, en deux parties, aux Quakers. Ils s'appelaient East et West Jersey. En 1704, avec la bénédiction du roi, ils se sont réunis et ont été appelés New Jersey.

Pennsylvanie

La Pennsylvanie était la douzième des 13 colonies. Elle a été fondée en 1682.

En 1682, William Penn reçut des terres de son grand-père, récemment décédé. Penn, un quaker, voulait la liberté de religion et la protection contre la persécution pour lui-même et pour d'autres qui pourraient vouloir la même chose. Il n'avait pas été en mesure de trouver cela, alors il a commencé sa propre colonie. Il l'appelait Pennsylvanie.

Géorgie

La Géorgie était la dernière des 13 colonies. Elle a été fondée en 1732, bien après les autres.

James Oglethorpe a demandé au roi une charte foncière et a obtenu une portion de terre inhabitée de la charte de Caroline appelée Georgia du nom du roi George. Oglethorpe avait deux motifs pour fonder cette colonie. L'un était pour les gens de recommencer après avoir purgé une peine de prison, l'autre, de servir de base militaire pour se défendre contre les Espagnols.


La fondation des colonies américaines - Histoire


En route pour Washington pour prêter serment en tant que président des États-Unis d'Amérique, lui-même voué à la dissolution, Abraham Lincoln s'est ostensiblement arrêté à Philadelphie pour visiter Independence Hall. Debout devant ce monument historique le 21 février 1861, Lincoln a souligné à son auditoire qu'il était venu « pour écouter ces respirations s'élever à l'intérieur des murs consacrés où la Constitution des États-Unis, et j'ajouterai, la Déclaration d'indépendance a été à l'origine encadré." Lincoln continua :

Je n'ai jamais rien demandé qui ne respire de ces murs. Toute ma guerre politique a été en faveur des enseignements issus de cette salle sacrée. Que ma main droite oublie sa ruse et que ma langue s'attache au palais de ma bouche, si jamais je me trompe de ces enseignements. 1

La vocation d'alliance de l'Amérique

La paraphrase de Lincoln des cinquième et sixième versets du Psaume 137 est l'une des nombreuses manifestations de sa vision de l'expérience américaine comme étant parallèle à celle de l'Israël biblique. Si les Américains n'étaient pas le peuple élu, ils étaient du moins, à ses yeux, « un peuple presque élu ». Chaque cadence et contenu des remarques de Lincoln à l'Independence Hall et à des occasions similaires suggèrent qu'il partageait le sentiment d'une vocation américaine similaire à celle décrite par le gouverneur John Winthrop, le premier des fondateurs puritains américains. 2 Dans son Modell of Christian Charity livré à bord de l'Arabella sur l'océan Atlantique en 1630, Winthrop résumait l'entreprise dans laquelle les premiers émigrés puritains d'Angleterre s'étaient embarqués dans le Nouveau Monde : ont souscrit une Commission.

En janvier 1965, la déclaration de Winthrop trouva un écho dans le discours inaugural du président Lyndon B. Johnson :

Ils sont venus ici - l'exilé et l'étranger, courageux mais effrayé - pour trouver un endroit où un homme pourrait être son propre homme. Ils ont fait alliance avec ce pays. Conçu dans la justice, écrit dans la liberté, lié par l'union, il devait un jour inspirer les espérances de toute l'humanité et il nous lie encore. Si nous respectons ses conditions, nous prospérerons.

L'alliance américaine nous a demandé d'aider à montrer la voie de la libération de l'homme. Et c'est aujourd'hui notre objectif. Ainsi, si en tant que nation il y a beaucoup de choses hors de notre contrôle, en tant que peuple aucun étranger n'est hors de notre espérance. 3

Près de 3 000 ans après l'Alliance au Sinaï, les pèlerins, qui se considéraient comme de nouveaux Israélites, se sont lancés dans une aventure dans leur propre « désert hideux et désolé », ont introduit en Amérique du Nord un important courant de pensée dérivé de l'idée biblique d'alliance. 4 Bien qu'elles soient souvent plus latentes que manifestes depuis l'époque des puritains, et partiellement submergées par d'autres courants et tourbillons de la pensée et de la culture américaines - en particulier le constitutionnalisme laïque - les idées d'alliance ont non seulement constitué une partie importante de la fondation des États-Unis, mais ont continué à influencer la vie américaine.

Ainsi, depuis leurs tout débuts, le peuple et les régimes politiques comprenant les États-Unis se sont liés par des alliances pour ériger leur nouvel ordre mondial, en suivant délibérément les précédents bibliques. L'alliance conclue sur le Mayflower le 11 novembre 1620, reste le premier document sacré de la tradition constitutionnelle américaine :

Au nom de Dieu, Amen. Nous dont les noms sont sous-écrits, les sujets loyaux de notre redoutable souverain seigneur, le roi Jacques, par la grâce de Dieu, du roi de Grande-Bretagne, de France et d'Irlande, défenseur de la foi, etc., ayant entrepris, pour la gloire de Dieu, et l'avancement de la foi chrétienne, et l'honneur de notre roi et de notre pays, un voyage pour implanter la première colonie dans les parties nord de la Virginie, par ces présents solennellement et mutuellement en présence de Dieu, et l'un de l'autre, s'engager et se regrouper en un corps politique civil, pour notre meilleur ordre, notre préservation et notre poursuite des fins susmentionnées et, en vertu de la loi, de promulguer des constitutions et des fonctions, de temps à autre, comme on le jugera le plus approprié et pratique pour le bien général de la colonie, auquel nous promettons toute la soumission et l'obéissance. En foi de quoi nous avons ci-dessous souscrit nos noms à Cap Codd le 11 novembre, de l'année du règne de notre souverain seigneur, le roi Jacques, d'Angleterre, de France et d'Irlande le dix-huitième, et d'Écosse le cinquante-quatrième. Ano : Dom. 1620.

Une alliance classique, elle a explicitement créé une communauté et la base de son développement constitutionnel ultérieur. Avec plus de fierté que de précision, John Quincy Adams a un jour fait référence à ce Mayflower Compact comme « peut-être le seul exemple dans l'histoire de l'humanité de ce pacte social positif et original que les philosophes spéculatifs ont imaginé comme la seule source légitime de gouvernement ». 5 En fait, il existait de nombreuses alliances de ce genre à l'époque de la colonisation de l'Amérique du Nord britannique. Son propos est cependant important. Le Mayflower Compact s'est produit au moins trente ans avant que les philosophes spéculatifs ne l'imaginent. Au moment où Hobbes et Locke ont formulé leurs théories compactes, il y avait déjà de nombreuses sociétés civiles compactes dans le Nouveau Monde.

Pour les patriotes de la « ligue et alliance solennelles » de Samuel Adams contre l'oppression britannique pour les rédacteurs du pacte constitutionnel de 1787 pour Jefferson qui a qualifié la jeune république dans son premier discours inaugural de « pays élu » pour Lincoln qui a souvent caractérisé la L'union américaine en tant que « mariage régulier » pour Johnson et pour des millions d'Américains ordinaires, le concept d'alliance s'est reflété dans des expériences réelles de Jamestown à nos jours, où des individus et des familles se sont réunis pour établir des accords de gouvernance par contrat.

Les Puritains : L'Alliance arrive dans le Nouveau Monde

Les premiers principes politiques systématiquement énoncés en Amérique étaient des extensions et des adaptations de la théologie fédérale des puritains qui considéraient toute la société comme une excroissance des alliances bibliques fondamentales entre Dieu et son peuple. 6 Winthrop a qualifié le bon Commonwealth de celui qui s'est engagé envers la « liberté fédérale », ou la liberté d'écouter librement la loi de l'alliance. Les puritains ont cherché à placer toutes les relations entre les gens sur une base d'alliance. Leurs congrégations étaient des partenariats de « saints » formés par alliance qui n'ont vu le jour que lorsque des membres potentiels ont fait alliance entre eux, et n'ont survécu que tant que l'acte d'alliance est resté valide (potentiellement mais pas nécessairement pour toujours).

De même, le gouvernement civil parmi les puritains a été institué par une alliance civile entre les résidents (ou les résidents potentiels) de pratiquement toutes les villes de la plupart des provinces de la Nouvelle-Angleterre. 7 Le Mayflower Compact (à l'origine connu sous le nom de Plymouth Combination) était le premier de ces actes d'alliance. Par la suite, le même mode de formation des villes a été étendu à pratiquement toutes les colonies créées en Nouvelle-Angleterre et à de nombreuses autres colonies également. Le Connecticut et le Rhode Island, par exemple, ont été formés par l'alliance de leurs villes (ensemble). John Clarke et ses associés de Narragansett ont exprimé l'idée de base dans leur accord de plantation :

Il est convenu par la présente assemblée ainsi constituée, et par le présent acte déclaré, que la forme de gouvernement établie dans les plantations de Providence est démocratique, c'est-à-dire un gouvernement détenu par le consentement libre et volontaire de tous, ou de la plus grande partie de les Habitants Libres. 8

Comme Henry Steele Commager l'a observé : « Tout au long de l'ère coloniale, les Américains sont passés de compacts en compacts – les lois fondamentales du Connecticut de 1639, le ‘Solemn Compact’ de Portsmouth de 1638, et son successeur la Charte des plantations de Providence de 1647. , la Charte des privilèges de Pennsylvanie de 1701 (un cas pas aussi clair, c'est sûr), et par la suite une vingtaine de pactes et d'accords sur une frontière après l'autre." 9 Comme Richard Niebuhr l'a observé il y a quelques années : « l'un des grands modèles communs qui ont guidé les hommes à l'époque où la démocratie américaine a été formée. était le modèle de l'alliance ou de la société fédérale. dix

Comme Winthrop et ses collègues comme Thomas Hooker, les Mather et autres théologiens puritains le révèlent dans leurs ouvrages, les puritains qui se sont installés en Nouvelle-Angleterre combinaient un conservatisme fondamental avec un radicalisme sans hésitation d'une manière qui allait devenir aussi paradigmatique pour les Américains que d'autres aspects. de leur approche de la vie. Cette combinaison était sans aucun doute directement liée à leur idéologie d'alliance qui considérait les humains liés à Dieu par la prédestination, mais à travers cette obligation, libres de vivre selon la constitution qu'il avait prévue pour leur salut. Pour mettre en œuvre cette constitution, il fallait une révolte contre la société existante, mais les objectifs de cette révolte étaient de restaurer l'harmonie prélapsinaire dans le monde. Les puritains sont venus dans le Nouveau Monde pour construire une nouvelle société, mais n'ont jamais perdu de vue la faiblesse humaine en essayant de le faire.

La synthèse n'a pas toujours tenu. Ceux qui penchaient plus pour le côté radical comme Roger Williams et Ann Dickinson ont presque immédiatement rompu. Williams a établi sa propre communauté d'alliance de Rhode Island et de Providence Plantations, qui était aussi fermement ancrée dans l'alliance en matière civile et politique afin de garantir l'ouverture en matière religieuse, ce que les puritains croyaient impossible pour l'obtention du salut.

D'autres ont laissé les dimensions conservatrices du puritanisme les submerger, d'où les procès des sorcières de Salem au cours desquels l'accent puritain continu sur la diablerie dans les âmes humaines est devenu incontrôlable. Mais pour la plupart, la synthèse a tenu, filant différentes versions. Thomas Hooker, par exemple, a déplacé son troupeau du Massachusetts vers ce qui est devenu le Connecticut pour développer un Commonwealth puritain plus égalitaire, mais non moins fidèle à la combinaison des dimensions conservatrices et radicales. Ici, ses partisans ont écrit la première constitution américaine complète, The Fundamental Orders of Connecticut, qui a adopté la loi Mosaic comme base de la loi du Connecticut, par référence.

Le fédéralisme puritain s'exprimait socialement à travers le concept de « liberté fédérale » que John Winthrop articula dans son discours à la Cour générale en 1645. Pour Winthrop et les autres puritains, la liberté fédérale s'opposait à la liberté naturelle :

Il y a une double liberté, naturelle (je veux dire car notre nature est maintenant corrompue) et civile ou fédérale. Le premier est commun à l'homme avec les bêtes et autres créatures. Par ceci, l'homme, tel qu'il se tient simplement par rapport à l'homme, a la liberté de faire ce qu'il énumère, c'est une liberté au mal aussi bien qu'au bien. Cette liberté est incompatible et incompatible avec l'autorité et ne peut supporter la moindre contrainte de l'autorité la plus juste. L'exercice et le maintien de cette liberté rendent les hommes plus méchants et avec le temps pires que les bêtes brutes : omnes sumus licentia deteriores. C'est ce grand ennemi de la vérité et de la paix, cette bête sauvage, contre laquelle toutes les ordonnances de Dieu sont courbées, pour la retenir et la soumettre. L'autre sorte de liberté que j'appelle civile ou fédérale peut aussi être appelée morale, en référence à l'alliance entre Dieu et l'homme, dans la loi morale, et les alliances et constitutions politiques entre les hommes eux-mêmes. Cette liberté est la fin propre et l'objet de l'autorité et ne peut subsister sans elle et c'est une liberté à ce qui est bon, juste et honnête. Cette liberté que vous défendez, au péril (non seulement de vos biens, mais) de votre vie s'il le faut. 11

En vérité, d'autres qui sont venus en Amérique ont été attirés par l'ouverture d'une terre sauvage et ont recherché la liberté naturelle. La tension entre la liberté fédérale et naturelle a été continue dans la société américaine. La liberté fédérale - la liberté de respecter les engagements consentis - est contestée à maintes reprises par ceux qui voient la liberté comme faire ce qu'on veut, sauf lorsqu'elle interfère directement avec la liberté de la personne suivante.

Politiquement, le point culminant du fédéralisme puritain a été la Confédération de la Nouvelle-Angleterre qui a finalement été détruite par les Britanniques comme une menace pour l'empire. Organisé à l'origine par les quatre colonies de la Nouvelle-Angleterre de Plymouth, Massachusetts Bay, Rhode Island et Connecticut à des fins défensives, il suivait le style des confédérations anciennes et médiévales de communautés dans lesquelles le véritable locus du pouvoir et de l'engagement restait dans les unités constituantes, mais il bientôt montré des signes d'aller au-delà d'une simple alliance militaire.

Bien que les puritains de la Nouvelle-Angleterre soient restés les articulateurs les plus éloquents de l'idée de l'alliance, ils n'étaient pas les seuls à l'amener en Amérique. Les Écossais des montagnes et du piémont de la Pennsylvanie à la Géorgie, les Néerlandais de New York, les Presbytériens et, dans une moindre mesure, les Quakers et les Allemands sectaires de Pennsylvanie et des États du Milieu et les Huguenots de Caroline du Sud étaient tous élevés dans des églises construites sur le principe de l'alliance. Les premiers ministres de Virginie - généralement cités comme l'antithèse de la Nouvelle-Angleterre - étaient également des puritains. 12 En effet, la tradition est devenue si répandue qu'en 1776, plus de la moitié des congrégations de l'Église de la nouvelle nation étaient fondées sur les principes de l'alliance.

Initialement, les alliances de base de la ville et de la congrégation unissaient les individus et les familles. Parallèlement à ces pactes, s'est développé le réseau d'associations bénévoles - commerciales, sociales, ecclésiastiques et civiques - qui représentent les aspects non gouvernementaux d'une société fondée sur les principes du libre contrat. Dès le début, des réseaux de communautés se sont réunis en colonies, puis en États. En fin de compte, le réseau des États était lié dans une union fédérale, toujours parallèle à un réseau similaire d'associations.

Engagements et autres obligations

Le système fédéral américain est en grande partie une excroissance des courants de pensée théologique et philosophique qui ont convergé autour de l'alliance à la fin du XVIIe siècle. Si les idées d'alliance ont été introduites pour la première fois dans le Nouveau Monde par les pèlerins et les puritains qui ont colonisé la Nouvelle-Angleterre, un autre ensemble d'idées liées à l'alliance est entré en Amérique grâce aux enseignements de la nouvelle science politique, en particulier ceux de Locke et Montesquieu. C'est pourquoi le fédéralisme aux États-Unis est plus qu'un dispositif politique de division et de partage du pouvoir entre les gouvernements étatiques et fédéraux, mais plutôt la forme de la politique américaine au sens du terme du XVIIIe siècle, c'est-à-dire la principe qui éclaire tous les aspects de la politique. 13

En tant que forme du régime américain, le fédéralisme a ses racines non seulement dans la dimension politique de la société américaine, mais aussi dans les dimensions économique, sociale et religieuse. Comme nous l'avons vu, les dimensions politique et religieuse sont étroitement liées. De manière significative, les racines économiques du fédéralisme américain ont également une base compacte. Ils remontent aux premières sociétés commerciales qui ont parrainé la colonisation britannique et hollandaise en Amérique du Nord et au système de gouvernance rencontré par ces colons lors de leur voyage. 14

Les sociétés commerciales, chacune avec ses monopoles royaux, étaient organisées sur une base d'actionnariat, de sorte que la propriété et le contrôle étaient répartis entre les actionnaires. Dans certains cas, les actionnaires sont restés en Europe et ont essayé de tenir les colons à leur portée sur la base de leur contrôle sur la société. Invariablement, cela a échoué pour des raisons politiques. Dans quelques cas, les colons ou une partie importante d'entre eux étaient eux-mêmes actionnaires et, en tant que tels, combinaient le contrôle politique et économique. Dans l'un ou l'autre cas, le modèle d'actionnariat a conduit à une structure d'entreprise de caractère au moins quasi-fédéral.

Au tout début, la frontière entre les aspects politiques et économiques des chartes établissant les colonies n'était pas du tout claire. Au fur et à mesure que les entreprises perdent leurs monopoles, les chartes s'orientent davantage vers des constitutions politiques, pures et simples, renforçant ainsi la dimension covenantale théopolitique là où elle est présente ou offrant une alternative complémentaire et compacte là où elle ne l'est pas.

Même le voyage à travers l'océan a contribué à l'expérience d'alliance des colons. La gouvernance des navires avait un caractère contractuel qui impliquait au moins des principes fédéraux dans la mesure où chaque membre de l'équipage d'un navire était à certains égards un partenaire du voyage. En signant les statuts du navire, un membre d'équipage avait droit à une part appropriée des bénéfices du voyage tout en se soumettant formellement à la gouvernance du capitaine et des officiers du navire. Puisque chaque navire qui s'aventurait sur l'océan laissait, en fait, la société civile pour un état de nature, chaque voyage devait être basé sur un accord préalable entre tous les participants qui déterminerait les arrangements politiques qui prévaudraient pour ce voyage et le répartition des avantages économiques qui en découleraient. Deux siècles plus tard, ce système refait surface sous une forme légèrement différente dans l'organisation des wagons qui traversent les plaines, qui laissent aussi la société civile pour un voyage terrestre à travers l'état de nature, de sorte que leurs membres doivent aussi se concilier pour assurer leur gouvernance interne pendant le long voyage vers l'ouest.

Ces éléments religieux, politiques et économiques se sont combinés pour socialiser les Américains dans une sorte d'individualisme fédéraliste. C'est-à-dire non pas l'individualisme anarchique des pays latins, mais un individualisme qui reconnaissait les liens subtils de partenariat liant les individus tout en préservant leurs intégrités respectives. William James écrira plus tard le caractère fédéral de ces liens subtils dans sa prescription d'un univers pluraliste. 15 En effet, le pluralisme américain repose sur la reconnaissance tacite de ces liens. Même si au vingtième siècle le terme de pluralisme a remplacé tous les autres pour les décrire, leur caractère fédéral demeure de la plus haute importance. Au mieux, la société américaine devient un réseau de partenariats individuels et communautaires dans lesquels les gens se lient les uns aux autres pour atteindre des objectifs communs ou pour créer un environnement commun sans tomber dans le collectivisme ou permettre à l'individualisme de dégénérer en anarchie. Ces liens se manifestent généralement dans le tissu associatif que l'on associe à la société moderne mais qui sont particulièrement caractéristiques des sociétés pactes comme celle des États-Unis. 16

Dans une société d'alliance, l'État lui-même n'est guère plus qu'une association au sens large et dotée de pouvoirs exceptionnels, mais toujours une association aux moyens et aux fins limités. Si les Américains adoptaient une salutation commune pour une raison farfelue, comme « camarade » en Union soviétique ou « citoyen » à l'époque de la Révolution française, selon toute vraisemblance, la salutation américaine serait « partenaire », la salutation de l'archétype de l'Américain figure folklorique, le cow-boy qui incarne cette combinaison d'individualisme et d'engagement dans la société organisée et qui exprime le caractère de cet engagement par le terme « partenaire ».

La Révolution et la Déclaration d'Indépendance

L'ère révolutionnaire nécessitait une nouvelle série d'alliances alors que les colonies se reconstituaient en sociétés civiles indépendantes. Invariablement, ils ont suivi les modèles coutumiers bien que dans les nouvelles formes sécularisées de déclarations des droits des constitutions. Ainsi, selon le Virginia Bill of Rights (1776) :

Tous les hommes sont par nature également libres et indépendants, et ont certains droits inhérents, dont, lorsqu'ils entrent dans un état de société, ils ne peuvent par aucun pacte priver ou dépouiller leur postérité, à savoir, la jouissance de la vie et de la liberté, avec la moyens de propriété, et rechercher et obtenir le bonheur et la sécurité.

La déclaration d'indépendance du Vermont de 1777 stipule que :

Nous. les habitants [des New Hampshire Grants] sont actuellement sans loi ni gouvernement, et on peut vraiment dire qu'ils sont dans un état de nature. , bien être et bonheur.

Tous ont suivi le dicton du Lévitique inscrit sur la cloche de la liberté, sonné pour la lecture de la déclaration d'indépendance, "Proclamez la liberté dans tout le pays et à tous ses habitants", comme ils l'ont compris.

Ces documents de l'ère révolutionnaire reflètent l'influence de la « nouvelle science politique » qui était devenue importante à cette époque. Ils reflètent également la sécularisation croissante de l'alliance qui avait commencé à se produire après 1690 avec la déclinaison puritaine en Europe et en Amérique. En 1776, le mot alliance avait été largement, mais pas entièrement, remplacé dans les affaires politiques par les mots compact et constitution . C'est au cours de cette période, par exemple, que la combinaison Plymouth est devenue connue sous le nom de Mayflower Compact. 17

Alors que la solidarité chrétienne et communautaire d'origine associée à l'idée d'alliance (c'est-à-dire à la fois la parenté et le consentement) est devenue plus insaisissable face à la croissance des populations, aux nouvelles générations et à l'essor de la fabrication, les anciennes communautés puritaines ont eu tendance à devenir plus légalistes et contractuelles, souvent le long des types de lignes « oppressives » que de nombreux Américains contemporains associent au « puritanisme ». Lorsque, par exemple, une poignée de main aurait pu sceller une relation d'affaires en 1630, un contrat écrit en « petits caractères » exécutoire par les tribunaux laïques était plus susceptible de sceller une relation en 1730.Par conséquent, dans un mouvement parallèle à la « nouvelle science politique », il y avait eu une plus grande division des affaires laïques et religieuses, le langage formel de l'alliance étant plus confiné au congrégationalisme du secteur privé et un langage sécularisé du constitutionnalisme étant plus important dans affaires du secteur public. En bref, l'accent s'est déplacé du communautarisme vers l'individualisme - un mouvement couronné par le démantèlement des églises dans tous les États sauf les plus religieux pendant l'ère révolutionnaire immédiate. Le changement n'était pas complet, bien sûr, et les tensions entre ces conceptions de la société civile ont persisté tout au long de l'histoire américaine.

Certaines de ces tensions se reflètent également dans la Déclaration d'indépendance, l'alliance fondatrice du peuple américain qui a précédé la Constitution de 1787. La Constitution a été conçue pour traduire les relations demandées dans la Déclaration en institutions viables. Quelle que soit la dette de Jefferson et du Congrès envers Locke, qui fait l'objet de nombreux débats, le concept et l'intention de la Déclaration sont plus conventionnels que compacts dans le contexte américain. Comme Jefferson le remarqua près de cinquante ans plus tard :

Ni visant à l'originalité des principes ou des sentiments, ni encore copié d'aucun écrit particulier et antérieur, il était destiné à être une expression de l'esprit américain. 18

Il y a peu de ressemblance entre la Déclaration et le pacte hobbesien. Alors que de nombreux principes fondamentaux et idées de base de Hobbes en ce qui concerne la nature humaine et le droit naturel sont présents, la Déclaration est prudente mais pas pessimiste quant aux possibilités d'autonomie humaine, elle n'accepte donc pas l'idée de roi absolu du Léviathan. état requis par le pacte hobbesien. En même temps, la Déclaration est plus complète que le pacte de Locke et abandonne même le mot « propriété », si essentiel au système de Locke, au profit de « la poursuite du bonheur ». Puisque la Déclaration est la déclaration d'un peuple déjà sorti de l'état de nature, elle n'utilise pas ce point de départ. En ce sens, il est présenté comme une révision d'un pacte antérieur et fait appel aux Lois de la Nature et du dieu de la nature. 19

La Déclaration partage bon nombre des caractéristiques de l'alliance biblique classique du Sinaï. 20 Au cœur de cette similitude se trouve le fait que la Déclaration a établi les Américains en tant que peuple organisé lié par une vision morale partagée ainsi que par des intérêts communs. Le sentiment d'identité américaine, qui avait émergé au cours de la génération précédente, a été formalisé et déclaré au monde tout comme l'alliance du Sinaï avait formellement créé le peuple d'Israël dont le sentiment d'identité partagée et de destin commun avait émergé plus tôt mais s'est concrétisé au cours de l'Exode. Ainsi, le premier paragraphe de la Déclaration affirme que les Américains ne sont plus des Anglais transplantés, mais un peuple séparé ayant droit, comme tous les peuples, à l'indépendance politique. Il y a alors séparation d'un peuple d'un autre et fuite de la tyrannie. Les Américains, d'ailleurs, sont tenus pour un seul peuple composé d'individus liés en société dans une entreprise commune.

Tout comme l'alliance classique du Sinaï, la Déclaration n'est pas une constitution. Il n'établit pas une forme particulière de gouvernement. Cela reste ouvert à une action constitutionnelle ultérieure de la part du peuple créé par la Déclaration.

Au lieu de cela, la Déclaration énonce les principes fondamentaux qui définissent le caractère du peuple américain, ses objectifs fondamentaux et la nature d'un bon gouvernement pour un tel peuple. C'est peut-être la raison pour laquelle Abraham Lincoln a si souvent invoqué la Déclaration pendant la guerre de Sécession. La Constitution avait déjà été déchirée par une guerre sanglante entre les États qui menaçait également de détruire le peuple américain. Alors que les questions constitutionnelles pourraient être traitées en temps voulu, il y a la promesse plus fondamentale de l'indépendance contenue dans la Déclaration d'Indépendance. Cette promesse a le caractère d'être perpétuelle et irrévocable. Comme Lincoln l'a dit dans plusieurs de ses discours, il ne peut y avoir de divorce. Le peuple américain ne peut pas se séparer et s'éloigner les uns des autres.

Bien que la Déclaration n'ait pas force de loi dans le système américain, elle fait partie du cadre juridique supérieur de la Constitution des États-Unis et sert de norme par rapport à laquelle les constitutions particulières doivent être jugées par les Américains. Ainsi, comme une alliance biblique classique, la Déclaration invoque Dieu à la fois comme témoin et garant. Cela le distingue d'un simple compact. La description par Niebuhr de cette dimension telle qu'elle est comprise par les premiers Américains semble saisir l'idée maîtresse de la Déclaration.

Pacte signifiait que la société politique n'était ni purement naturelle ni simplement contractuelle, fondée sur l'intérêt commun. L'alliance était le rattachement en un seul corps politique de personnes qui assumaient par une promesse illimitée la responsabilité les unes envers les autres et pour les lois communes, sous Dieu. C'était le gouvernement du peuple, pour le peuple et par le peuple mais toujours sous Dieu, et ce n'était pas la naissance naturelle dans la société naturelle qui faisait de quelqu'un un membre à part entière du peuple mais toujours l'acte moral de prendre sur soi, par la promesse, les responsabilités d'une citoyenneté qui s'engage dans l'acte même d'exercer sa liberté. Car dans la conception de l'alliance, l'essence de la liberté ne réside pas dans la liberté de choisir parmi les biens, mais dans la capacité de s'engager pour l'avenir pour une cause et dans la terrible liberté de pouvoir devenir un briseur de la promesse, un traître à la cause. 21

La Déclaration suit également dans une large mesure le formulaire classique de l'alliance. Premièrement, il y a une déclaration de qui fait l'alliance, à savoir, « les représentants des États-Unis d'Amérique, réunis au Congrès général », le 4 juillet 1776. Deuxièmement, il y a un prologue et une section historique détaillant les relations antérieures de L'Angleterre et les colonies américaines. Ceux-ci établissent le cadre de la Déclaration et donnent les raisons de sa création. Troisièmement, il existe un ensemble de stipulations et d'obligations contenant les accords de base du peuple américain. Ceux-ci commencent comme une déclaration de vérités évidentes. Quatrièmement, il y a une disposition pour sa proclamation publique à l'humanité, et des copies devaient être envoyées au Parlement et distribuées dans les États nouvellement indépendants. Bien que, bien sûr, il n'y ait aucune disposition pour le dépôt de la Déclaration dans un temple, elle a finalement été consacrée et élevée à une position sacrée. Au cours du XIXe siècle, en outre, la Déclaration a fait l'objet de lectures publiques annuelles le 4 juillet dans de nombreuses communautés, événements qui ont fait écho aux cérémonies de renouvellement de l'alliance qui sont souvent une caractéristique des communautés de l'alliance. Cinquièmement, il y a une invocation d'un témoin divin, à savoir, « le Juge Suprême du monde » et « la Divine Providence ». Sixièmement, il y a des déclarations indirectes de bénédictions et de malédictions. Les bénédictions pour la performance sont l'indépendance nationale et la vie individuelle, la liberté et la poursuite du bonheur. Les malédictions pour la non-performance sont la tyrannie, l'oppression et même la mort.

Du Pacte à la Constitution

L'établissement de l'alliance américaine dans une constitution appropriée s'est déroulée sur une période de douze ans. Les États ont été les premiers à rédiger des constitutions. La Constitution du Massachusetts de 1780 - la plus ancienne constitution écrite du monde moderne et toujours en vigueur aujourd'hui - est aussi proche d'être un exemple que n'importe quel autre. 22 Rédigé en grande partie par John Adams, il entremêle assez bien les éléments d'alliance, de pacte et de constitution, comme le reflète le préambule cité plus haut.

Le corps-politique est formé par une association volontaire d'individus. C'est un pacte social par lequel le peuple tout entier s'engage avec chaque citoyen et chaque citoyen avec le peuple tout entier, que tous seront régis par certaines lois pour le bien commun. Il est donc du devoir du peuple, en établissant une constitution de gouvernement, de prévoir un mode équitable de faire les lois, ainsi qu'une interprétation impartiale et une exécution fidèle de celles-ci, afin que tout homme puisse, à tout moment, trouver sa sécurité en eux.

Des déclarations similaires, bien que généralement moins éloquentes, apparaissent dans presque toutes les cinquante constitutions des États. 23

Il ne faut donc pas s'étonner que les Américains aient établi un système de gouvernement fédéral avec une souveraineté divisée et partagée entre les États et le gouvernement national. Ceci est souvent traité comme une anomalie ou comme le produit de circonstances uniques. Pourtant, le résultat gouvernemental de la Révolution aurait pu être très différent. Les États auraient pu se séparer en tant que nations indépendantes. Ils auraient pu être réunis en tout ou en sections par conquête. Les Américains auraient pu ériger une monarchie. En effet, compte tenu des expériences passées avec la gouvernance de grands territoires, ces résultats étaient beaucoup plus probables que les résultats réels. Au lieu de cela, les Américains, au sein de leurs États, ont envoyé des représentants à une convention, ostensiblement pour améliorer les articles de la Confédération, puis ont fini par ratifier, dans des conditions pacifiques, une toute nouvelle constitution qui utilisait des principes fédéraux pour créer la première république continentale de l'histoire du monde. . Alors que, historiquement, les grands territoires (ainsi que la plupart des petits) étaient invariablement gouvernés par un centre impérial, les États-Unis sont devenus gouvernés par un système de majorités démocratiques dispersées couplé à une représentation nationale des individus et des États constitutifs. 24

Bien qu'il soit impossible de déterminer avec certitude les influences sur l'esprit des rédacteurs de la Constitution qui ont créé le système fédéral américain unique, la source d'idées la plus négligée, mais peut-être la plus importante, est la tradition de l'alliance qui a trouvé sa première expression politique dans le fédération des tribus de l'ancien Israël. L'un des rares politologues à reconnaître cette possibilité était William C. Morey à la fin du XIXe siècle. Morey a vu les sources du fédéralisme américain dans « la réapparition d'institutions démocratiques et fédérales dans les colonies puritaines. modèles existants pour les rédacteurs de la Constitution des États-Unis, à l'exception de la Nouvelle-Angleterre. De plus, les représentants de la Nouvelle-Angleterre, en particulier du Connecticut et du Massachusetts, ont eu une influence dans la Convention constitutionnelle. Le principal compromis de la Convention, le compromis du Connecticut, a été initié par les délégués habitués à le système législatif de la Nouvelle-Angleterre dans lequel une chambre prévoyait la représentation des villes. Ce compromis est au cœur du système fédéral et en fait, selon les mots de James Madison, une « république composée » en partie nationale et en partie fédérale (dans l'ancien En outre, la constitution d'État la plus covenante, celle du Massachusetts, figurait parmi les le plus influent des modèles d'État pour les encadreurs.

En plus des influences régionales de la Nouvelle-Angleterre se trouvaient les canaux ethnoreligieux des idées d'alliance, en particulier le congrégationalisme et le presbytérianisme, les deux plus grandes confessions en 1787. La majorité des délégués à la Convention étaient affiliés à des églises fondées sur l'alliance, tandis que la plupart des délégués étaient sans aucun doute familier avec l'idée de l'alliance, étant donné leur protestantisme et leur attention à la Bible comme source de sagesse et de plaisir littéraire, sinon toujours d'inspiration spirituelle. Les origines anglaises et écossaises de bon nombre des délégués peuvent également expliquer les influences de l'alliance. Les congrégationalistes étaient certainement fondés sur des idées d'alliance, bien que leur propension au localisme et au contrôle local les rende quelque peu hésitants à se lancer dans des arrangements à grande échelle. Les presbytériens, cependant, se dirigeaient déjà vers un fédéralisme à grande échelle. Comme l'a noté Arthur Schlesinger, père : « Plus que [les congrégationalistes ou les anglicans], les presbytériens, dans leur dépendance à l'égard des institutions fédéralistes et représentatives, anticipaient la composition politique des futurs États-Unis26. En effet, lorsque le premier gouvernement est entré en fonction sous la Constitution des États-Unis en 1789, les presbytériens ont tenu leur première assemblée générale à l'échelle nationale. Dans le système presbytérien, les congrégations dans une région locale formaient un presbytère plusieurs consistoires dans une région formaient un synode, puis vint l'assemblée générale. En conséquence, le système de la démocratie fédérale établie par la Constitution des États-Unis a souvent été qualifiée de presbytérianisme au sens large pour la société civile.

De plus, James Madison de Virginie, le principal architecte de la théorie de la démocratie fédérale, était un épiscopalien écossais-irlandais qui avait étudié sous l'influence du révérend écossais Donald Robertson, l'éminent érudit-divin John Witherspoon au presbytérien. orienté College of New Jersey (maintenant Princeton). En effet, six des délégués à la Convention constitutionnelle avaient étudié sous Witherspoon. En tant que fervent partisan de l'indépendance et signataire de la Déclaration d'indépendance, l'influence de Witherspoon était suffisamment importante pour qu'Horace Walpole se soit plaint que : c'est la fin." 27

Le commentaire peut être fictif, mais le sentiment ne l'est pas. Les structures institutionnelles et les traditions culturelles qui ont servi de porteurs d'idées d'alliance étaient encore fortes en 1787, bien que de plus en plus sous des formes laïques. Les rédacteurs, cependant, étaient engagés dans une entreprise entièrement laïque. En 1787, le courant théologique des idées d'alliance et le courant philosophique des idées compactes s'étaient tellement mêlés dans le concept de constitutionnalisme qu'il est difficile de séparer leurs effets. Bien que, étant donné que le système fédéral établi par les rédacteurs présente une similitude beaucoup plus grande avec les systèmes politiques proposés par les théologiens fédéraux et mis en œuvre dans leurs régimes ecclésiastiques, que les systèmes politiques proposés par Hobbes et Locke, et étant donné que les Américains s'engageaient déjà dans sociétés civiles bien avant que les philosophes spéculatifs n'en adoptent l'idée, il est difficile d'éviter de conclure que les idées d'alliance ont eu, en dernière analyse, une influence plus décisive que celles de la « nouvelle science politique ».

De plus, les systèmes des philosophes anglais ne pouvaient pas être directement appliqués à l'Amérique car, même en 1787, le pays était tout simplement énorme par rapport à la minuscule Angleterre. Bien que des idées révolutionnaires aussi importantes que les « droits naturels » appartiennent certainement à la tradition lockéenne, elles étaient également fondées sur la tradition de l'alliance et étaient davantage adaptées au cadre fédéral du constitutionnalisme américain plutôt qu'au cadre monarchique de Hobbes ou au cadre parlementaire de Locke. Ainsi, il est inexact de décrire l'Amérique comme une simple nation lockéenne.

Remarques

1. Abraham Lincoln, « Reply to Mayor Alexander Henry at Philadelphia, Pennsylvania » dans Collected Works (New Brunswick, N.J. : Rutgers University Press, 1953), vol. 4, pages 238-239.

2. John Winthrop, "Un modèle de charité chrétienne", dans The American Puritans: Their Prose and Poetry, Perry Miller, éd. (Garden City, N.Y. : Anchor, 1956), p. 79-84.

3. Lyndon B. Johnson, 20 janvier 1965 Presidential Inaugural Address, dans Howard B. Furer, éd., Lyndon B. Johnson : Chronology-Documents-Bibliographical Aids (New York : Ocean Publications, 1971), pp. 92-95 .

4. Richard P. Gildrie, Salem, Massachusetts, 1626-1683 : A Covenant Community (Charlottesville : University Press of Virginia, 1972), et E. Brooks Holifield, The Covenant Sealed : The Development of Puritan Sacramental Theology in Old and New England : 1570-1720 (New Haven : Yale University Press, 1974).

5. John Quincy Adams, The Social Compact, Exemplified in the Constitution of the Commonwealth of Massachusetts with Remarks on the Theories of Divine Right of Hobbes and of Filmer, and the Counter Theories of Sidney, Locke, Montesquieu, and Rousseau, about the Origin et Nature of Government , une conférence donnée devant le Franklin Lyceum à Providence, RI, le 25 novembre 1842 (Providence : Knowles et Vose, 1842).

6. Charles Hyneman et Donald Lutz, American Political Writing during the Founding Era, 1760-1805 (Indianapolis : Liberty Fund, 1983) Donald Lutz, Documents of Political Foundation Written by Colonial Americans (Philadelphie : Institute for the Study of Human Issues, 1986 ) Perry Miller, L'esprit de la Nouvelle-Angleterre : De la colonie à la province (Cambridge, Mass. : Harvard University Press, 1953).

7. Edmund S. Morgan, Idées politiques puritaines, 1558-1794 (New York : Bobbs-Merrill, 1965).

8. Cf. Donald Lutz, Documents de Fondation Politique.

9. Henry Steele Commager, Documents d'histoire américaine (New York : Appleton-Century-Crofts, 1963).

10. H. Richard Niebuhr, « The Idea of ​​Covenant and American Democracy », Histoire de l'Église, vol. 23 (1954) : 126-135.

11. John Winthrop, Histoire de la Nouvelle-Angleterre, 1630-1649, éd. Sam Savage (Boston, 1853), 2 : 279-282.

12. Sur les alliances autres que celles de la Nouvelle-Angleterre, voir W. Keith Kavenagh, éd. Foundations of Colonial America (New York : Chelsea House, 1983), en particulier le volume 3, parties I et II.

13. Cf. Daniel J. Elazar, La tradition constitutionnelle américaine (Lincoln : University of Nebraska Press, 1987).

14. Andrew McLaughlin, Les fondements du constitutionnalisme américain (Gloucester, Mass. : Peter Smith, 1972).

15. William James, A Pluralistic Universe (Cambridge : Harvard University Press, 1977). Cf. aussi Harry S. Levinson, "William James et le principe fédéral," Publius, Vol. 9, n° 4 (automne 1979) : 65-86.

16. Cf. Robert MacIver, The Web of Government (New York : Macmillan, 1947) et Corinne L. Gilb, Hidden Hierarchies : The Professions and Government (New York : Harper et Row, 1966).

17. Cf. Donald Lutz, « De l'alliance à la constitution dans la pensée politique américaine », Publius, vol. 10, n° 4 (automne 1980) : 106, et Harry M. Ward, Statism in Plymouth Colony (Port Washington, N.Y. : Kennikat Press, 1972), p. 4.

18. Saul K. Padover, Jefferson (New York : Harcourt Brace and Company, 1942), p. 54.

19. Cf. Carl Becker, The Declaration of Independence: A Study in the History of Political Ideas (New York : Harcourt, Brace and Company, 1922), et Daniel J. Elazar, The American Constitutional Tradition, Ch. 4.

20. Neal Riemer, « 1776 and the Tradition of Prophetic Politics », Document de travail (Philadelphie : Center for the Study of Federalism, 1981).

21. H. Richard Niebuhr, « L'idée d'alliance et la démocratie américaine ».

22. Ronald Peters, The Massachusetts Constitution of 1780 : A Social Compact (Amherst : University of Massachusetts Press, 1974).

23. John Adams, Adams: His Political Writings , édité avec une introduction par George A. Peek, Jr. (New York : Bobbs Merrill, 1954), p.95 Willi Paul Adams, Les premières constitutions américaines (Chapel Hill : University of North Carolina Press, 1973) Donald Lutz, Documents of Political Foundation Written by Colonial Americans .

24. Cf. Daniel J. Elazar, The Politics of American Federalism (Lexington, Mass. : D.C. Heath, 1969), Introduction.

25. William C. Morey, "The First State Constitutions", Annales de l'Académie américaine des sciences politiques et sociales, vol. 4, n° 2 (1893) : 201-232.

26. Arthur M. Schlesinger, Sr., La naissance de la nation (New York : Alfred Knopf, 1968), p. 83.


Faits sur l'Amérique coloniale : les serviteurs sous contrat

Bon nombre des premiers immigrants coloniaux sont venus en Amérique en tant que serviteur sous contrat. Les serviteurs sous contrat étaient des hommes et des femmes qui signaient un contrat (également appelé contrat ou alliance) par lequel ils acceptaient de travailler pendant un certain nombre d'années en échange d'un transport vers les colonies et, une fois arrivés, de nourriture, de vêtements et de abri.

Si vous êtes en mesure de retracer vos ancêtres du début au milieu du XVIIIe siècle, vous aurez probablement un ancêtre qui était un serviteur sous contrat. C'est l'histoire d'un de mes ancêtres qui a immigré d'Allemagne et en échange de son passage il a signé un contrat. Il a travaillé pour son maître pendant deux ans et a épousé la fille de son maître. Il a ensuite quitté la Pennsylvanie pour le Maryland où il est mort en 1777. Ses fils se battront pendant la Révolution américaine.

Il y a beaucoup d'histoires comme celle-ci. Alors que la vie n'était pas facile pour de nombreux colons du Nouveau Monde, la vie qu'ils laissaient dans l'Ancien Monde était pire. Les guerres protestantes et catholiques, aucune classe moyenne, aucune chance de s'améliorer ou de posséder des terres, et les mauvaises conditions de santé avaient fait des ravages sur les populations européennes. Pour beaucoup, les conditions pour devenir un serviteur sous contrat leur offraient une opportunité qui n'existait dans aucune partie du monde.


Les 13 colonies peuvent être divisées en trois régions : les colonies de la Nouvelle-Angleterre, du Centre et du Sud. Le tableau ci-dessous fournit des informations supplémentaires, y compris les années d'établissement et les fondateurs de chacun.

Les colonies de la Nouvelle-Angleterre comprenaient le Connecticut, la baie du Massachusetts, le New Hampshire et le Rhode Island. La colonie de Plymouth a été fondée en 1620 (lorsque le Mayflower est arrivé à Plymouth), mais a été incorporée dans la baie du Massachusetts en 1691.

Le groupe qui a quitté l'Angleterre pour l'Amérique dans le Mayflower s'appelait les puritains, ils croyaient en une interprétation stricte des écrits de Jean Calvin, qui rejetait les croyances des catholiques et des anglicans. Le Mayflower a atterri pour la première fois à Provincetown à Cape Cod, où ils ont signé le Mayflower Compact alors qu'ils étaient amarrés dans le port de Provincetown. Après cinq semaines, ils ont traversé la baie de Cape Cod jusqu'à Plymouth.