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Barattage de l'océan de lait

Barattage de l'océan de lait


Le barattage de l'océan de lait

Une grande statue à l'aéroport de Suvarnabhumi à Bangkok montre l'histoire de Le barattage de l'océan de lait.

Dans cette légende hindoue, plusieurs trésors ont été perdus sous la mer. Ces prix incluent le nectar de l'immortalité et sont si précieux qu'un jour les dieux et les démons acceptent de mettre de côté leurs différences et de travailler ensemble pour récupérer ce qui avait été perdu.

Pour ce faire, ils enroulent Vasuki, roi des serpents, autour d'une montagne, le mont Mandara. Ensuite, ils tirent alternativement la tête et la queue du serpent d'avant en arrière dans un bras de fer géant, faisant ainsi tourner la montagne et barattant l'océan de lait. C'est ce que montre la statue sur la photo.

Pendant mille ans, ils font tourner la montagne en rond, brassant l'océan de lait, jusqu'à ce qu'un jour la mer abandonne son contenu.

Le premier élément à être libéré est un poison mortel connu sous le nom de Halahal. Ce poison est si puissant qu'il pourrait détruire toute la création. Mais le dieu Shiva s'avance et avale le poison. L'univers est sauvé.

Viennent ensuite tous les autres trésors qui sont restés cachés, notamment :

  • Kaustubha, le joyau le plus précieux du monde
  • Sharanga, un arc puissant
  • Parijat, l'arbre à vœux céleste avec des fleurs qui ne se fanent ni ne se fanent
  • Trois types d'animaux surnaturels, dont Surabhi, la vache d'abondance
  • Trois déesses, dont Lakshmi, la déesse de la fortune et de la richesse, et enfin
  • Amrita, le nectar de l'immortalité, porté par Dhanvantari, le docteur des dieux.

Cette histoire peut être vue comme une métaphore de notre époque.

Avec tant de changements qui se produisent tout autour de nous, il est facile de se sentir comme si nous sommes tirés d'avant en arrière par des dieux et des démons - et il n'est pas toujours facile de dire qui est lequel.

Les premiers « trésors » apparus semblent certainement avoir le potentiel de détruire toute la création. Pour certains, cela pourrait être le quasi-effondrement du système financier en 2008. Pour d'autres, Halahal est le changement climatique extrême et la destruction des océans et d'autres habitats qui se produisent déjà et s'accélèrent.

Les dieux et les démons de cette histoire représentent des aspects de notre propre psyché. Ils nous tirent d'avant en arrière, et leur barattage de notre océan intérieur a le potentiel de produire du poison ou de la santé, de la richesse et d'autres merveilles.

La meilleure façon que je connaisse d'obtenir le trésor qui compte le plus pour moi tu est de suivre le chemin de Leadership intérieur: pour se centrer et s'ancrer, donner un sens clair à sa situation, trouver plus d'opportunités pour aller de l'avant, choisir celle qui vous convient le mieux (la plus alignée avec votre objectif et vos valeurs), et la transformer en une vision inspirante. Passez ensuite à l'action en utilisant les outils du chapitre 7 et Leadership extérieur.

Merci à Sally Birch pour l'envoi de la photo et à Ramkumar Nagabushanam pour m'avoir alerté de l'histoire.


Le symbolisme sous-jacent du Samudra Manthan

Samudra manthan ou Ksheera Sagara Mathanam, le barattage de l'océan de lait est l'un des épisodes les plus célèbres de la mythologie hindoue. L'histoire apparaît dans le Bhagavata Purana, le Mahabharata et le Vishnu Purana, et explique l'origine de l'amrita, la boisson de l'immortalité.

L'histoire de Samudra Manthan apparaît dans le Bhagavata Purana, le Mahabharata et le Vishnu Purana, et explique l'origine de amrita, la boisson de l'immortalité. Ce fut un événement important car après cela, les Devas, qui étaient auparavant affaiblis par la malédiction de Durvasa, ont pu gagner en force et vaincre les Asuras, pour rétablir l'ordre dans l'Univers.

Le barattage de l'océan était un processus élaboré. Le mont Mandara a été utilisé comme tige de barattage et Vasuki, le roi des serpents, est devenu la corde de barattage. Seigneur Vishnu lui-même a dû intercéder de tant de manières pour aider les Devas.

Au fur et à mesure que l'océan était agité, de nombreux objets de valeur ont été produits ainsi que les Amrita. Mais Halahala, un poison dangereux qui pourrait détruire l'univers entier a également été libéré du fond de l'océan. Lord Shiva a bu ce poison pour sauver l'univers et la déesse Parvati a empêché le poison de descendre dans sa gorge. En conséquence, sa gorge est devenue bleue et il a gagné le nom de Neelkantha ou « Dieu à gorge bleue ».

Le barattage de l'océan de lait, représenté en bas-relief au sud du mur est de la troisième enceinte d'Angkor Vat.

Pour célébrer la découverte de l'Amrita, le seigneur Vishnu a pris la forme de Mohini et a commencé à distraire les Asuras avec son charme divin et à distribuer l'Amrita parmi les Devas, qui étaient assis loin des Asuras. Rahuketu, un Asura qui s'est déguisé en Deva, a bu de l'Amrita, mais Suryadev (Dieu du Soleil) en a alerté Mohini qui a coupé la tête de Rahuketu avant qu'il ne puisse l'avaler.

Après avoir bu l'Amrita, les Devas ont retrouvé leurs pouvoirs et ont facilement vaincu les Asuras. Ainsi, le Samudra Manthan a joué un rôle clé dans la destruction des forces du mal et le rétablissement de la paix dans l'Univers.

L'histoire du Samudra Manthan symbolise l'effort spirituel d'une personne, essayant d'atteindre la réalisation de soi en concentrant son esprit, en retirant ses sens, en contrôlant ses désirs et en pratiquant de sévères pénitences.


Halahal, le poison

Pendant le Samudra Manthan, un poison très toxique sort de l'océan. Les devtas ont demandé au Seigneur Shiva de les aider, sinon le poison pourrait perturber tout le « chakra srishti » (création). Shiva est apparu dans la scène et a vu que le poison toxique se répandait dans tout l'océan. Il a avalé le poison et l'a placé dans sa gorge, sauvant ainsi le monde de la destruction. Le « halahal » représente les pensées et les énergies négatives qui nous égarent dans les premières étapes de la pratique spirituelle. C'est aussi le symbole de la douleur et de la souffrance que l'on doit traverser pour obtenir le fruit ultime. Seigneur Shiva, le Dieu qui renonce à tout représente l'austérité, la simplicité, la détermination avec laquelle un « sadhak » (pratiquant spirituel) peut transcender toutes les barrières et avancer vers l'illumination.


Samudra mantan katha- barattage océan

Comment les événements et le symbolisme de Samudra Manthan sont-ils pertinents pour notre vie ?

Samudra Manthan nous enseigne comment maintenir l'harmonie entre nos vies matérielles et spirituelles, en plaçant une foi totale en notre Seigneur et en acceptant, à l'intérieur et à l'extérieur, les bonnes et les mauvaises choses qui se produisent dans nos vies.

Samudra Veux dire Océan. Les vagues calmes et agitées font partie de l'océan. L'océan de lait représente en fait la vie de Jiva dans ce monde matériel.

  • Il y a une préparation mentale et physique nécessaire dans cette poursuite spirituelle.
  • Il doit y avoir un plan.
  • Il doit y avoir de la discipline pour atteindre l'objectif.
  • Il y aura des surprises et des déceptions sur notre chemin spirituel.
  • Nous devons nous battre pour surmonter les obstacles dans la vie.

Le barattage de l'océan est le voyage de notre vie sur cette planète terre.

Il représente tous les moments de bonheur et de douleur, les luttes physiques, psychologiques, émotionnelles et spirituelles que nous devons affronter dans notre vie.

L'esprit est comme un océan, où nos pensées et nos émotions jouent comme les vagues de l'océan. Des vagues peuvent être provoquées même avec un vent léger. Les vents sont comme de nombreux attraits externes affectant notre perception sensorielle. Une personne doit rester stable pour se déplacer dans ce monde. Il y aura toujours des obstacles extérieurs, tout comme les vagues entravent la bonne navigation d'un bateau. La montagne Mandara représente les vertus de stabilité et de concentration qui sont si importantes. La concentration dans n'importe quel chemin spirituel sera un effort inutile si nous sommes incapables de concrétiser.

La montagne Mandara était maintenue stable par le Vishnu dans son avatara Kurma ou Tortue. La tortue retire physiquement sa tête dans sa carapace. Il symbolise donc le retrait spirituel d'une personne des sens externes dans sa propre conscience interne. Tout comme une tortue se retire dans sa carapace, le bhakta doit se retirer des sens externes pour se concentrer sur le Seigneur.

Dans la vie, la chose la plus certaine est l'incertitude qui l'entoure. La douleur et le chagrin viennent sans y être invités. Ils sont invités aux moments les plus inattendus. Le poison de Kalakuta est symbolique de la douleur et de la souffrance sans méfiance que l'on expérimente au cours de sa vie spirituelle. C'est temporaire. Mais pour nous libérer de la souffrance, nous avons besoin de l'aide de la personnalité divine, c'est notre Guru. Tout comme les demi-dieux ont pris l'aide du gourou du Seigneur de l'univers Shiva, qui a pris toutes les positions et les a bues. Nous devrions trouver de l'aide auprès de notre gourou. Si nous essayons de boire ne serait-ce qu'une goutte de poison, nous mourrons, permettez-lui de faire son service et de nous soulager des souffrances de ce monde et de nous emmener dans le monde spirituel. Lord Shiva nous enseigne également comment maintenir le poison à un niveau de surface. Ne laissez pas la posion entrer en nous et contaminer tout notre être.

Il n'y a pas de défi qu'un sadhaka ne puisse affronter et gérer. Premièrement, il ou elle doit reconnaître ce qui entrave ses activités. Alors qu'il plonge plus profondément dans la sadhana spirituelle pour atteindre l'état de concentration intense, il éprouve une énorme agitation intérieure. C'est ce qu'on appelle la nuit noire de l'âme. Ceci doit être abordé d'abord avant d'aller loin dans l'effort spirituel.

Les demi-dieux se sont rendus à Vishnu à la demande de Brahmaji pour obtenir Amrita.

Ils se sont ensuite rendus au Seigneur Shiva lorsque le venin a émané de Vasuki. De même, afin de réussir dans notre voyage spirituel, nous devons nous abandonner à l'Être suprême Krishna. Nous devons dépendre entièrement de sa miséricorde et seulement alors, nous embarquer pour son voyage. Le soutien de la Lord Tortoise – est toujours là pour nous.

Vasuki a agi comme la corde dans ce lila. Il joue un rôle majeur dans le barattage de l'océan. Cela signifie le besoin de coopération dans la vie. À tout voyage spirituel et aux sacrifices à faire, il devrait y avoir une planification. Il y aurait diverses obligations à remplir et qui ne peuvent être abandonnées. L'une est de prendre en compte un bon équilibre entre la vie spirituelle et la vie mondaine afin d'atteindre la libération. Notre vie mondaine dicte que nous continuions à vivre une vie spirituelle tout en étant impliqués dans cette activité matérielle. Le monde matériel ne peut être évité, mais nous pouvons utiliser les choses du monde matériel à des fins spirituelles.

Les Devas représentent en fait le « bien » en nous. Les Daityas sont mauvais et pécheurs et représentent l''asat' en nous. Le bien et le mal sont les deux faces d'une même médaille. Les événements de Samudra Manthan nous poussent à être conscients que les deux, le mauvais et le bon, viennent du même Créateur Suprême.

Les Devas ne pouvaient pas baratter seuls l'océan de lait. Ils avaient besoin d'aide. Vishnu a conseillé aux Devas de travailler avec les Daityas pour baratter l'océan. De même, nous devons apprendre à équilibrer et à harmoniser ces deux énergies, les points positifs et négatifs de nos personnalités, de cette manière nous atteindrons un état de spiritualité supérieur dans nos vies.

La concentration est une partie nécessaire de notre vie spirituelle. Les Asuras se sont concentrés pour arracher à peu près tous les joyaux qui ont surgi de l'océan pendant Samudra Manthan. Vishnu a conseillé aux Devas d'ignorer les diverses pierres précieuses et joyaux, mais de se concentrer sur l'acquisition du nectar. C'est également cette concentration qui a conduit à la réalisation de leur objectif.

Il y a aussi un message selon lequel ceux donnés aux pouvoirs Siddhi ne devraient pas être affectés par ces tentations passagères et continuer son voyage vers la spiritualité. De même, le voyage spirituel de l'homme lui confère de temps en temps plusieurs pouvoirs psychiques apparemment impressionnants. Un vrai chercheur devrait ignorer cela et poursuivre plus loin pour atteindre le but ultime. Plonger plus profondément dans les pouvoirs temporaires ralentirait en fait les pouvoirs spirituels. Cela devrait être utilisé pour le bien-être commun.

L'émergence de Dhanvantari de l'océan pendant Samudra Manthan est une indication qu'il faut rester en bonne santé physique et mentale. Ceci est essentiel pour l'avancement spirituel dans la bhakti. L'absence de santé peut entraver le cheminement de l'homme vers la découverte de son propre moi spirituel supérieur.

Mohini symbolise l'illusion de l'esprit, résultant de l'orgueil et de l'ego. Les démons étaient fiers de leur grande force et de leurs réalisations. Ils étaient tellement aveuglés par leur ego qu'ils ont complètement perdu de vue leur objectif réel – acquérir l'immortalité. De même, un sentiment de fierté et de complaisance entrave souvent l'effort supérieur d'un homme. S'il devenait la proie de ces sentiments mesquins, il ne procéderait immédiatement qu'à une autodestruction totale.

Peu importe combien l'homme essaie de contrôler le mal dans le monde, le combat entre le bien et le mal continuera pour toujours. Ce combat est extérieur mais aussi intérieur dans notre foyer. Dans notre foyer il y a combat comme entre 2 chiens. Qui va gagner? Le chien que nous nourrissons. Donc, si nous alimentons la dimension spirituelle de notre vie, elle remportera la victoire.

La vie est comme la croissance et la décroissance de la lune. Un vrai dévot reste insensible et insensible aux changements de la vie. Il est déterminé à atteindre son objectif suprême. Demeure suprême du Seigneur.


LE BARATTEMENT DE L'OCÉAN (Samudra Manthan) – Du Bhagavata Purana

Dans le combat avec les Asuras, les Devas ont perdu la vie. Ils sont tombés et ne se sont plus relevés. Par la malédiction de Durvâsas, Indra et les trois Lokas sont devenus dépouillés de Srî ou Lakshmî (épouse de Vishnu en Vaikuntha : Énergie conservatrice). Par conséquent, il n'y avait pas de performances telles que Yajna. (Durvasas a vu une fois Indra sur l'éléphant Airavata. Il lui a donné la guirlande de son propre cou. Indra fier de son propre Srî ou richesse, a placé la guirlande sur la tête de l'éléphant. L'éléphant l'a jetée par terre et l'a déchirée avec ses pieds. Durvâsas s'est mis en colère et a maudit Indra que lui et son Trilokî devaient perdre Srî). Indra ne savait pas quoi faire et les Devas se sont tous rendus au siège de Brahmâ au sommet de Meru. Brahmâ, a vu les Lokapâlas sans vie et sans éclat, pour ainsi dire, les Lokas assaillis de maux et les Asuras pleins de vie et d'énergie. Il médita sur Parama Purasha avec un esprit concentré puis s'adressa ainsi aux Devas.

“Purusha a recours respectivement à Rajas, Satva et Tamas pour la création, la préservation et la dissolution. C'est juste le temps de la Préservation. Pour le bien de tous les êtres, Il sera désormais possédé de Satva. Prenons donc l'abri du guide de l'univers. Il doit maintenant se lier d'amitié avec les Devas et faire ce qui est le mieux pour nous.”

Les Devas avec Brahmâ se rendirent alors à Ajita. Brahmâ l'a prié en tant qu'aspect conservateur de Virât Purusha. Vishnu est apparu devant les Devas et s'est adressé à eux ainsi : -

“Les Asuras favorisés par Sukra sont maintenant victorieux. Faites la paix avec eux tant que vous n'êtes pas forts vous-mêmes. Ne perdez pas de temps à battre le Milk Ocean pour Amrita en concert avec les Asuras. En buvant de l'Amrita, même les personnes décédées deviennent immortelles. Jetez toutes les plantes grimpantes et herbes dans cet océan. Faites de la montagne Mandâra la tige de barattage et de Vasûki la corde. Puis avec mon aide, baratter l'océan avec toute la diligence. Les Asuras auront tous les ennuis à eux-mêmes, tandis que vous récolterez les fruits. Si les Asuras demandent une concession, vous feriez mieux de l'approuver. N'ayez pas peur du poison qui pourrait survenir. N'ayez ni avidité, ni colère, ni désir à l'égard des choses qui surgiront.”

Le Roi Serpent Vasûki fut assuré d'une part d'Amrita et il consentit à devenir la corde. La Montagne était alors entourée de Vasûki. Vishnu suivi des Devas tenaient la bouche du serpent. Mais les Asuras dirent : — Nous avons appris les Védas, nous connaissons les Sâstras, il est inapproprié pour nous de tenir la queue d'un serpent. Nous ne le ferons pas. C'est de mauvais augure. ” Vishnu sourit. Lui et les Devas ont abandonné le bout de la bouche et ont tenu la queue.

Le barattage a alors commencé. La Montagne était pourtant lourde et elle s'enfonça jusqu'au fond de l'océan. Les Devas et les Asuras sont devenus tristes. Vishnu prit alors la forme d'une tortue, entra dans l'eau et souleva la montagne. Il resta alors comme un Dvipa un lakhsa Yojanas dans l'étendue avec la montagne sur le dos. Il a insufflé son influence partout. Dynamisés par Lui, les Devas et les Asuras ont vigoureusement continué le barattage. Enfin le feu et la fumée sortirent des mille bouches de Vasûki. Cela a maîtrisé les Asuras et les Devas - mais les Devas ont été rafraîchis par les nuages, les pluies et les vents envoyés par Vishnu.

Après beaucoup de barattage, le poison est sorti en premier. Elle s'étendit de toutes parts et les Prajâpatis et leur progéniture terrorisés prirent refuge à Śiva. Śiva ressentit de la compassion pour eux et avec l'approbation de Durgâ, il but tout le poison. Cela lui rendit la gorge bleue.

Le barattage a recommencé. Dehors est sorti Surabhi (la fabuleuse vache d'abondance). Les rishis védiques ont pris cette vache pour les nécessités de Yajna. Puis vint le cheval Uchchaih-Sravas. Bali voulait l'avoir. Mais Indra comme dirigé par Vishnu n'a fait aucun désir. Puis vinrent l'éléphant Airavata, puis les 8 éléphants de l'espace et leurs 8 partenaires féminines.

Ensuite est née Kaustubha, la célèbre gemme de couleur lotus. Vishnu souhaitait l'avoir comme ornement pour sa poitrine. Viennent ensuite Pârijâta, puis les Apsaras.

Illuminant tous les côtés de son éclat surgit Lakshmî. Tous lui ont rendu hommage. Elle regarda de tous côtés, mais n'en trouva aucun qu'elle pût accepter. S'il y avait un ascète, il ne pouvait pas contrôler sa colère. S'il y avait un Jnâni (sophiste), il ne pouvait pas surmonter les attachements. Il y avait peut-être un Mahâtmâ, mais il n'avait pas vaincu sa passion d'amour. Comment pouvait-il s'appeler Îsvara, qui dépendait des autres, (et personne d'autre qu'Îsvara ne pouvait prétendre à Lakshmî). S'il y avait du Dharma quelque part, il n'y avait pas de convivialité pour tous les êtres. S'il y a eu sacrifice, ce n'était pas pour la libération. Il y avait du pouvoir mais il ne pouvait pas résister à l'écoulement du temps. S'il y avait un vide de goûts et d'aversions, il n'a pas pris de compagnon. S'il y avait quelqu'un qui vivait longtemps, il n'avait ni bonne nature (Sila) ni bon augure (Mangala.) Si quelqu'un avait bonne nature et bon augure, il ne vivait pas longtemps. Si l'on avait toutes les Vertus, il était hors de son élément avec elle. S'il était tout ce qu'elle voulait, il ne la voulait pas.

Considérant tout, Lakshmî a finalement accepté Vishnu pour son mari. Il la plaça sur sa poitrine. Elle a favorisé les Devas, ils sont donc devenus possédés de toutes les vertus. Elle a montré de l'indifférence envers les Asuras, alors ils ont perdu leur force, leur énergie et leur modestie et sont devenus avides.

Alors s'éleva une fille aux yeux de lotus appelée Vâruni (Liqueur spirituelle.) Les Asuras l'acceptèrent.

Alors surgit Dhanvantari, une partie d'une partie de Vishnu, avec un pot d'Amrita à la main. Voyant le pot d'Amrita, les gourmands Asuras le prirent de force. Ils se sont disputés, certains disant "d'abord moi-même," d'abord moi-même, d'autres disant "pas toi" pas toi, tandis que les plus faibles d'entre eux trouvaient qu'ils allaient être privé, crier de jalousie “Les Devas ont également droit à une part égale. Ils ont également travaillé avec nous.”

A cette époque, Vishnu est devenue la plus belle des jeunes femmes. Elle a rempli de passion le cœur des chefs Asura. Ils ont demandé à la fille tentante de régler leurs différends et de faire une distribution appropriée d'Amrita parmi eux. « Mais comment pouvez-vous faire confiance à une femme », a déclaré la fille. Mais les Asuras étaient tombés amoureux d'elle, alors ils lui ont cédé le pot d'Amrita sans plus réfléchir. Elle a consenti à distribuer Amrita à la condition que les Asuras supportent tout ce qu'elle a fait, bien ou mal. Les Asuras ont consenti. Elle a ensuite fait asseoir les Devas et les Asuras sur deux rangées séparées. Elle a distribué l'ensemble de l'Amrita parmi les Devas. Un seul Asura, nommé Râhu, était assis avec les Devas. Le Soleil et la Lune le désignèrent à la fille Vishnu. Vishnu coupa alors et là la tête du corps de l'Asura, mais comme la tête avait touché Amrita, elle devint immortelle. Brahmâ en a fait une planète. Râhu poursuit toujours le Soleil et la Lune lors des éclipses par inimitié.

Lorsque l'Amrita fut entièrement dépensée, Vishnu prit sa propre forme et en présence de tous quitta la place sur le dos de Garuda.

Les Asuras ont découvert qu'ils avaient été trompés et ils sont devenus très en colère. Ils ne pouvaient pas supporter le succès de leurs ennemis mais ils se sont immédiatement engagés dans le combat avec eux. La lutte était personnelle entre les chefs des deux camps. (Il est intéressant de noter les noms antagonistes, car ils donnent les correspondances entre les chefs Deva et Asura.) Indra combattit avec Bali, Kârtikeya avec Târaka, Varuna avec Heti, Mitra avec Praheti, Yâma avec Kalanâbha, Visvakarmâ avec Mâyâ, Tvastri avec Sâmbara, Savitri avec Virochana, Aparajita avec Namuchi. Les Asvini Kumâras avec Vrishaparvan, Sûrya (Soleil) avec les cent fils de Bali, Vâna et autres, Chandra (Lune) avec Râhu, Vâyu avec Puloman, Bhadra Kali avec Sumbha et Nishumbha, Vrishâkapi avec Jambha, Vibhavasu avec Mahisha, les fils de Brahmâ avec Ilvala et Vatapi, Brihaspati avec Sukra, Sani avec Naraka, les Maruts avec les Nivâtakavachas, les Vasus avec les Kaleyas, les Visvadevas avec les Poulamas et les Rudras avec les Krōdhavaśas. (Ceux qui veulent faire une étude approfondie feront bien de noter ces correspondances car elles serviront à expliquer des points que je n'ai pas abordés car dépassant le cadre du présent ouvrage).

Les Asuras ont utilisé toutes les armes de tentation de Mâyâ et ont conquis les Devas, Vishnu est alors venu à leur secours et ils sont devenus victorieux (Les détails du combat peuvent être intéressants d'un point de vue occulte, pour lequel le lecteur doit se référer à l'original. )

Śiva apprit que Vishnu avait pris une forme féminine enchanteresse. Pour satisfaire sa curiosité, il alla à Lui avec Bhâvanî. Vishnu a repris cette forme pour satisfaire Śiva. Le Seigneur Astral est devenu passionné et a couru après cette forme féminine et l'a embrassée. La femelle Vishnu sortit de l'étreinte et reprit sa propre forme. Śiva fut alors rendu à lui-même.

PENSÉES SUR CE QUI SUIT

Nous avons déjà vu que l'ascension de l'esprit a commencé dans le Vaivasvata Manvantara. S'il a laissé de côté le quatorzième Manvantara ou la seconde moitié du Septième Round, comme le Manvantara de la dissolution ou Pralaya, le milieu des 13 Manvantaras restants sera dans le Vaivasvata Manvantara. Mais l'ascension ne pouvait commencer sans préparation. Cette préparation a été faite dans le Châkshusha Manvantara ou pendant la seconde moitié du Troisième Tour.

Srî ou Lakshmî est l'énergie Sâtvique de conservation. Cette énergie était tellement maîtrisée par la Matérialité, qu'elle ne se trouvait pas à Trilokî. Les forces spirituelles, les Devas, ont perdu vie et énergie. Les Asuras étaient au sommet de leur puissance. Mais comme l'arc ascendant était proche, les Devas se virent promettre Amrita, c'est-à-dire l'immortalité pour la partie restante du Kalpa. Mais cette Amrita devait être obtenue, l'arc de l'évolution spirituelle devait être élevé par le barattage de l'océan de Lait.

L'océan de Lait n'appartient pas à Jambu Dwipa, mais c'est l'océan de Saka Dwipa. Les sept océans sont des transformations de Prakriti, différant par le mélange de Satva, Rajas et Tamas et déterminant le caractère du globe qu'ils entourent. Vishnu, en tant que Troisième Purusha, est la source divine de l'évolution dans chaque Jiva. Le siège de ce Vishnu est l'océan de Lait, l'océan où règne Satva.

C'est Vishnu qui de son siège dans l'océan de lait fait descendre l'énergie prânique et le minéral devient végétal. Il envoie le pouvoir de perception puis le pouvoir de conception et le végétal devient un animal et enfin un homme. Tout au long de ce cours d'évolution, il y a un développement de l'élément soi en nous. Il n'y a aucune idée de soi dans le minéral ou dans le végétal. Il s'affirme faiblement ou plutôt fait un effort pour s'affirmer dans le règne animal. L'histoire primitive de l'humanité est le développement de l'élément égoïste en lui. Le Jiva a deux côtés en lui-même et en non-soi. Le côté soi est causé par la limitation due à ses propres sens. Ils le mettent en contact avec le monde extérieur, et font de lui un centre de perceptions sensorielles. Il se perd entièrement dans les produits des sens, qui forment un monde à eux seuls. Le côté non-soi d'un Jiva est sa nature spirituelle. Il commence par cette nature spirituelle. Mais le développement de l'égoïsme éclipse cette nature, la vraie, la vraie nature du Jiva, et il s'identifie entièrement à la nature acquise et fausse.

Vient alors une crise dans l'évolution des Jivas. Les hommes devaient-ils être perdus à jamais dans leur nature spirituelle, leur vraie nature ? Allaient-ils être tentés par les sens, qui avaient fait leur travail d'entraînement, au-delà de toute chance de retour ?

Vishnu, le Dieu de l'évolution humaine, en a voulu autrement. Il a provoqué un réajustement des forces Daivic et Âsuric, et les Devas par Son aide ont eu raison des Asuras. C'est le barattage de l'Océan de Lait. Elle a évité une crise et est donc un grand événement dans l'histoire de l'Univers.

L'élément Asura ne pouvait pas être complètement effacé. Car le Deva ou la nature spirituelle évolue à partir d'Asura ou de la nature égoïste et matérielle. L'altruisme naît de l'égoïsme, la spiritualité naît de la matérialité.

Dans l'acte de barattage, les Devas ne pouvaient pas se passer des Asuras. Le barattage lui-même implique l'action et la réaction de deux forces opposées. « Faites la paix avec eux, tant que vous n'êtes pas forts vous-mêmes. » Le compromis des Devas avec les Asuras est le développement des facultés spirituelles à partir de l'élément personnel de l'homme. C'est la greffe de Manas supérieur sur Manas inférieur. L'élément mental est dans les Asuras aussi bien que dans les Devas. Mais l'Asuric ou le mental inférieur se considère comme séparé des autres. Le Daivic ou mental supérieur brise les entraves de la personnalité et trouve l'unité tout autour.

Pour utiliser une meilleure expression, nous dirons soi supérieur et soi inférieur, plutôt que soi et non-soi.

Les jivas sont poursuivis au cours de leur évolution de vie par la force des tendances passées, et la nature, sans aide, produit l'homme personnel. Mais lorsque les tendances passées sont épuisées, il n'y a plus rien à retenir des Jivas dans leur cours d'évolution.

Kûrma vient au secours de l'humanité à ce stade. Il donne un nouveau pouvoir aux hommes, le pouvoir de discrimination. Avec ce pouvoir, les hommes deviennent des agents libres et ils deviennent responsables de leurs actes. Ils génèrent ensuite un nouveau Karma pour eux-mêmes, qui les mène à travers des naissances infinies et devient un facteur des plus puissants dans leur évolution future.

Les trois Purushas ont trois océans comme correspondances. Le premier océan (Kârana) donne les matériaux du corps Jiva. Le deuxième océan (Garbhoda), donne les germes de tous les Jivas. Le troisième (Kshira) est l'océan de l'évolution du Jiva. Cet océan est brassé pour l'évolution spirituelle des Jivas, et il produit tout ce qui est nécessaire à cette évolution. Vishnu lui-même apparaît comme Kûrma et devient la force de soutien de cette évolution.

C'est une révolution kalpique. Vasûki fait vivre la terre et ses habitants pendant une période kâlpique. Les mille capuchons représentent les mille Maha Yugas de chaque Kalpa. Les Asuras tenaient la bouche du roi serpent et les Devas tenaient la queue. Et les Devas ont agi avec sagesse. Car au fur et à mesure que le Kalpa diminuait, ils ont obtenu la suprématie.

La tortue étend ses membres et les attire. L'homme est attiré à l'extérieur par ses sens lors de la descente matérielle et il est attiré par son ascension spirituelle. C'est par le pouvoir de discrimination lorsqu'il est pleinement développé qu'un homme retourne à sa nature supérieure.

Srî ou Lakshmî est l'énergie divine de Vishnu. Elle est l'Énergie de la préservation, de l'évolution et du progrès Elle élabore tout ce qui est bon, tout ce qui est beau et tout ce qui est puissant dans cet Univers. Les possibilités de développement purement matériel ou d'évolution propre de la Nature sont limitées et s'élaborent dans le temps. Ensuite, il y a un vide. Il y avait ce vide dans notre univers et Trilokî s'est privé de Sri. Ce fut la malédiction de Durvasas, un Avatar de Śiva.

Le barattage a eu lieu comme remède à ce mal. Des forces nouvelles devaient être réquisitionnées, des éléments nouveaux qui pouvaient assurer l'évolution spirituelle de l'univers. Lakshmî elle-même réapparut sous une forme des plus enchanteresses, comme l'énergie d'une nouvelle évolution, le meilleur dont l'homme était capable. Les nécessaires de cette évolution sont également apparus et sont devenus des pouvoirs entre les mains de ceux qui devaient participer à l'évolution spirituelle de l'univers.

Toute évolution est précédée d'une dissolution. À moins que nous abandonnions l'élément mauvais en nous, nous ne pouvons pas acquérir le bien. Le mal doit être détruit et le Seigneur de la destruction, dans sa compassion infinie, a accepté ce poison pour lui-même, pour éliminer les maux de l'Univers.

Le Poison n'ouvre la porte qu'à Amrita, le nectar spirituel. Le célèbre Purusha Sukta dit : « Il a placé Amrita ou félicité éternelle dans les trois Lokas supérieurs. chapitre du Deuxième Skandha. Commentant ce verset, Śridhara dit que la félicité dans notre Trilokî n'est que transitoire et les habitants de Mahar Loka doivent également quitter leur demeure pour le Jana Loka supérieur, lorsqu'ils sont opprimés par le feu de la dissolution kâlpique. Amrita était attachée aux Lokas supérieurs, car il n'y a aucun égoïsme en eux. (III. 10-9.) Les Asuras, les dieux de l'égoïsme, pourraient-ils aspirer à une vie immortelle et à une félicité illimitée. Vishnu en a décidé autrement.

La voie était ainsi préparée pour le Vaivasvata Manvantara, lorsque les hommes apprirent à discerner entre le bien et le mal. (Extraits de “A Study of the Bhagavata Purana”)


Le barattage de l'océan de lait

Ce chapitre décrit comment la déesse de la fortune est apparue pendant le barattage de l'océan de lait et comment elle a accepté Lord Viṣṇu comme son mari. Comme décrit plus loin dans le chapitre, lorsque Dhanvantari est apparu avec un pot de nectar, les démons l'ont immédiatement arraché, mais Lord Viṣṇu est apparu comme l'incarnation de Mohinī, la plus belle femme du monde, juste pour captiver les démons et conserver le nectar pour les demi-dieux.

Après que Lord Śiva eut bu tout le poison, les demi-dieux et les démons prirent courage et reprirent leurs activités de barattage. En raison de ce barattage, d'abord un surabhi vache a été produite. De grands saints acceptèrent cette vache pour tirer du beurre clarifié de son lait et offrir ce beurre clarifié en oblations pour de grands sacrifices. Par la suite, un cheval nommé Uccaiḥśravā a été généré. Ce cheval a été emmené par Bali Mahārāja. Puis sont apparus Airāvata et d'autres éléphants qui pouvaient aller n'importe où dans n'importe quelle direction, et des éléphanteaux sont également apparus. La gemme connue sous le nom de Kaustubha a également été générée, et Lord Viṣṇu a pris cette gemme et l'a placée sur sa poitrine. Par la suite, un parijata fleur et les Apsaras, les plus belles femmes de l'univers, ont été générées. Puis la déesse de la fortune, Lakṣmī, est apparue. Les demi-dieux, les grands sages, les Gandharvas et d'autres lui ont offert leur culte respectueux. La déesse de la fortune n'a trouvé personne à accepter comme son mari. Enfin, elle choisit Lord Viṣṇu pour être son maître. Seigneur Viṣṇu lui a donné un endroit pour rester éternellement à sa poitrine. En raison de cette combinaison de Lakṣmī et de Nārāyaṇa, tous ceux qui étaient présents, y compris les demi-dieux et les gens en général, étaient très heureux. Les démons, cependant, étant négligés par la déesse de la fortune, étaient très déprimés. Then Vāruṇī, the goddess of drinking, was generated, and by the order of Lord Viṣṇu the demons accepted her. Then the demons and demigods, with renewed energy, began to churn again. This time a partial incarnation of Lord Viṣṇu called Dhanvantari appeared. He was very beautiful, and he carried a jug containing nectar. The demons immediately snatched the jug from Dhanvantari’s hand and began to run away, and the demigods, being very morose, took shelter of Viṣṇu. After the demons snatched the jug from Dhanvantari, they began to fight among themselves. Lord Viṣṇu solaced the demigods, who therefore did not fight, but remained silent. While the fighting was going on among the demons, the Lord Himself appeared as the incarnation Mohinī, the most beautiful woman in the universe.


ENDLESS CHURNING OF THE OCEAN OF MILK – SAMUDRA MANTHAN – THE ETERNAL QUEST FOR THE ULTIMATE TRUTH

What is … Samudra Manthan … ?

Well, to be honest, until recently I never did hear about. The research to the very core of the Vedic teaching brought me to that syntagm. They say, in ancient time, that expression was quite famous. Actually, Samudra Manthan, the Churning of the Ocean of Milk, is what Veda is. It is the quest for the Truth. Finding the truth is the essence of spiritual growth and overall progress in evolution for every individual. The quest for the truth has its realization in finding the Truth.

Fine, this essay will give some very important points in the story of finding the truth, and in finding the Truth. It will expose a few very extraordinary natal charts as well. Altogether, I am sure this essay will be equally interesting as all others … Wellcome … and enjoy the reading …

The link to read or download the PDF document is just below …

ENDLESS CHURNING OF THE OCEAN OF MILK – Version 1-0-7

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Samudra Manthan – Churning of the Ocean of Milk –
The eternal quest for the Ultimate Truth


The Churning of the Ocean of Milk.

Every culture around the world has its own version or legend of the origin of the species. Most of us are familiar with Charles Darwin ‘s theory On The Origin of Species (1859) or have at least heard of it. In Hindu, there is an origin or creation myth called The Churning of the Ocean of Milk. It is a captivating tale that is depicted in many forms in art and in particular, in the bas-relief panel at Angkor Wat temple in Cambodia.

In Hindu mythology, it is said that 13 precious objects including the elixir of immortality called Amrita were lost in the churning of the cosmic sea. Finding these cherished objects again required cooperation between the gods (devas) and demons (asuras) in an almighty dredging exercise. The scheme required the assistance of the giant serpent Vasuki, who offered himself as a rope to enable the rotating of a “churning stick.” The churning stick is depicted as Mount Mandala (pictured above). At some point in the tug of war, Mount Mandara begins to sink and has to be supported in an upright position by a giant turtle, an incarnation of the Hindu deity Vishnu. It is said that as the serpent was wrenched back and forth in this titanic tug-of-war, that lasted for a thousand years, the Sea of Milk or the Ocean of Immortality is found and released. Many other treasures are also said to be have tossed up too.

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About Robert Horvat

Robert Horvat is a Melbourne based blogger. He believes that the world is round and that art is one of our most important treasures. He has seen far too many classic films and believes coffee runs through his veins. As a student of history, he favours ancient and medieval history. Music pretty much rules his life and inspires his moods. Favourite artists include The Beatles, Pearl Jam, Garbage and Lana Del Rey.


Sagar Manthan The Churning of Oceans

An account of the churning of the oceans (sagar manthan) by devas and asuras (gods and demons) for elixir and how Shiva drank the poison to save the world. From the Hindu Puranas.

The Asuras were older than their half-brothers the Gods. They acquired great possessions in the three worlds, but because they did not sacrifice to each other, because they did not visit holy places, they did not acquire great powers within themselves. But the Gods who did not have great possessions went on making sacrifices, went on dealing truthfully with each other, went on visiting holy places until they had greater and greater powers within themselves.

The Gods and the Asuras knew that they could gain the Amrit, the Water of Life, if they churned up one of the seven oceans that, ring beyond ring, encircles the worlds. They came down to the Ocean of Milk. They took the Mountain Mandara for a churning-pole and the hundred-headed serpent Vāsuki for a churning-rope. They wound the serpent around the mountain, and pulling it this way and that way they splashed and dashed the, Ocean up and down and to and fro. And the Ocean of Milk frothed and bubbled as they churned.

For a thousand years the Gods and the Asuras churned the Ocean of Milk. All that time Vāsuki, the serpent, from his hundred heads spat venom. The venom bit into the rocks and broke them up it flowed down, destroying the worlds of Gods and men. Then all creation would have been destroyed in that flood of venom if it had not been for the act of one of the Gods.

Shiva took up the venom in a cup and drank it. His throat became blue with that draught of bitterness. But by his act, the Gods won to more powers than the Asuras had.

Still they churned. Then out of the Ocean of Milk came the wish-bestowing cow, Surabhi. Gods and Asuras rejoiced at the prosperity that came with her. Then appeared the Apsarases, the heavenly nymphs, and the Gods and the Asuras sported with them. The moon was churned up, and Shiva took it and set it upon his forehead.

But now the Asuras wearied in their toil, and more and more they sported with the Apsarases. The Gods, their powers increased through Shiva's deed, laboured at the churning, and the whole Ocean of Milk foamed and bubbled. Then was churned up the gem of gems, Kaustubha, and then white Uccaibhsravas, the best of steeds.

Now the Gods grew in strength as they laboured, and they laboured as they grew in strength, while the Asuras abandoned themselves more and more to pleasures, and they fought amongst themselves on account of the pleasures that all of them sought. And then, seated on a lotus and holding a lotus in her hand, a lovely Goddess appeared. She went to Vishnu she cast herself on the breast of the God, and, reclining there, she delighted the Gods with the glances she bestowed on them. All knew her for Shrī, the Goddess of Good Fortune. And the Asuras, in despair because Good Fortune had gone to the side of the Gods, stood around, determined to seize by force the next good thing that came out of the churning.

And then, behold! there appeared the sage Dhanvantari, and in his hands was the cup that held the Amrit, the Water of Life. The Asuras strove to seize it they would drink it all themselves, or else they would fling the Amrit where the serpent's venom was dripping on the rocks. Almost they overpowered the Gods in their efforts to seize the Amrit. Then Vishnu changed himself into a ravishing form he seemed to be the loveliest of the nymphs of Heaven. The Asuras went towards where the seeming nymph postured for them. Even then they fought amongst each other. And the Gods took the cup, and, sharing it, they drank of the Amrit.

And now they were filled with such vigour that the Asuras could not overpower them. Many they drove down into hell where they became the Daityas or Demons. That was the beginning of the wars between the Gods and the Daityas--the wars that went on for ages.

The Gods were triumphant and the three worlds became filled with radiance and power. Indra, king of the Gods, seated upon his throne, made a hymn in praise of Shrī. She granted him his wish, which was that she should never abandon the Gods.

And so they lived upon that most holy mountain which is round like a ball and all made of gold. The birds there have golden feathers. Indra stays there. The steed which he gained at the Churning of the Ocean grazes near him. Beside him is his thunderbolt winged with a thousand plumes: Tvastir made it for him from the bones of the seer Dadhica: it is hundred-jointed, thousand-pointed. With the thunderbolt is his spear and his conch. Vishnu is near. But he broods upon the waters, resting upon a serpent, and Shrī, his bride, is beside him and over him the bird Garuda hovers.

Shiva dwells in a lovely wood that is filled with flowers. Near him is the spear with which he will destroy the worlds at the end of an age. And beside him is his bow, his battle-axe, and his trident. Once, in jest, his wife Umā covered Shiva's eyes with her hands. Then was the world plunged into darkness, men trembled with fear, and all that lived came near to extinction. But to save the world a third eye appeared in Shiva's forehead: when it blazed forth the darkness vanished, men ceased to tremble, and power once more pervaded the worlds. And always Shiva's throat will be blue from the bitterness of the venom that he drank when he saved creation. Above the most holy mountain is the golden palace of the Lord of All-Brahma--a palace that is built on nothing that is substantial.

Source: From The Orpheus Myths of the World by Padraic Colum Illustrations by Boris Artzybasheff [1930, copyright not renewed]. Image: The image of samudra manthan used in this article is licensed under the Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0 International license.


The churning of the ocean of milk

The Churning of the Ocean of Milk (also called Samudra manthan in Hindi or Ko Samut Teuk Dos in Khmer) is one of the most well-known legends of the Hindu mythology and of the Cambodian culture. That story is depicted on a 49 meter-wide bas-relief carved on the walls of the east gallery of Angkor Wat temple, a religious site built in the 12 th century by Khmer King Suryavarman II. Indeed, that World Heritage temple was in the first place a Hindu shrine dedicated to God Vishnu that was later converted to a Buddhist one. That&rsquos the reason why nowadays, both Hindu and Buddhist rites are practiced inside.

It is said that a long time ago, Devas (Gods) and Asuras (Demons) were fighting against each other to ensure their domination over the world. After many years of war, Devas were weakened and almost vanquished so they went to see Supreme God Vishnu to ask Him for help. The latter promised to strengthen Devas by ordering them to seek for the Amrita, the sacred Elixir of Immortality. But this difficult task could not be achieved by them alone. They had to gather their forces in cooperation with Asuras in order to extract the Amrita from the depths of the cosmic sea.

To do so, they used Mount Meru as a churning stick and the King of snakes Vasuki as a churning rope. Devas and Asuras both pulled alternatively the Naga Vasuki on their respective side to churn the Ocean of Milk. As MountMeru was sinking, God Vishnu turned himself into his turtle avatar Akûpara to stabilize the mountain. Many treasures came out of the Ocean of Milk. Amongst them were celestial creatures called Apsaras coming on earth to entertain Gods and Kings.

The demons, tricked into pulling the head of the giant snake, were weakened after a thousand years of efforts by the Naga&rsquos poison. Fortunately for them, God of health Dhanvantari emerged from the Ocean of Milk with the sacred Amrita. So they seized the elixir for their own sake.

As they were frightened by this act, the Devas informed Vishnu of the situation. The Supreme God then turned into another of His avatar, Mohini, the most beautiful women on earth. Mohini charmed the Asuras and took the opportunity to steal the Elixir of Immortality and gave it to the Devas. From this moment, the Gods would rule the world and send the Demons to hell.

One of the Asuras named Rea Hu, disguised himself as a God and drank a few drops of the Amrita. He was spotted by the Sun and the Moon who immediately alerted Vishnu. The Supreme God immediately decided to cut off Rea Hu&rsquos head, however the demon had already swallowed a small quantity of the Elixir. Only his head remained alive and ever since, he swore to take revenge on the Sun and Moon. He would try to swallow both of them whenever they would come close to him but as he would have no body, the Sun and the Moon would then reappear from the bottom of his head. This is, according to Hindu mythology, the cause of lunar and solar eclipses.