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Pourquoi les Amérindiens ont-ils initialement migré vers les Amériques ?

Pourquoi les Amérindiens ont-ils initialement migré vers les Amériques ?


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Les Amérindiens ont migré vers l'Amérique il y a environ 13 000 ou 15 000 ans, juste autour de la dernière période glaciaire. J'ai lu que lors de la première vague de migration, ils ont utilisé le détroit de Béringie pour traverser l'Asie. Cependant, étant donné qu'il y avait peu ou pas de connaissance du nouveau monde, je me demande pourquoi les tribus auraient-elles pris le risque de voyager si loin ?

Corrigez-moi si je me trompe, mais les températures mondiales à cette époque étaient d'environ -5 degrés Celsius. Il semble déraisonnable que l'homme de l'époque prenne le risque de migrer vers le nord à la recherche d'un lieu qui existe ou non. Il faut également tenir compte du fait qu'ils n'auraient pas les meilleurs vêtements pour la météo, ce qui les rend plus susceptibles de succomber au froid. Étant donné que les humains ont encore migré dans ces conditions, il doit y avoir une très bonne raison pour laquelle ils l'ont fait. Les conflits tribaux, les conditions météorologiques défavorables et la tendance humaine à migrer ne semblent pas des raisons valables pour migrer dans des conditions aussi extrêmes.


Cependant, étant donné qu'il y avait peu ou pas de connaissances sur le nouveau monde, je me demande pourquoi les tribus risqueraient de voyager si loin…

Dans un sens général, ce n'est pas particulièrement remarquable. Tous les humains ont évolué en Afrique, et à partir de là, nous nous sommes répandus dans toute l'Eurasie - atteignant même l'Australie. Ce que vous appeliez le « nouveau monde » n'était pas plus récent pour les ancêtres amérindiens de Sibérie, comme l'Arabie pour les premiers humains d'Afrique de l'Est. Ou plus précisément : Provideniya est aujourd'hui à plus de 11 000 km de Djibouti. Qu'est-ce qu'il y avait encore 400 km à travers le détroit jusqu'à Nome en Alaska ?

Bien sûr, il est extrêmement improbable qu'un individu ou un groupe ait parcouru une fraction significative d'une si grande distance. Au lieu de cela, comme l'a commenté @jamesqf, les tribus ou sous-tribus se seraient déplacées sur de courtes distances, mais sur plusieurs générations. Les humains étaient des chasseurs-cueilleurs, dépendants de la recherche de nourriture, c'était donc à la fois une inclination naturelle à explorer au-delà de l'horizon et à se déplacer en fonction de la disponibilité des ressources.4 Lorsqu'ils étaient confrontés à des pressions pour migrer - que ce soit à cause d'un conflit avec leurs voisins, à la recherche de nourriture ou en raison de la surpopulation - ils savaient déjà où ils pouvaient aller.

En d'autres termes, ils ne cherchaient pas - ils pouvaient voir où ils allaient. Naturellement, vous vous attendriez à ce qu'ils emménagent habitable directions. Cela a finalement amené certains d'entre eux en Amérique du Nord, car à l'époque, la région ne ressemblait en rien à ce qu'elle est aujourd'hui.

lors de la première vague de migration, ils ont utilisé le détroit de la Béringie pour traverser l'Asie.

Il n'y avait, en fait, aucun détroit : La Béringie était un immense pont terrestre, exposé par le bas niveau de la mer dû à la glaciation de la Terre. En d'autres termes, les premiers habitants humains de l'Amérique du Nord marchaient simplement, quelques pas à la fois.

Source : National Geographic

les températures mondiales à cette époque étaient d'environ -5 degrés Celsius,

Comme l'a souligné @justCal, il faisait en fait 5 °C inférieur qu'aujourd'hui, pas négatif 5 degrés. Les parties libres de glace de la Béringie étaient donc certainement habitables. En fait, il a formé un important refuge glaciaire, une région relativement hospitalière dans laquelle de nombreuses flore et faune de la toundra ont survécu à la glaciation.

Cela incluait les humains.2

Les conflits tribaux, les conditions météorologiques défavorables et la tendance humaine à migrer ne semblent pas des raisons valables pour migrer dans des conditions aussi extrêmes.

Les détails exacts des premiers déplacements humains en Amérique du Nord sont contestés, mais il se pourrait bien que ils ne l'ont pas fait. Les premières preuves concrètes d'établissements humains en Amérique du Nord ne datent que d'environ 15 000 ans, mais des études génétiques indiquent que les Amérindiens ont divergé des populations sibériennes il y a plus de 25 000 ans. Une explication de cet écart non négligeable est que ces humains étaient coincés à l'intérieur du refuge de la Béringie pendant la pire période glaciaire.1

Il y a environ 17 000 ans, la hausse des températures a commencé à ouvrir des routes hors de la Béringie. En d'autres termes, la migration s'est produite après le réchauffement a rendu les conditions moins extrêmes. À mesure que les calottes glaciaires se retiraient, les humains ont probablement suivi l'expansion de la végétation dans le reste de l'Amérique du Nord,3 avant les inondations qui ont commencé à submerger leur ancien refuge sous la mer de Béring.

C'est ce qu'on appelle l'hypothèse d'arrêt béringien, proposée en 2007 par Erika Tamm et al. Cela n'a pas encore été prouvé en raison d'un manque de preuves archéologiques - peut-être parce que les humains se sont installés dans les zones de plaine de la Béringie, qui sont maintenant sous l'eau.

Les références:

1. Tamm, Erika et al. « Arrêt béringien et propagation des fondateurs amérindiens. » PloS ONE 2.9 (2007) : « La découverte de la présence d'humains sur le site Yana Rhinoceros Horn datant de 30 000 ans suggère que l'isolement en Béringie pourrait avoir duré jusqu'à 15 000 ans. Suite à cet isolement, les premiers fondateurs des Amériques ont commencé rapidement peupler le Nouveau Monde de l'Amérique du Nord à l'Amérique du Sud."

2. Fagan, Brian. Pêche : Comment la civilisation nourrie de la mer. Yale University Press, 2017 : « Y avait-il des humains dans le refuge pendant le LGM ? Il est certain qu'il y en avait, non pas à cause des sites archéologiques connus mais à cause des données génétiques nouvellement acquises des populations modernes. le refuge et ont été isolés de leurs ancêtres sibériens continentaux pendant le LGM. Ce scénario a des groupes de chasseurs-cueilleurs qui y vivent pendant les millénaires les plus froids.

3. Hoffecker, John F. et Scott A. Elias. Écologie humaine de la Béringie. Columbia University Press, 2007 : « Non seulement existe-t-il une corrélation entre la propagation de l'homme et de la toundra arbustive dans les basses terres à 15-14 cal ka, mais il existe également une corrélation entre le mouvement ultérieur de la toundra arbustive et l'occupation humaine dans les hautes terres. … l'augmentation du bois de chauffage était le facteur.

4. Cribb, Roger. Les nomades en archéologie. Cambridge University Press, 2004 : « La migration des chasseurs-cueilleurs est centrée sur l'approvisionnement et la consommation…


Pour traiter la composante température :

Corrigez-moi si je me trompe, mais les températures mondiales à cette époque étaient d'environ -5 degrés Celsius.

Vous avez raison, cependant il faut noter que le détroit de Béring aurait été nettement plus chaud.

Il y a quelques liens auxquels je peux me référer, mais c'est le meilleur : http://www.sciencemag.org/news/2012/04/land-bridge-caused-wild-temperature-swings

Le détroit de Béring étant ouvert à l'écoulement de l'eau par rapport à sa fermeture, cela a un impact considérable sur le climat de notre globe. En particulier:

Si les eaux de l'extrême nord de l'Atlantique ne coulent pas, dit Hu, une grande partie de la circulation océanique à grande échelle dans le monde s'effondre temporairement. Un résultat : le Gulf Stream, qui amène les eaux de réchauffement climatique de l'équateur vers l'Atlantique Nord, s'arrête.

En bref, l'Atlantique Nord est plongé dans un cycle de refroidissement intense qui voit ses températures (y compris celles de la Grande-Bretagne) chuter de manière significative. Cela aurait vu l'Europe du Nord beaucoup plus froide qu'aujourd'hui.

D'autre part, le détroit de Béring bloquant l'accès à l'océan Arctique voit les courants chauds du Pacifique voyager le long de la côte du détroit de Béring, ce qui aurait rendu le détroit de Béring extrêmement tempéré et respectueux de la vie humaine. Ce n'était pas du tout le climat que nous voyons en Alaska aujourd'hui.


La raison pour laquelle les Amérindiens sont venus en Amérique est qu'ils avaient envie d'explorer et de conquérir leur propre monde et le nouveau monde. La preuve derrière cela est que les humains ont naturellement le besoin d'explorer parce que nous sommes des créatures curieuses. Tout comme si vous étiez coincé dans une maison pendant 18 ans et que vous ne pouviez jamais vous échapper, (ma vie). Vous auriez envie de sortir de chez vous et d'explorer. C'est pourquoi le tourisme est si élevé. Je veux dire, comme à Saint-Marin, 22 % de leur PIB est basé sur le tourisme. Nous avons juste l'envie de voyager et d'explorer. La raison pour laquelle nous voulions conquérir est que nous, les humains, avons le sentiment que nous devons avoir une autorité supérieure les uns sur les autres. C'est pourquoi des monarchies sont formées, parce qu'elles veulent faire un gouvernement et régner sur le peuple. C'est comme la façon dont les gens veulent vivre sur Mars, ils veulent explorer et conquérir la terre. Même la terre sur Mars et la Lune est à vendre, pour les gens.,

J'espère que cela a aidé.


Les populations amérindiennes descendent de trois migrations clés

Les scientifiques ont découvert que les populations amérindiennes - du Canada à la pointe sud du Chili - sont issues d'au moins trois migrations, la majorité descendant entièrement d'un seul groupe de premiers migrants américains qui ont traversé la Béringie, un pont terrestre entre l'Asie et l'Amérique qui existait à l'époque glaciaire, il y a plus de 15 000 ans.

En étudiant les variations dans les séquences d'ADN amérindiennes, l'équipe internationale a découvert que si la plupart des populations amérindiennes provenaient de la première migration, deux migrations ultérieures ont également apporté d'importantes contributions génétiques. L'article est publié dans la revue Nature aujourd'hui.

"Pendant des années, il a été contesté que la colonisation des Amériques se soit produite au moyen d'une ou de plusieurs migrations depuis la Sibérie", a déclaré le professeur Andres Ruiz-Linares (UCL Génétique, évolution et environnement), qui a coordonné l'étude. "Mais notre recherche règle ce débat : les Amérindiens ne proviennent pas d'une seule migration. Notre étude commence également à faire la lumière sur les modèles de dispersion humaine au sein des Amériques."

Dans l'enquête la plus complète sur la diversité génétique chez les Amérindiens à ce jour, l'équipe a recueilli des données de 52 groupes amérindiens et 17 groupes sibériens, étudiant plus de 300 000 variations spécifiques de séquences d'ADN appelées polymorphismes nucléotidiques uniques pour examiner les modèles de similitudes et de différences génétiques entre la population. groupes.

L'étude des populations amérindiennes est techniquement très difficile en raison de l'occurrence généralisée du mélange européen et africain dans les groupes amérindiens

Professeur Andres Ruiz-Linares

Les deuxième et troisième migrations n'ont laissé un impact que dans les populations arctiques qui parlent des langues esquimaudes-aléoutes et chez les chipewyans canadiens qui parlent une langue na-dénée. Cependant, même ces populations ont hérité la majeure partie de leur génome de la première migration américaine. Les locuteurs esquimaux-aleuts tirent plus de 50 % de leur ADN des premiers américains et les chipewyans environ 90 %. Cela reflète le fait que ces deux derniers flux migratoires asiatiques se sont mélangés aux premiers Américains qu'ils ont rencontrés après leur arrivée en Amérique du Nord.

"Il existe au moins trois lignées profondes dans les populations amérindiennes", a déclaré le co-auteur David Reich, professeur de génétique à la Harvard Medical School. « La lignée asiatique menant aux premiers Américains est la plus anciennement divergente, tandis que les lignées asiatiques qui ont contribué à une partie de l'ADN des locuteurs esquimaux-aleuts et des chipewyans parlant na-déné du Canada sont plus étroitement liées aux populations d'Asie de l'Est actuelles. ."

L'équipe a également découvert qu'une fois dans les Amériques, les gens se sont étendus vers le sud le long d'une route qui longeait la côte avec des populations se séparant le long du chemin. Après divergence, il y avait peu de flux de gènes parmi les groupes amérindiens, en particulier en Amérique du Sud.

Deux exceptions frappantes à cette simple dispersion ont également été découvertes. Premièrement, les locuteurs du chibchan d'Amérique centrale ont des ancêtres à la fois en Amérique du Nord et en Amérique du Sud, reflétant la migration de retour d'Amérique du Sud et le mélange de deux fils d'ascendance autochtones largement séparés. Deuxièmement, les Naukan et les Tchouktches côtiers du nord-est de la Sibérie portent l'ADN « premier américain ». Ainsi, les locuteurs esquimaux-aléoutes ont migré vers l'Asie, apportant des gènes amérindiens.

L'analyse de l'équipe a été compliquée par l'afflux dans l'hémisphère d'immigrants européens et africains depuis 1492 et les 500 ans de mélange génétique qui ont suivi. Pour résoudre ce problème, les auteurs ont développé des méthodes qui leur ont permis de se concentrer sur les sections du génome des peuples qui étaient entièrement d'origine amérindienne.

"L'étude des populations amérindiennes est techniquement très difficile en raison de l'occurrence généralisée du mélange européen et africain dans les groupes amérindiens", a déclaré le professeur Ruiz-Linares.

"Nous avons développé une méthode pour décortiquer ce mélange pour en savoir plus sur les relations entre les Amérindiens avant l'arrivée des Européens et des Africains", a déclaré le professeur Reich, "nous permettant d'étudier l'histoire de beaucoup plus de populations amérindiennes que nous n'aurions pu le faire autrement".

L'assemblage d'échantillons d'ADN provenant d'un éventail aussi diversifié de populations n'a été possible que grâce à la collaboration d'une équipe internationale de 64 chercheurs des Amériques (Argentine, Bolivie, Brésil, Canada, Chili, Colombie, Costa Rica, Guatemala, Mexique, Pérou, Russie et USA), Europe (Angleterre, France, Espagne et Suisse) et Russie.


Les ancêtres amérindiens sont venus d'Asie en trois migrations

Les ancêtres des populations amérindiennes de la pointe du Chili au sud jusqu'au Canada au nord, ont migré d'Asie en au moins trois vagues, selon une nouvelle étude internationale publiée en ligne dans La nature cette semaine qui a impliqué plus de 60 enquêteurs dans 11 pays des Amériques, plus quatre en Europe et en Russie.

Dans ce qu'ils décrivent comme l'enquête la plus complète sur la diversité génétique chez les Amérindiens à ce jour, les chercheurs ont étudié la variation des séquences d'ADN des Amérindiens. Ils ont trouvé que alors que la plupart des populations amérindiennes descendent principalement d'une seule migration, il y en a eu deux plus tard qui a également apporté une contribution génétique importante.

La première migration, qui a conduit à la majorité des populations amérindiennes, appartenait à un seul groupe appelé les &ldquoFirst Americans» qui a traversé l'Asie vers l'Amérique sur un pont terrestre appelé Beringia, qui existait pendant les périodes glaciaires il y a plus de 15 000 ans, dit le chercheurs, dont les efforts ont été coordonnés par le professeur Andres Ruiz-Linares du département de génétique, évolution et environnement de l'University College London (UCL) au Royaume-Uni.

Les derniers migrants sont probablement arrivés dans des bateaux, après la disparition du pont terrestre à la fin des périodes glaciaires.

Dans un communiqué de presse, Ruiz-Linares explique que depuis des années, il y a eu un débat pour savoir si la colonisation des Amériques provenait d'une ou plusieurs migrations hors de Sibérie.

&ldquoMais nos recherches tranchent ce débat : Les Amérindiens ne sont pas issus d'une seule migration. Notre étude commence également à faire la lumière sur les modèles de dispersion humaine dans les Amériques », ajoute-t-il.

Les résultats confirment ce que le linguiste Joseph Greenberg a proposé en 1986. En étudiant les différences linguistiques entre les Amérindiens, il a déclaré que les Amériques devaient avoir été peuplées en trois vagues de migration.

Pour l'étude, les chercheurs ont recherché plus de 300 000 marqueurs d'ADN spécifiques ou &ldquosnips&rdquo (SNP, Single Nucleotide Polymorphisms) de 52 groupes amérindiens et 17 groupes sibériens, à la recherche de modèles de gènes similaires et différents.

Le co-auteur David Reich, professeur de génétique à la Harvard Medical School aux États-Unis, a déclaré avoir trouvé des preuves d'au moins trois "lignées profondes" :

&ldquoLa lignée asiatique menant aux premiers Américains est la plus anciennement divergente, alors que les lignées asiatiques qui ont contribué à une partie de l'ADN des locuteurs esquimaux-aleuts et des chipewyans parlant na-déné du Canada sont plus étroitement liées aux populations d'Asie de l'Est actuelles, » dit Reich.

Il semble que 50 % de l'ADN des locuteurs esquimaux-aléoutes provienne des premiers Américains, tandis que chez les Chipewyans de langue na-déné, 90 % de leur ADN descend des premiers Américains.

L'analyse a également montré qu'une fois ces vagues de migrations arrivées dans les Amériques, les groupes se sont étendus vers le sud, épousant le littoral, se séparant en cours de route. Après leur séparation, les groupes se sont très peu mélangés, surtout ceux qui se sont retrouvés en Amérique du Sud.

Mais alors que le non-mélange semblait être la tendance générale après la dispersion, les chercheurs ont trouvé deux exceptions frappantes. L'un montre un remix Nord-Sud, et l'autre un remix Ouest-Est.

Dans le remix Nord-Sud, il semble qu'il y ait eu une rétromigration de l'Amérique du Sud vers le nord, et cela se reflète dans les génomes des locuteurs Chibchan d'Amérique centrale, qui contiennent de l'ADN de deux brins d'ascendance autochtone largement séparés.

Dans le remix ouest-est, il semble que certains locuteurs esquimaux-aléoutes soient revenus en Asie, car les génomes des populations de Naukan et des Tchouktches côtières du nord-est de la Sibérie portent un peu d'ADN « premier américain ».

L'analyse n'était pas simple, car les chercheurs devaient trouver un moyen de exclure les gènes des populations européennes et africaines qui sont arrivés dans les Amériques à partir de la fin du XVe siècle.

Ruiz-Linares dit qu'ils ont réussi à développer une méthode pour « retirer » l'ajout de ces gènes au mélange, ce qui, selon lui, « nous a permis d'étudier l'histoire de beaucoup plus de populations amérindiennes que nous n'aurions pu le faire autrement ».

L'équipe comprenait des chercheurs de : Argentine, Bolivie, Brésil, Canada, Chili, Colombie, Costa Rica, France, Guatemala, Mexique, Pérou, Russie, Espagne, Suisse, Royaume-Uni et États-Unis.


Pourquoi les Amérindiens ont-ils émigré en Amérique du Nord ?

Les Amérindiens venaient d'Asie, à l'époque il y avait un pont terrestre entre l'Asie et l'Amérique du Nord, le pont terrestre était fait d'herbe et était généralement recouvert de bison, les Amérindiens ont choisi de les suivre pour se retrouver en Amérique du Nord. Donc apparemment, ils ont juste suivi les buffles.

Il existe de nombreuses théories sur la façon dont les autochtones d'Amérique du Nord sont arrivés ici, l'une des plus populaires est la théorie du "pont terrestre". En ce qui concerne la ou les raisons, cela aurait pu être une migration pour les sources de nourriture, mais les Lenapes ont certaines des plus anciennes histoires verbales de toutes les tribus (ils sont généralement connus comme la première tribu) - et ces histoires racontent la migration à travers la neige et la glace. Une partie de cette histoire était qu'ils recherchaient la maison du soleil (traduit vaguement), l'est (la maison du soleil, le lever du soleil) joue un rôle important dans la plupart des religions amérindiennes. Il faut aussi noter qu'ils ont migré vers la côte est de l'Amérique du Nord et s'y sont installés.


Les premiers colons humains des Amériques sont arrivés dans une série complexe de migrations, franchissant l'ancien pont terrestre depuis l'Asie au moins trois fois mais se déplaçant dans les deux sens, avec au moins un groupe abandonnant tout et ramenant lui-même et sa signature génétique à la maison Asie.

Les recherches menées par une équipe internationale dirigée par des scientifiques de l'Université Harvard et de l'University College London éclairent les racines des Amérindiens d'aujourd'hui par le biais d'analyses génétiques et par comparaison avec les groupes autochtones de Sibérie.

Les résultats, publiés dans le numéro du 11 juillet de la revue Nature, ont examiné les données génétiques de 52 groupes amérindiens et 17 groupes sibériens, et ont aidé à régler un débat parmi les anthropologues sur la question de savoir si les Amériques ont été colonisées une ou plusieurs fois.

Les résultats montrent non seulement que de multiples vagues de colons sont arrivées sur les côtes des continents en provenance d'Asie, mais que certains groupes ont changé de direction. En plus de ceux qui sont rentrés chez eux en Asie, un autre qui est arrivé en Amérique du Sud a migré vers le nord en Amérique centrale.

Les travaux n'ont fait aucune découverte sur le moment de la colonisation, mais des recherches antérieures indiquent que les premiers humains ont atteint l'Amérique du Nord il y a environ 15 000 ans, lorsque les glaciers massifs de la dernière ère glaciaire ont emprisonné suffisamment d'eau pour abaisser le niveau de la mer et exposer une distance de 1 000 milles. large pont terrestre entre la Sibérie et l'Alaska.

La recherche actuelle, dirigée par David Reich, professeur de génétique à la Harvard Medical School, et par Andres Ruiz-Linares de l'University College London, montre que la majorité de la signature génétique des Amérindiens d'aujourd'hui provient d'une migration initiale au cours de laquelle les gens, appelés Les « premiers Américains » selon les chercheurs, ont poussé vers le sud le long de la côte du Pacifique, de l'Alaska à la pointe de l'Amérique du Sud.

La deuxième migration était plus petite géographiquement mais a eu un impact important sur les peuples autochtones du Grand Nord. Les populations aléoutes-inuites d'aujourd'hui doivent environ la moitié de leur patrimoine génétique à cette deuxième migration.

La troisième migration a contribué à environ 10 pour cent du patrimoine génétique du peuple chipewyan du Canada, concentré aujourd'hui autour de la baie d'Hudson.

"Les Amériques sont, bien sûr, une région importante du monde", a déclaré Reich. « Les peuples autochtones d'Amérique ont une histoire fascinante et controversée. Il est très important de comprendre comment les gens sont arrivés ici et comment les gens se sont dispersés dans les Amériques. »

Le retour de certains Amérindiens en Asie n'a été révélé que lorsque les chercheurs ont eu du mal à comprendre leurs données, a déclaré Reich. Les premiers résultats indiquaient clairement la migration des premiers Américains le long de la côte vers l'Amérique du Sud, mais les résultats pour l'Amérique du Nord étaient plus complexes. Alors que les chercheurs luttaient pour déchiffrer les données, ils ont attribué leur confusion à une fausse hypothèse : que la signature ADN d'Asie était purement ancestrale et ne contenait aucune recombinaison ultérieure avec des gènes amérindiens.

Une fois qu'ils ont pris cette possibilité en considération, il est devenu clair qu'il y avait eu au moins trois migrations d'Asie vers l'Amérique et au moins une de retour en Asie, contribuant aux gènes amérindiens des peuples Naukan et Chukchi du nord-est de la Sibérie.

L'étude de quatre ans a impliqué 64 chercheurs d'institutions du monde entier. La clé du travail, a déclaré Reich, était l'accès aux informations génétiques sur les peuples autochtones recueillies pendant de nombreuses années par l'auteur principal Ruiz-Linares.

Au cours de la recherche, les scientifiques ont étudié plus de 300 000 modifications génétiques appelées polymorphismes à un seul nucléotide, qui sont des modifications isolées des molécules qui composent la longue structure tordue de l'ADN.

Le travail a été encore compliqué par de multiples changements génétiques chez les peuples autochtones depuis 1492, lorsque la conquête et la colonisation des continents par les Européens ont commencé, suivies de l'arrivée d'esclaves africains et d'immigrants ultérieurs. En utilisant des techniques affinées dans des recherches antérieures, Reich a déclaré que les chercheurs ont pu isoler et étudier des parties du génome connues pour être d'origine amérindienne.

Bien que la recherche ait réglé une question importante, le travail est loin d'être terminé, a déclaré Reich. Une enquête plus approfondie, en particulier sur les peuples autochtones du nord de l'Amérique du Nord où l'échantillonnage était mince, peut enrichir davantage l'image des habitants d'origine de l'hémisphère.

« Aucune image de l'histoire humaine n'est complète. Plus vous le regardez durement, plus il y en a à trouver », a déclaré Reich. "Ce que nous avons montré, c'est qu'il y avait au moins trois flux de gènes en provenance d'Asie, mais il pourrait facilement – ​​peut-être y en aurait-il eu – plus. Il y en a juste que nous ne pouvons pas détecter.


Migrations des anciens Navajos et Amérindiens

C'est l'histoire des Diné, Le Peuple, comme s'appellent les Navajos et de leur migration vers Dinetah.

Dinetah est la patrie traditionnelle de la tribu Navajo des Amérindiens. Dans la langue Navajo, le mot “Dinétah” signifie “parmi le peuple”.

Les Navajo sont le plus grand groupe amérindien d'Amérique du Nord.

Les Navajos disent qu'ils sont venus du nord et les archéologues le confirment. Du détroit de Béring aux rives de la baie d'Hudson et de l'océan Arctique à la frontière américaine, les habitants indigènes sont principalement des Athabascans.

Puis le long de la côte du Pacifique, près de la côte mais rarement sur celle-ci, de petites tribus de souche athabascane marquent la trace d'une grande migration vers le sud qui a ou non amené les ancêtres des Navajos.

‘Les premiers habitants de l'Amérique étaient des chasseurs qui ont migré du continent asiatique à travers le pont terrestre du détroit de Béring entre 40 000 et 25 000 avant notre ère. ‘ (European Voyages of Exploration: Latin America University of Calgary The Applied History Research Group)

L'existence d'un pont terrestre entre l'Asie et l'Amérique du Nord au cours de la dernière période glaciaire est fortement corroborée par des preuves géologiques. L'eau de l'océan emprisonnée dans la glace glaciaire a abaissé le niveau de la mer au point où un couloir de 1600 km ou plus de large existait entre la Sibérie et l'Alaska.

“Bien avant que les Euro-Américains n'entrent dans le Grand Bassin, un nombre important de personnes vivaient dans les limites actuelles de l'Utah. Les reconstitutions archéologiques suggèrent une habitation humaine remontant à quelque 12 000 ans. Les premiers habitants connus étaient membres de ce que l'on a appelé les chasseurs-cueilleurs nomades de la culture archaïque du désert avec une vannerie développée, des outils en pierre à tige effilée et des outils en bois et en os. Ils ont habité la région entre 10 000 av. et 400 après JC.

Ces peuples se sont déplacés en unités familiales élargies, chassant le petit gibier et ramassant les graines et les racines périodiquement abondantes dans un environnement légèrement plus frais et humide du Grand Bassin.

Vers l'an 400, la culture Fremont a commencé à émerger dans le nord et l'est de l'Utah à partir de cette tradition du désert. Les peuples de Fremont ont conservé de nombreuses caractéristiques de chasse-cueillette dans le désert, mais ont également incorporé une composante horticole de maïs-haricot-courge vers 800-900 après JC. Ils vivaient dans des structures en maçonnerie et fabriquaient de la vannerie, de la poterie et des figurines en argile sophistiquées à des fins cérémonielles. Les peuples numiques intrusifs ont déplacé ou absorbé le Fremont quelque temps après l'an 1000.

À partir de 400 après J.-C., les Anasazi, avec leurs traditions de la culture Basketmaker Pueblo, se sont installés dans le sud-est de l'Utah depuis le sud du fleuve Colorado. Comme les Fremont au nord, les Anasazi (un mot Navajo signifiant « les anciens ») étaient des peuples relativement sédentaires qui avaient développé une agriculture à base de maïs-haricot-courge.

Les Anasazi ont construit des habitations rectangulaires en maçonnerie et de grands complexes d'appartements nichés dans les falaises ou situés au fond des vallées, comme les structures de Grand Gulch et du monument national Hovenweep. Ils construisaient des greniers à grains, fabriquaient de la vannerie enroulée et enroulée, des figurines en argile et une fine poterie gris-noir. Les Anasazi ont prospéré jusqu'en 1200-1400 après J.

Les populations de langue athapascane du Canada et des États-Unis appartiennent à ce groupe de migrants. Les Apaches et les Navajos du sud-ouest des États-Unis sont issus des migrants athapascans.

Selon la croyance moderne, les Navajos sont les descendants de cette grande race qui a produit Gengis Khan et a conquis de son vivant la moitié du monde. Alors que les Mongols victorieux roulaient sans relâche vers l'ouest et le sud, faisant des rois et des empereurs leurs vassaux, quelques petits fragments de leurs clans traversaient la mer de Béring, probablement sur la glace, et envahissaient progressivement l'Amérique du Nord.

Photographie par Dane Coolidge TYPES DE NAVAJO Ci-dessus : Hosteen Yazzi, Short Man, montrant l'influence Pueblo (à gauche) Hosteen Nez, Tall Man (à droite). Ci-dessous : Kia ahni Nez, Tall Kia abni (à gauche) Hosteen Tso, Big Man (à droite).

"Partout où ils sont allés" jusqu'à ce que les Blancs les soumettent, les Dineh, comme les Mongols, étaient des pillards et des spoilers. Le mystère des Cliff-Dwellers disparus n'est plus un mystère quand on connaît la nature des guerriers qui sont venus parmi eux. Les Zuñis ont dit à Cushing que vingt-deux tribus différentes avaient été anéanties par le peuple ennemi, comme ils les appelaient, et les portes murées du fier Pueblo Bonito témoignent en silence des peurs de ses habitants. (Dane Coolidge 1930)

Photographie de Dane Coolidge LUTTE NAVAJOS, KAYENTA, 1913

Photographie du Central Asiatic Expeditious du Musée américain d'histoire naturelle LUTTE DES MONGOLS


Il est largement admis que la colonisation des Amériques a commencé lorsque les chasseurs-cueilleurs paléolithiques sont entrés en Amérique du Nord depuis la steppe des mammouths d'Asie du Nord via le pont terrestre de la Béringie, qui s'était formé entre le nord-est de la Sibérie et l'ouest de l'Alaska en raison de l'abaissement du niveau de la mer au cours de la dernière Maximum glaciaire.

En bref. Pendant des décennies, les archéologues ont pensé que les premiers Américains étaient le peuple Clovis, qui aurait atteint le Nouveau Monde il y a environ 13 000 ans depuis l'Asie du Nord. Mais de nouvelles découvertes archéologiques ont établi que les humains ont atteint les Amériques des milliers d'années auparavant.


John Jacob Astor et d'autres commerçants de fourrures importants

John Jacob Astor est considéré comme le fondateur de l'industrie américaine du commerce des fourrures dans les quarante-huit États inférieurs. L'homme était un vrai fonceur, vendant autrefois près d'un demi-million de peaux de rat musqué lors d'une vente aux enchères de fourrures à New York, dit le trappeur de fourrure. Bien qu'il ne soit jamais venu dans l'Ouest, selon l'Oregon Encyclopedia, il a envoyé des hommes de sa Pacific Fur Company à l'embouchure du fleuve Columbia entre l'Oregon et Washington pour établir le fort Astoria. Astor n'était cependant pas le seul à entrer dans l'histoire de la traite des fourrures. L'histoire cite les vrais hommes qui ont réellement chassé et piégé dans les montagnes : James Beckwourth, Jim Bridger, Kit Carson, John Colter, Jedediah Smith et Joseph Walker comme des hommes de la montagne tout aussi importants qui ont exploré diverses parties du pays d'est en ouest.

Les montagnards moins connus mais notables de l'histoire incluent Hugh Glass, qui a survécu à une attaque d'ours et a été abandonné par sa compagnie avant de s'éloigner sur des kilomètres pour se mettre en sécurité. Le revenant, un film avec Leonardo DiCaprio, a été réalisé sur les aventures de Glass en 2015. Encore plus obscur est "Rocky Mountain Jim" Nugent, dont le visage magnifique a été marqué à jamais par une attaque d'ours. Il a survécu pour devenir l'un des personnages les plus colorés d'Estes Park, Colorado. Nugent était un homme instruit qui pouvait réciter de la poésie, mais était un ivrogne si horrible qu'il a été abattu par Griffith Evans et est décédé par la suite en 1874.


Pourquoi les Amérindiens ont-ils initialement migré vers les Amériques ? - Histoire

Cet article est paru pour la première fois dans le Journal végétarien, septembre 1994, publié par The Vegetarian Resource Group

Comme nous connaissons bien le stéréotype de l'Indien sauvage des Plaines : tueur de buffle, vêtu de peau de daim décorée de plumes, d'une coiffe richement ornée de plumes et de mocassins en cuir, vivant dans un tipi en peau d'animal, maître du chien et du cheval, et étranger aux légumes. Mais ce mode de vie, autrefois limité presque exclusivement aux Apaches, n'a prospéré que quelques centaines d'années. Il n'est pas représentatif de la plupart des Amérindiens d'aujourd'hui ou d'hier. En effet, le phénomène du "buffalo-as-lifestyle" est une conséquence directe de l'influence européenne, comme nous le verrons.

Parmi mon propre peuple, les Indiens Choctaw du Mississippi et de l'Oklahoma, les légumes sont le pilier de l'alimentation traditionnelle. Un manuscrit français du XVIIIe siècle décrit les tendances végétariennes des Choctaw en matière d'abri et de nourriture. Les maisons n'étaient pas construites en peaux, mais en bois, boue, écorce et canne. La nourriture principale, consommée quotidiennement dans des pots en terre, était un ragoût végétarien contenant du maïs, de la citrouille et des haricots. Le pain était fait de maïs et de glands. Other common favorites were roasted corn and corn porridge. (Meat in the form of small game was an infrequent repast.) The ancient Choctaws were, first and foremost, farmers. Even the clothing was plant based, artistically embroidered dresses for the women and cotton breeches for the men. Choctaws have never adorned their hair with feathers.

The rich lands of the Choctaws in present-day Mississippi were so greatly coveted by nineteenth century Americans that most of the tribe was forcibly removed to what is now called Oklahoma. Oklahoma was chosen both because it was largely uninhabited and because several explorations of the territory had deemed the land barren and useless for any purpose. The truth, however, was that Oklahoma was so fertile a land that it was an Indian breadbasket. That is, it was used by Indians on all sides as an agricultural resource. Although many Choctaws suffered and died during removal on the infamous "Trail of Tears", those that survived built anew and successfully in Oklahoma, their agricultural genius intact.

George Catlin, the famous nineteenth century Indian historian, described the Choctaw lands of southern Oklahoma in the 1840's this way: ". the ground was almost literally covered with vines, producing the greatest profusion of delicious grapes. and hanging in such endless clusters. our progress was oftentimes completely arrested by hundreds of acres of small plum trees. every bush that was in sight was so loaded with the weight of its. fruit, that they were in many instances literally without leaves on their branches, and quite bent to the ground. and beds of wild currants, gooseberries, and (edible) prickly pear." (Many of the "wild" foods Anglo explorers encountered on their journeys were actually carefully cultivated by Indians.)

Many of the Choctaw foods cooked at celebrations even today are vegetarian. Corn is so important to us it is considered divine. Our corn legend says that is was a gift from Hashtali, the Great Spirit. Corn was given in gratitude because Choctaws had fed the daughter of the Great Spirit when she was hungry. (Hashtali is literally "Noon Day Sun". Choctaws believe the Great Spirit resides within the sun, for it is the sun that allows the corn to grow!)

Another Choctaw story describes the afterlife as a giant playground where all but murderers are allowed. What do Choctaws eat in "heaven"? Their sweetest treat, of course: melons, a never-ending supply.

More than one tribe has creation legends which describe people as vegetarian, living in a kind of Garden of Eden. A Cherokee legend describes humans, plants, and animals as having lived in the beginning in "equality and mutual helpfulness". The needs of all were met without killing one another. When man became aggressive and ate some of the animals, the animals invented diseases to keep human population in check. The plants remained friendly, however, and offered themselves not only as food to man, but also as medicine, to combat the new diseases.

More tribes were like the Choctaws than were different. Aztec, Mayan, and Zapotec children in olden times ate 100% vegetarian diets until at least the age of ten years old. The primary food was cereal, especially varieties of corn. Such a diet was believed to make the child strong and disease resistant. (The Spaniards were amazed to discover that these Indians had twice the life-span they did.) A totally vegetarian diet also insured that the children would retain a life-long love of grains, and thus, live a healthier life. Even today, the Indian healers of those tribes are likely to advise the sick to "return to the arms of Mother Corn" in order to get well. Such a return might include eating a lot of atole. (The easiest way to make atole is to simmer commercially produced masa harina corn flour with water. Then flavor it with chocolate or cinnamon, and sweeten to taste.) Atole is considered a sacred food.

It is ironic that Indians are strongly associated with hunting and fishing when, in fact, "nearly half of all the plant foods grown in the world today were first cultivated by the American Indians, and were unknown elsewhere until the discovery of the Americas." Can you imagine Italian food without tomato paste, Ireland without white potatoes, or Hungarian goulash without paprika? All these foods have Indian origins.

An incomplete list of other Indian foods given to the world includes bell peppers, red peppers, peanuts, cashews, sweet potatoes, avocados, passion fruit, zucchini, green beans, kidney beans, maple syrup, lima beans, cranberries, pecans, okra, chocolate, vanilla, sunflower seeds, pumpkin, cassava, walnuts, forty-seven varieties of berries, pineapple, and, of course, corn and popcorn.

Many history textbooks tell the story of Squanto, a Pawtuxent Indian who lived in the early 1600's. Squanto is famous for having saved the Pilgrims from starvation. He showed them how to gather wilderness foods and how to plant corn.

There have been thousands of Squantos since, even though their names are not so well-known. In fact modern day agriculture owes its heart and soul to Indian-taught methods of seed development, hybridization, planting, growing, irrigating, storing, utilizing and cooking. And the spirit of Squanto survives to this day. One example is a Peruvian government research station tucked away in a remote Amazon Indian village called Genaro Herrera. University trained botanists, agronomists and foresters work there, scientifically studying all the ways the local Indians grow and prepare food. They are also learning how to utilize forests without destroying them, and how to combat pests without chemicals.

The trend that moved some North American Indian tribes away from plant food-based diets can be traced to Coronado, a sixteenth century Spanish explorer. Prior to his time, hunting was a hobby among most Indians, not a vocation. The Apaches were one of the few tribes who relied heavily on animal killing for survival.

But all that changed as Coronado and his army traversed the West and Midwest from Mexico. Some of his horses got away and quickly multiplied on the grassy plains. Indians re-tamed this new denizen, and the Age of Buffalo began.

Horses replaced dogs as beasts of burden and offered excellent transportation. This was as important an innovation to the Plains Indians as the automobile would be to Anglos later on. Life on the Plains became much easier very quickly.

>From the east came another powerful influence: guns. The first American settlers brought their firearms with them. Because of the Indian "threat", they were soon immersed in weapons development and succeeded in making more accurate and powerful weapons. But they also supplied weapons to Indians who allied themselves with colonial causes. Because it was so much easier to kill an animal with a rifle than with a bow and arrow, guns spread quickly among the Indians. Between the horse and the rifle, buffalo killing was now much simpler.

The Apaches were joined by other tribes, such as the Sioux, Cheyenne, Arapahos, Comanches, and Kiowas. These tribes "lost the corn", gave up agriculture, and started living nomadic existences for the first time. It wasn't long before their food, clothing, and shelter were entirely dependent on one animal, the buffalo.

George Catlin lamented this fact as early as 1830. He predicted the extinction of the buffalo (which very nearly happened) and the danger of not being diversified. Catlin pointed out that, were the Plains Indians only killing a buffalo for their own use, the situation might not be so grave. But because the great beasts were being slaughtered for profit, they were destined to be wiped out.

It was the white man who profited. There was an insatiable Eastern market for buffalo tongue and buffalo robes. In 1832, Catlin described a wholesale buffalo slaughter carried out by six hundred Sioux on horseback. These men killed fourteen hundred animals, and then took only their tongues. These were traded to whites for a few gallons of whiskey. The whiskey, no doubt, helped to dull the Indian talent to make maximum use of an animal. Among the tribes who did not trade with whites, each animal was completely used, down to the hooves. No part went to waste. And buffalo were not killed in the winter, for the Indians lived on autumn dried meat during that time.

But now buffalo were killed in the winter most of all. It was in cold weather that their magnificent coats grew long and luxuriant. Catlin estimated that 200,000 buffalo were killed each year to make coats for people back East. The average hide netted the Indian hunter one pint of whiskey.

Had the Indians understood the concept of animal extinction, they may have ceased the slaughter. But to the Indians, the buffalo was a gift from the Great Spirit, a gift which would always keep coming. Decades after the disappearance of huge herds, Plains Indians still believed their return was imminent. They danced the Ghost Dance, designed to bring back the buffalo, and prayed for this miracle as late as 1890.

In spite of the ease and financial incentives of killing buffalo, there were tribes that did not abandon the old ways of the Plains. In addition to the farming tribes of the Southeast, tribes in the Midwest, Southwest, and Northwest stuck to agriculture. For example, the Osage, Pawnee, Arikaras, Mandans, Wichitas, and Caddoans remained in permanent farming settlements. Even surrounded by buffalo, they built their homes of timber and earth. And among some of the Indians of the Southwest, cotton, basketry, and pottery were preferred over animal-based substitutes like leather pouches.

Catlin was eerily accurate when he predicted dire consequences for the buffalo-dependent tribes. To this day, it is these Indians who have fared the worst from assimilation with other races. The Sioux of South Dakota, for one, have the worst poverty and one of the highest alcoholism rates in the country. Conversely, the tribes who depended little or not at all on animal exploitation for their survival, like the Cherokee, Choctaw, Creek, and Chickasaw, are thriving and growing, having assimilated without surrendering their culture.

In the past, and in more than a few tribes, meat-eating was a rare activity, certainly not a daily event. Since the introduction of European meat-eating customs, the introduction of the horse and the gun, and the proliferation of alcoholic beverages and white traders, a lot has changed. Relatively few Indians can claim to be vegetarians today.

But it was not always so. For most Native Americans of old, meat was not only not the food of choice, its consumption was not revered (as in modern times when Americans eat turkey on Thanksgiving as if it were a religious duty). There was nothing ceremonial about meat. It was a plant, tobacco, that was used most extensively during ceremonies and rites, and then only in moderation. Big celebrations such as Fall Festivals centered around the harvest, especially the gathering of the corn. The Choctaws are not the only ones who continue to dance the Corn Dance.

What would this country be like today if the ancient ways were still observed? I believe it is fair to say that the Indian respect for non-human life forms would have had a greater impact on American society. Corn, not turkey meat, might be the celebrated Thanksgiving Day dish. Fewer species would have become extinct, the environment would be healthier, and Indian and non-Indian Americans alike would be living longer and healthier lives. There might also be less sexism and racism, for many people believe that, as you treat your animals (the most defenseless), so you will treat your children, your women, and your minorities.

Without realizing it, the Indian warriors and hunters of ages past played right into the hands of the white men who coveted their lands and their buffalo. When the lands were taken from them, and the buffalo herds decimated, there was nothing to fall back on. But the Indians who chose the peaceful path and relied on diversity and the abundance of plants for their survival were able to save their lifestyles. Even after being moved to new lands they could hang on, re-plant, and go forward.

Now we, their descendants, must recapture the spirit of the ancient traditions for the benefit of all people. We must move away from the European influences that did away with a healthier style of living. We must again embrace our brothers and sisters, the animals, and "return to the corn" once and for all.

(Rita Laws is Choctaw and Cherokee. She lives and writes in Oklahoma. Her Choctaw name, Hina Hanta, means Bright Path of Peace, which is what she considers vegetariansim to be. She has been vegetarian for over 14 years.)


A ‘Warrior Tradition’: Why Native Americans continue fighting for the same government that tried to wipe them out

Native Americans serve in the military at a higher percentage than any other ethnicity. (David Goldman/AP)

Often lost in conversations surrounding military history — and most discussions on sociology — are the contributions of Native Americans.

To this day, American Indians serve in the armed forces at a higher rate than any other demographic. Since 9/11, nearly 19 percent of Native Americans have served in the armed forces, compared to an average of 14 percent of all other ethnicities.

Among the 573 federally recognized tribes — each with their own cultures, traditions, belief systems, and stances on war — military service remains remarkably consistent. No matter the conflict, American Indian men and women continue to risk their lives for the very government that once tried to eradicate their way of life.

Peter MacDonald is one such veteran. The Navajo who served in the Marines during World War II is one of the last surviving members of the distinguished Code Talkers. Jeff Means is another. A member of the Ogala Sioux Tribe and Marine Corps veteran, Means currently teaches history at the University of Wyoming. And as a member of the Odawa Nation, D.J. Vanas uses his position as an author and motivational speaker to share his experiences as an Air Force captain.

To these three, the definition of “warrior” — just like their reasons for serving — is as diverse as their tribal backgrounds.

Military Times spoke with MacDonald, Means, and Vanas about their military service, the evolution of Native American warrior culture, and treatment of Native Americans by the U.S. government during and post-military service.

Each veteran is included in the recently released PBS documentary, “The Warrior Tradition,” directed by Larry Hott. Hott also joined the discussion.

With 573 tribes, the motivations for Native Americans to join the military are incredibly diverse. What compelled you to join?

[MEANS] My reasons were financial. I had been kicking around since high school doing really a whole lot of nothing. I went to a little strip mall where all four branches had recruiting offices. The Air Force wouldn’t take me, then the Army turned me down. I got in my truck and left, but came back when I realized I hadn’t checked out the Marine Corps. I stuck my head into the office and there was this gunnery sergeant. He was like 6-foot-6 and 240 pounds of muscle. I said, “Hey, I already tried with the Air Force and Army. Should I even bother coming in?” This gunny walks over, takes me around the shoulders and says, “Son, let’s see what the Marine Corps can do for you.” [Laughs]

[VANAS] Family heritage was one of the things I was imbued with growing up through stories and firsthand experiences of relatives, including my dad, who served 21 years in the Air Force. We had relatives who served dating back to World War I. It not only seemed like a comfortable path to follow, because there’s so much familiarity, but it’s almost an expectation just because it was a common family theme.

Reservations were certainly a catalyst for stripping tribes of warrior culture. What changed in the 20th century?

[MEANS] The warrior culture was disappearing simply because by the late 1800s, there was literally no one left to fight. The whole warrior culture of protecting and providing became irrelevant up through World War I. That was a transitional time for Native Americans, because an entire generation of people who remembered having autonomy and freedom were dying off.

Instead, you now had individuals who had only ever known reservation life. Then here comes World War I and a tremendous opportunity for Native Americans to provide for themselves again and revitalize that warrior tradition.

/>Navajo Code Talkers Peter MacDonald, left, and the late-Roy Hawthorne in 2010. (Air Force)

[VANAS] Many took advantage of World War I and subsequent wars because it was something we’ve always looked at as a way of protecting our home. People ask, “Why serve in the military when this government has done so much to our people to hurt our culture?” But we’ve always looked at the bigger picture. This is our home, it always has been and always will be, and we sign up to defend that.

How has the definition of “warrior” evolved since then among native communities?

[MEANS] A warrior was always somebody who fought for their native nation. For the most part, that was militaristically. But now that has expanded to fighting for your native nation in any context: legally, socially, culturally, politically.

Women are taking a tremendously active position in today’s battles because it’s no longer just about military prowess. It’s about intellectual prowess. It’s about cultural prowess. It’s wonderful to see so many native people from all walks of life fighting for their rights and sovereignty.

[HOTT] There are people who said to me that getting a college education is being a warrior. But, an obvious one is the number of native women in the military. It’s not easy for them because there are still traditionalists out there who think women should not be fighting.

That’s a big reason we included the story of Lori Piestewa, the first Native American woman to be killed in combat as a member of the U.S. military. What does that say about the warrior tradition that she felt strongly enough to die for it?

Do you think the military has exploited that willingness of Native Americans to fight?

[MACDONALD] Oui et non. There was exploitation, but our desire to maintain what belongs to us and protect our families is part of our desire to volunteer and protect our land.

[MEANS] Absolutely, whether consciously or unconsciously. Native Americans have this weird place in American culture where they’re part of America’s past in becoming the great nation. But at the same time, they’re still here. That’s why Native Americans have been relegated and confined within these boxes. When you think of an American Indian you think of Dances with Wolves. You don’t think of somebody wearing a suit or a tie.

It's cultural exploitation, but at the same time, because Native Americans have been forced into this horrible economic and cultural position on reservations, the U.S. and the military exploit that by providing the military as an option out of poverty and hopelessness.

[VANAS] It takes two to tango. Enlisted recruiters always have to hit quotas. But, we are kind of groomed from a young age to see this as an accessible option for us to fulfill that warrior path in a positive way. So, I don’t know that I would call it exploitation as much as I would call it finding willing partners.

[HOTT] I don’t think it’s horrible, but it does happen. The military knows the pickings might be easier. You have families with tradition, and young people might say, well, maybe I don’t want to go in, but everybody in my family did it and there’s a lot of pride in that. There’s a reason there are recruitment centers near reservations.

The U.S. has a history of celebrating native achievements only when it benefits the country — for example, punishing the Navajo for speaking their native language only to capitalize on it when it could be of use. Is there a sense a feeling used or abandoned among native veterans once they leave the military?

[MEANS] Yes, but the sad caveat is that that’s actually cultural wide and not just relegated to military service. The U.S. government has forgotten Native Americans as a whole. It’s part of the entire cultural push where natives are great as long as they’re only seen in a certain context. This is why the Dakota Access Pipeline resistance is interesting, because they broke out of that confine.

/>Native Americans protest the Dakota Access Pipeline. (David Goldman/AP)

Native Americans are supposed to be people of the past. They’re supposed to be exotic, but mostly, what they’re supposed to be is quiet. When they raise their voice and make noise, the United States gets very uncomfortable. Abandoning Native Americans has been the M.O. of the U.S. since reservations were created as temporary reserves.

[MACDONALD] Oui. We — as matter of fact, every — American were needed to protect and preserve our freedom and liberty. We are first and foremost Americans and we love this country.

However, once our service was no longer needed, we were, in most cases, forgotten and left to fight to keep what is rightfully ours — our natural resources, water, and land were being exploited by energy companies and by our own federal government.

We have yet to achieve self-sufficiency and self-determination. More importantly, our treaty promises by “the great father” have yet to be fulfilled.

What was the perception of Native Americans in the military when you were in? How do you think the perception by non-natives has evolved?

[MACDONALD] During WWII, Marines and sailors treated us, in most cases, with respect as fellow warriors. We were all in it together. We survive if we stick together.

After all, bullets don’t discriminate.

Today, much has changed in the military in terms of respect and understanding of Native American culture and traditions. This is all for the good of America, for we are a diverse nation.

[VANAS] You’re always looked at as something that is of interest. My experience was good, although there were some tense moments.

For example, Sun Dance is a ceremony that was done by the Plains Indians. My medicine man was Lakota from South Dakota. He was my mentor, my spiritual leader, and I became a Sun Dancer. In the ceremony we pierce our chest — they put skewers in our chests on either side — and are tied to a tree, which is called the Tree of Life, or our antenna to the creator. We go up to the tree and back four times, and on the fourth time we dance backwards until we rip free. Sometimes it takes two minutes, sometimes it takes two hours. I’ve seen it take two full days.

/>Army veteran Nick Biernacki prays at the Cannonball River in North Dakota. (David Goldman/AP)

It’s about sacrifice and thanksgiving, but it leaves scars, obviously. When I was in the Air Force we had a volleyball game and one side were the shirts and one the skins. I was on the skin side and had finished Sun Dance a couple weeks before so I still had scars. A couple of colonels were talking amongst themselves in a way I could definitely feel the negative vibe and the judgment. I got so uncomfortable that I ended up leaving. I put my shirt back on and left the game. Moments like that when there’s a lack of understanding makes things tense.

The documentary discusses how Native American communities emphasize ceremonial cleansing after a service member returns home. What can greater U.S. society learn from how tribes reintegrate soldiers?

[MEANS] It’s tricky because the U.S. and native nations have such completely different worldviews. But, to a large degree, native nations look at the health of the community at large. Every person needs to be as productive as they can be, and needs to be spiritually and physically healthy to achieve that.

When someone has gone into combat, they need to be spiritually and emotionally cleansed of that trauma or guilt. So those kinds of ceremonies are really important to tell that person, “Everything you’ve done was for us. We appreciate it, and you’re still part of us.”

The U.S., to an extent, ignores that militaristic part of society because it’s not what we would consider a larger part of American culture. It has been separated to a tremendous degree. Most people have no idea what military service is like, what combat is like. So therefore, they have no empathy.

[VANAS] The reintegration process is one thing our native communities have always done a really good job of. It’s a common theme across Indian country of, “Now that this is done, here’s how you start your next chapter of your life within this community.”

It is healing and lets that person know they’re not on their own. There were things that were put in place to bring people back in a much smoother way. In the greater scheme, we have people leave the military, and it’s, “Good luck. Thanks for your service. You’ll figure it out.”

We do a great job of equipping our soldiers, but we need to greatly improve how we support those soldiers once they are out.


What happened to Native American tribes that once existed in North Texas? Curious Texas investigates

7:00 AM on Sep 9, 2020 CDT — Updated at 3:01 PM on Dec 25, 2020 CST

Recently, a reader asked Curious Texas: “What happened to the Native Americans that resided in the North Texas area? When were they pushed out, and how come there aren’t any reservations in North Texas?”

The three federally recognized tribes in Texas are the Alabama-Coushatta Tribe of Texas in Livingston, founded in 1854 the Kickapoo Traditional Tribe of Texas in Eagle Pass, founded in 1983 and the Ysleta del Sur Pueblo in El Paso, founded in 1968. None are in North Texas.

To understand why no tribes are in this area, Curious Texas took a step back to research the history of Native Americans in Texas.

After Mirabeau B. Lamar became president of the Republic of Texas in 1838, he declared an “exterminating war” on Native Americans, said Scott Langston, Native American nations and communities liaison and instructor of religion at Texas Christian University.

The removal of indigenous peoples from Texas took place around the same time as the Trail of Tears, or the forced relocation of tribes from all across the country — most notably Cherokee — to northeastern Indian Territory, Langston said. Some 4,000 Native Americans died during the Trail of Tears, which lasted from 1830 to 1850.

In Texas, the extermination effort wiped out nearly all American Indians around the republic.

“Lamar’s whole point — and of those who supported him, which was the vast, vast majority of Texans — was to either kill all Indians literally or culturally to remove them from the Republic so that they could get their lands,” Langston said. “And that’s why I’m very comfortable in calling this a genocide.”

Langston and other historians have pointed to the 1841 Battle of Village Creek, which occurred on the border of present-day Fort Worth and Arlington, as one of the final acts in the removal of Native Americans in North Texas. The attack, in which Gen. Edward H. Tarrant and 69 militiamen from Red River settlements carried out a raid on Village Creek tribes, killed more than a dozen Native Americans as well as John B. Denton, for whom Denton County is named.

The attack, Langston said, was carried out in retaliation for Native American raids on settlements along the Red River — raids that he said were an attempt to “repel a foreign invasion.”

“Indian peoples responded in an effort to protect their families, their lives, their homeland, in a way that any of us would respond,” he said. “I think that gets overlooked, because in the American telling and the texts and telling of history, we want to make it sound like this great, heroic event that took place and that it’s the progress of civilization.”

After the Battle of Village Creek, reservations were established in Young and Throckmorton counties for the resettlement of American Indians primarily from the Caddo, Comanche and Wichita nations. The reservations existed from 1854 to 1859, and when they closed, their occupants were relocated to reservations in Oklahoma.

That was the end of Native American reservations in North Texas.

In 1956, more than a century after Lamar launched the extermination war, Congress established the Indian Relocation Act to encourage American Indians to move off the reservations and to assimilate into urban centers under the premise of receiving education and health care, as well as help finding work.

Native Americans were moved to cities including Dallas, Chicago, New York City and Philadelphia. From 1957 to 1973, over 10,000 American Indians representing 82 tribes moved to the Dallas area through the program, according to the Urban Inter-Tribal Center.

Why does Dallas exist? Curious Texas answers what we’ve all been wondering

By 1983, an estimated 20,000 American Indians were living in west Oak Cliff and East Dallas, accounting for about half of the state’s Native American population. However, many were struggling as an “invisible minority,” The Dallas Morning News reported in 1983. Rather than being integrated into society, they struggled with culture shock and found they had little to no political voice.

Linda Pahcheka-Valdez, 66, a full-blooded Comanche living in Oak Cliff, was 9 years old when she came to Dallas from Cache, Okla., with her family through the Indian Relocation Act. Pahcheka-Valdez said she believed the program was initiated to make Native Americans “forget that we were Indian.”

“They put us in areas like the West Dallas projects, and in the projects, our people became aware of each other,” she said. “We have four Native American Indian churches here in Dallas. And we have a tendency to find each other.”

“We are a community, but we are scattered. We’re all over North Texas,” said Pat Peterson, a citizen of the Choctaw Nation of Oklahoma. Peterson said her family was among the first to move to Texas through the Indian Relocation Act.

In the city of Dallas, more than 4,000 people identify as American Indian, according to 2019 U.S. Census Bureau estimates. But for many Native Americans, Texas has turned a blind eye on its Native American history. To them, the lack of federal recognition of native tribes leads many non-natives to believe that American Indian communities don’t exist.

The most painful reality that area Native Americans live with is that many North Texans don’t realize that they live on stolen land, said Yolanda Blue Horse, a Dallas resident and citizen of the Rosebud Sioux Tribe.

“It’s simple,” Blue Horse said. “A lot of people don’t realize that this is land that is supposed to belong to all of the indigenous people.”

Peggy Larney, a citizen of the Choctaw Nation of Oklahoma and a former Dallas ISD employee living in Dallas, has been advocating for land acknowledgment, or the act of recognizing that indigenous peoples are the original inhabitants of the land.

Larney knows it’s an uphill battle. In 2019, she was among those who successfully lobbied for the city to recognize Indigenous Peoples’ Day, which serves as a salute to the peoples who once roamed North Texas and is a small victory for the community.

To work toward land acknowledgment, Larney said conversations need to be started among the community to give the issue more visibility.

“Everybody that lives here in Dallas needs to realize that this is stolen land that was taken away from the Indians and what tribes used to live here a long time ago,” Larney said. “And they need to give gratitude to those people that are stewards of this land before they got pushed out.”

The ultimate goal is mutual respect, Blue Horse said.

“We have been so beaten down through the years, and we’re still here, and we’re still fighting,” she said. “It’s been quite a struggle for a lot of the people here.”


Voir la vidéo: Trump oublie que lAmérique a pillé les noirs et les Amérindiens jusquà arrivé là.. (Juin 2022).


Commentaires:

  1. Samuzuru

    Je m'excuse, mais à mon avis, vous vous trompez. Je peux le prouver. Écrivez-moi en MP.

  2. Jayronn

    Des analogues existent?

  3. Mekhi

    L'auteur continue son bon travail

  4. Cowan

    Pourquoi tous les lauriers iront-ils à l'auteur, et nous le haïrons aussi ?

  5. Boyne

    Je m'excuse, mais, à mon avis, vous commettez une erreur. Écrivez-moi en MP, on en parlera.

  6. Mikhalis

    Je suis absolument en désaccord avec la phrase précédente



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