Asclépios


Asclépios, le dieu de la médecine

Asclépios était à l'origine un mortel et devint plus tard le dieu de la médecine et de la guérison, selon les anciens Grecs. Le mythe d'Asclépios est lié aux origines de la science médicale et des arts de la guérison. Son culte était particulièrement populaire dans toute la Grèce et des gens de tous les pays méditerranéens venaient dans ses temples, nommés Asclépiéion, pour être guéri. Les vestiges de ces temples sont visibles jusqu'à aujourd'hui. Son histoire est assez intéressante et est en fait une histoire de punition.


La naissance de l'hôpital, le culte d'Asclépios et le christianisme primitif

L'histoire de l'hôpital est l'un des principaux domaines de recherche en histoire médicale. En plus d'écrire une histoire d'un hôpital individuel, des efforts considérables ont été faits pour retracer l'origine de l'hôpital. Ceux qui recherchent l'origine de l'hôpital sont confrontés à un problème inévitable de définition de l'hôpital. Comme une définition différente peut conduire à un résultat différent, il est important d'en faire une définition claire. Dans cet article, l'hôpital a été défini comme une institution dans laquelle les patients sont hébergés et reçoivent des soins médicaux. Selon la définition, le Grand Basilius est considéré comme ayant créé le premier hôpital en 369 de notre ère. La création de l'hôpital est considérée comme étroitement liée à la philanthropie chrétienne. Cependant, la question se pose contre cette explication. Comme la philanthropie religieuse n'appartient pas exclusivement au christianisme seul, une théorie plus complète et plus convaincante devrait être proposée pour expliquer pourquoi le premier hôpital a été créé dans le monde chrétien, et non dans le monde bouddhiste ou autre monde religieux. De plus, malgré le partage du même arrière-plan chrétien, pourquoi le premier hôpital est apparu dans l'Empire byzantin, et non dans l'Empire romain d'Occident, doit également être expliqué. Mon argument est que le culte d'Asclépios et l'attitude favorable envers la médecine dans le monde grec sont responsables de l'apparition du premier hôpital de l'Empire byzantin. L'œuvre évangélique de Jésus dépendait fortement des activités de guérison. Les activités de guérison de Jésus et de ses disciples étaient rivalisées par le culte d'Asclépios qui avait été largement répandu et pratiqué dans le monde hellénistique. Les temples d'Asclépios servaient de modèle à l'hôpital, car les temples étaient l'institution exclusivement réservée aux malades. Le logement exclusif des patients seuls dans les temples d'Asclépios contraste clairement avec les autres formes anciennes d'hôpitaux dans lesquels non seulement les patients mais aussi les pauvres, les étrangers et les pèlerins étaient logés ensemble. À l'égard du dieu guérisseur Asclépios, les pères de l'Église latine et les pères de l'Église grecque ont montré une différence significative d'attitudes. Les pères latins étaient généralement très critiques envers Asclépios tandis que les pères grecs étaient plus favorables au même dieu guérisseur. Cette différence est également considérée comme un facteur important qui peut expliquer pourquoi le premier hôpital est apparu dans l'Empire byzantin.

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Le culte d'Asclépios

Les dieux grecs avaient leur propre médecin, Paeon. En fait, Paeon est finalement devenu un descripteur de «médecin» - et le nom du magazine étudiant de ma faculté de médecine. Nous n'y avons pas prêté le serment d'Hippocrate (c'est devenu un peu dépassé). Mais si nous l'avions fait, nous aurions juré par Apollon, Asclépios, Hygieia et Panacée. Le plus important sur le plan médical dans ce panthéon est Asclépios, qui était un médecin, osons le dire, des proportions mythiques.

La plupart des gens connaissent mieux son père, Apollo. Mais Apollo avait des attributs si divers qu'on pourrait penser qu'il souffrait d'un trouble de la personnalité multiple. La médecine était une petite et quelque peu redoutable partie du répertoire de ce dieu. Ses flèches, et celle de sa sœur Artémis, étaient considérées comme des vecteurs de maladie soudaine. Et il était parfois connu sous le nom d'Apollo Smintheus, «le dieu souris», l'associant aux rongeurs comme cause de la peste.

Fils d'Apollon

Fils d'Apollon et de la princesse mortelle Coronis, Asclépios était un guérisseur héroïque qui a engendré une famille de médecins et d'"infirmières" mythiques et un véritable culte du monde dans les arts de la guérison. Mais comme Prométhée l'a également découvert, "aucune bonne action ne reste impunie". Il est mentionné dans l'Iliade (vers 750 avant notre ère), avec deux fils médecins.

Ses pouvoirs de guérison remarquables n'ont pas été appris de son père, Apollo, mais de Chiron, un centaure, après avoir été sauvé du ventre de sa mère mourante. Et Athéna enseigna à Asclépios le secret du sang de la tête de Méduse : celui des veines gauches était du poison, et celui de la droite pouvait ressusciter les morts. Zeus et Hadès craignaient son pouvoir et acceptèrent de punir son orgueil, et c'est ainsi qu'Asclépios mourut d'un coup de foudre – de Zeus.

L'héritage de guérison d'Asclépios s'est poursuivi dans sa famille. Deux fils étaient médecins, l'un, le nain, une figure semblable à une infirmière, tout comme ses cinq filles, y compris Hygieia et Panacea, des noms qui résonnent dans la médecine moderne comme hygiène et, bien, panacée.

Culte de la guérison

Mais son héritage dans le monde réel a perduré alors que le culte des héros et un culte de la guérison se sont répandus de Thessalie en Grèce. À Épidaure, les suppliants dormaient dans des temples (Asclépéions), attendant les remèdes qui pourraient survenir pendant le rêve. En 300 avant notre ère, une pratique médicale en son nom et en son honneur a également été établie à Pergame et à Rome par les « Thérapeutes d'Asclépios ». L'orthographe romaine est "Esculape". Parmi les disciples célèbres figuraient Hippocrate et Galien.

Le véritable symbole de la médecine dans la culture occidentale n'est pas le Caducée, comme souvent détourné, mais le bâton d'Asclépios, qui a un serpent enlacé, pas deux. Il dérive de l'histoire d'une gentillesse manifestée par Asclépios envers un serpent (le serpent d'Esculape ou Zamensis longissimus). En retour, le serpent a révélé des connaissances secrètes. Le Caducée, en revanche, est le symbole traditionnel d'Hermès et a été adopté par erreur par l'armée américaine dans les années 1800. Mais c'est une autre histoire.

Ces jours-ci, nous pouvons montrer notre vénération pour la dévotion à la guérison incarnée dans le mythique Asclépios, soit en le recherchant dans les archives historiques, soit vers les cieux. Zeus, par regret ou par respect, a placé son corps dans la constellation d'Ophiuchus : « Le porte-serpent ».


Asclépios : le dieu grec de la guérison et de la médecine

Asclépios est une figure renommée de la mythologie grecque et son symbole (un bâton entouré d'un serpent) est toujours utilisé dans la médecine moderne.

L'un des éléments les plus fascinants de l'histoire d'Asclépios est le fait qu'il aurait pu être un véritable personnage historique. Selon la Bibliothèque nationale de médecine, bien qu'Asclépios soit généralement commémoré comme un dieu, il existe des preuves qui indiquent qu'il aurait pu être une personne réelle qui n'a été divinisée que plus tard. Qu'il ait existé ou non, cependant, la majeure partie des informations disponibles concernant Asclépios concerne les histoires qui font partie du vaste réseau du mythe grec.

La légende de la naissance d'Asclépios

Selon la légende, Asclépios était le fils du dieu grec Apollon et de la nymphe mortelle du lac nommée Coronis. Alors que certaines nymphes sont immortelles, le sous-ensemble auquel Coronis appartenait ne l'était pas. Comme le raconte l'histoire, Coronis a pris un amant mortel en secret et a commis un adultère contre Apollon.

Par colère, Apollo a ordonné à sa sœur, Artemis, de tuer Coronis (bien que certains mythes disent qu'Apollo a tué Coronis lui-même). Alors que le corps de Coronis brûlait sur le bûcher funéraire, Apollo a eu pitié de son fils à naître et l'a sauvé du cadavre de sa mère.

Et, ainsi, cet enfant a reçu le nom "Asklepios" qui est grec pour “couper ouvert.” Après sa naissance, Apollo l'a placé sous la garde de Chiron, le chef des centaures (mi-homme et demi -cheval créatures mythiques), qui avait également contribué à élever le célèbre guerrier grec Achille.

Capacités médicinales

Sous les soins de Chiron, Asclépios affina son métier et découvrit de nombreux secrets de la médecine et de la guérison. Certaines versions de l'histoire disent que la déesse Athéna l'a béni avec un cadeau : deux fioles de sang de Méduse. Méduse était une Gorgone, une créature femelle monstrueuse, qui avait été maudite par Athéna et rendue si laide que quiconque la regardait se transformerait en pierre.

Méduse était la seule mortelle des trois Gorgones et ses cheveux étaient faits de serpents se tordant. Le sang de Méduse aurait deux objectifs : s'il était prélevé du côté gauche de la tête, il s'agissait d'un poison mortel. S'il était pris du côté droit, cependant, il était capable de ramener les morts à la vie.

Avec le sang de la Gorgone, Asclépios a pu surpasser les connaissances et le pouvoir de tous les autres guérisseurs. Il aurait testé son pouvoir sur Hippolyte, décédé à cause des mensonges de sa mère et de l'ignorance de son père. La belle-mère d'Hippolyte est tombée amoureuse de lui, et quand il a rejeté ses avances, elle a convaincu le père d'Hippolyte (Thésée) qu'Hippolyte l'avait violée.

Thésée a ainsi maudit Hippolyte, et il a été traîné à mort par ses chevaux quand ils ont été effrayés. Après qu'Asclépios eut ressuscité Hippolyte, le dieu le plus puissant du Panthéon, Zeus, commença à s'inquiéter du développement du pouvoir d'Asclépios.

La mort d'Asclépios

Zeus craignait qu'Asclépios ne commence à restaurer la vie de ceux qui étaient décédés et ne comble le fossé entre les mortels et les dieux. En conséquence, Zeus a frappé Asclépios avec un coup de foudre et l'a tué. Apollon était tellement en colère contre la mort de son enfant qu'il a cherché à se venger en tuant le Cyclope qui avait façonné la foudre. En fin de compte, Zeus a rendu Asclépios immortel (certaines sources disent que cette action était à la demande d'Apollon) et il a été placé parmi les étoiles en tant que constellation d'Ophiuchus, le "Serpent Bearer".

Implications modernes de l'histoire d'Ascelpius

L'histoire d'Asclépios continue d'être racontée aujourd'hui, et elle a des effets de grande envergure, du domaine de la médecine au domaine de l'astronomie. L'un des impacts les plus notables est dans le domaine de la médecine. Il existe aujourd'hui deux symboles de la médecine largement connus dans le monde : le caducée d'Hermès et le bâton d'Asclépios.

Bien que le caducée soit généralement plus répandu dans la médecine nord-américaine, le bâton d'Asclépios, qui est un bâton entouré d'un seul serpent, est un symbole mondial de la médecine. On pense que le serpent a été utilisé comme symbole de renouveau et de restauration, car les serpents sont capables de se débarrasser de leur vieille peau et de recommencer. À ce titre, la tige d'Asclépios occupe une place prépondérante dans la médecine mondiale et figure dans le logo de l'Organisation mondiale de la santé.

En plus de l'impact sur la médecine, l'histoire d'Asclépios a également été mise en évidence dans le domaine de l'astronomie. En janvier 2011, le professeur Parke Kunkle du Minneapolis Community and Technical College a suscité la controverse lorsqu'il a indiqué que la carte du zodiaque moderne avait négligé un treizième signe : Ophiuchus, le Serpent Bearer. En tant que tel, l'histoire d'Asclépios est à nouveau dans l'actualité alors que les lecteurs intéressés et les fans d'astrologie dévoués grimpent pour savoir si leur signe astrologique a changé.

La fascination pour l'histoire d'Asclépios existe depuis des centaines d'années et, surtout compte tenu des implications modernes de sa vie et de sa mort, il semble que cette histoire continuera d'être racontée pendant des centaines d'années à venir.


…Et j'ai donc dessiné ma propre adaptation !

Ci-dessous, vous pouvez voir certains des travaux en cours. Je vais expliquer certains des choix que j'ai faits dans ma version.

Je suis allé avec le disque ailé en haut du poteau pour réitérer la connexion solaire. Cela visait à faire particulièrement référence à l'Égypte.

Le serpent est vaguement modelé sur un python.

L'encrage a été complété avec un stylo Micron. En fait, ce n'est pas vrai. Ce dessin a pris environ cinq stylos Micron…

Eh bien, après avoir fouillé dans l'histoire et dans mes propres foutaises, me voici dans une chemise très confortable. Inscrivez-vous à ma newsletter et obtenez la vôtre pour 10 % de réduction !


La piscine de Bethesda comme centre de guérison d'Asclépios

1 Quelque temps plus tard, Jésus monta à Jérusalem pour l'une des fêtes juives. 2 Or il y a à Jérusalem, près de la porte des brebis, une mare, en hébreu Bethesda, qui a cinq colonnades couvertes. 3 Dans ceux-ci gisaient une multitude d'invalides, aveugles, boiteux et paralysés.

Lorsqu'il s'agit de déterminer le niveau de fiabilité historique de l'Évangile, l'histoire qui se terminera par la guérison d'un homme paralysé est l'une des unités textuelles les plus fascinantes de l'Évangile de Jean. Jusqu'à la découverte de la piscine avec des colonnades à cinq toits près de la porte des moutons (bien que tout le monde cherchait au début une piscine en forme de pentagone), beaucoup ne considéraient pas l'Évangile de Jean comme historiquement fiable. L'évangile était considéré comme allégorique (véridique uniquement dans le sens similaire à la littérature apocalyptique) ou simplement inexact (écrit par quelqu'un qui n'était pas de Judée et qui ne connaissait pas du tout la géographie et la topographie de Jérusalem). Cependant, les deux bassins mentionnés dans l'Évangile de Jean ont été identifiés - le bassin de Bethesda dans Jean 5:2 et le bassin de Siloé dans Jean 9:7. Le bassin mentionné dans ce chapitre s'est avéré avoir cinq colonnades (comme décrit dans l'Évangile), mais il n'était pas structuré comme un pentagone. Il y avait quatre colonnades séparées au milieu par une autre, formant ainsi les cinq colonnades telles que décrites dans l'Évangile.

Il est possible que la piscine de Bethesda était une installation de purification d'eau de cérémonie religieuse juive, mikvé, associé au Temple de Jérusalem. Mais il existe également d'autres options d'interprétation qui, à mon avis, ont beaucoup plus de sens.

Il y a beaucoup de bonnes raisons de croire que cette structure située à distance de marche des murs de l'arrière de la ville de Jérusalem était un centre de guérison dédié au dieu gréco-romain du bien-être et de la santé – Asclépios. La dévotion à Asclépios était bien répandue à travers les terres dominées par l'Empire romain. Il y avait plus de 400 asclépios (installations liées à Asclépios dans tout l'empire), fonctionnant comme des centres de guérison et des dispensateurs de la grâce et de la miséricorde du dieu envers ceux qui en avaient besoin).

Asclépios était le dieu de la médecine et de la santé dans la religion grecque antique. Les filles mythiques du dieu, par exemple, comprenaient les déesses Hygie et Panacée. Nous pouvons entendre dans leurs noms grecs nos mots modernes pour « hygiène » et « panacée » – des concepts clés associés aujourd'hui à la médecine et à la santé. Les serpents étaient un attribut clé du culte de la santé et de la guérison d'Asclépios. Même aujourd'hui, l'un des symboles clés de la médecine moderne est un bâton entouré d'un serpent.

Maintenant, arrêtez-vous et réfléchissez un instant. Si cela est correct, cela peut changer notre perception de toute l'histoire décrite ici. Vous voyez, il est possible que les aveugles, les boiteux et les paralysés n'attendaient pas que le Dieu d'Israël les guérisse mais plutôt l'acte de guérison miséricordieux d'Asclépios. Avant de commencer à penser que la reconstruction ci-dessus est farfelue, veuillez considérer ce qui suit :

L'apologiste chrétien du deuxième siècle, Justin Martyr, mentionne l'obsession populaire d'Asclépios parmi ses contemporains en disant : Christ? (Justin Martyr, Dialogue avec Trypho, le Juif, 69). Dans une déclaration attribuée au Sage juif Rabbi Akiva du IIe siècle, nous lisons : « Une fois qu'on a demandé à Akiva d'expliquer pourquoi les personnes atteintes de maladie revenaient parfois guéries d'un pèlerinage au sanctuaire d'une idole, bien qu'il soit sûrement impuissant. (Talmud de Babylone, Avoda Zarah 55a)."

La piscine de Bethesda/Asclepion (branche de Jérusalem) faisait probablement partie de l'hellénisation de Jérusalem avec plusieurs autres projets importants tels que le théâtre romain, le complexe sportif romain, les thermes romains et la forteresse romaine Antonia (près de la piscine). C'est probablement en référence à une telle hellénisation de Jérusalem que les dévots qumranites, auteur de leur commentaire sur le prophète Nahum, ont écrit : « Où est la fosse aux lions, la caverne des jeunes lions ? (Nah.2:12b) L'interprétation de ceci concerne Jérusalem, qui était devenue une demeure pour les méchants des Gentils… (4QpNah).

Dans ce cas, la piscine de Bethesda (maison de miséricorde en hébreu) ​​ne doit pas du tout être un site juif, mais plutôt une installation grecque affiliée à Asclepion. Il est très important de noter que dans cette guérison particulière, Jésus n'ordonne pas à celui qu'il a guéri de se laver dans la piscine (la piscine de Bethesda), alors qu'il donne l'ordre direct d'aller se laver à la piscine de Siloé quand il viendra. à la guérison de l'aveugle (Jean 9 :6-7). Il apparaît donc que tandis que la piscine de Bethesda était un lieu païen (Asclepion), tandis que la piscine de Siloé était reliée au Temple de Jérusalem. Bien sûr, Jérusalem était le centre des juifs religieux à l'époque de Jésus, mais c'était aussi le siège des idéaux hellénisés en Judée qui était sous contrôle romain strict avec la forteresse Antonia dominant l'extrémité nord-ouest du mont du Temple.

[… attendant le mouvement des eaux 4 car un ange du Seigneur descendait à certaines saisons dans l'étang et remuait l'eau quiconque alors, après le brassage de l'eau, était entré était guéri de n'importe quelle maladie avec dont il était affligé.][1]

Bien qu'entre parenthèses certaines Bibles modernes incluent encore le texte ci-dessus (3b-4) il n'est pas contenu dans les manuscrits les plus anciens et les plus fiables dont nous disposons aujourd'hui et, par conséquent, ne devrait pas être considéré comme authentique. Il semble que le copiste chrétien, peu familier avec le culte d'Asclépios et l'affiliation de la piscine de Bethesda avec celui-ci, ait ajouté l'explication de l'Ange du Seigneur remuant les eaux, cherchant à clarifier les choses pour ses lecteurs. En réalité, il a fini par envoyer toutes les générations suivantes de lecteurs dans la mauvaise direction d'interprétation, manquant tout le sens de l'histoire.

/> Contrairement à l'opinion populaire, les anciens scribes n'étaient pas toujours précis dans la préservation de chaque note et titre du texte qu'ils copiaient. Ils n'embellissaient pas les choses, mais n'avaient certainement pas peur de « clarifier les choses », quand ils pensaient que « quelque chose manquait ». C'est pourquoi le nouveau personnage de cette histoire, l'ange du Dieu d'Israël, a été ajouté par le copiste bien intentionné mais malavisé. Le copiste, contrairement à l'auteur de l'Évangile de Jean, n'était pas au courant de l'identité religieuse grecque de Bethesda, qui lui paraissait juste d'après le texte qu'il avait devant lui, sans aucune preuve de la culture matérielle contemporaine, comme la maison de miséricorde de d'Israël Dieu. Il s'est tout simplement trompé.

5 Il y avait là un homme invalide depuis trente-huit ans. 6 Quand Jésus le vit étendu là et sut qu'il était déjà là depuis longtemps, il lui dit : « Veux-tu être guéri ? 7 Le malade lui répondit: "Monsieur, je n'ai personne pour me mettre dans la piscine quand l'eau est agitée, et pendant que je descends un autre pas devant moi." 8 Jésus lui dit : « Lève-toi, prends ton lit et marche. » 9 Et aussitôt l'homme fut guéri, et il prit son lit et marcha.

Les malades que l'on voyait souvent sur les porches de la piscine de Bethesda étaient de deux types. Ceux qui sont venus tenter leur chance ici dans le cadre de la quête de guérison en route, pour ainsi dire, vers une autre solution de guérison prometteuse et ceux qui avaient déjà abandonné tout espoir de guérison. En réponse à la question de Jésus de savoir s'il souhaitait ou non aller mieux, nous avons lu une réponse qui était tout sauf pleine d'espoir. Selon les mots du malade « Je n'ai personne pour me mettre dans la piscine lorsque l'eau est agitée, et pendant que je descends un autre pas avant moi. » (v. 7) Le brassage de l'eau se produisait probablement lorsque les prêtres du culte d'Asclépios ouvraient les tuyaux de raccordement entre les parties supérieure et inférieure de la piscine de Bethesda. L'eau du réservoir supérieur s'écoulerait alors dans le réservoir inférieur.

L'homme « institutionnalisé » était là depuis longtemps comme nous le dit l'Évangile dans le contexte d'un environnement profondément religieux bien que religieux grec. C'était un homme avec un besoin personnel important et avec tout son espoir perdu. Asclépios dans la méthodologie grecque était également connu non seulement pour ses pouvoirs de guérison et de vivification, mais pour cette attitude de bienveillance envers le peuple, qui faisait de lui l'une des divinités les plus populaires du monde gréco-romain. Plus tard dans l'histoire, Jésus rencontrera l'homme qu'il a guéri dans le temple d'Israël et l'avertit de ne pas continuer sa vie de péché (ce qui correspond parfaitement à l'idée que la piscine de Bethesda était Asclépion).

C'est une histoire puissante. Maladie – le symbole du chaos humain a été remis en ordre par la puissance de la parole de Jésus, tout comme le chaos pré-création a été autrefois appelé par le Roi céleste d’Israël dans l’ordre de la création exactement de la même manière. Maintenant, le fils royal du roi d'Israël est entré dans la demeure païenne (asclepeion) et a guéri l'homme juif sans formules ni sorts magiques. Jésus l'a fait simplement en récit l'homme de se lever et de marcher. En d'autres termes, Jésus a guéri l'homme de la même manière que le Dieu d'Israël a autrefois créé le monde - simplement par la puissance de sa parole.


Les temples de guérison du dieu Asclépios

“Pur doit être celui qui entre dans le temple parfumé”

Les temples de guérison du dieu Asclépios dans l'ancienne Crète et la Grèce faisaient partie des centres de traitement médical (hôpitaux) les plus célèbres jamais construits dans l'ancien monde. Ce furent les premières structures sacrées construites spécifiquement à des fins de soins médicaux. Ces temples de guérison ont été nommés d'après le dieu grec de la sagesse, de la médecine, de la guérison, du rajeunissement et des médecins, connu sous le nom de ‘Asclepius’.

Asclépios était le dieu guérisseur le plus important de l'Antiquité qui a apporté la prospérité aux anciens Grecs et Crétois aux 5e et 1er siècles avant JC. Ces anciens médecins qui servaient dans ces temples faisaient également partie des premiers prêtres organisés au monde à parcourir le monde afin de travailler pour les rois, et aussi eux-mêmes parce que leurs compétences médicales étaient extrêmement demandées.

Ils étaient un sacerdoce héréditaire qui au début n'admettait que la famille dans la Fraternité médicale, et étaient connus sous divers noms à travers l'histoire tels que les Fils d'Asclépios ou les Asklepiadi, Koans (Kohen ou Kohanim) de Kos, Centaures, (koan-taurs) , les Curètes et les Telchines pour n'en citer que quelques-uns. Plus tard en Occident, comme au Pays de Galles, en Écosse, en Irlande et en Grande-Bretagne, ils seraient connus sous le nom de Druides et Culdees.

Cet ancien sacerdoce et cette famille avaient utilisé l'un des symboles exotériques (extérieurs ou vus) les plus célèbres et les plus reconnaissables jamais connus de l'homme. C'est le serpent dont les preuves peuvent être observées partout dans le monde à ce jour, comme les nombreux serpents et dragons sculptés dans la pierre immortelle dans diverses parties du globe, et aussi le serpent (ver) enroulé autour d'un bâton ou d'une tige appelé le bâton ou bâton d'Asclépios (Esculape) de la profession médicale moderne.

Dans mon article précédent, La Verge d'Asclépios, j'expliquais comment ce symbole du serpent est le symbole exotérique qui représentait en réalité le ver qui en est le vrai sens ésotérique (intérieur ou caché). C'est un ancien emblème du pouvoir de guérison qui est encore utilisé aujourd'hui. Ces prêtres et divers groupes dissidents du même arbre sacerdotal seront plus tard connus sous divers noms de serpents à travers l'histoire et dans la mythologie tels que les Fils du Serpent, les Ophites, les Hivites et les Lévites.

C'est pourquoi beaucoup de ces temples de guérison avaient de nombreux serpents non venimeux qui étaient autorisés à se faufiler sur le sol. Pour les patients, ces serpents étaient utilisés pour faire impression dans leur esprit qu'ils étaient dans le temple du dieu Asclépios, dont l'incarnation était le symbole exotérique du serpent et pour les prêtres initiés résidents, c'était un rappel du cause principale de nombreuses maladies et maladies qu'ils ont traitées et qui sont le résultat de vers.

Comme la primauté du droit était en vigueur et aussi la primauté de l'argent, ces centres devaient facturer leurs services médicaux comme c'est le cas aujourd'hui. Afin de financer leurs entreprises médicales commerciales, une fois que les patients seraient arrivés dans ces temples de guérison, ils devraient offrir un sacrifice sous la forme d'un animal qui était également apprécié comme nourriture, et ensuite ils seraient facturés des frais de guérison qui étaient puis déposé auprès des prêtres du temple.

En gardant ces enseignements privés, ce sacerdoce a pu amasser une plus grande fortune et également contrôler le marché des soins médicaux en tant que premiers et seuls médecins formés au monde. Ils deviendraient également des banquiers en raison de leur richesse et de leurs relations royales, qui sont ensuite devenus très puissants sous la protection des Romains après avoir été absorbés dans l'Empire romain et se sont vu accorder un statut spécial d'homme libre et d'exemption d'impôt dans la République. À partir de ce moment, les soins médicaux et la guérison sont passés d'une affaire de famille et d'être pratiqués par presque toutes les familles d'esclaves et d'élites, pour finalement devenir une industrie complètement contrôlée, dirigée par le commerce, les gouvernements et les rois.

RELIGION ET GUÉRISON

Pour les anciens, la religion et la guérison étaient essentiellement une seule et même chose. Un prêtre n'était pas seulement considéré comme un saint homme, il était aussi un guérisseur qui avait une formation professionnelle dans les arts médicaux, et ces temples ont été considérés comme sacrés pendant de nombreux siècles. En fait, lorsqu'ils ont été détruits plus tard sous les Romains au 1er siècle avant JC et les Goths du Nord au 4ème siècle après JC, ces centres de guérison sont alors devenus les premières églises anciennes contrôlées par les pouvoirs de l'église.

De nombreux temples de guérison ont été construits à l'époque où les Grecs régnaient sur la Méditerranée. Deux des plus importants seraient le premier centre de guérison construit et situé en Grèce continentale dans la ville d'Épidaure au 6ème siècle avant JC, et aussi l'île en forme de dragon (serpent ou ver) à 7 miles en face de la Crète qui s'appelait autrefois Kos ( Ceus ou Cos), et maintenant appelé Dia où est né le père de la médecine, Hippocrate (grec : Ἱπποκράτης Hippokrátēs c. 460 av.

L'asclépéion d'Épidaure était le centre de guérison le plus célèbre de tout le monde classique car c'était le premier du genre, et aussi l'endroit où de nombreuses personnes malades avaient voyagé dans l'espoir d'être guéries. Comme tous les autres temples, il a été construit à partir d'énormes blocs de calcaire corinthien. Paulus Emilius, qui a visité le sanctuaire en 167 avant JC, a commenté à quel point il était impressionné par les bâtiments d'Épidaure.

Clément d'Alexandrie avait dit que les patients qui venaient au centre de guérison étaient accueillis par un avertissement solennel qui était inscrit sur l'entrée du temple : « Pur doit être celui qui entre dans le temple parfumé », et la pureté, ajoute Clément, “est de penser des choses saintes.”

Certains des traitements dans ces anciens centres saints ressembleraient à ce qui est fait aujourd'hui dans les enseignements alternatifs et d'auto-guérison. L'inscription ancienne ci-dessus sur le temple est largement connue aujourd'hui en science et en médecine, selon laquelle nos pensées, notre attitude et nos habitudes affectent directement notre santé ou notre capacité à nous rétablir. J'aime simplement appeler cette alchimie du sang humain, en utilisant votre cerveau pour contrôler vos émotions, vos pensées et vos habitudes.

En science, cela s'appelle aujourd'hui la médecine corps-esprit. Hippocrate a écrit : « La force de guérison naturelle en chacun de nous est la plus grande force pour se rétablir. » Cet art ancien de la guérison était la méthode préférée dans le monde antique et est aujourd'hui très populaire dans les cultures asiatiques telles que avec les Chinois qui, selon de nombreux guérisseurs et patients, ont un grand succès dans la guérison des maladies et la guérison des maladies.

Ici, en Occident, comme en Amérique, nous avons commencé à revenir aux anciennes habitudes de nos ancêtres qui peuvent être prouvées par la science. Par exemple, une étude clinique menée par David Spiegel, M.D. à la faculté de médecine de l'Université de Stanford en 1989 avait prouvé le pouvoir de l'esprit et sa capacité à guérir. Dans l'étude, deux groupes de femmes ont été divisés à partir de 86 femmes qui ont toutes été diagnostiquées avec un cancer du sein à un stade avancé. La moitié des femmes ont reçu un traitement médical moderne standard, tandis que l'autre moitié a reçu les mêmes soins, mais a également bénéficié de séances de soutien hebdomadaires avec d'autres femmes atteintes de cancer afin de partager à la fois leurs histoires de deuil et leurs victoires. Le Dr Spiegel a découvert que les femmes de ce dernier groupe qui participaient à la séance de soutien social avec d'autres femmes avaient vécu deux fois plus longtemps que les femmes qui ne l'avaient pas fait. En 1999, une étude similaire a prouvé que chez les patientes atteintes d'un cancer du sein, l'impuissance et le désespoir sont associés à une moindre chance de survie.

À la suite de ces études et de ces enseignements anciens, des centres d'auto-guérison plus modernes sont créés, tels que le Center for Mindfulness in Medicine et la Health Care Society de la faculté de médecine de l'Université du Massachusetts, pour n'en nommer que quelques-uns.

QUELS TYPES DE MALADIES ET DE BLESSURES LES PRÊTRES MÉDECINS ONT-ILS TRAITÉS DANS CES TEMPLES DE GUÉRISON ?

Beaucoup de patients à l'époque souffraient de vers et de maladies parasitaires comme ils le font aujourd'hui. Deux tablettes ont été trouvées au temple d'Épidaure, datées de la seconde moitié du IVe siècle, décrivant les divers maux et maladies qu'ils avaient rencontrés ainsi que les remèdes. Les inscriptions racontent comment le dieu est représenté comme s'attaquant et guérissant une extraordinaire variété de maux au total, 198 allant des maux de tête et de l'insomnie aux cas de calculs, de vers, de goutte, d'hydropisie, de tumeurs, de cécité et de blessures causées par des blessures.

Voici une histoire ancienne au sujet d'une femme que l'on croyait enceinte. Plus tard, les médecins ont déterminé qu'elle était en fait enceinte, mais avec des vers !

Sostrata, une femme de Pherai, aurait eu une fausse grossesse parce qu'elle n'était pas enceinte d'un enfant, mais de vers. Elle alla à Epidaure et y dormit, mais n'ayant eu aucun rêve clair, elle se laissa emporter chez elle. Sur le chemin, un "homme de belle apparence" est venu vers elle, l'a ouverte et a sorti les vers. Elle s'endormit dans le temple d'Asclépios à Troezen, et il lui sembla que les fils du dieu — qui était trop fiancé pour venir lui-même — lui coupèrent la tête, plongeèrent leurs mains dans ses entrailles et en tirèrent le ver. .

Afin que les médecins prêtres trouvent le bon remède à leurs maux, ils ont fait passer une nuit à leurs patients dans l'enkoimeteria, un grand sanctuaire, une maison d'hôtes et un dortoir avec 160 chambres de patients qui étaient toutes faites de calcaire sacré. On disait que dans leurs rêves, le dieu lui-même leur conseillait ce qu'ils devaient faire pour retrouver la santé. Les premières personnes que les patients verraient après leur première nuit de rêves dans le temple de Dieu seraient les Fils du Dieu Asclépios, leurs prêtres médecins. This would leave lasting impressions on their clientele’s minds, that I’m sure assisted in the healing process by maintaining positive images with positive energy.

THE ADVENT OF HOLY HEALING WATER

There are also limestone mineral springs in the vicinity of these temples which would have also been used in the healing process. Before they were admitted into the temple, they would then be taken to special mineral springs hot baths situated on limestone nearby that were not only to clean themselves, but purify their bodies by the special healing water in these springs called today, ‘Travertine’ which is a form healing water. Modern travertine is formed from geothermally heated supersaturated alkaline waters, with raised pCO2 (see partial pressure). On emergence, waters degas CO2 due to the lower atmospheric pCO2, resulting in an increase in pH.

Most of the locations these temples were located had heavy deposits of limestone or were near limestone quarries. This was not only the most popular building material for the ancient Greeks, Cretans and Egyptians, it was also one of the most venerated stones for its healing properties.

The mineral hot springs of limestone deposited by the mineral springs are naturally occurring springs that produce water containing helpful minerals such as Calcium hydroxide, Ca(OH)2 which is also called limewater. It had been known since ancient times that limestone was a magical stone with natural healing abilities, and the stone impregnated water known today as limewater kills worms, and many other, if not all insects. It is regarded as the most simple and one of the safest chemical vermifuge. Physicians had used it for thousands of years up until the advent of the current medical system in the last 100 years or less.

In Russian folklore, a serpent is often represented as in possession of a magic water, which is said to heal all wounds, restore sight to the blind, and vigour to the cripple. For example, one Russian story of the serpent with healing water ” speaks of a wondrous garden, in which are two springs of healing and vivifying water, and around that garden is coiled like a ring a mighty serpent ” (Ralston, Russian Folk Tales, p. 233) “ The Arabs had regarded medicinal waters that were said to be inhabited by the jinn, usually of serpent form” (W. Robertson Smith, Religion of the Semites,2 p. 168). The stories of the Celts had said they acquired their medical skills by drinking serpent-broth.

This may in fact be the true origins of the source of “holy water.”

This healing cult with their sacred stones, serpents and holy water would later spread in the 4th century BC to other areas in the Mediterranean such as Crete and the island 7 miles across from Crete once called Kos, and now known as Dia. Pliny had written Hippocrates learned medicine by writing down the successful cures that had been recorded by patients on the walls of Asklepios’s Kohen (Koan) temple. A person who comes from the island Kos (Coos) is called a Koan in English, and a Cohen or Kohen (or Kohain Hebrew: כֹּהֵן, “priest”, pl. כֹּהֲנִים Kohanim) which is simply the Hebrew word for priest.

These priests would be known in the bible as the Levites of the Tribe of Levi who the Father of English History and Doctor of the Church, Saint Bede had said, “allegorically, the Levites represent those attached to the Catholic Church.” (Bede – 9th century book titled, Ezra and Nehemiah) The name Levite is from root in Hebrew which means “to join, or to bind” (see Lui-than “snaky-monster “).

The Levites were the first tribe drawn from all these divisions of the Israelites to aid in the repair of the temple, making them the first Templars.


The Myth of Asclepius

Asclepius is the son of the god Apollo and a nymph, Coronis. Apollo is known as the god of prophecy, healing, and truth.

The story goes that when Coronis was pregnant with Asclepius, she took a second lover who was a mortal. Once Apollo learned of this, he sent Artemis to murder her. As she was burning on the funeral pyre, Apollo felt sorry for the child in her womb and rescued him from her corpse. The wise centaur, Cheiron taught the child all about medicine and healing.

In time, Asclepius became so skilled in the area of healing and medicine that he was able to bring a patient back from the dead.

The king of the gods, Zeus, felt that their immorality was being threatened by this, so he struck Asclepius down with a thunderbolt. Apollo requested that Asclepius be placed amid the stars as the serpent-bearer, Ophiuchus.

Homer mentions Asclepius in the Iliad as the father of two Greek doctors and a skilled physician. Later though, he was honored as a hero and worshipped as a god.

The Cult of Asclepius was started in Thessaly, however, it eventually spread to many areas of Greece. Since people believed Asclepius cured the sick in dreams, it became quite common in South Greece for people to sleep in his temples. His cult spread to Rome in 293 B.C.
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Frequently, Asclepius has been shown standing and wearing a long cloak, baring his breast. Typically, the symbol most commonly associated with him was a serpent wrapped around a staff, which became a symbol of medicine.

On a side note, the counterpart of Asclepius in Roman mythology was the god of healing, Vediovis. He is typically shown as a young man with a handful of arrows and lighting bolts with a goat at his side. The Romans held the belief that Vediovis was one of the firstborn gods.


Rod of Asclepius Symbol

Les Rod of Asclepius (ou Staff of Asclepius) is an ancient Greek symbol that has become an internationally recognized symbol of medicine. It depicts a serpent entwined around a staff that is traditionally a knotty tree limb. The symbol is associated with the Greek demigod, Asclepius who was renowned for his unsurpassed medical prowess and healing powers. According to myths, he got his medical knowledge through the whispering of snakes that have the ability to periodically shedding their skin and emerging bigger, healthier and shinier than before.

The Rod of Asclepius is a befitting representation of the physician’s art of healing because of its combination of the staff, which is symbolic of authority and the snake, which denotes rebirth, fertility, revitalization, and rejuvenation. Moreover, snake venom has been found to be fatally poisonous and, at the same time, have medicinal properties. Therefore, the serpent is also seen as symbolic of the dual nature of a physician’s work that involved sickness & health, life & death. It even signifies the dual powers of medicine – the dosage and the situation determine if it will heal or harm. The symbol was displayed at the Temples of Asclepius that became popular healing centers of the Greco-Roman world. Later on, it came to be adopted by doctors all over the world.

Some scholars assert that the Rod of Asclepius actually represents a parasitic worm coiled around a stick. In the ancient times, people used to be commonly infected by parasitic worms like the guinea worm. The physicians treated them by piercing the skin and extracting the worms underneath by wrapping them on a rod or stick. The physicians are believed to have advertised this service by putting up the sign of a worm on a stick.

Whatever the origin of the Rod of Asclepius may have been, it remains a dominant global symbol of healthcare, healing, and medicine.


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