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La germophobie existait-elle dans l'Antiquité classique ?

La germophobie existait-elle dans l'Antiquité classique ?

Je ne sais rien des habitudes de nettoyage des Grecs, mais à propos de Rome, Mary Beard (2015) dit que les médecins savaient qu'aller aux bains publics avec une plaie ouverte entraînerait probablement une gangrène. si les gens ne faisaient pas attention. néanmoins il existait des bains publics, donc au moins certaines personnes avaient l'habitude de se nettoyer, même si ces bains servaient aussi à faire des affaires.

Maintenant, l'article de Wikipedia sur la mysophobie, qui est le nom plus technique de la germophobie, indique que le terme a été inventé en 1879 pour décrire les personnes qui se lavent les mains à plusieurs reprises, dans un cas de trouble obsessionnel-compulsif. C'était 200 ans après la première observation des bactéries, dans la seconde moitié du XVIIe siècle, et bien après l'ère classique. Mais considérant qu'au moins à l'époque romaine certaines personnes avaient l'habitude de prendre des bains, est-il possible que quelque chose ressemblant à ce genre de désordre puisse exister à cette époque, même si ce n'est pas pour des raisons de bactéries?

(Mon objectif initial était de poser cette question sur chaque civilisation avant 1500, mais ce serait bien sûr trop large pour être répondu par une seule personne, et bien trop large pour ce site Web. Je vais donc restreindre la portée de ma question au classique Antiquité, un terme qui, si je comprends bien, est utilisé pour désigner les civilisations grecque et romaine. Aussi, même si les termes utilisés pour décrire cette condition sont modernes, il s'agit ici de se demander si quelque chose que l'on pourrait qualifier de germophobie existait dans cette période.)


Qu'est-ce que la germaphobie ? C'est une obsession, c'est

« est une peur pathologique de contamination et les germes. "

Si nous cherchons quelque chose de similaire dans l'Antiquité, nous n'avons qu'à le remettre sur pied : il s'agit de pureté ou d'impureté.
Règles de pureté !
Aussi bien pour les Grecs que pour les Romains aussi.

La contribution classique aux concepts de contagion et d'infection portait donc moins sur l'individu que sur l'environnement. Le terme « infection » a une racine signifiant « mettre ou plonger dans quelque chose », ce qui conduit à inficere et infection, coloration ou teinture. C'est un rappel supplémentaire qu'« une infection est fondamentalement une pollution ». Il en va de même non seulement pour la « contagion », mais aussi pour le nom « miasme », qui dérive du verbe grec miino, une contrepartie du latin inficere. L'impureté est donc un élément de base dans les trois concepts. Ces dérivations renvoient à l'observation empirique mais évoquent aussi le large spectre d'idées religieuses et morales qui se regroupent autour des notions de pollution et de tabou. La pollution concerne non seulement le temps et le lieu, la propriété et l'ordre, le matériel et l'immatériel, mais aussi le sentiment de séparation de l'individu par rapport à son environnement et la manière dont cette séparation doit être maintenue ou régulée.
- Alison Bashford & Claire Hooker : "Contagion. Historical and cultural studies", Routledge : Londres, New York, 2001, p 20.]

Certaines personnes en faire trop ne sont pas si rares dans la littérature :

L'homme superstitieux
Il existe un personnage célèbre de la littérature grecque, satirisé par le poète Théophraste, appelé « l'homme superstitieux » :

Le danger de la pollution n'est jamais loin de ses pensées. Au petit matin, il se lave les mains (peut-être à trois sources) et s'asperge le corps d'eau lustrale ; le reste de la journée, il se protège en mâchant du laurier. Il fait constamment purifier sa maison… il décline tout contact avec la naissance, la mort ou les tombeaux. Il recherche l'Orphotelestai tous les mois et subit à plusieurs reprises des ablutions en mer. La simple vue d'un malheureux en train de manger les repas d'Hécate [souffrant la mort, la maladie, la destruction] nécessite un lavage rituel élaboré ; cela ne suffit pas non plus, mais une prêtresse doit être convoquée pour effectuer une purification du sang.

Et tout cela d'un homme, Théophraste, qui était lui-même un végétarien pythagoricien qui devait au moins avoir horreur de manger de la viande (et des vêtements d'animaux).
La littérature grecque est imprégnée de règles de pureté et de purifications. Une telle intensité d'informations donne certainement l'impression qu'un « nuage de règles de pureté » est descendu sur la Grèce aux IVe et Ve siècles, et des enquêtes ultérieures ont suggéré que de nouveaux mots et de nouveaux équipements de temple ont en effet été importés dans la culture grecque juste avant cette heure ; mais nous savons que l'ancienne cosmologie de la purification était déjà bien établie dans toute l'Eurasie, et il vaut peut-être mieux voir non pas une intensification mais une fragmentation de cette tradition en Grèce.
Cet hypothétique homme superstitieux était certainement pris dans l'orphisme, une secte grecque du Ve siècle connue pour ses exigences ascétiques onéreuses. Les disciples d'Orphée ont formé ce qu'on appelle un culte « mantique », dérivant des traditions prophétiques des voyants et des chamans, et de leurs voyants errants ou prêtres guérisseurs (telestai) chanterait de beaux hymnes et des incantations sur la victime, prescrivant des herbes, des charmes et un pur nouveau mode de vie à travers la chasteté, le végétarisme, les vêtements blancs et le culte extatique de Dionysos-Bacchus. Théophraste voulait dire que les purifications de l'homme superstitieux étaient excessives, ou du moins extrêmement scrupuleuses selon les normes moyennes, suffisantes même pour un prêtre sanctifié.
- Virginia Smith : "Clean. A History of Personal Hygiene and Purity", Oxford University Press : Oxford, New York, 2007, p85-86.

On pourrait soutenir que la médecine scientifique grecque était en elle-même une forme de cette phobie :

Le mot pour la saleté qui causait la maladie était miasme (de miaino, polluer, via la racine mia - qui signifie souillure ou destruction) ; et les miasmes pouvaient être générés n'importe où à n'importe quel moment, pour n'importe quelle raison divine. Quand il a atteint le monde terrestre, cependant, il a été spécifiquement associé aux airs, aux eaux et aux lieux viciés. La théorie scientifique grecque des maladies suggérait que la pollution par les maladies macrocosmiques provenait de certaines «graines de maladie» aéroportées ressemblant à des germes de miasmine qui flottaient de l'univers extérieur dans des nuages ​​​​d'air pollué qui étaient immanemment toxiques et contagieux. Quoi que le miasme ait touché au contact du microcosme, il s'est souillé, puis s'est propagé régulièrement à travers la matière vivante et saine « comme la teinture ou la tache d'un tissu ». Il n'y avait pas de distinction évidente entre le miasme macrocosmique et la contagion microcosmique, bien que cette distinction ait beaucoup préoccupé les physiciens du XVIIe au début du XXe siècle.

Les Grecs étaient obsédé avec ce genre de pureté. Mais ils ont également noté qu'ils n'étaient pas uniques à cet égard et même pas les premiers parmi leurs pairs de l'époque :

Lorsque le grand voyageur Hérodote assume le rôle d'un anthropologue de la religion et établit des parallèles entre les Grecs et les Égyptiens, il observe que si les Grecs sont généralement très soucieux de la pureté rituelle, ils sont largement dépassés en cela par les Égyptiens. Pour Hérodote, les Égyptiens sont le plus craignant Dieu de tous les peuples, et la nation la plus obsédée par la pureté : les Égyptiens sont, selon ses mots, « des religieux au-delà de toute mesure » ; il répertorie leurs pratiques de pureté et remarque avec admiration que « leurs observances religieuses (threskeiai) sont innombrables ».
- Andrej Petrovic & Ivana Petrovic : "Inner Purity and Pollution in Greek Religion. Volume I: Early Greek Religion", Oxford University Press : Oxford, New York, 2016, p26.

Hérodote sur les Égyptiens au Ve siècle avant J.-C. : « Ils portent toujours des vêtements de lin fraîchement lavés. Ils en font un point particulier. Ils se font circoncire pour des raisons de propreté, préférant la propreté à une apparence plus séduisante. Les prêtres se rasent le corps tous les jours pour éviter les poux ou toute autre chose sale. » [Achenburg]

Le terme grec pour la pollution religieuse est miasme, communément traduit par « tache » ou « souillure » ; une personne touchée par une telle pollution est étiquetée avec un adjectif apparenté miaros (« taché », « souillé », « pollué »). Le nom miasme n'est jamais utilisé pour désigner la saleté physique, mais signifie plutôt une impureté rituelle qui peut être dangereuse et contaminante. Le miasme est compris comme dangereux car il compromet la communication humaine avec le divin et rend les rituels inefficaces ou, dans le pire des cas, carrément sacrilèges. Certains types de miasmes se contaminent par contact. La mort, par exemple, pollue toute une maison et ses habitants, et la purification et l'exclusion du sanctuaire pendant une période de jours déterminée sont nécessaires pour toutes les personnes concernées. Même un visiteur de la maison qui n'est pas membre du ménage peut être rendu pollué pendant un certain nombre de jours. [Petrovic, p. 36.]

La pollution physique par les fluides corporels, le sexe ou les cadavres faisait partie des miasme qui se propagent par contagion, mais pourraient être surmontés par l'élimination (symbolique) des polluants/l'abstinence temporaire.

Mais aussi par rapport aux habitudes grecques réelles, toutes les habitudes de bain romaines ultérieures devaient ressembler à une purification excessive (et à une frivolité). Alors que Gibbon lie cette préférence romaine pour les bains chauds et chauds au déclin de l'empire de Rome, ils ne pensaient certainement pas que cela posait problème :

"Les bains, le vin et le sexe ruinent notre corps, mais ils sont l'essence des bains de vie, du vin et du sexe."
- Epitaphe sur la tombe de Titus Claudius Secundus, Ier siècle

Alors que les Grecs contemporains étaient un peu plus « spartiates » :

« Rapidement, en toute sécurité, avec douceur » était la devise d'Asclépiade de Bithynie, qui a popularisé la médecine grecque à Rome au premier siècle avant JC. et qui préférait donner un bain à ses patients plutôt que de les saigner - d'où sa devise. Il était un grand défenseur des bains froids en particulier et était connu sous le nom de « le baigneur froid ».
les deux citations - Katherine Ashenburg: "The Dirt on Clean: An Unsanitized History", Vintage Canada: Toronto, 2008 (e).

Cela signifie qu'il est toujours très dépendant de votre point de vue pour décrire une certaine pratique ou un « niveau de pureté » comme étant inférieur aux normes ou excessif. Les verdicts de Gibbon au 19ème siècle sur les vertus des bains froids ou des douches rapides lorsqu'il en viendrait à juger les habitudes américaines actuelles avec de longues douches chaudes ne sont pas difficiles à imaginer.

Un exemple pour faire comprendre l'importance du contexte aux observateurs contemporains se trouve à nouveau dans un drame bien connu :

Le public sait que la pureté d'Hippolyte est menacée et, sur la base de cette connaissance, son désir de purification rituelle ne peut être interprété comme un puritain obsessionnel et excessif, mais comme un mécanisme d'autodéfense justifié.
- La pureté d'Hippolyte sous la triple menace : Phèdre, la nourrice et Thésée [Petrovic, p 200-, ici 222.]

Si vous regardez la Bible et ne sautez pas la première partie, il y a aussi beaucoup, beaucoup de règles concernant la pureté, la pureté rituelle et la pureté corporelle. Et, comme d'habitude, ces croyances étaient assez répandues dans l'Orient ancien :

Ces Elchasites ont été appelés "baptiseurs" par le collationneur du codex grec de Cologne Mani, et peuvent également être identifiés avec le groupe connu des observateurs arabes ultérieurs sous le nom d'al-Mughtasila (Les Nettoyeurs). Ces désignations indiquent les pratiques les plus déterminantes de la secte, leurs ablutions rituelles constantes, qui allaient du bain personnel aux baptêmes pour les légumes qu'ils mangeaient. C'était ces baptiseurs implacables qui a servi d'influence formative centrale pour Mani, qui est resté parmi eux pendant les vingt prochaines années de sa vie.
Selon le témoignage des compagnons de Mani enregistré dans le codex grec de Cologne Mani, Mani a finalement rompu avec les Elchasites au cours de pratique rituelle, en particulier la purification constante qui les définissait pour les étrangers. Répondant aux critiques d'Elchasite après sa séparation du groupe, Mani a raconté que les eaux avaient elles-mêmes réprimandé le fondateur de leur secte pour son bain rituel. Dans l'histoire de Mani, la piscine d'Elchasai a pris la forme d'un homme et a dit : « Ne suffit-il pas que vos bêtes me maltraitent ? Pourtant, vous [vous-même] maltraitez [ma maison] et commettez un sacrilège [contre mes eaux]. Les efforts d'Elchasai pour trouver un endroit plus agréable pour se baigner ont été répondus par d'autres critiques : « Nous et ces eaux de la mer ne faisons qu'un. C'est pourquoi tu es venu pour pécher et nous injurier. Comme Elchasai, Mani a affirmé avoir eu ses propres visites depuis les eaux, parmi d'autres visiteurs spirituels qui lui ont enseigné les préceptes de base de sa nouvelle foi, le manichéisme.
- [Cynthia Kosso et Anne Scott : « The Nature and Function of Water, Baths, Bathing, and Hygiene from Antiquity through the Renaissance », Brill : Leiden, Boston, 2009, Ch. : Scott John McDonough : « We and These Waters of la mer ne fait qu'un" : le baptême, le bain et la construction de l'identité à la fin de la Babylonie antique" p 264.]


La définition moderne de la germaphobie (mysophobie) dépend trop de la connaissance de l'existence des germes. Si nous regardons l'essence de sa signification, la peur, parfois obsessionnelle, de la contamination, de la souillure et de l'impureté, alors ce concept pourrait être considéré comme très répandu dans l'antiquité, avec la mise en garde que les observateurs anciens et modernes pourraient avoir des idées assez différentes sur le significations concrètes appliquées à ceux qui ont été ou sont observés.


Les troubles obsessionnels compulsifs n'existent pas dans le vide, il faut les replacer dans leur contexte. La mysophobie est stéréotypée comme un lavage excessif des mains aujourd'hui, mais ce n'est pas intrinsèquement sur le lavage des mains. Il se trouve que dans le monde moderne, de l'eau courante propre et des désinfectants pour les mains sont facilement disponibles pour nettoyer vos mains des contaminants réels ou imaginaires.

C'est pourquoi il est un peu abusif d'appeler l'affliction germaphobie. Parce que cela n'a pas nécessairement besoin d'avoir quoi que ce soit à voir avec des germes. Il s'agit plutôt de "contaminants" qui peuvent être n'importe quelle saleté ou saleté. Aucune théorie des germes requise, et les symptômes se manifestent de bien plus que le simple fait de se laver les mains.

Il affichait une tendance à la mysophobie et il réservait son propre couteau et sa fourchette à table. Il tournait les robinets d'eau avec un morceau de papier et se lavait les mains une douzaine de fois par jour.

Bluemel, Charles Sidney. "L'esprit troublé. Une étude des maladies nerveuses et mentales." Journal américain de médecine physique et de réadaptation 17.5 (1938): 350.

En conséquence, de nombreux mysophobes évitent de toucher les robinets après s'être lavé les mains, pour éviter une "re-contamination". Par extension, si un mysophobe n'a accès qu'à un bassin d'eau stagnante réutilisée, son envie de se laver les mains avec celle-ci sera considérablement réduite. En fait, leurs sentiments sur l'utilisation de cette piscine pourraient bien être un écho de l'expression suivante sur les bains publics, par l'empereur Marc Aurèle :

"Qu'est-ce que le bain quand on y pense - l'huile, la sueur, la crasse, l'eau grasse, tout est détestable."

Fagan, Garrett G. Se baigner en public dans le monde romain. Presse de l'Université du Michigan, 2002.

Les gens supposent généralement que les bains romains sont synonymes de propreté, mais la réalité est que l'hygiène ancienne est bien en deçà des normes modernes. Ce qui est propre aux Romains ne devrait pas nécessairement concorder avec notre sensibilité. Par conséquent, la popularité des bains parmi ses contemporains indique que le dégoût d'Aurelius pourrait bien être un soupçon de mysophobie.

Alors oui, une sorte de "germaphobe" existait très probablement dans le monde antique aussi. Avant l'ère de l'eau du robinet et des désinfectants pour les mains, cela ne correspondra pas nécessairement à tous les stéréotypes modernes associés aux germaphobes.

Bien sûr, nous ne pouvons pas diagnostiquer à distance des personnes mortes depuis 2000 ans. De plus, de nombreuses personnes développent aujourd'hui des mécanismes d'adaptation pour faire face à leurs compulsions. Il n'y a aucune raison de supposer qu'il n'en serait pas de même pour les anciens.


Antiquité classique

Antiquité classique (également époque classique, période classique ou âge classique) est la période de l'histoire culturelle entre le VIIIe siècle av. C'est la période au cours de laquelle les sociétés grecques et romaines ont prospéré et ont exercé une énorme influence dans une grande partie de l'Europe, de l'Afrique du Nord et de l'Asie occidentale.

Conventionnellement, il est considéré comme commençant par la première poésie grecque épique d'Homère (VIIIe-VIIe siècle av. siècle après JC). Elle se termine par le déclin de la culture classique durant l'Antiquité tardive (250-750), période chevauchant le Haut Moyen Âge (600-1000). Une histoire et un territoire aussi étendus couvrent de nombreuses cultures et périodes disparates. Antiquité classique peut également se référer à une vision idéalisée parmi les gens plus tard de ce qui était, selon les mots d'Edgar Allan Poe, « la gloire qui était la Grèce et la grandeur qui était Rome ». [1]

La culture des anciens Grecs, ainsi que certaines influences de l'ancien Proche-Orient, étaient la base de l'art européen, [2] la philosophie, la société et l'éducation, jusqu'à la période impériale romaine. Les Romains ont conservé, imité et répandu cette culture dans toute l'Europe, jusqu'à ce qu'ils soient eux-mêmes capables de la concurrencer, et le monde classique a commencé à parler le latin aussi bien que le grec. [3] [4] Cette fondation culturelle gréco-romaine a été immensément influente sur la langue, la politique, le droit, les systèmes éducatifs, la philosophie, la science, la guerre, la poésie, l'historiographie, l'éthique, la rhétorique, l'art et l'architecture du monde moderne. Les fragments survivants de la culture classique ont conduit à un renouveau commençant au 14ème siècle qui est plus tard connu sous le nom de Renaissance, et divers renouveaux néo-classiques se sont produits aux 18ème et 19ème siècles.


Contenu

À l'époque de l'Antiquité classique, les femmes exerçaient comme médecins, mais elles étaient de loin en minorité et généralement confinées à la gynécologie et à l'obstétrique. Aristote a eu une influence importante sur les auteurs médicaux ultérieurs en Grèce et finalement en Europe. Semblable aux écrivains de la Corpus hippocratique, Aristote a conclu que la physiologie des femmes était fondamentalement différente de celle des hommes, principalement parce que les femmes étaient physiquement plus faibles et donc plus sujettes aux symptômes causés d'une manière ou d'une autre par la faiblesse, comme la théorie de l'humour. Cette croyance prétendait que les hommes et les femmes avaient plusieurs « humeurs » régulant leur santé physique, et que les femmes avaient un humour « plus cool ». [1] Le Corpus hippocratique les auteurs ont indiqué que les hommes étaient plus rationnels que les femmes et que la physiologie des femmes les rendait sensibles à des problèmes qui provoqueraient des symptômes d'irrationalité. [1] En poursuivant cette hypothèse selon laquelle les hommes étaient plus rationnels, les hommes dominaient la profession de médecin, une profession nécessitant des recherches rationnelles, et pour laquelle ils pensaient que les femmes n'étaient pas adaptées.

Cela n'a pas empêché les femmes de devenir médecins, cependant Agnodice, qui en 300 avant notre ère quitta Athènes et se rendit à Alexandrie pour étudier la médecine et la profession de sage-femme à Alexandrie hellénistique sous Hiérophile. Elle retourna à Athènes et devint une gynécologue populaire. On disait qu'elle se déguisa en homme afin de pratiquer la médecine sur les hommes. Agnodice est devenue si populaire parmi ses patientes que ses collègues masculins l'ont accusée de séduire ses patientes. Au tribunal, elle a révélé son sexe et a été disculpée. [2] Philista était un professeur de médecine populaire qui donnait des conférences derrière un rideau, pour empêcher sa beauté de distraire ses étudiants. [3] Dans la Grèce antique, il y avait aussi une opportunité pour les sages-femmes de recevoir une formation médicale complémentaire, de devenir médecin-sage-femme, appelée à l'époque hellénistique, romaine et byzantine un iatromée (ιατρομαία). [4] Merit-Ptah est la première femme nommée dans l'histoire de la médecine et peut-être celle de la médecine, elle est immortalisée en tant que "médecin en chef". [5]

Les femmes médecins ont peut-être proposé des spécialisations au-delà de la gynécologie et de l'obstétrique, mais il n'y a pas suffisamment d'informations pour savoir à quelle fréquence. En tant qu'obstétriciens et gynécologues, ils semblent avoir été nombreux. Le Code de loi de Justinien présumait que les femmes médecins étaient principalement des obstétriciennes. Le premier texte médical connu pour être écrit par une femme est celui de Metrodora, À propos des maladies féminines de l'utérus, un ouvrage en 63 chapitres qui faisait partie d'une série d'au moins deux ouvrages dont elle est l'auteur. La première copie date d'entre le IIe siècle et le IVe siècle de notre ère. [6]

Il est important de se rappeler que pendant Antiquité classique, n'importe qui peut suivre une formation de médecin dans l'une des nombreuses écoles/hôpitaux de médecine, l'Asclepeieon. La formation impliquait principalement des applications pratiques ainsi que la formation d'un apprentissage auprès d'autres médecins. À l'époque hellénistique, la bibliothèque d'Alexandrie servait également d'école de médecine, où la recherche et la formation auraient lieu sur le corps des malades. Il apparaît également que les enfants, hommes ou femmes, de médecins célèbres, suivraient également la profession médicale, perpétuant la tradition familiale. Par exemple, Pantheia, qui était l'épouse d'un médecin, le devint elle-même, un modèle également observé dans les carrières d'Aurelia Alexandria Zosime et Auguste. Auguste a été reconnue comme médecin-chef de sa ville, titre que son mari a également reçu. Metilia Donata était suffisamment importante pour commander un grand bâtiment public à Lyon. Anthiochis de Tlos, la fille d'un médecin éminent, Diodote, a été reconnue par le conseil de Tlos pour son travail de médecin et a fait ériger une statue d'elle-même. Elle était également une experte largement discutée citée par Galen et d'autres. Aspasia est abondamment cité par Aetius sur la gynécologie. [7]

Cette approche gréco-romaine diffère grandement des autres civilisations anciennes, où le rôle des femmes en tant que médecins spécialistes en matière de gynécologie et d'obstétrique était apparemment incontesté. Les écoles de médecine rattachées aux temples de l'Égypte ancienne étaient nombreuses, y compris des écoles de médecine bien connues pour femmes à Héliopolis et à Sais, où des femmes auraient également été les professeurs. [3]

Hippocrate a été le premier à utiliser le terme cancer pour décrire les lésions dures que l'on trouve parfois dans les seins des femmes. Il a estimé que les lésions étaient causées par des problèmes d'utérus et de cycle menstruel de la femme. On croyait que les symptômes de ces lésions étaient la douleur, la perte d'appétit, le goût amer et la confusion. [8] Hippocrate a exhorté contre la chirurgie comme traitement du cancer du sein parce qu'il la considérait comme nocive et a constaté que le pronostic était bien meilleur pour les femmes dont les lésions n'avaient pas été enlevées ou traitées. Dans son travail ultérieur Maladies des femmes, Hippocrate complète la liste des symptômes du cancer à un stade avancé en incluant le délire, la déshydratation, les mamelons secs, la perte de l'odorat et la respiration superficielle. [9]

Galien considérait que le cancer du sein était le résultat d'un excès de bile noire dans le corps, se référant à la théorie d'Hippocrate sur la théorie humorale des maladies. Il a émis l'hypothèse que la période menstruelle d'une femme était une méthode pour éliminer la bile noire du corps. Cette idée correspondait à son observation selon laquelle il est plus fréquent pour les femmes ménopausées et pré-ménopausées de développer des lésions mammaires. Contrairement à Hippocrate, Galien a encouragé l'ablation chirurgicale des tumeurs et a même prescrit des régimes spéciaux et des purges pour débarrasser le corps de l'excès de bile noire. [9]

Aristote a formulé les premiers tests d'infertilité en plaçant un chiffon parfumé dans le vagin d'une femme pendant une période prolongée et en déterminant si l'arôme sortait de la bouche ou si les yeux ou la salive étaient colorés. Ce test a déterminé si les passes de sperme de la femme étaient ouvertes ou fermées. [10] Hippocrate a formé un test similaire en observant si une odeur passerait à travers le corps d'une femme hors de sa bouche lorsque l'odeur était produite entre ses jambes alors qu'elle était enveloppée dans une couverture. Hippocrate a en outre testé l'infertilité en mettant une pierre rouge dans les yeux d'une femme et en déterminant si elle pénétrait à travers. [dix]

Dans l'antiquité, il n'y avait pas de métier égal à celui de notre infirmière des temps modernes. Aucune source médicale ancienne ne parle d'un quelconque type de personnel infirmier qualifié assistant les médecins. Cependant, de nombreux textes mentionnent l'utilisation d'esclaves ou de membres de la famille d'un médecin comme assistants. [11] La similitude la plus proche avec celle d'une infirmière pendant l'antiquité était une sage-femme. La profession de sage-femme a prospéré dans les civilisations anciennes, notamment l'Égypte, Byzance, la Mésopotamie et les empires méditerranéens de la Grèce et de Rome.

Il y avait des médecins dans le monde gréco-romain qui écrivaient favorablement sur la profession de sage-femme. Herophilus a écrit un manuel pour les sages-femmes, qui a fait progresser leur statut. Cela a été suivi par le travail du grec Soranus d'Ephesus (98-138 AD), qui a été largement traduit en latin, [12] et Galien. Soranus était un gynécologue important et est crédité de quatre livres décrivant l'anatomie féminine. Il a également discuté des méthodes pour faire face aux accouchements difficiles, comme l'utilisation de forceps. [13] Il déclare que pour qu'une femme soit une sage-femme admissible, elle doit être

Une personne appropriée… doit être alphabétisée pour être capable de comprendre l'art par la théorie aussi. Elle doit avoir la tête froide pour pouvoir suivre facilement ce qui se dit et ce qui se passe. Elle doit avoir une bonne mémoire pour retenir les instructions données (car la connaissance naît de la mémoire de ce qui a été saisi). Elle doit aimer le travail, se préserver à travers toutes les vicissitudes (car une femme qui souhaite acquérir de si vastes connaissances a besoin d'une patience virile).

La sage-femme la plus qualifiée serait formée dans toutes les branches thérapeutiques. Elle doit être capable de prescrire des règles d'hygiène pour ses patients, d'observer les caractéristiques générales et individuelles du cas, de donner des conseils en rappelant à partir de ses connaissances antérieures quelles décisions médicales fonctionneraient dans chaque cas et d'être rassurante pour ses patients. Il n'est pas nécessaire qu'elle ait eu un enfant pour accoucher de l'enfant d'une autre femme, mais il est bon qu'elle ait été en travail pour renforcer la sympathie avec la mère.

Pour obtenir de bonnes habitudes de sage-femme, elle sera bien disciplinée et toujours sobre, aura une disposition tranquille partageant de nombreux secrets de vie, ne doit pas être avide d'argent, être exempte de superstition pour ne pas négliger les mesures salutaires, garder ses mains douces en restant à l'écart de la laine -travailler car cela peut durcir ses mains et utiliser des onguents pour acquérir de la douceur. Elle aussi a besoin d'être respectable, les gens du foyer devront lui faire confiance au sein de leur foyer, ne seront peut-être pas handicapés dans l'accomplissement de son travail. Des doigts longs et minces avec des ongles courts sont nécessaires pour toucher l'inflammation profonde sans causer trop de douleur. Les sages-femmes qui acquièrent tout cela seront les meilleures sages-femmes. [14]

Cette instruction détaillée sur les sages-femmes a servi comme une sorte de manuel et met en évidence le rôle très respecté que les sages-femmes remplissaient dans la société.

Les femmes pratiquaient le contrôle des naissances dans l'Antiquité principalement grâce à leur connaissance des plantes et des herbes. Leur savoir a été transmis par les éleveurs qui ont constaté la stérilité de leur bétail lorsqu'ils sont exposés à certaines plantes. La connaissance du contrôle des naissances a également été transmise par le bouche à oreille, provenant principalement de sages-femmes bien informées. Les sages-femmes savaient comment identifier les plantes nécessaires, comment les administrer et, surtout, lorsque de les administrer en relation avec la dernière menstruation ou le dernier coït. [15] Une plante très populaire utilisée pour le contrôle des naissances par les Grecs était le Silphium. C'est une herbe géante ressemblant à du fenouil qui était remplie d'une sève piquante et offrait une saveur riche. La plante était si largement utilisée qu'elle apparaissait sur une pièce de monnaie cyrénienne alors qu'une femme touchait la plante d'une main et montrait ses organes génitaux de l'autre. [15] La demande pour la plante était si grande qu'au quatrième siècle, elle s'était éteinte. On pense que la forme du cœur provient de la graine de cette plante car elles ont la même forme et la plante était associée à l'amour, à la romance et à la sexualité. [16]

Bien que Silphium était le plus populaire, il y avait beaucoup d'autres plantes et herbes utilisées. Les graines de la dentelle de la reine Anne (une carotte sauvage) ont été coupées ou mâchées pour libérer des ingrédients qui inhibaient la croissance fœtale et ovarienne. Ces graines sont encore couramment utilisées en Inde. [15] Une autre plante utilisée était la menthe pouliot, un abortif. [17] Bien que toxique, la menthe pouliot était consommée en petites doses dans le thé car elle contenait la substance abortive pulégone. [18] Un document médical datant de 1500 avant JC en Egypte comprend une liste de substances utilisées comme contrôle des naissances. Une substance consistait à fabriquer une pâte à partir de gomme d'acacia, de dattes, de fibres, de miel et d'autres plantes non identifiées pour créer une sorte de spermicide. [15] Les premiers médecins Galen et Dioscoride croyaient que les femmes consommeraient aussi des noyaux de saule et de grenade pour prévenir la grossesse. [18]

Soranus d'Éphèse a préconisé l'application de pommades à base d'huile d'olive ancienne, de miel, de résine de cèdre et de céruse sur le col de l'utérus afin de bloquer l'ouverture de l'utérus. Cependant, Soranus croyait que le contrôle des naissances était plus efficace lorsque les contraceptifs oraux étaient associés à certaines procédures. Soranus a recommandé aux femmes d'éviter d'avoir des rapports sexuels pendant leur période fertile dans leur cycle, ainsi que d'éviter une pénétration profonde. [18] Après les rapports sexuels, les femmes étaient invitées à s'accroupir, à éternuer et à nettoyer le vagin avant de boire quelque chose de froid. Si ces pratiques combinées échouaient dans la prévention de la grossesse, des recettes comprenant de petites quantités de jus de Cyrénaïque, de vin dilué, de leucoion et de poivre blanc étaient prescrites pour provoquer l'avortement. [18]

Les avortements étaient rares, mais dans leurs rares cas, ils étaient pratiqués par la mère elle-même. Les résultats tant pour la mère que pour l'enfant étaient souvent fatals car la plupart des avortements étaient pratiqués en plongeant un poignard dans le vagin de la femme. [15] En raison de cette procédure, il était plus courant de porter un bébé à terme avant de procéder à l'avortement. Selon le Corpus hippocratique, il existait des alternatives orales utilisées pour provoquer l'avortement, telles que les espèces chaste, arbre, cuivre et Ferula. [16] Platon a exploré le contrôle que les sages-femmes avaient peut-être au cours de ce processus :

Et de plus, les sages-femmes, au moyen de drogues [149d] et d'incantations, sont capables d'éveiller les affres du travail et, si elles le souhaitent, de les adoucir, et de faire endurer celles qui ont des difficultés à supporter et elles provoquent des fausses couches. s'ils les jugent souhaitables.

De nombreuses théories ont été utilisées pour déterminer si une femme était enceinte pendant l'Antiquité. Une méthode populaire consistait à examiner les vaisseaux de ses seins. Une deuxième méthode consistait à asseoir une femme sur un sol recouvert de bière et de purée de dattes et à utiliser une équation de proportionnalité en fonction du nombre de fois qu'elle vomit. Une autre méthode consistait à insérer un oignon dans le vagin d'une femme et à déterminer s'il pouvait ou non être senti par son haleine. [15] Bien qu'il y ait peu de preuves quant à savoir si l'une ou l'autre de ces méthodes étaient des procédures médicales confirmées ou si elles n'étaient que du folklore.

Les hôpitaux n'existaient pas durant l'Antiquité, donc l'accouchement avait lieu au domicile de la femme enceinte avec une sage-femme et d'autres assistants de la sage-femme. La religion a joué un rôle majeur pendant le travail et l'accouchement. Les femmes ont fait appel à Artémis, une déesse ayant la capacité d'apporter une nouvelle vie au monde ainsi que la capacité de l'enlever. Bien qu'elle soit restée vierge elle-même, il a été dit qu'elle avait été témoin de la douleur de sa mère lors de la naissance de son frère Apollon et qu'elle avait immédiatement assumé le poste de sage-femme. If a woman died during childbirth, her clothes were taken to the temple of Artemis due to the fact the woman's death was attributed to her. [19] If the birth was successful, the mother would make an offering of thanks by sacrificing some of her clothes to the goddess as well. [20]

Herbs and other plants were used heavily in the delivery process, a practice also linked to religious belief. For example, a drink sprinkled with powdered sow’s dung was given to relieve labor pain, and fumigation with the fat from a hyena was thought to produce immediate delivery. [21] Most of these practices had little to no medical efficacy, but they did probably provide some placebo effect. Despite the attempt to use science in advancing medical knowledge, the experimentation and teachings of the Hippocratic Corpus were not necessarily more effective than the traditional customs of midwifery. For example, the Hippocratic writers believed that the womb could move out of place and cause health problems, and the prescribed treatment was to coax the displaced womb back into place using sweet-smelling herbs. [22]

Soranus described three main stages of pregnancy: conception, which regarded keeping the male seed within the womb pica, which occurred 40 days into pregnancy and included symptoms of nausea and cravings for extraordinary foods. During this phase women were also instructed to exercise and sleep more to build up strength as preparation for the labor process. The final stage of pregnancy was described as the labor and the process of delivery. In preparation for labor, the woman was advised to bathe in wine and sweet-water baths to calm her mind before delivery. Her belly was then rubbed with oils to decrease the appearance of stretch marks, and her genitals were anointed with herbs and injected with softeners such as goose fat. [21]

The role of the midwife was very important during the process of childbirth and Soranus described her role in great detail. For example, the midwife was to have certain tools to ensure a safe delivery, including: clean olive oil, sea sponges, pieces of wool bandages to cradle the infant, a pillow, strong smelling herbs in case of fainting, and a birthing stool. [21] A birthing stool is a chair from which the seat has been removed.

The midwife would ready her supplies as labor began. During the labor process, the mother would lie on her back on a hard, low bed with support under her hips. Her thighs were parted with her feet drawn up. Gentle massage was implemented to ease labor pains as cloths soaked in warm olive oil were laid over her stomach and genital area. Against the woman's sides were placed hot compresses in the form of warm oil-filled bladders. [21]

During the actual birth, the mother would be moved to the birthing stool, where she was seated or would squat on two large bricks with a midwife in front of her and female aides standing at her sides. In a normal headfirst delivery, the cervical opening was stretched slightly, and the rest of the body was pulled out. Soranus instructed the midwife to wrap her hands in pieces of cloth or thin papyrus so that the slippery newborn did not slide out of her grasp. [21]

A widely cited myth claims that the word “caesarian” possibly derives from the ancient Roman ruler Julius Caesar, because it was believed that Caesar was delivered through this procedure. [23] The oldest reference to this myth is a passage from the Suda, a 10th-century Byzantine encyclopedia. The myth is a misinterpretation of a passage from Pliny the Elder's Natural History, which mentions a "Caesar" (one of the ancestors of Julius Caesar) being cut from his mother's womb. [24] This practice is probably much older than Julius Caesar, and "C-sections", as performed by the Romans, were done to rescue the baby from a dying or already dead mother, and were performed post-mortem. [25] The fact that Julius Caesar's mother Aurelia Cotta lived for decades after Caesar's birth makes this etymology highly unlikely. [26] Pliny mentions another more widely accepted possibility for the etymology of the word “caesarian”, claiming that it derives from the Latin word cèdre, meaning “to cut”. [23]

Evidence suggests that Jews in ancient Rome successfully practiced C-sections on living mothers who were not in danger of dying. [27] Evidence of these procedures is found in several collections of ancient Roman rabbis, the most famous of which is called the Mishnah. [27] Greeks and Egyptians did not perform C-sections, either post-mortem or on living mothers. However, Greeks would have had at least some knowledge of the Caesarian operation and the procedure involved. The Greek god Aesclepius was fabled to have been extracted from his mother's womb through this procedure. [23]

Other than the evidence of Jews practicing C-sections in antiquity (very little in ancient Rome, even less in ancient Greece), not much more evidence exists regarding Caesarian-operation birth. One reason could have been that C-sections were not performed very often because of medical complications or superstitions surrounding C-sections. In early Christian Rome, C-sections were almost non-existent. [27] Loss of skill is a possibility for the lack of C-sections. Infant mortality rates were high in antiquity, so C-sections certainly could have been useful. However, early Christian doctors could have disregarded C-sections as a socially acceptable operation because of religious beliefs. Disease, a perceived need for secrecy, and social discouragement could have also been factors that lead to the decline in C-sections among early Christians in Rome. Almost no evidence exists for C-sections in the Christian world until the 10th century. [25]

The lack of education for women and the social norm that women remained in the private sphere of life (as opposed to public) is theorized to also have contributed to a shortage of C-sections. [25] Midwives were the primary persons involved in the childbirth process. They did not record their medical practices in writing like Soranus or Galen. Thus, C-sections could have potentially occurred on a fairly regular basis, and accounts were simply not recorded.

Mortality was quite high in antiquity due to a few factors: a lack of sanitation and hygienic awareness, no understanding of micro-organisms, and a dearth of effective drugs. In the context of childbirth, however, maternal and infant mortality were exponentially raised compared to modern standards. This resulted from the toll childbirth took on women, and the increased risk of infection following labor.

Maternal mortality figures are available only through comparison. Maternal mortality is thought to be comparable with figures for similar, but much later, societies with more surviving records, such as eighteenth-century rural England, where maternal mortality averaged 25 per 1000 births. [28]

The question of infant mortality in antiquity is complicated by infanticide and exposure, neither of which reflect on medical ability during the period. The former does this through intentional death of the child, and the latter through abandonment, and possible death. These reflect instead on social conditions and norms. While valuable, this is not the information sought, and scholars having painstakingly attempted to eliminate the 'noise' from their inquiries. [29]

Much like maternal mortality, it is difficult to construct actual figures of the infant mortality rate in antiquity, but comparisons have been made between ancient societies and modern non-industrialized societies. The figures suggest that they are comparable with those of modern industrialized societies to put them in perspective. While infant mortality is less than 10 per 1000 in modern industrialized societies, non-industrialized societies display rates from 50 to 200+ per 1000. Scholarship using model life tables and assuming life expectancy at birth of 25 years produces the figure of 300 per 1000 for Roman society. [28]


UFOs Spotted by Ancient Romans

For all that is made of evidence of unidentified flying objects in Egyptian hieroglyphics (which are easily debunked), it was the Romans who really accumulated a number of reported sightings. These sightings were made by such reputable historians as Pliny the Elder, Livy, and Plutarch. They are widely regarded as accurate (as far as the witnesses understood) because of the rigorous procedures Roman authorities demanded before any event could be recorded in the official annals. That being said, the incidences could be talking about meteorites or comets, which to ancient eyes would have seemed otherworldly. A sample of ancient Roman “UFO” sightings includes:

In 218 BC, “A spectacle of ships ( navium) gleamed in the sky.”
In 217 BC, “at Arpi, round shields ( parmas) were seen in the sky.”
In 212 BC, “at Reate a huge stone ( saxum) was seen flying about”
In 173 BC, “at Lanuvium a spectacle of a great fleet was said to have been seen in the sky.”
In 154 BC, “at Compsa weapons ( arma) appeared flying in the sky”
In 104 BC, “the people of Ameria and Tuder observed weapons in the sky rushing together from east and west, those from the west being routed.”
In 100 BC, probably at Rome, “a round shield ( clipeus), burning and emitting sparks, ran across the sky from west to east, at sunset.”
In 43 BC, at Rome, “a spectacle of defensive and offensive weapons ( armorum telorumque species) was seen to rise from the earth to the sky with a clashing noise.”

Renaissance illustration of a UFO sighting in Rome detailed in a book by Roman historian Julio Obsequens. ( Crystalinks)


Juries in the Popular Courts

Citizens above the age of thirty without a criminal record were eligible to serve as dikastai. Scholars disagree as to whether the dikastai should be called jurors or judges, since their function was essentially both roles. For purposes of simplicity, the term “jurors” is used here. Six thousand such citizens were selected by lot each year.[18] Jurors received a small fee, three obols, for each day spent hearing cases. This was less than a man could earn for a day’s work, so many juries were composed of men too old to work, as described in Aristophanes’ comedy, Wasps.[19] Jurors were not assigned days to work, but simply appeared when they were willing to serve. It has been estimated each court day required between fifteen hundred to two thousand jurors. On each trial day, juries were selected by lot, and the courts where they were assigned were also selected by lot. Juries in private cases could number between two and four hundred, while public cases could have between five hundred to one thousand jurors.[20]


Imitation, Transformation and Transgression: Cross-dressing in Ancient Mythology and Religions

Crossdressing is recorded around the world from the ancient past up to the present. In the ancient world, cross-dressing often mirrored gender-crossing actions of deities. In this context, it was tolerated, even supported, as an aspect of religious devotion. Also in this context, the transformation of gender is often associated with the process of coming closer to divinity by breaking down the categories of ordinary human experience. The manipulation of dress, therefore, is the most visible and convenient way for human beings to do what divine beings accomplish by other means, including crossing gender.

The Sumerian deity Inanna, identified with the Akkadian Ishtar, is believed capable of either gender presentation to bridge heaven and earth as well as gender-altering power.

Molded naked figure holding breasts. Between 1300 and 1100 BC. (CC BY-SA 2.0 fr )

Her cults included the kurĝara, whose dress incorporated mixed gender elements in their public processionals. Atum, of ancient Egypt, could be depicted androgynously, as said in a coffin text which says “I am the great He-She”. But perhaps the best known example of a divine gender-bender was Dionysus. Greek literature scholar Albert Henrichs called Dionysus “the most versatile and elusive of all Greek Gods,” as he was perceived as both man and animal, male and effeminate, young and old.

As there are many legends about Dionysus, there are varied depictions of Dionysus ranging from bearded Dionysus to more effeminate versions. Archaic vases show him in a woman’s tunic, saffron veil, and helmet. Dionysian festivals frequently featured role reversals such as cross-dressing. In the festival of Oschophoria, for example, young, wealthy noblemen dressed as women and led a sacred procession from the Temple of Dionysius to that of Athena.

Dionysus, Silenus (and Maenad?). Red-figure krater. (Ad Meskens/ CC BY-SA 3.0 )

Deities often take disguises. Frequently the disguise involves appearing as a gender different from the one typically associated with that deity. Athena, for example, in Homer’s Odyssée disguises herself as Mentor, the male friend of Odysseus. Zeus disguised himself to appear like Artemis. His aim was one of those familiar to gender-crossings for thousands of years to come, which is to gain an access he would have otherwise lacked. In this case, it was access to the nymph Callisto.

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Top Image: Left, Sisters Charlotte and Susan Cushman in Shakespeare's Romeo and Juliet in 1846 ( Domaine public ) Right, Male Kabuki actor in Japan ( CC BY 2.0 )


Homosexuality in the Ancient World

The modern conception of sexuality relies on a strict categorisation of sexual appetites and personal desires – heterosexuality, homosexuality, bisexuality, pansexuality, etc. In the ancient world, however, these words did not exist and the concepts they represent were not necessarily analogous to our modern understanding of sexuality.

Attitudes towards homosexuality in recent history have coloured the perspective through which we view the nature of sexuality in the ancient world. Early historians, archaeologists and antiquarians viewed notions of alternate sexual identity through the lens of their own social mores, and their discussion of these sexual identities was often stilted and couched in euphemism (when it wasn’t downright ignored).

Modern scholarship has done a great deal to explore the history of sexual identities in ancient cultures and, though progress is slow, there is now a wider consensus on the existence of alternate sexual practices in the ancient world. Despite this, the application of modern labels to sexual identities in antiquity still provides an inadequate exploration of the lived sexual identities of ancient peoples.

Ancient Greece

Ancient Greece has a reputation in modern culture as a society in which homosexuality was accepted – even encouraged. Realistically, however, this is an oversimplification of a complex matter centring on gender, identity and social structure. Ancient Greece has served as an idealised utopia for alternative sexual identities, with Oscar Wilde famously referencing, in his trial in 1895, affection between two men as the “very basis” of the philosophy of Plato. Similarly, the attraction of the Greek isle of Lesbos – home of Sappho, the “tenth muse” and famous poet and writer – to lesbian women has taken on an almost mythological light. But to what extent was homosexuality truly accepted in ancient Greece?

Ancient Greek society was not an equal one. Citizenship was an obstacle to freedom, and those who were not counted as citizens – for example, in classical Athens, women, children and slaves – did not have the same rights or social esteem extended to the citizenry. Even between male citizens same-sex courting was couched in the terminology of pederasty, with an older male – the erastes – taking the role of a teacher, and a younger male, usually in his teens – the eromenos – taking the role of a student. Ignoring the necessary power imbalance that this imposed upon the relationship, the eromenos was often idealised as an embodiment of the virility, impressionability, naivety and beauty of youth. Pederasty had its own complex social-sexual etiquette and does not reflect the modern understanding of homosexual relationships as being functionally similar to heterosexual relationships.

The relationship of Plato with same-sex desire is a complex one. In his Symposium, the speaker Aristophanes discusses same-sex relationships in a way that closely resembles a more modern understanding – with the two participants treated as equals whose relationship completes the other. In his Laws, however, Plato dismisses same-sex relationships as being unnatural and unsuited to his vision of utopian society. This contradictory view of homosexual relations is characteristic of our understanding of alternate sexual identities in ancient Greece – same-sex relationships did occur, and in some ways may have been accepted and even celebrated, but they were not the ideal partnership and the way that courtship occurred is fundamentally unrecognisable to our modern understanding of same-sex relationships.

Rome antique

Though Rome has a rich history of homoerotic art and literature, their conception of same-sex relationships between men hinges around a traditional viewpoint of masculinity and femininity. Male same-sex relationships were generally accepted amongst the citizenry of Rome, but only as long as the citizen was in the dominant (or penetrative) role. The men who took on the “feminine” or submissive role were generally slaves, prostitutes or entertainers, men with lower social status known as infamia – technically free men, but not afforded the rights and protections of the citizenry. For a free man to allow himself to be penetrated threatened his sexual integrity and invited challenges to his virility and masculinity.

Female same-sex relationships are generally less well-attested in Roman literature during the Republic and Principate, although whether this reflects an issue of decorum – a refusal to mention these relationships as they were viewed as improper in some way – is debateable. Certainly, the attitude of prominent Roman poet Ovid hints at this, with his claim that female same-sex relations were “a desire known to no one…no female is seized by desire for a female”. In his Metamophoses, Ovid tells the tale of a pregnant woman named Telethusa, whose husband claims that he will kill their unborn child if she is female. She attempts to conceal the sex of her daughter when she is born, giving her the ambiguous name Iphis, and she is married to a golden-haired maiden named Ianthe. Though initially the relationship between the two is described romantically – “Love came to both of them together / in simple innocence, and filled their hearts / with equal longing”. The tale ends with Iphis being so horrified that the goddess Isis intervenes and transforms her daughter into a man – “Iphis: rejoice, with confidence, not fear! You, who were lately a girl, are now a boy!” This tale betrays not only Roman attitudes towards the clear division of gender roles and a lack of ambiguity in gender identity, but also highlights the valuation of female same-sex relationships as lesser or improper compared to heterosexual relationships.

L'Egypte ancienne

Attitudes towards same-sex relationships in ancient Egypt are hotly debated due to a lack of surviving literary evidence. In Talmudic literature, the ancient Egyptians are painted as a sexually promiscuous and “debauched” people, with Maimonides referring to lesbianism as “the acts of Egypt”. In truth, however, there is little evidence that such sexual freedoms existed in the ancient past.

In the New Kingdom tale of the Contendings of Horus and Seth, Seth assaults Horus in an attempt to dominate him and prove that Horus is unfit for kingship before the Ennead of Egyptian gods. Horus, however, catches Seth’s semen in his hands and tricks Seth into consuming his own semen. When this is revealed before the Ennead, Seth flees in embarrassment and is seen as unfit for kingship, giving some hint at possible Egyptian attitudes towards male same-sex relationships.

Perhaps the most famous case study regarding Egyptian homosexuality is the tomb of Khnumhotep and Niankhkhnum, two Overseers of Manicurists in the Palace of King Nyuserre. The two men were buried together in a joint tomb at Saqqara, and have been considered by some scholars to be the first recorded same-sex couple in history. A great deal of this argument is based on the interpretation of tomb decoration showing the two men standing nose-to-nose and embracing, the most intimate pose allowed by the decorum of Egyptian art. There are a number of flaws in this theory – most obviously, the families of the two men are depicted in the decoration of their tomb, showing that both men had wives and children. Is it possible that the two men were engaged in a same-sex relationship? Was this permitted, allowed, even encouraged, by their families? Were they engaged in a polyamorous same-sex and heterosexual relationship? The dearth of solid evidence provides space for a great deal of supposition, but unfortunately such supposition tells us little of use about the practicalities of ancient Egyptian engagement and understanding of same-sex relationships and alternative sexual desires.

Projecting onto the Past?

The nature of academia is to not only strive for new discoveries, but also re-examine past interpretations of evidence to divorce oneself from the attitudes and lenses that coloured scholarly analysis in the past. It is crucially important to identity the biases and prejudices that existed in the past in order to come to a greater understanding of the truths of the past. Still, it is equally important to note that our own understanding is tinged by the attitudes of modernity, and our own conclusions will necessarily require re-examination by scholars in the future.

In truth, the projection of utopian ideals of sexual acceptance – particularly in the case of same-sex relationships – onto ancient cultures does not truly capture the complexity and social nuance that surrounded the complex issues of sexuality and desire in the past, and continues to cause controversy in the modern day. The application of modern labels onto sexual attitudes in the past – labels still hotly contested by scholars today – creates the issue of forcing a modern understanding of sexuality onto people who did not necessarily conceptualise sexual identity in the same way we do.

Furthermore, it is challenging to answer questions such as “What were ancient Roman attitudes to homosexuality?” or “How did the ancient Egyptians conceptualise same-sex relationships?” as these questions inherently assume a continuity of culture through vast chronological spaces. When discussing ancient cultures, it is important to appreciate the length of time and space through which they existed, and summarising socio-cultural attitudes so generally can obscure the fluid nature of human society. Attitudes towards homosexuality in, for example, the UK, have changed a great deal in just the last few decades – how much might attitudes have changed in the span of, for example, thousands of years of Egyptian culture?

Nonetheless, it is crucially important to continue re-examining the work of previous scholars and to try to understand these attitudes in the ancient world, not just to combat misinformation but also to come to a closer understanding of this fundamental aspect of human identity. The truth likely exists amongst layers of complexity between dated and conservative interpretations of ancient sexuality, and amongst modern utopian reinterpretations – as in modernity, attitudes towards sexuality in the ancient world were likely various and multifaceted in a way that archaeological and textual evidence struggles to communicate.


Classical Philosophy

Classical philosophy studies the fundamental problems concerning human existence through the eyes of our intellectual ancestors. Many thinkers from Classical times were pioneers of our modern philosophical and scientific ideas. The earliest beginnings of philosophy are traced back to the sixth century B.C.E., when the first scientists of Western history, the Pre-Socratics – among them Thales, Heraclitus and Parmenides – advanced revolutionary theories concerning the natural world, human knowledge and humans’ relationship with the gods. Some centuries later, Socrates ignited an intellectual revolution that would challenge traditional notions of morality and value forever. Plato, who had studied under Socrates, and Plato’s own student Aristotle, expanded the discipline of philosophy and forked out the path of Western intellectual thought with their discussions of logic, ethics, poetry, myth, politics, physics, and metaphysics. Their work was continued, systematized and amplified by Stoic, Epicurean, and Skeptical thinkers. It had an important impact on prominent figures of Late Antiquity such as Marcus Aurelius, Plotinus, Porphyry, and greatly influenced the early Church Fathers, most notably St. Augustine. Studying the Classics will give students with an interest in ancient philosophy a particularly thorough grasp of the broader linguistic, literary, historical, and cultural background of philosophical issues and problems.

History of Science

The History of Science is an academic discipline of great scope, covering subjects such as technology, mathematics, medicine, and astronomy. Studying these disciplines through a Classical lens shows how closely the sciences are related to the humanities, and how all of our various areas of specialization fit together into a single investigation of the world and our experiences in it. Students will find answers to important questions, such as the early origins of the different scientific disciplines and their impact on culture and society, and they will also find important questions like what does it mean to exist, what are the fundamental building blocks of the world, and what does it mean to lead a good life.

The ancient Greeks were the first mathematicians and scientists of the West. Thinkers such as Thales, Anaximander, Pythagoras and Empedocles attempted to make sense of the world by studying the evidence they found in it. Anaximander proposed that the earth was a solitary body, floating free and unsupported in the universe, and produced one of the first maps of the world. Empedocles was among the first to believe that the world consisted of diverse material elements acted upon by forces of attraction and repulsion. The atomic theory of matter begins with the Greeks. Euclid remains one of the most influential mathematicians of all time. His contemporary Archimedes was a famous inventor and is also credited with discovering a geometrical technique which anticipated calculus and the fact that the surface and volume of a sphere is 2/3 that of its circumscribing cylinder. Through early astronomy, the Greeks developed the idea of mathematized science. In the field of medicine, they began with case histories and folk remedies, and ended up with an understanding of the nerves, the ability to patch up wounded gladiators, and even the ability to remove cataracts with eye surgery. They invented the first steam engine, vending machine, automatic doors, and more. And they sustained glorious cities with over a million inhabitants without using electricity, fossil fuels, gunpowder or nuclear fission as sources of energy.

The Renaissance was an attempt to give a ‘new birth’ to the classical world following lapses in the Medieval period, and the modern drive for progress has often been an effort to match or surpass the achievements of ancient Greece and Rome. By studying the History of Science in the Classical world, we come to understand the various disciplines through their historical and cultural contexts, and come to see how our fragmented scientific investigations form part of an integrated whole.


Civil Service Examination System - Ke Ju

The civil service examination system for selecting government officials was established and came into force during the Sui dynasty (581-618). It not only served as an education system, but as the standard of selection for talented people across the nation.

The system comprised an examination convened by local governments, plus the final imperial examination (palace examination) held by emperors. Scholars passing the county-level examination were called Xiucai, and the first-ranked Xiucai received the title of Anshou. Scholars passing the provincial-level examination were called Juren, and the first- and second-ranked Juren received the titles of Jieyuan and Huiyuan respectively. The first-ranked scholar in the palace examination received the title of Zhuangyuan, the second Bangyan and the third Tanhua. All scholars who passed the examination were conferred different official positions according to their results.

The system was improved during the Tang dynasty (618-907). Some scholars from poor and humble families held office at court, greatly easing the class discrepancies in society. During the Tang dynasty (618-907), the national examination system played a substantial role in training qualified officials and promoting cultural prosperity, and it was adopted as a legacy by subsequent feudal rulers.

During the Song dynasty (960-1279), it was a national policy to emphasize literature and restrict military force. The Song emperors inherited the national examination system and ordered the establishment of many famous academies throughout the kingdom, such as Bailudong, Yuelu, Yingtianfu, and Songyang (see below). These academies perfectly combined educational activity and academic research, and led to the publication of many famous books, including Three-Character Scripture, One Hundred Family Names, One Thousand Character Primers and Golden Treasury of Quatrains and Octaves.

Unlike during the Song dynasty (960-1279), the Mongolian ruling classes of the Yuan dynasty (1271-1368) took strict control over academies, for fear that the Han people might unite and rebel. The rulers of the Ming (1368-1644) and Qing (1644-1911) dynasties exerted more control over the thoughts of the common people. During this time the national examination system became ossified, and scholars were even persecuted due to ‘heretical ideologies’.


The Influence of Ancient Greece Today

As you can see, the roots of our governments and most of the political systems today are found in the systems developed in Ancient Greece. But government is not the only way in which Ancient Greece has touched our lives. The bible, the New Testament and religion also find their roots in Ancient Greece. The Learn New Testament Greek course offers over nine hours of content that provides principles of how to access and understand New Testament Greek. This course prepares students for further studies in NT Greek studies.