Podcasts sur l'histoire

Bol Nazca avec Haricots et Motifs Architecturaux

Bol Nazca avec Haricots et Motifs Architecturaux


Contenu

Le site de Cahuachi est situé près de la côte sud du Pérou et se trouve dans la vallée de Nazca. Dans la vallée de Nazca se trouve le système de drainage du Río Grande de Nazca et c'est là que la culture Nasca s'est développée. La zone est classée écologiquement comme « formation désertique pré-montagneuse ». Il y a une transition écologique très importante en cours dans le système de drainage du Río Grande de Nazca, passant de la zone désertique pré-montagneuse de la côte, à chuapiyunga (ce qui signifie « entre chaud et froid ») vers les hauts plateaux, et à l'est de la ville Nasca commence la transition vers le vrai yunga. Yunga fait référence au Quechua Yungas signifiant « vallée chaude ». Le site lui-même se trouve sur la rive sud de la rivière Nazca, l'un des dix principaux affluents qui forment le système de drainage du Río Grande de Nazca. Le bassin versant de la Grande Vallée de Nazca est très sec en été et extrêmement chaud. Les précipitations varient entre zéro et 125 mm. La température moyenne est de 21,3 °C.

Au nord et au sud, Cahuachi fait face à deux pampas, ou terrain plat semblable à une plaine : Pampa de San José et Pampa de Atarco, et sur ces plaines se trouvent les célèbres dessins au sol du désert de Nazca. Les sols de la région du Río Grande sont disponibles pour l'agriculture irriguée avec des limitations. Cahuachi est situé au fond de la vallée des collines et des terrasses sans arbres sous Pampa de Atarco, et est connu pour être soumis à des vents forts qui peuvent devenir des tempêtes de sable. C'est sur ces collines dépourvues d'arbres que se sont formées la majorité des constructions artificielles de Cahuachi. Il y a également des pluies sporadiques et des inondations cycliques qui entraînent une érosion hydrique du terrain, ce qui a rendu certaines parties de la vallée inhabitables, ce qui a influencé le modèle de peuplement de Cahuachi.

Cahuachi s'étend sur des terrasses fluviales brunes et stériles caractérisées par des collines, au-dessus du fond de la vallée. [2] Les collines sont importantes pour la plupart des constructions artificielles sur le site. [2] De divers types d'érosion, y compris le vent, l'eau et sédimentaire, les collines semblent être naturellement de forme pyramidale.

Le Dr Frabee a été le premier à reconnaître et à fouiller le site de Cahuachi dans la région de Nazca en 1922. Les chercheurs suivants ont également étudié et interprété le site : Kroeber (1926), Tello (1927), Doering (1932), Strong ( 1952-1953), Robinson (1954-1955).

Parmi les recherches les plus approfondies effectuées à Cahuachi figurent les fouilles menées par l'archéologue William Strong. Strong était l'un des seuls archéologues à avoir adopté une approche large du site, en le contextualisant au sein de la société Nasca et de la préhistoire de la côte sud. Il a entrepris de trouver des preuves stratigraphiques qui résoudraient l'écart entre les styles Paracas et Nasca dans la région. Il a également fait des études sur les modèles d'établissement afin de découvrir les types d'activités qui se déroulaient à Cahuachi. Les fouilles de William Duncan Strong dans le premier site Nasca de Cahuachi entre 1952 et 1953 ont révélé que le site était composé de temples, de cimetières et de tumulus. [4] Suite à ses découvertes, d'autres savants dans l'archéologie péruvienne ont interprété le site pour avoir été un règlement urbain avec des structures résidentielles. [4] Cependant, des fouilles et des expériences plus récentes suggèrent que cela est peu probable.

Au début des années 1980, l'archéologue Helaine Silverman et l'architecte italien Giuseppe Orefici ont mené des fouilles archéologiques intensives et approfondies dans plusieurs zones du site. [4] Cette nouvelle recherche visait à découvrir et à clarifier le caractère réel du site et de la société Nasca. [4] Les fouilles d'Orefici en 1983 avaient révélé la preuve de la production de céramique sous la forme d'un four, mais il a récupéré divers lieux de sépulture, tambours cérémoniels et poteries, ce qui suggère que le site est en effet un centre cérémoniel. [2]

Cahuachi est l'endroit où Helaine Silverman a commencé son travail de terrain de thèse sur la société Nasca au début en 1983. Elle conclut plus tard à partir de ses données et de son analyse comment Cahuachi aurait fonctionné en tant que centre cérémoniel et son rôle dans la formation de l'État et l'urbanisme, dans un cadre régional et panandin. . Les données de Silverman provenant des fouilles et des expériences en 1986, soutiennent fortement l'affirmation selon laquelle le site était en effet un centre cérémoniel. Grâce à son travail et à ses recherches, Silverman n'a trouvé aucune preuve d'habitants ou de structures domestiques et résidentielles indiquant qu'il s'agissait d'un établissement urbain. [4] Elle a suggéré que le site a été utilisé comme un centre cérémoniel où les gens ont périodiquement exécuté des activités religieuses. [4] En examinant les restes de poterie, Silverman a également suggéré que la poterie a été prise et a été cassée sur le site dans le cadre des activités et des rituels ayant lieu à cette époque. [4] Les restes végétaux et fauniques indiquaient également que de la nourriture y était apportée et immédiatement consommée. [4] Des recherches ultérieures ont également indiqué la consommation de boissons hallucinogènes sur le site.

Les fouilles et les relevés indiquent que le site n'était pas un habitat domestique permanent. Le site contient environ 40 monticules archéologiques et des fouilles progressives de la zone ont révélé que la plupart de ces monticules n'étaient pas utilisés pour l'habitation, mais qu'il s'agissait plus probablement d'un cadre de cérémonie religieuse. [5]

L'accent est mis sur la poterie de style Nasca à Cahuachi. Reconnu comme un style discret d'abord par Adolf Bastian, le style Nasca est une poterie polychrome et est généralement noté comme ayant une provenance «côte sud» et est nommé Nasca pour sa distribution régionale focale dans la vallée de Nasca. Il y a deux modalités principales dans le style décoratif de la poterie Nasca : « Monumental » et « Proliférant » (termes inventés par Rowe).

Monumental fait référence aux types de poterie Nasca avec des motifs dits réalistes, tandis que Proliferous décrit des «motifs conventionnels» avec des volutes, des rayons et des points. Gayton et Kroeber ont établi trois caractéristiques catégorisables - forme, couleur et design - et, sur la base des relations entre ces attributs, ont abouti à quatre phases chronologiques ou « sous-styles » de la poterie Nasca : A, le plus ancien X, transitionnel B, dernier et Y, divers ou autrement impossible à échelonner. Plus tard, vint la sériation Dawson qui subdivisa le style Nasca en neuf phases. Ceux-ci sont ensuite associés à certaines périodes et époques. Monumental comprend Nasca 1-4 et Gayton et Nazca A de Kroeber, tandis que Proliferous englobe l'innovation de la poterie Nasca 5 et Nasca 6 et 7 et correspond à la Nazca Y de Gayton et Kroeber.

En raison de la fréquence de la poterie Nasca 3 et de son association avec l'architecture sur le site, la conclusion est que Cahuachi est la période de la première période intermédiaire des périodes céramiques d'Ica (côte sud). Nasca 1 et 2 sont représentés à un degré moindre, mais sont toujours également présents de manière significative. L'un des objectifs de Strong dans ses recherches à Cahuachi (Strong 1957) était de « résoudre la relation temporelle entre la poterie de style Paracas et Nasca », qui n'avait pas encore été prouvée stratigraphiquement. Les conclusions de Stong étaient que les structures cérémonielles de Cahuachi datent de la « phase de culture du milieu de Nazca » (Nazca 3), et non de la fin de Nazca. Au lieu de cela, les dates de la fin de Nazca n'étaient associées qu'à des tombes. D'après Silverman (1993 : 54), tous les savants ultérieurs sont d'accord avec Strong.

Cahuachi est considéré comme un centre cérémonial non urbain, ce qui signifie qu'il n'a jamais été densément occupé et que les gens n'y ont pas vécu à long terme, comme en témoignent les structures périssables et temporaires de type « cacacia et torchis » (un peu comme celles fabriquées aujourd'hui ) fouillé sur place (Silverman 1988 : 413). C'était plus un pèlerinage ou une destination religieuse. Ainsi, bien que pour les nombreuses preuves de poterie de Nasca utilisées pour dater le site, et compte tenu de la culture spécialisée massive qui l'accompagne, les preuves de la spécialisation artisanale et du commerce et de l'agriculture intensifs sont naturellement limitées que si le site était une résidence permanente. d'une population nombreuse.

Agriculture - aliments comestibles présents Modifier

Au moins 15 espèces de restes de coquillages ont été trouvées à Cahuachi, ainsi qu'un type d'échinoderme et quatre types de poissons. Il est également intéressant de noter que les types de restes botaniques les plus abondants trouvés à Cahuachi étaient également les plus faciles à transporter, tels que l'arachide, et étaient également disponibles localement et saisonnièrement, comme le fruit huarango originaire de la région et, plus important encore, Cahuachi. La raison pour laquelle il y a une quantité limitée de restes de plantes comestibles trouvés ici est que Cahuachi n'était pas un endroit habité en permanence, donc toute nourriture qui y était apportée était conservée dans un petit entrepôt et rapidement consommée. Les autres aliments comestibles trouvés à Cahuchi comprennent la pomme de terre, la patate douce, le manioc, les haricots, la courge et l'achira. Les fouilles au mur de l'unité 16 ont révélé de la terre meuble et des restes organiques soufflés par le vent trouvés dans des trous de poteaux qui avaient été excavés jusqu'à un sol stérile. Les matériaux récupérés comprennent : la graine de huarango, le pacae [ vérifier l'orthographe ] feuille, graine de guayaba et excréments de lama. Une autre excavation au mur de l'unité 16 de cinq dépressions circulaires et grossièrement circulaires contenait, entre autres, des poils de cobaye et des fragments de courge.

Une zone spéciale de préparation des aliments attestée par la présence d'un popper de maïs et l'importance rituelle du maïs dans les Andes a également été trouvée à Cahuachi. Les petites installations de stockage et les récipients qui auraient contenu de la nourriture et des boissons seulement en quantité suffisante pour de courtes visites au centre cérémoniel confirment tous deux le fait que Cahuachi n'était pas habité en permanence à tout moment et n'avait donc très probablement pas d'agriculture intensive sur le site lui-même. Cela étant dit, tous ces restes devaient provenir de quelque part, et ils peuvent donc être utilisés comme preuves indiquant les types de nourriture les plus populaires et les plus abondants dans cette région à l'époque. La présence des matières alimentaires et l'absence de la majeure partie de leur culture sur le site de Cahuachi peuvent également être révélatrices de réseaux commerciaux au sein des communautés environnantes.

Agriculture – matériaux alimentaires rituels présents Modifier

Parmi les restes rituels ou cérémoniels récupérés lors des fouilles de Strong à Cahuachi dans l'unité 2, également connue sous le nom de Grand Temple, se trouvaient des restes de lama, du plumage d'oiseau, ainsi que d'autres choses comme de la poterie fine et des flûtes de Pan, qu'il a également interprétées comme des matériaux de festin et de sacrifice ( Silverman 1988 : 412). Les fouilles de Strong en 1957 d'une multitude de restes de lamas sur le Grand Temple, ainsi que de rares restes de cobayes lors des fouilles de l'unité 19 sont une petite indication des types d'animaux disponibles dans cette région. Au moins 23 restes de cobayes, utilisés comme offrandes sacrificielles, ont été récupérés. Tous avaient la tête hors de l'articulation et la préservation immaculée de leurs tissus mous a permis à Silverman de déterminer que leurs dessous avaient été fendus du cou jusqu'aux pieds, ressemblant aux rituels de divination modernes.

Des caches de maïs, des cosses de huarango, ainsi qu'une petite concentration de coquillages ont tous été trouvés à Cahuachi et sont, encore une fois, considérés comme ayant des objectifs rituels plutôt qu'une importance agricole. L'une des constructions les plus connues de Cahuachi est la salle des postes. Ici, devant une niche profonde, se trouvaient deux dépressions cylindriques, ressemblant à des trous de poteaux, et à l'intérieur d'elles se trouvaient dix morceaux non travaillés de Spondylus, une coquille sacrée dans la région andine. Dans une dépression ronde creusée dans la pièce, ils ont trouvé une cache de cosses de huarango. 16 pots entiers et des centaines de tessons - tous datant du style Nasca 8 - ont également été trouvés dans la pièce, ainsi qu'une cache de piments ají peints en bleu, quatre métiers à tisser portables, des hochets de calebasse pyrogravés et des conteneurs de calebasse simples. Tous ont été déposés en offrandes, ce qui est logique puisqu'il s'agit d'un centre cérémoniel. L'abondance des graines et des gousses de fruits huarango en tant que site, à la fois consommable et rituellement, est due au fait qu'il pouvait être cultivé dans la région de Cahuachi et était donc le plus à portée de main et utilisé dans la vie quotidienne, ce qui en fait le maintien de la vie ainsi que rituellement. important.

Toutes les preuves dans cette catégorie se rapportent à des objectifs rituels et sacrificiels plutôt qu'à des pratiques agricoles directes à Cahuachi. Considérant qu'il s'agissait d'un centre non urbain, il semble raisonnable de supposer qu'il n'y avait pas d'agriculture intensive à Cahuachi, et plutôt toute preuve de ressource domestiquée trouvée a été apportée à Cahuachi de l'extérieur, comme les villes ou villages voisins, et pourrait très probablement relèvent davantage de la catégorie du commerce que de l'agriculture.

Économie – commerce Modifier

Parce que Cahuachi était un centre cérémoniel non urbain, il n'y avait pas de population permanente vivant à long terme sur le site. Cela signifie que les personnes qui y ont passé du temps n'y étaient pas assez longtemps pour faire des choses comme mettre en place un système agricole intensif ou contribuer à la spécialisation et à la production artisanales à grande échelle. Cela ne veut pas dire qu'ils n'ont fait aucune de ces choses, mais tout simplement pas à une échelle aussi grande qu'une ville réelle le ferait. Cahuachi était, cependant, un centre cérémoniel et surtout une destination religieuse, il y avait donc des gens qui allaient et revenaient régulièrement du site, développant une sorte de système de « commerce de pèlerinage ». La plupart des choses, comme la poterie, la nourriture, les animaux et autres objets transportables ont été apportées à Cahuachi par des particuliers.

Parmi les restes rituels ou cérémoniels récupérés lors des fouilles de Strong à Cahuachi dans l'unité 2 se trouvaient des objets comme de la poterie fine et des flûtes de pan (Silverman 1988 : 412). Toutes les poteries Nasca n'ont pas été produites à Cahuachi. Il est beaucoup plus probable, en particulier pour la poterie fantaisie, qu'elle ait été produite dans des centres régionaux proches où ce type de spécialisation artisanale était prédominante, puis amenée et utilisée à Cahuachi (Silverman 1988 : 424), révélatrice de l'activité commerciale à Cahuachi plutôt que production artisanale. Économie - Spécialisation et production artisanales

Économie – textile Modifier

Le rôle de Cahuachi en tant que centre cérémoniel a laissé une grande partie de l'expression matérielle de sa société de leurs croyances cosmologiques affichant leurs croyances à travers des objets matériels tels que les textiles, la céramique et la décoration ou l'iconographie sur ces objets. Dans les fouilles de Silverman, de nombreux fils lâches, des broderies tridimensionnelles non attachées, des fibres filées et non filées et plusieurs spires de fuseau ont tous été trouvés. Strong prétend également avoir trouvé des restes textiles de fantaisie, peut-être utilisés dans des linceuls funéraires de Nasca ou des vêtements d'élite / sacerdotaux, ce qui aurait un sens pour la revendication du centre de cérémonie à Cahuachi. Il existe également des preuves de la présence de quartiers d'artisanat sur la place de Cahuachi. Silverman pense que Cahuachi était "un lieu de production textile où les linceuls de ces individus spéciaux enterrés sur le site et les costumes élaborés portés par les prêtres Nasca et/ou les artistes rituels ont été produits".

Le "Grand Drap" Le plus grand textile connu au monde a été trouvé enseveli à Cahuachi, le centre cérémoniel et politique de Nasca en 1952 lors de fouilles menées par William Duncan Strong. Malheureusement, la méthode d'excavation a endommagé le tissu et il se trouve maintenant en quatre morceaux dans la collection du Département d'anthropologie de l'Université de Columbia. La lisière de trame mesurait plus de 5,5 m, mais sa longueur d'origine, estimée uniquement lors de l'excavation, aurait été d'au moins 50-60 m. La fabrication de ce tissu à armure toile aurait nécessité environ 9 millions de pieds de fil de coton, ce qui impliquait certainement une main-d'œuvre hautement organisée. L'ensevelissement soigneux du Grand Drap sur la plus grande place dans une zone stérile par ailleurs exempte de déchets montre l'importance rituelle de ce textile. [6]

Économie – poterie Modifier

L'analyse de la céramique à Cahuachi appuie l'affirmation de Silverman selon laquelle Cahuachi était un centre cérémoniel non urbain car il y a une prédominance de la céramique fine plutôt que de la céramique ordinaire sur le site, à raison de 70 à 30 %, ce qui, si vous y réfléchissez bien, serait incontestablement inversée si Cahuachi était une zone urbaine habitée en permanence. La majorité des objets ordinaires trouvés sur le site étaient principalement ceux utilisés pour le stockage et les enterrements à petite échelle, puis ceux utilisés pour la restauration.

La vaisselle fine, d'importance rituelle, était décorée et utilisée pour les enterrements et comprenait également des flûtes de pan technologiquement complexes, ce qui est une forme de spécialisation artisanale. Les marmites familiales sont rares sur le site. Toutes les poteries Nasca n'ont pas été produites à Cahuachi. Il est beaucoup plus probable, surtout pour la poterie fine, qu'elle ait été produite dans des centres régionaux proches où ce type de spécialisation artisanale était prédominante, puis amenée et utilisée à Cahuachi. Encore une fois, ce fait est plus révélateur des activités commerciales à Cahuachi que de la production artisanale à grande échelle sur le site.

L'architecture de Cahuachi et son organisation sont caractéristiques d'un centre cérémoniel et non urbain (Silverman 1986 : 186). À Cahuachi, il y a des constructions de monticules et de salles, une structure appelée le «Grand Temple», des murs qui forment des couloirs et des passages, ainsi que des murs principaux, des dépressions circulaires, des puits cylindriques au sommet des monticules et des kanchas. Les kanchas sont les espaces ouverts délimités sous et entre les monticules et peuvent être définis comme un champ clos ou un patio qui n'insinue pas nécessairement une fonction spécifique. Les analyses suivantes sont largement basées sur les fouilles de Strong et sur l'étude et la réanalyse du site par Silverman.

Il y a environ 40 monticules à Cahuachi. Certains monticules avaient des pièces au-dessus d'eux, d'autres non, certains sont considérés comme des «temples» et d'autres encore étaient utilisés pour les enterrements. Mais en outre, la majorité des monticules de Cahuachi ne sont en grande majorité jamais de véritables « monticules d'habitation ». Strong a à l'origine classé ces monticules comme des « monticules d'habitation », mais Silverman soutient qu'ils ne sont pas domestiques, ce qui est conforme à son affirmation selon laquelle Cahuachi était un centre cérémoniel non urbain. Pour quelques exemples des types de monticules à Cahuachi, Silverman se concentre sur les coupes et l'arpentage des unités 5, 6 et 7. Le noyau de l'unité 5 est une colline naturelle qui a été artificiellement élevée par la construction et les remblais. Le remblai contenait des faisceaux et des fibres végétales entrelacées, de la terre, de la roche et des déchets (Silverman 1986 : 187). Le monticule a beaucoup plus de remplissage que les autres monticules car il a été artificiellement surélevé en plaçant des couches alternées de ces remplissages végétaux. L'unité 5 comportait également plusieurs dépressions circulaires, ou « caches pits » selon Strong, et seules quelques-unes contenaient de petites quantités d'épis de maïs et de haricots. Les murs étaient faits d'adobe avec une fondation en sable, et c'est une technique de construction éparpillée dans tout Cahuachi.

Ensuite, plus de remblai a été placé derrière le mur et devant la colline.Ce remblai était constitué de fibres végétales, de blocs d'adobe, de sable, de quelques tessons qui prouvent que la construction de la butte ne peut pas être antérieure aux dates Nasca 3. Un autre ajout intéressant au contenu des remplissages était la présence d'offrandes comme une cache de maïs, une grande vaisselle en terre cuite, une olla oxydée. Le fait que ces offrandes aient été faites fait allusion à une fonction cérémonielle de l'unité. À l'unité 6, Strong a initialement classé la construction comme un temple de Nasca moyen qui a été construit sur une habitation domestique de Paracas tardif, mais l'association des fosses circulaires y a également été creusée avec la poterie Paracas 10-Nasca et les habitations ne doivent pas nécessairement être classées comme Paracas tardif. . Ici aussi, il y a des murs d'adobe utilisés pour retenir le remblai dans cette unité, tout comme à l'unité 5. 3 (après l'occupation du torchis et du torchis), la construction du monticule actuel était à des fins non résidentielles, comme en témoigne l'absence de déchets de structure d'habitation.

L'unité 7 a également été classée à l'origine par Strong comme un espace résidentiel, mais Silverman souligne qu'il existe une quantité extraordinaire de poteries décorées et d'artefacts spéciaux, tels qu'un couteau en obsidienne, des bordures à franges brodées, un peigne d'épines de cactus et de canne, et un fine gourde gravée, et au mieux était peut-être l'espace de vie des prêtres.

La disposition de Cahuachi dépend en grande partie des caractéristiques topographiques déjà existantes, mais on peut aussi dire qu'elle a un motif "monticule-kancha". On l'appelle ainsi car il y a beaucoup d'espace ouvert, ou plutôt vide, à Cahuachi. Au lieu de grappes de construction occupant un espace, les monticules de Cahuachi seraient mieux décrits comme des îles (SIlverman 1993 : 90). En raison de l'engagement à exécuter la construction autour et par commodité de la géographie naturelle, on peut en déduire que cela peut refléter l'organisation spatiale sociale du site, qui est sans restriction d'interprétation (Silverman 2002 : 135). Il est facilement accessible depuis pratiquement n'importe quelle direction, sans murs, ni douves, ni quoi que ce soit bloquant l'entrée sur le site.

Le terrassement des collines était également une pratique courante à Cahuachi car il était « économiquement et matériellement bon marché » et produisait encore l'apparence d'une architecture monumentale, comme de grands tumulus ou temples cérémoniels. L'un des monticules les plus connus de Cahuachi a été appelé par Strong le "Grand Temple". On peut se demander si cette construction est ou non le seul et unique « Grand Temple » de Cahuachi, mais elle avait vraiment un but cérémonial qui est évident par les grandes quantités de poterie Nasca 3, fragments de flûte de Pan, restes de lama, plumage d'oiseau, et autres matériaux d'offrande récupérés.

Les chambres ne se trouvent pas sur tous les monticules. Pour les pièces qui existent, les murs de sont construits en adobe. Il y a quelques types différents d'argile d'adobe présents sur le site, et sont parfois mélangés ensemble dans la construction des murs et des pièces. Les types d'adobe comprennent : beige, jaune ou gris. Toutes les pièces avaient également une dernière couche de boue. Il y a très peu de murs qui ont été peints. Les murs n'étaient généralement pas très hauts (ne dépassant pas un mètre) et étaient très épais (Silverman 1986 : 196). L'utilisation de poteaux huarango dans la construction de pièces et de murs est également courante à Cahuachi.

Les murs principaux de Cahuachi étaient très soigneusement construits et bien construits. Les couches d'adobe utilisées pour les construire sont soigneusement régulières et ont eu deux couches finales de plâtre de boue, ainsi qu'une finition de lavage blanc.

On dit que la salle des postes a une sorte d'association de culte des ancêtres en raison de l'utilisation de postes huarango. Dans cette région, le huarango est parfois utilisé pour symboliser l'ascendance, un peu comme l'arbre de vie biblique. Ces « poteaux d'ancêtres » sont en outre soutenus par les structures apparemment utilisées comme lieu de sépulture et par un poteau spécial en huarango sculpté représentant un visage humain et une flûte (Silverman 1993 : 193). Un autre aspect intéressant à considérer et qui soutient une interprétation ancestrale est que les dates au radiocarbone sur certains des poteaux sont antérieures aux dates Nasca 5 de Strong de la région, ce qui peut s'expliquer parce qu'elles n'ont peut-être pas été érigées en même temps, mais à des événements importants et symboliques de la vie, ou que, puisqu'ils ont une signification particulière, ils ont été réutilisés à partir d'une structure antérieure (Silverman 1993 : 193). Dans l'un des murs de la salle, il y a une niche et deux petites dépressions à l'intérieur, contenant une coquille de spondyle (Silverman 1993, 179).

En plus des artefacts déjà mentionnés ci-dessus, il y avait de nombreux récipients en terre cuite et décorés, notamment des vases, des bols, des bouteilles avec poignées, des caches, des instruments de musique et des paniers. Strong a daté beaucoup de ces articles à Nasca 5 fois. On a également trouvé dans la salle des postes « quatre fagots de cannes attachées conformes à des métiers à tisser à sangle arrière ». (Silverman 1993 : 186) Cette polyvalence pourrait peut-être être due au fait que les gens emportaient tous leurs effets personnels dont ils auraient besoin pour leur séjour à Cahuachi. La vaisselle fine et la vaisselle à Cahuachi ont été étudiées par Helaine Silverman où elle a étudié les types de forme de récipient, le dessin peint et la couleur, ainsi que leurs dates et chronologies relatives (Silverman 1993 : 227). Il existe vingt-cinq classes de formes décrites par Gayton et Kroeber. Les formes courantes de récipients à Cahuachi étaient les « bouteilles à double bec et à pont ». (Silverman 1993 : 230) La phase Nasca de cette classe de poterie distribuée à Cahuachi est en grande partie la phase 3 ou indéterminable.

Les bols Nasca 1 Blackware, les premiers bols Nasca, les plats, les paniers, les récipients modélisés, les ollas sans col et les ollas à col sont une autre classe de navires notable. Selon les conclusions de Strong, l'occupation principale de Cahuachi était pendant Nasca 3. Il y avait une autre occupation majeure antérieure de Nasca, correspondant aux premiers Nasca 1 et 2, mais n'était pas l'occupation principale de Cahuachi (SIlverman 1993 : 257). Société du culte Nasca et Cahuachi

Bien que Cahuachi ait occupé une position importante dans les communautés de Nasca à 3 reprises, il s'agissait spécifiquement d'un centre cérémoniel et n'avait pas une grande population résidentielle, et n'avait donc pas nécessairement une hiérarchie de pouvoir ou de leadership comme celle que l'on trouverait dans un complexe. site d'habitation. Les tailles variables des monticules sur le site fournissent cependant une base pour distinguer les groupes sociaux qui les ont créés. Des monticules partout dans le système de drainage de Nasca ont été créés par les groupes sociaux locaux de la région et, comme on pourrait le supposer, les groupes les plus importants étaient ceux qui ont construit et entretenu les plus grands monticules de temple, tandis que les monticules de moindre importance ont été construits par des groupes beaucoup plus petits. (Silverman, 2002 : 166).

La quantité d'architecture monumentale à Cahuachi, cependant, ne peut être expliquée, sauf pour l'interprétation de Helaine Silverman selon laquelle Cahuachi possédait une géographie sacrée qui en faisait le centre du culte de Nasca, qui inclut tous les aspects politiques qui l'accompagnent, comme l'architecture monumentale étant symboles d'unité de groupe et d'ascendance partagée, tout en envoyant un message politique généralisé aux alliés ou rivaux (Silverman 2002 : 166). Cahuachi, en tant que destination de pèlerinage religieux, conduit également à l'hypothèse d'une participation et d'une coopération à l'échelle de la communauté. De plus, l'influence et l'importance évidentes de Cahuachi dans la société Nasca et le fait qu'il s'agissait principalement d'un centre cérémoniel suggèrent que le pouvoir politique et les différences sociales n'étaient peut-être pas exclusivement fondés sur l'économie. Ceci est en outre mis en évidence par un manque de différenciation mortuaire claire dans la société nasca primitive et des représentations iconographiques des élites, qui amènent les chercheurs à croire qu'il aurait pu y avoir au moins une chefferie axée sur le groupe où l'accumulation de richesse personnelle était abandonnée ou autrement irréalisable (Silverman 2002 : 166).

La principale chose qui reliait les segments de peuples dans le système de drainage du Rio Grande de Nazca était leurs traditions culturelles Nasca et leur culte religieux où Cahuachi était le centre, mais seulement en tant que site de pèlerinage temporaire, et sinon ils vivaient dans leurs propres communautés plus petites avec leurs propres foyers cérémoniels et domestiques locaux distincts, et n'était donc pas politiquement centralisé. La société nasca par sa localisation dans le système de drainage du Rio Grande de Nazca a également joué un rôle dans leur sociopolitique. En observant et même en cartographiant littéralement le système de galeries de filtration - qui déterminait également les modèles de peuplement - a fourni des connaissances exclusives à ceux qui le discernaient, capables de manipuler ces connaissances, et donc permettant des positions importantes de pouvoir ou de contrôle. Ces individus étaient très probablement des « prêtres » ou des « chamans » (Silverman 2002 : 198).

L'application principale de Cahuachi en tant que centre cérémoniel laisse encore beaucoup à découvrir sur les spécificités de sa religion et de son idéologie. Cahuachi lui-même a principalement des temples de différentes tailles comme architecture principale, où diverses pratiques religieuses et rituels ont eu lieu, et a également été utilisé comme lieu pour enterrer les morts et est entouré de cimetières. Cahuachi était évidemment géographiquement sacré pour le peuple Nasca 3, c'est juste qu'on ne sait pas exactement pourquoi. Certaines choses peuvent cependant être déduites, comme dans le cas de la salle des postes, l'une des constructions les plus connues de Cahuachi. La pièce est caractérisée par des murs d'adobe bien faits qui se sont même avérés être peints avec des images se rapportant à des usages cérémoniels tels que la flûte de Pan Nasca et des visages rayonnés (Silverman 1988 : 417). Le fait que les murs aient été peints est significatif en soi car, à l'exception de la quantité infinie de poteries peintes sur le site, il n'y a pas beaucoup d'exemples d'autres médiums de peinture là-bas. La salle des postes contenait des niches et des dépressions circulaires remplies de produits d'offrande comme des caches et des poteries remplies de maïs, de coquilles de spondylus ou de gousses de huarango, ainsi que des articles tels que des piments ají peints en bleu, des hochets de courge, des métiers à tisser portables et des objets peints. .

Enfin, à l'intérieur de la pièce, il y a des huarango positionnés debout dans toute la pièce. Certains sont alignés dans certaines directions, tous de hauteurs différentes, un groupe a trois rangées de trois tous ensemble près du mur ouest, l'un est même sculpté dans un visage jouant de la flûte. Outre les caractéristiques architecturales, il n'y a pas grand-chose à apprendre de la seule présence des poteaux, mais les caractéristiques culturelles associées à la plante huarango dans la région du Río Grande de Nazca sont importantes. La plante huarango est originaire et cultivée dans cette région et a une signification ancestrale symbolique, associée à l'arbre de vie et à ses racines, toujours détenue à ce jour. En examinant les croyances culturelles dans cette région aujourd'hui, certains interprètes ont déduit que la pièce avait une signification ancestrale et généalogique. En ce qui concerne les autels, au centre de la pièce se trouve une plate-forme carrée d'argile très basse, et au milieu de laquelle se trouve une dépression ronde. La production textile était l'une des rares spécialisations artisanales qui se déroulait régulièrement à Cahuachi. Ces restes textiles de fantaisie étaient très probablement utilisés comme linceuls funéraires Nasca ou pour des vêtements vraisemblablement d'élite / sacerdotaux.

Des poteries peintes très stylisées ont été trouvées dans tout Cahuachi et avaient la signification la plus religieuse lorsqu'elles étaient associées à des sépultures et à des restes d'offertoires à l'intérieur. D'autres restes qui avaient des fins religieuses à Cahuachi étaient des restes d'animaux. Les restes de lama, le plumage d'oiseau utilisé comme décoration pour les coiffes ou similaires, et les restes de cobaye avec des cous cassés et des preuves d'avoir été sacrifiés avec leurs dessous fendus, étaient des preuves de rituels sacrificiels qui rappellent les pratiques divinatoires, encore pratiquées par certains aujourd'hui. Outre l'autel dans la salle des postes comme décrit ci-dessus, il y avait des dépressions circulaires et des niches dans les sols et les murs de nombreuses autres structures construites. Tous contiennent ou contenaient des objets d'offrande, principalement des conteneurs ou des caches de maïs, de coquilles de spondylus, de gousses de huarango et de piments ají peints en bleu. D'autres pots de stockage souterrains trouvés sans nourriture peuvent être utilisés comme preuve de festin communautaire. Il y a peu ou pas de preuves d'une utilisation importante de l'écriture à Cahuachi.

Il y a cependant une iconographie très spécifique qui dépeignent des exécutants rituels ou des prêtres masqués, des êtres mythiques et des rites cérémoniels qui honorent la fertilité agricole, tout en allant jusqu'à confirmer que les agriculteurs ont même participé à ces célébrations. Enfin, la prise de tête de trophée était un aspect important du culte Nasca, qui est affiché sur les premières poteries Nasca où des personnages costumés tiennent des têtes humaines décapitées.

Concernant l'élite et la structure de « pouvoir » de Cahuachi, c'était important parce que c'était le principal centre de rassemblement des gens de toute la région. Les prêtres pouvaient certainement être considérés comme une élite car ils ont plus que probablement passé la majorité de leur temps là-bas, et ont donc pu, ainsi qu'avoir des vêtements spéciaux qui ont probablement été fabriqués et conçus sur place, ainsi que des privilèges l'accès aux « temples » et aux rites dans lesquels ils accomplissent leurs devoirs sacrés. La religion, comme nous l'avons vu précédemment, fait unanimement partie intégrante de la culture Nasca, du simple fait que Cahuachi existe, et les dirigeants de cet endroit doivent au moins avoir exercé une influence à Cahuachi. Cependant, également discuté précédemment, les peuples de Nasca 3 fois étaient répartis dans toute la région du système de drainage du Río Grande de Nazca et étaient plus ou moins séparés en groupes individuels, où ils vivaient dans des zones gouvernées très probablement par une chefferie indépendante.

Enterrements Modifier

Les enterrements à Cahuachi varient en contenu et en effort. Les fouilles funéraires à Cahuachi ont été menées par Strong, Kroeber, Doering, Farabee, Orefici et Silverman. Les types de tombes incluent certains restes humains grossièrement enterrés dans des tombes peu profondes, tandis que d'autres sont dans des tombes souterraines un peu plus complexes. Presque toutes les tombes de Cahuachi ont des toits de canne en bois recouverts de rondins de huarngo. La plante huarango, il est important de le rappeler, a des connotations et une symbolique ancestrales dans la région entourant Cahuachi. Ces tombes ont également été trouvées avec des pierres tombales, qui étaient des cannes dressées, sortant du sol du toit de la tombe. D'autres types de tombes comprennent des puits cylindriques ou de grandes urnes de navire. Les objets funéraires les plus abondants sont les poteries de Nasca.

Toutes les tombes varient en quantité de contenu mortuaire, de peu à aucun, et varient en types d'artefacts inclus. L'aspect le plus remarquable des tombes de Cahuachi est donc le fait qu'aucune ne serait considérée comme trop élaborée ou "riche" par rapport aux tombes d'autres cultures de cette période. Surtout si l'on considère que Cahuachi est le plus grand centre cérémoniel en adobe de son temps. Il n'y a pas une surabondance de poterie dans aucune des tombes où elle se trouve. Il y a quelques restes de denrées alimentaires et de coquille de spondyle, même un petit fragment près de certains restes squelettiques de pigment rouge, mais rien d'aussi substantiel que les tombes élaborées des cultures précolombiennes qui fascinent tant le monde archéologique.

Les corps eux-mêmes étaient presque tous dans une position fléchie, généralement sur le côté ou assis, avec leur corps, ou au moins leur tête, orientés vers le sud. Une autre chose que presque tous les restes avaient en commun était qu'ils étaient enveloppés ou posés sur des textiles minutieusement tissés et/ou brodés. La spécialisation textile était l'une des rares productions que le peuple Nasca pratiquait à l'apogée de Cahuachi. Ces textiles étaient de différentes couleurs, variant de tombe en tombe. Certains étaient blancs ou beiges, d'autres étaient même noirs, rouges ou verts, et avaient également une iconographie et une décoration brodées ou tissées. Les textiles de Cahuachi, bien que deuxièmes en quantité après la céramique de Nasca, sont les meilleurs indicateurs de statut dans une tombe. Cela étant dit, il n'y a toujours pas beaucoup d'informations, à cause du manque de mobilier funéraire en général.

Un exemple de différenciation dans les inhumations, peut-être en raison du statut, était celui de deux adultes, très probablement des hommes, qui étaient tous deux enterrés dans des tombes (non associés l'un à l'autre), mais l'un d'eux n'avait aucun mobilier funéraire, tandis que l'autre contenait trois pots. On peut supposer que l'un était d'un statut plus élevé que l'autre. Cependant, les céramiques de Nasca en général sont les artefacts les plus abondants à Cahuachi et portent une variété d'informations et de significations différentes. Par conséquent, il n'y a pas assez d'informations ou d'échantillons pour créer une classification sociale hiérarchique pour les personnes enterrées avec eux des différents types de poterie, en plus de la distinction entre plainware et fineware, et même alors qui peut dire laquelle dans chaque distinction est la meilleure ?

D'autres facteurs doivent être pris en compte avant qu'il puisse y avoir une réponse définitive, comme le contenu ou les utilisations des récipients et étaient-ils en réalité plus importants que les récipients eux-mêmes ? Certains Nasca étaient enveloppés dans des textiles mieux tissés et décorés que d'autres (Silverman 1993 : 216). On peut affirmer qu'il existe une différenciation de statut dans la société Nasca basée sur l'iconographie et l'investissement en main-d'œuvre dans les textiles et l'importance de la production textile à Cahuachi. En ce qui concerne également le statut social, certaines des sépultures présentaient des formes de tête déformées. Les causes de décès incluent le sacrifice, ou la mort au combat, et bien sûr les morts plus ou moins naturelles. Les enfants avaient généralement les enterrements les plus élaborés. Il y avait aussi des mâles et des femelles adultes déterrés aussi, variant dans l'élaboration également dans leurs enterrements. Certains des adultes, vraisemblablement des mâles, étaient en mauvais état où la moitié de leurs dents manquaient bien avant la mort et des os très usés, tandis que d'autres tombes contenaient exactement le contraire : des femelles adultes plus jeunes, où les dents de sagesse n'avaient pas encore percé, avec toutes les dents encore présentes et dans une santé apparemment normale par rapport au reste des os.

Têtes de trophée Modifier

Il y a eu une multitude de têtes de trophées récupérées dans les cimetières de Cahuachi. Les excavateurs Kroeber, Strong, Doering ont tous trouvé des têtes, ou à l'inverse des corps avec des têtes manquantes qui indiquent la pratique de prise de tête de trophée. La prise de tête de trophée Nasca se produit avec la guerre, les batailles rituelles et les pratiques sacrificielles. Les têtes de trophées Nasca se trouvent dans les cimetières Nasca, généralement dans les tombes d'autres sépultures. Il a été interprété que le raisonnement rituel derrière la prise des têtes était «un moyen cérémonial de rassembler la force vitale - ou l'âme - des ennemis», et fait pendant la guerre dont le but principal était l'expansion territoriale. Les fouilles de Kroeber comprennent une sépulture où la tête manquait, ainsi qu'un "nid de trois têtes de trophées" dans une tombe séparée, et six autres têtes de trophées tapissant une tombe. Strong a récupéré dans ses fouilles une tête et un vaisseau associés l'un à l'autre.On sait que les têtes de trophée Nasca sont placées dans de grands récipients dans les cimetières.

Doering a trouvé à l'avant d'une tombe, une rangée de neuf têtes trophées aux cheveux tressés, et dont deux d'entre elles étaient sur un lit de feuilles de coca. L'équipe de Silverman a découvert une tête de jeune homme adulte et est un exemple classique de tête de trophée Nasca.

Les yeux, les sourcils, la barbe et la moustache sont présents. Les cheveux raides foncés sont minutieusement tressés. La peau est préservée mais cassante. Le cuir chevelu présente une série d'incisions délibérées faites avec un instrument tranchant. La langue a été enlevée. Les lèvres étaient scellées avec deux éclats de bois de huarango. Une corde porteuse émerge à travers un trou dans l'os frontal. Les joues étaient rembourrées de tissu de coton à armure toile. La tête présente une déformation crânienne frontale-occipitale.

Cahuachi est entouré de cimetières et de sépultures. C'est parce que c'était un centre cérémoniel important, cependant, pas à cause d'une violence ou d'une guerre généralisée. De nombreuses sépultures à Cahuachi n'ont pas encore été entièrement fouillées, et les corps qui ont été récupérés n'ont pas encore été déballés et étudiés non plus. Cela signifie qu'il n'y a pas beaucoup de preuves de violence, non pas parce qu'elle était absente, mais parce qu'elle n'a tout simplement pas été découverte. Donc, cela ne veut pas dire que le peuple Nasca n'a subi aucune violence. Comme brièvement discuté ci-dessus, les têtes de trophées trouvées autour du site de Cahuachi peuvent être interprétées comme des preuves de guerre et de violence. L'iconographie de la poterie tardive de style Paracas témoigne également des pratiques de chasse à la tête.

Le contexte de la prise de tête, cependant, est encore largement élaboré. Il y a une certaine controverse quant à savoir si les têtes de trophées ont été prises pendant la guerre territoriale, ont été prises lors de batailles rituelles mises en scène. Le plus gros problème qui se pose avec l'idée de conquête territoriale et de guerre, du moins dans un État de Nasca primitif, est qu'il n'y a que peu ou pas de preuves archéologiques de quelque nature que ce soit pour le soutenir, et ce n'était donc probablement pas le contexte dans lequel le véritable les premières têtes de trophée Nasca ont été trouvées. Les preuves archéologiques montrent cependant une augmentation intéressante de la chasse à la tête, entre le début et la fin de l'époque Nasca, juste au moment où Cahuachi a finalement été abandonné, et lorsqu'un mode de vie plus militariste est devenu répandu dans l'art de la fin de la Nasca. Cela peut être interprété comme signifiant que tandis que les premiers temps de Nasca tournaient autour d'un centre religieux, ils étaient stables et capables de créer Cahuchi, et donc il y avait moins de conquêtes violentes et de guerres territoriales qu'à d'autres moments.

Un aspect de l'utilisation ou de la signification des têtes trophées est que tous peuvent convenir que, quelle que soit la situation dans laquelle elles ont été acquises, elle était de nature religieuse/ritualiste (Silverman 1993 : 221). Qu'il s'agisse de la tête d'un ennemi lors d'une bataille ou d'une bataille rituelle, la prise de tête était effectuée pour des raisons d'acquérir du pouvoir, un statut ou la sécurité de l'âme de l'ennemi. Il existe également des preuves iconographiques qui suggèrent qu'après l'abandon de Cahuachi, au fur et à mesure que la chasse de têtes est devenue plus « sécularisée », la classe d'élite est passée de prêtres et de figures de proue cérémonielles à des chasseurs de têtes couronnés de succès (Silverman 1993 : 223).

Il n'y a aucune preuve archéologique d'écriture sur le site de Cahuachi. Cependant, il y a une abondance de poterie de style Nasca sur le site, et plus précisément, beaucoup de vaisselle décorée. Une partie de la peinture et de la décoration sur la poterie est l'iconographie de Nasca. L'iconographie de Nasca peut aller des têtes de trophées ou des preneurs de têtes de guerriers, comme mentionné précédemment, et des figures anthropomorphes mythiques (Silverman 1993 : 244), aux sujets quotidiens qui peuvent montrer un chef ou un prêtre, un mâcheur de coca, un agriculteur, un pêcheur, un imitateur de dieux/artiste rituel masqué, musicien, tendre de lama (Silverman 202:149). Ce sont des rôles généralement représentés par des hommes dans la poterie de Nasca. Les femmes sont généralement affichées portant du bois de chauffage ou assises sous une « forme assise voluptueuse », accroupies pendant l'accouchement et mâchant également de la coca (Silverman 2002 : 149). Ce sont des images générales montrées dans la poterie Nasca dans toute la culture Nasca, et ne se trouvent pas toutes spécifiquement à Cahuachi. La poterie de Nasca a cependant atteint « un pic esthétique et technologique en EIP 3, correspondant à l'apogée de Cahuachi ». (Silverman 2002 : 154)

Étant donné que Cahuachi a une abondance de poterie régulière, très probablement à des fins de nourriture et de fête, mais aussi une masse de poterie fine qui est principalement associée à des enterrements et à des fins cérémonielles, et le fait que la poterie fine dans la société Nasca exprimait la religion ainsi que le monde vues, il y a beaucoup d'iconographie à collectionner à Cahuachi (Silverman 2002 : 154). D'autres types d'images, comme celles représentées dans des poteries décorées de style monumental, présentent des figures plus naturelles, principalement des oiseaux. Un autre aspect intéressant de l'iconographie de Nasca est ce qui n'est pas représenté. Les enfants n'apparaissent jamais dans l'iconographie de Nasca. En outre, il n'y a pas de hiérarchie d'échelle dans l'iconographie de Nasca, il n'y a pas de figures plus grandes que les autres, ou entourées d'images plus petites et donc inférieures, qui indiqueraient une différence de statut ou de classe (Proulx 2007 : 12-13).

Le changement d'utilisation du site, Cahuachi, d'un important centre cérémoniel non urbain et destination de pèlerinage lors de son apogée à Nasca à trois reprises à celui d'être largement utilisé pour les enterrements, marque le déclin de Cahuachi. Ce changement de fonction s'est produit au cours de Nasca 4 fois, ou à l'époque de la période intermédiaire précoce 4. L'architecture du site pendant cette période a été en grande partie abandonnée, mais avait des offrandes "postapogées", comme les têtes de trophées. Au fil du temps, Cahuachi a été de moins en moins utilisé pour les services cérémoniels, la production et les rituels, et est devenu exclusivement un lieu d'enterrement des morts. La preuve du déclin de Cahuachi provient des archives archéologiques de la poterie de Nasca présente ou absente sur le site ainsi que de l'abondance de sépultures et de cimetières autour de Cahuachi qui sont datés par leur association avec la poterie de Nasca tardive. La présence de tessons de Nasca 4 dans une partie du remblai de la Salle des Postes prouve qu'il y avait encore des Nasca présents sur le site et qu'il y avait eu un certain usage cérémonial continu, quoique pas autant qu'à son apogée (Silverman 1993 : 318) .


Équateur

En Amérique du Sud, c'est en Equateur que l'on trouve les premiers témoignages d'une véritable " Culture" en termes d'art. Même si l'Homme était en Amérique du Sud depuis 50 000 ans ou plus, ce n'est qu'à partir de 15 000 av. jusqu'à environ 3200 avant JC, que nous voyons les premiers signes de développement. C'est vers 3200 av.

Au début, il y a eu une longue et constante période de développement dans la région, et ce développement a coïncidé avec une augmentation constante de la population. Bien que les grandes villes et certaines des autres activités culturelles majeures, qui se développeront plus tard plus au sud, n'aient pas été trouvées en Équateur, il y avait néanmoins là un accomplissement culturel considérable. Et à partir de ce début précoce a grandi la culture Valdivia.


Le textile Paracas

L'un des chefs-d'œuvre les plus extraordinaires des Amériques précolombiennes est un tissu vieux de près de 2 000 ans provenant de la côte sud du Pérou, qui fait partie de la collection du Brooklyn Museum of Art depuis 1938.

Malgré la petite taille du textile (il mesure environ deux pieds sur cinq), il contient une grande quantité d'informations sur les personnes qui vivaient dans l'ancien Pérou et malgré son grand âge et sa délicatesse, ses couleurs sont brillantes et ses petits détails incroyablement intacts. . Cela est dû à l'environnement aride du sud du Pérou le long de la côte du Pacifique, où il est si sec que la matière organique enfouie dans le sable reste bien conservée pendant des centaines, voire des milliers d'années.

Réserve nationale de Paracas, Pérou (photo : ilker ender, CC BY 2.0)

La péninsule de Paracas, Pérou

Dans les anciens cimetières de la péninsule de Paracas, les morts étaient enveloppés dans des couches de tissu et de vêtements en « paquets de momies ». Les paquets de momies les plus gros et les plus riches contenaient des centaines de textiles brodés de couleurs vives, des costumes à plumes et des bijoux raffinés, entrecoupés d'offrandes de nourriture, telles que des haricots. Les premiers rapports affirmaient que ce tissu provenait de la péninsule de Paracas, il s'appelait donc « le textile Paracas » pour marquer son excellence et son caractère unique. Actuellement, les érudits ont révisé cette provenance et attribuent maintenant le tissu à la culture Nasca apparentée, mais légèrement plus tardive.

Fil par fil

Récemment, le Brooklyn Museum a mis en ligne des vues rapprochées de haute qualité de ce chef-d'œuvre, permettant aux téléspectateurs de scruter le textile, fil par fil. Une inspection aussi détaillée n'a pas été possible depuis la création de la pièce. Avec des outils simples, les premières cultures de la région andine d'Amérique du Sud produisaient des textiles d'une virtuosité étonnante. Certaines pièces extrêmement fines, comme celle-ci, sont trop délicates pour avoir servi à des fins utilitaires et sont donc considérées comme cérémonielles.

Détail de la frontière figure 61, Nasca, Manteau (“Le textile Paracas“), 100-300 C.E., coton, fibre de camélidé, 58-1/4 x 24-1/2” / 148 x 62,2 cm, trouvé sur la côte sud, Paracas, Pérou (Brooklyn Museum)

Comme certains autres tissus très fins, le textile Brooklyn est fini si soigneusement des deux côtés qu'il est presque impossible de distinguer quel est le bon côté. Bien que le tissu central et sa bordure dimensionnelle d'encadrement soient créés par des techniques différentes, tous deux présentent une réversibilité parfaite, à l'exception de trois figures de bordure. Ces trois - au lieu d'être dupliqués au verso (comme retournés en miroir), comme tous les autres - apparaissent en vue de dos sur un côté du tissu, désignant ainsi un « devant » et un « dos » au textile.

Détail du centre, Nasca, Manteau (“Le textile Paracas“), 100-300 C.E., coton, fibre de camélidé, 58-1/4 x 24-1/2 pouces / 148 x 62,2 cm, trouvé sur la côte sud, Paracas, Pérou (Brooklyn Museum)

Enrubannage de chaîne (schéma de Lois Martin)

La conception de 32 faces géométriques du tissu central est créée par « wrapping », une technique dans laquelle une toison colorée est enroulée autour de sections de fils de chaîne de coton avant le tissage.
Parce que le tissu central et la bordure ont des palettes de couleurs différentes, ils peuvent avoir été créés à des moments différents. La bordure triple couche a des placages extérieurs colorés de laine «à boucles croisées» qui enveloppent des noyaux de coton intérieurs de boucle ou de tissage.

Boucle croisée (schéma de Lois Martin)

Le "croisé en boucle" ressemble au tricot (mais est réalisé avec une seule aiguille) dans les zones où les fils sont cassés, il est possible d'apercevoir les substrats de coton sous-jacents. Alors que le coton est blanc cassé, la laine est teinte dans des tons brillants.

Troupeau d'alpagas, Ausangate, Pérou (photo : Marturius, CC BY-SA 3.0)

La combinaison de matériaux suggère des relations commerciales étendues : alors que le coton était cultivé dans les vallées côtières, la laine provenait des camélidés (comme le lama, l'alpaga et la vigogne) qui vivent à haute altitude dans les montagnes des Andes.

Le lama est chargé d'une abondance de légumes. Comme les peuples précolombiens n'avaient pas de véhicules à roues pour le transport, les caravanes de lamas transportaient des marchandises entre les régions. Chiffre frontalier 26, Nazca, Manteau (“Le textile Paracas“), 100-300 C.E., coton, fibre de camélidé, 58-1/4 x 24-1/2 pouces / 148 x 62,2 cm, trouvé sur la côte sud, Paracas, Pérou (Brooklyn Museum)

Hybrides monstrueux

En bordure, un défilé de 90 personnages s'enchaîne sur le bas de leur corps, qui sont travaillés en deux dimensions sur un fond rouge.

Détail des figures frontalières (photo composite), Nasca, Manteau (“Le textile Paracas“), 100-300 C.E., coton, fibre de camélidé, 58-1/4 x 24-1/2 pouces / 148 x 62,2 cm, trouvé sur la côte sud, Paracas, Pérou (Brooklyn Museum)

Le haut du corps et la tête de chaque personnage sont construits comme une unité distincte et attachés à la bande tissée. Le haut du corps est travaillé en bas-relief, certaines parties faisant saillie vers l'extérieur par rapport au plan du tissu. De minuscules composants (comme des feuilles et des plumes) ont été travaillés en tant que pièces séparées puis attachés, donnant une merveilleuse tridimensionnalité et une vivacité aux figures, en particulier parce qu'elles se mélangent et se chevauchent.

Nasca, Manteau (“Le textile Paracas“), 100-300 C.E., coton, fibre de camélidé, 58-1/4 x 24-1/2 pouces / 148 x 62,2 cm, trouvé sur la côte sud, Paracas, Pérou (Brooklyn Museum)

Ornement de Nazca, or (Brooklyn Museum)

Le défilé est organisé en quatre lignes à file unique en forme de L qui se déroulent autour de chaque coin du tissu. Une grande variété de types apparaissent, y compris des hybrides humains, animaux et monstrueux. Certains personnages sont uniques, d'autres sont des jumeaux, des triplés ou même des sextuplés, certains appartiennent à des groupes apparentés.

La plupart des animaux et des plantes qui apparaissent peuvent être liés à des espèces encore présentes sur la côte sud, et de nombreuses figures humaines portent ou portent des objets directement liés aux archives archéologiques.

Leurs bijoux, par exemple, correspondent à des spécimens formés de fines feuilles d'or luisant. Ceux-ci incluent : des « ornements de front » (en forme d’oiseau aux ailes déployées) des « paillettes de cheveux » (des formes de disque ou d’étoile qui pendent du bout des ailes de l’ornement du front) des coiffes minces en forme de plume « des panaches » et des « masques buccaux ». Les masques buccaux pendaient de la cloison nasale et avaient des extensions évasées, comme des moustaches de chat.

Détail avec ornement de visage, figure de bordure 63, Nasca, Mantle (“The Paracas Textile”), 100-300 CE, coton, fibre de camélidé, 58-1/4 x 24-1/2″ / 148 x 62,2 cm , trouvé sur la côte sud, Paracas, Pérou (Brooklyn Museum)

Habits

Les vêtements des figures frontalières correspondent également à des exemples trouvés archéologiquement, et certains portent des motifs minuscules qui représentent fidèlement des décorations brodées trouvées sur des vêtements grandeur nature. Certaines portent des robes enveloppantes d'un style porté par les femmes dans les temps anciens, d'autres portent des tenues en deux parties, associées aux hommes (ci-dessous). Les vêtements les plus grands et les plus joliment décorés étaient des manteaux qui tombaient sur les épaules et tombaient jusqu'aux genoux. En examinant les points de suture sur de vrais manteaux, les archéologues ont déterminé que des équipes d'artistes travaillaient dessus, assis côte à côte.

L'un des trois personnages avec une peau de devant et de dos, peinte ou tatouée, porte un masque buccal hérissé et une coiffe avec des plumes en forme de fleur. Il porte un bâton rayé surmonté d'une créature ailée, et porte une tunique et un pagne. Sur son épaule est suspendu un manteau aux motifs audacieux se terminant par un félin. Détail de la frontière figure 16, Nasca, Manteau (“Le textile Paracas“), 100-300 C.E., coton, fibre de camélidé, 58-1/4 x 24-1/2” / 148 x 62,2 cm, trouvé sur la côte sud, Paracas, Pérou (Brooklyn Museum)

D'autres détails de bordure, plutôt que réalistes, semblent être fantastiques ou mythologiques. Les têtes coupées (parfois appelées « têtes trophées ») brandies par certains personnages, par exemple, poussent parfois des plantes florissantes – comme pour suggérer des thèmes de sacrifice et de fertilité. Et les banderoles en forme de serpent qui découlent de certaines figures ne correspondent à aucun objet connu et peuvent indiquer des qualités surnaturelles.

Chat et arbre de la pampa, frontière chiffre 3, Nasca, Manteau (“Le textile Paracas“), 100-300 C.E., coton, fibre de camélidé, 58-1/4 x 24-1/2” / 148 x 62,2 cm, trouvé sur la côte sud, Paracas, Pérou (Brooklyn Museum)

Lorsqu'ils représentaient des vêtements, les artistes de Paracas et de Nazca ajoutaient souvent un visage ou un corps d'animal aux bouts de tissu suspendus derrière un porteur. Cette convention artistique semble suggérer les mouvements vifs du tissu flottant derrière un porteur, et laisse entendre que ces peuples anciens considéraient le tissu comme un précieux vecteur de vitalité : une interprétation qui semble justifiée car ce textile vibrant nous donne un aperçu si évocateur et animé de leur monde. .

Passé

Le textile de Paracas n'est que l'un des centaines de textiles similaires provenant de plusieurs sites funéraires de la péninsule de Paracas. Ces sépultures ont été identifiées et fouillées pour la première fois par le célèbre archéologue péruvien Julio Tello dans les années 1920. Pour des raisons politiques, Tello a été contraint d'abandonner le site en 1930 et, sans une équipe d'archéologues pour surveiller la région, une période de pillage intense a suivi. On pense maintenant qu'un grand nombre de textiles Paracas dans les collections des musées internationaux ont été acquis à la suite de ce pillage, qui a eu lieu le plus fortement entre 1931 et 1933.

Un grand groupe de ces textiles acquis illégalement est détenu par la collection de Göteborg au Musée de la culture mondiale à Göteborg, en Suède. Les objets ont été sortis clandestinement du Pérou par le consul suédois au début des années 1930 et donnés à la ville de Göteborg. Le musée et la ville reconnaissent pleinement la provenance illicite des objets et ont travaillé avec le gouvernement péruvien sur un plan pour leur retour systématique. Comme indiqué sur le site du musée,

De grandes quantités de textiles Paracas ont été illégalement exportées vers des musées et des collections privées du monde entier entre 1931 et 1933. Une centaine d'entre eux ont été emmenés en Suède et donnés au département ethnographique du musée de Göteborg. Aujourd'hui, les problèmes liés aux objets pillés et au commerce illicite d'antiquités sont mieux reconnus et traités.

Bien que le Pérou ait commencé à faire pression pour le rapatriement en 2009, Göteborg a été quelque peu lent à répondre aux demandes, en partie à cause de la fragilité des textiles. Selon le site Internet du musée, même le transport de ces objets entre les archives du musée et leur espace d'exposition en Suède, une distance de quelques kilomètres seulement, a entraîné leur détérioration. Malgré ces préoccupations, un plan a été mis en place pour renvoyer systématiquement une partie des textiles au Pérou. Les quatre premiers ont été livrés en 2014 , et 79 autres en 2017 . D'autres œuvres devraient être restituées d'ici 2021. Les textiles rapatriés sont désormais en possession de la Direction générale des musées du Pérou du ministère de la Culture.

Le cas des textiles de Göteborg Paracas met en évidence la nécessité non seulement d'accords gouvernementaux et institutionnels concernant la restitution d'objets acquis illégalement, mais également d'une surveillance concernant la gestion continue et la préservation de ces œuvres d'art fragiles.

Histoire par le Dr Naraelle Hohensee

Ressources additionnelles:

Cadre, Marie. 2003-4. “Ce que les femmes portaient : un dépôt de premières robes et châles Nasca de Cahuachi, au Pérou.” Journal du musée du textile, 42/43:13–53.

Paul, Anne. 1990. “Vêtements rituels de Paracas : symboles d'autorité dans l'ancien Pérou,” Civilisation de la série amérindienne. Norman : University of Oklahoma Press.

Paul, Anne. 1991. Paracas art & architecture : objet et contexte sur la côte sud du Pérou, 1ère éd. Iowa City : University of Iowa Press.

Silverman, Hélène. 2002.“Distinguer la nécropole de Paracas et les premiers textiles de Nasca,” Archéologie andine II : art, paysage et société, édité par W. H. Isbell et H. Silverman. New York : Kluwer Academic/Plenum Publishers, 71-105.


Navire représentant un requin composite, un félin et une figure humaine

Historique des publications

  • George Kubler, L'art et l'architecture de l'Amérique ancienne (Baltimore, 1962), p. 145, fig. UNE.
  • Allen Wardwell, Primitive Art in the Collections of the Art Institute of Chicago (Art Institute of Chicago, 1965), fig. 11 (ill.).
  • Richard Townsend, « Déchiffrer le monde de Nazca : images en céramique de l'ancien Pérou », Art Institute of Chicago Museum Studies 11, 2 (printemps 1985), p. 117 (ill.).
  • Richard F. Townsend, éd., The Ancient Americas: Art from Sacred Landscapes, émission. chat. (Art Institute of Chicago/Prestel Verlag, 1992), pp. 292 (ill.).
  • Speight et Toki. Hands in Clay (McGraw Hill Higher Education, juillet 2003).
  • Institut des Arts de Chicago. Nouvelles et Evènements. juillet/août 2003, p. 25 (ill.).
  • Alexandra Ambrose, McGraw-Hill Image Vault (McGraw-Hill Higher Education, 2005).
  • Alexanra Ambrose, Art Across Time, 3E (Graw-Hill Higher Education, 2005).
  • Richard Townsend avec Elizabeth Pope. 2016. Art indien des Amériques à l'Art Institute of Chicago. Art Institute of Chicago et Yale University Press, p. 304, cat. 256.

Histoire de l'exposition

  • Art Institute of Chicago, The Ancient Americas: Art from Sacred Landscapes, 10 octobre 1992-3 janvier 1993, cat. pp. 292, 379 a voyagé à Houston, Museum of Fine Arts, du 4 février au 18 avril 1993, et au Los Angeles County Museum of Art, du 6 juin au 15 août 1993.
  • Zurich, Suisse, Museum Rietberg Zurich, Nasca : Geheimnisvolle Zeichen im Alten Peru, 20 juin-3 octobre 1999, cat. s'est rendu à Vienne, Museum fur Volkerkunde, du 29 octobre 1999 au 31 janvier 2000.

Provenance

Eduard Gaffron (1861-1931), Lima, Pérou, de 1892 à 1912, puis Berlin, d'après [Historique du rapport du Département (Joanne Behrens, 1985) et correspondance dans le dossier de la conservation] par descendance à ses enfants Mercedes Gaffron, Berlin puis Durham SC et Hans Gaffron (1902-1979), Berlin puis Chicago [correspondance et documentation de la Collection Gaffron dans le dossier de conservation] vendu à l'Art Institute, 1955.

Les informations sur les objets sont un travail en cours et peuvent être mises à jour au fur et à mesure de l'émergence de nouveaux résultats de recherche. Pour aider à améliorer ce dossier, veuillez envoyer un courriel à . Des informations sur les téléchargements d'images et les licences sont disponibles ici.


Religion et croyances

Les gens de la culture de Nazca étaient polythéistes et panthéistes, c'est-à-dire qu'on adorait la nature et les montagnes, la mer, le ciel, la terre, le feu, l'eau, etc. La plupart des temples et autres bâtiments ont été créés en l'honneur de ces divinités, afin de plaire aux dieux de ne pas souffrir de famine. Leur religion avait beaucoup à voir avec le mystère des lignes de Nazca qui est considéré par certains comme un calendrier astronomique et agricole majeur, tandis que d'autres pensent que les archéologues étaient un lieu où se déroulaient des rituels religieux. Les Nazca pratiquaient des sacrifices humains lors de rituels religieux ou de cérémonies de guerre.


Connecte-toi avec nous

Collège Est de Los Angeles
Thomas Silliman
La Fondation Getty
La Fondation Alice L. Walton
La Fondation Ford
La Fondation Mike Kelley pour les arts
La Fondation Andy Warhol pour les arts visuels
AltaMed
Banque d'Amérique
Ponts d'art
TÉLACU
Département des arts et de la culture du comté de Los Angeles
Barbara Hensleigh et Joe Andrews
Alliance artistique de Pasadena
MUFG Union Bank
Ville de Los Angeles, Département des affaires culturelles
Anonyme
Entravision
Alfred Fraijo, Jr. et Arturo Becerra-Fraijo
Dr Richard et Rebecca Zapanta
Sabas Carrillo


Partager

Dans le sud-ouest américain, la plupart des sociétés traditionnelles ont produit un art très répétitif et représentant rarement des humains. La culture Mimbres est une exception frappante. Il y a environ mille ans, les gens produisaient des bols peints qui étaient incroyablement sophistiqués, très inventifs et représentaient régulièrement des humains engagés dans des activités quotidiennes et cérémonielles. Les bols hémisphériques étaient fabriqués en bobine sans roue. Une fine engobe blanche a été appliquée à l'intérieur du corps en argile, sur laquelle des motifs ont été peints avec une peinture minérale qui a tiré du noir au brun au rouge selon les caprices des fours ouverts qu'ils utilisaient. Alors que des pots et des récipients à effigie étaient parfois fabriqués, la plupart des récipients survivants sont des bols de 12 à 30 cm de diamètre. Aujourd'hui, ils font partie de collections de musées aux États-Unis, au Mexique et au-delà, bien qu'à quelques exceptions près, la plupart n'affichent qu'une poignée de bols à la fois. Alors qu'une exposition prévue à l'Art Institute de Chicago a été récemment reportée, l'histoire de ces objets uniques en est une qui mérite d'être partagée avec un large public.

Bol peint représentant deux femmes avec des enfants (avec une deuxième couleur beige très rarement utilisée), période Classic Mimbres (1000&ndash1130), Nouveau-Mexique. Photo : l'auteur

Il n'y a probablement jamais eu plus de 5 000 Mimbres vivants à un moment donné, habitant quelques dizaines de villes, chacune comptant moins de 200 personnes. Le peuple contemporain du Chaco au nord a construit des villes avec des murs de grès pouvant atteindre cinq étages. Les maisons Mimbres étaient à un étage, faites de galets de rivière et de boue d'adobe, et étaient loin d'être impressionnantes. Pourquoi ils, de tous les gens, auraient dû faire un art aussi sophistiqué à partir d'environ 950 & ndash 1130 après JC reste un mystère. On peut dire que quelques potiers/peintres, très probablement des femmes, étaient particulièrement habiles et que leur travail était apprécié pour sa singularité. Une demande est apparue pour leur travail, et ces quelques femmes en sont venues à dominer la production de bols et de nombreux villages ont complètement cessé de produire des bols et ont échangé contre ceux dont ils avaient besoin. Ainsi s'épanouit et se développa cette éphémère tradition artistique.

Vers 1130 après JC, une crise culturelle a eu lieu dans le Sud-Ouest. Les grandes villes du Chaco et les humbles villes de Mimbres cessèrent de se construire et furent bientôt abandonnées. Alors que les murs des villes du Chaco étaient encore debout pour être vus par les premiers explorateurs européens (et étaient toujours connus des peuples autochtones), les villes de Mimbres sont tombées dans des monticules bas essentiellement non reconnus par les Indiens Apache sans lien de parenté, les agriculteurs hispaniques et les éleveurs anglo-saxons jusqu'à ce qu'ils soient redécouverts il y a 100 ans. La plupart des bols trouvés avaient été enterrés avec des individus enterrés sous le sol des pièces des maisons ou des cours. Les bols étaient souvent délibérément brisés en éclats ou symboliquement brisés en perçant un trou dans le fond lorsqu'ils étaient enterrés. À ce jour, plus de 10 000 bols ont été récupérés. Environ un tiers d'entre eux représentent des animaux et/ou des personnes en interaction. C'est la grande variété d'animaux et de scènes d'interaction qui attire l'attention de nombreuses personnes, mais ce sont les dessins géométriques inventifs qui semblent représenter le summum de la sensibilité artistique et de la sophistication picturale.

Bol peint à figure humaine et probable bullroarer, période Classic Mimbres (1000&ndash1130), Nouveau-Mexique. Musée Maxwell, Université du Nouveau-Mexique. Photo : l'auteur

Les Pueblo du Sud-Ouest sont des sociétés qui vivaient traditionnellement dans des villes compactes (pueblos en espagnol) et pratiquait l'agriculture du maïs, des haricots et des courges. La plupart des gens les considèrent comme liés au peuple Mimbres. Cependant, les trois communautés Pueblo modernes les plus proches géographiquement &ndash Hopi, Acoma et Zuni &ndash sont à des centaines de kilomètres du territoire des Mimbres, chacune parle une langue de l'une des trois familles linguistiques différentes, et près de 1 000 ans se sont écoulés depuis que les Mimbres ont soudainement et disparu inexplicablement. Tous les liens culturels sont indirects et beaucoup de temps s'est écoulé. Néanmoins, après que les premières publications de dessins de Mimbres soient devenues disponibles dans les années 1920, plusieurs des femmes Pueblo qui fabriquaient des poteries peintes les ont utilisées comme ressources et les ont habilement incorporées dans leur art.

Bol peint à têtes abstraites de mouflons d'Amérique, période Classic Mimbres (1000&ndash1130), Nouveau-Mexique. Musée Maxwell, Université du Nouveau-Mexique. Photo : l'auteur

Depuis, l'art Mimbres est devenu un élément à part entière de l'art du Sud-Ouest contemporain. Le chemin de fer de Santa Fe présentait des motifs Mimbres dans sa porcelaine de voiture-restaurant Mimbreno. Des cartes postales aux panneaux immobiliers en passant par les balises routières, les animaux à la Mimbres apparaissent partout. La question se pose de savoir s'il y a un sens dans les éléments de conception &lsquogéométrique&rsquo, et les figures animales et humaines représentent-elles des totems, des histoires ou des événements réels ? Cela a donné lieu à de nombreuses spéculations non fondées. Une autre approche a été de demander aux gens de Pueblo aujourd'hui ce que signifie l'imagerie. C'est une question assez injuste. Les Vikings vivaient à peu près à la même époque que les Mimbres et leur influence s'étendait jusqu'en Normandie, en Irlande et au-delà. Bien que cela puisse être une chose de demander à un Islandais d'interpréter de l'art viking, nous attendrions-nous à ce que les gens modernes en France et au Royaume-Uni soient capables d'interpréter les motifs de conception viking pour nous ? Plutôt que de demander « que signifie cette ligne en zigzag ? », une approche beaucoup plus fructueuse a été d'écouter et de regarder les artistes autochtones interpréter l'art Mimbres conformément à leur propre expérience et vision du monde.

Un excellent exemple est le célèbre artiste Hopi Fred Kabotie (c. 1900&ndash86), qui a peint dans un style plat et sans cadre un peu comme les Mimbres et qui a passé un temps considérable à étudier les conceptions de bols, soulignant plusieurs bols qu'il considérait comme des tentatives de perspective et un concept rare dans le monde et en particulier dans les Amériques préhistoriques. De même, un petit nombre de femmes Acoma qui fabriquent encore de la poterie de manière traditionnelle ont fourni des informations précieuses sur la façon dont les Mimbres utilisaient des matériaux pour fabriquer des peintures et mettre en page leurs dessins. Les artistes de Pueblo sont tout aussi fascinés par les créations de Mimbres que tout le monde et sont très fiers d'utiliser ces images dans le cadre d'un héritage culturel commun.

Steven LeBlanc est l'ancien directeur des collections du Peabody Museum of Archaeology and Ethnology de l'Université Harvard.


2. Cultures pré-incas

Selon la tradition théosophique, le dernier fragment majeur de l'ancienne Atlantide à couler était Poseidonis (Plato&rsquos Atlantis), une grande île située au centre de l'Atlantique face au détroit de Gibraltar, qui a été submergée il y a environ 11 500. 1 Au cours de la période précédant sa submersion finale, des vagues de migrants ont fui Poseidonis et d'autres îles plus petites, car elles montraient des signes croissants d'instabilité géologique. Certains de ces migrants sont associés à l'apparition de cultures successives de Cro-Magnon en Europe occidentale et en Afrique du Nord, commençant il y a environ 40 000 ans. Des squelettes Caucasoïdes et Cro-Magnoïdes ont également été découverts dans les Amériques. La littérature théosophique dit qu'il y avait une forte influence atlante sur les Amérindiens, y compris les derniers Mayas et Incas. 2

La date officiellement acceptée de la première civilisation d'Amérique du Sud est progressivement repoussée au fur et à mesure que de nouvelles découvertes sont mises au jour. Certaines des principales cultures pré-incas des derniers milliers d'années sont décrites ci-dessous, avec l'accent principal sur le Pérou. La possibilité que certains des artefacts et structures qui leur sont attribués soient l'œuvre de cultures encore plus anciennes ne peut être exclue.

La datation au radiocarbone de la matière organique (par exemple, os, chair, bois) trouvée sur les sites archéologiques joue un rôle clé dans la datation des cultures des dernières dizaines de milliers d'années. Les deux principales sources potentielles d'erreur sont l'évolution du rapport du C14 (l'isotope radioactif relativement rare du carbone) au C12 (l'isotope du carbone le plus abondant) dans l'atmosphère et la contamination de l'échantillon à dater. Les erreurs qui en résultent peuvent atteindre des centaines voire des milliers d'années. Mais même si la date est exacte, elle ne nous indique que l'âge de l'échantillon et peut indiquer que des humains étaient présents dans la région à ce moment-là. Cela ne nous dit pas nécessairement la date la plus ancienne où les humains ont occupé la zone ou la date originale de construction de toute structure en pierre sur le site.

De plus, il existe une certaine sélectivité dans la communication des résultats. Un archéologue a admis : &lsquoSi une date C-14 soutient nos théories, nous la mettons dans le texte principal. S'il ne les contredit pas entièrement, nous le mettons en note de bas de page. Et s'il est complètement "périmé", on le laisse tomber.&rsquo &lsquo&rsquo&rsquo fait référence non seulement aux âges "trop ​​vieux", mais aussi aux âges "trop ​​jeunes". Les dates trop récentes sont supposées indiquer plus tard activité humaine sur un site. Mais cela pourrait aussi s'appliquer à la le plus vieux Rendez-vous jusque là déterminé pour un site. 3 Par conséquent, les déclarations dogmatiques sur la chronologie des sites archéologiques basées sur la datation au carbone doivent être prises avec une grande pincée de sel.

Les restes squelettiques péruviens les plus anciens trouvés à ce jour remontent à 7000 av. Ces colons avaient de larges visages, des têtes pointues et mesuraient 1,6 mètre de haut. Les premières peintures rupestres ont été découvertes à Toquepala (Tacna, 7600 avant JC) et des maisons à Chilca (Lima, 5800 avant JC). Les découvertes d'artefacts ont conduit un nombre croissant de scientifiques à croire que le Pérou a été colonisé pour la première fois il y a 20 000 ans ou plus. 4

2.1. Carte du Pérou.

Les Ayacucho Le bassin au centre du Pérou se compose de sites archéologiques datant de 25 000 BP à 1470 après JC, occupés par une série de quelque 23 cultures. 5 Les artefacts les plus anciens sont des outils en os et en pierre utilisés par une culture de chasseurs-cueilleurs précéramique.

Les Chilica La vallée se trouve sur la côte du Pérou, entre les montagnes des Andes et l'océan Pacifique, et était une importante route commerciale vers les hautes terres. Les chasseurs-cueilleurs ont habité cette région d'environ 6000 à 2500 avant JC, les deux principaux sites étant Tres Ventanas et Kiqche. Des formes primitives de légumes tels que les pommes de terre, les ignames et les ullucos ont été cultivées et les camélidés (par exemple les lamas) ont été domestiqués. 6

Les Nord Chico La civilisation (ou Caral-Supe) est associée à une trentaine de grands centres de population du centre-nord du Pérou côtier. Elle est actuellement considérée comme la plus ancienne civilisation connue des Amériques et a prospéré entre 3000 et 1800 av. C'était une culture précéramique, mais elle est connue pour son architecture monumentale, y compris de grands monticules de plate-forme construits à partir de pierres de carrière et de galets de rivière, et des places circulaires en contrebas. L'un des principaux sites est Caral, une grande agglomération urbaine de la vallée de Supe, à quelque 120 km au nord de Lima, couvrant plus de 60 hectares. La pyramide principale couvre une superficie égale à près de quatre terrains de football et mesure 18 m de haut. Caral est considéré comme le modèle du design urbain adopté par les civilisations andines qui se sont développées et sont tombées au cours des quatre prochains millénaires. Il existe 19 autres complexes pyramidaux dispersés dans la vallée de Supe, qui auraient pu avoir une population totale de 20 000 habitants. On pense qu'une pièce de textile nouée excavée trouvée à Caral est un quipu primitif. 7

2.2. Pyramides de Caral.

Le site d'Aspero dans la vallée de Supe s'étendait sur 13,2 hectares et ses 17 monticules comprenaient 6 pyramides tronquées. La plus grande s'appelle Huaca de los Idolos : elle mesurait 40 m sur 30 m, et avait des chambres et des cours à son sommet. Les murs extérieurs de la plate-forme sont constitués de grandes roches basaltiques angulaires fixées dans du mortier d'adobe avec une surface extérieure lisse enduite de plâtre et parfois peinte. Les dates radiocarbone associées vont de 2900 à 1970 av. 8

2.3. Reconstitution de la Huaca de los Idolos à Aspero. (Avec l'aimable autorisation de J.Q. Jacobs)

Les plus anciennes cours englouties datent du 4ème millénaire avant JC et leur utilisation s'est poursuivie pendant des milliers d'années, d'abord sous forme circulaire et plus tard sous forme rectangulaire. Michael Moseley dit que l'accent durable mis sur les espaces sacro-saints engloutis reflète les mythes d'origine andine sur l'humanité émergeant de grottes, de sources et de trous dans le sol. En plus d'être des lieux de reconstitution de l'émergence humaine, les cours ont peut-être été utilisées pour vénérer la Pachamama, la terre mère, en descendant avec révérence dans et hors de son ventre. Des places souterraines se dressent parfois à côté de monticules de plate-forme, évoquant des « images de processions rituelles descendant dans la terre mère puis vers le père apu [esprit de la montagne] ». 9

El Paraíso est situé dans le Chillon River Valley, à 2 km de l'océan Pacifique, au centre du Pérou. C'était le plus grand site précéramique des Andes et a été occupé d'environ 1800 à 1200 avant JC. Le site se compose de 13 ou 14 monticules répartis sur une superficie de 60 hectares avec un groupe nucléaire de sept monticules en forme de U approximatif avec une place centrale. Les bâtiments sont constitués d'environ 100 000 tonnes de roche. Comme sur d'autres sites, les gravats et les pierres étaient transportés dans des sacs de roseaux tressés et entassés derrière des murs de soutènement. Les ruines abritaient une population d'environ 1 500 à 3 000 personnes qui pêchaient, cueillaient des racines et des fruits sauvages, chassaient les animaux sauvages, cultivaient du coton pour les textiles et tissaient des paniers. dix

2.4. Reconstruction d'un complexe de monuments en forme de U prototype (avec l'aimable autorisation de J.Q. Jacobs). Il existe au moins 25 autres sites documentés en Amérique du Sud qui partagent le tracé distinctif d'El Paraíso. 11

Les Casma La vallée de la côte nord-ouest du Pérou compte de nombreux sites archéologiques. Le principal est Sechín Alto, qui a été occupé entre 1800 et 900 av. James Jacobs écrit :

Avec un plan monumental en U couvrant environ 200 ha, c'est l'une des plus grandes constructions jamais construites en Amérique préhispanique. Cinq places s'étendent sur 1,4 km du monticule central, trois avec des cours centrales en contrebas, dont l'une mesure environ 80 m de diamètre. Le monticule principal mesure 44 m de haut sur 300 m sur 250 m, ce qui en fait la plus grande construction unique du Nouveau Monde au cours du deuxième millénaire avant notre ère. Le monticule était recouvert de blocs de granit, certains pesant plus de 2 tonnes. 12

À partir d'environ 900 avant JC, pratiquement tous les centres côtiers ont été abandonnés en un siècle ou deux, coïncidant avec plusieurs centaines d'années de grave sécheresse.

2.5. Reconstruction de l'ensemble monumental de Sechín Alto. (Avec l'aimable autorisation de J.Q. Jacobs)

2.6 Dessus: Le mur de palissade en granit de 4,15 m de haut à Sechín Alto, composé de 400 sculptures. 13 Ils semblent avoir été assemblés au hasard à partir d'un autre site. Au dessous de: La première de ces deux sculptures montre un homme coupé à la taille. 14



En 2007, des archéologues ont découvert une place circulaire en contrebas vieille de 5 500 ans dans le complexe Sechín Bajo à Casma, ce qui en fait l'une des plus anciennes structures reconnues des Amériques. Il était caché sous une structure postérieure. La place a des niveaux inférieurs qui pourraient être encore plus anciens. 15

Les Chavín La culture occupait les hautes terres andines du nord du Pérou, à mi-chemin entre les forêts tropicales et les plaines côtières. 16 Elle a prospéré de 900 à 200 av. Pendant longtemps, elle a été considérée comme la première civilisation péruvienne.Le peuple Chavíacuten a cultivé des cultures à l'aide d'un système d'irrigation, apprivoisé des lamas, développé les techniques de la métallurgie de l'or, de l'argent et du cuivre et produit de magnifiques objets en or. Ils fabriquaient également des textiles exquis, des céramiques et des instruments de musique. Les formes d'art de Chavín font un usage intensif d'une technique connue sous le nom de &lsquocontour rivalry&rsquo. La stèle Raimondi de 7 pieds de haut, en granit poli, est l'un des plus beaux exemples de cette technique. L'art est difficile à comprendre car il était destiné à être lu uniquement par les grands prêtres. Certaines têtes sculptées ont du mucus qui coule du nez, ce qui se produit lorsque certaines drogues hallucinogènes sont utilisées.

2.7 territoire de Chavin. 17

Figure 2.8 La stèle Raimondi, Chavin de Huantar. Il porte une sculpture remarquablement sophistiquée d'un dieu personnel, qui est également visible si la statue est inversée. Cette stèle n'aurait pas pu être réalisée avec des outils en pierre ou des ciseaux en cuivre ! 18

La principale réalisation architecturale de la culture Chavín est considérée comme le temple remarquable connu sous le nom de Castillo à Chavín de Huántar, un complexe de temples couvrant 15 hectares, l'âge de la partie la plus ancienne du temple est cependant inconnu et les estimations vont de 700 après JC à 1300 AVANT JC. Construits en granit blanc et en calcaire noir provenant de carrières lointaines, ses murs et ses galeries étaient remplis de sculptures de divinités féroces aux traits félins. Il dispose de sept grandes salles souterraines. Michael Moseley écrit :

Moins d'un dixième de la grandeur de la grande plate-forme de Sechín Alto, ce que le Castillo manque de taille est compensé par une ingénierie remarquable, une maçonnerie fine et un art de la pierre merveilleux. L'ingénierie est fascinante car un quart de l'intérieur du Castillo est creux et occupé par un labyrinthe de galeries étroites couvertes de grandes dalles de pierre. Construites à différents niveaux, certaines galeries sont reliées par des escaliers et par un labyrinthe élaboré de petits drains et évents qui passent sous les places extérieures. . [B] en faisant couler de l'eau dans les drains et en évacuant le son dans les chambres, puis à nouveau, le temple pourrait, littéralement, être fait rugir ! .
La maçonnerie de Chavíacuten de Huantar était incontestablement le produit d'un maître artisan, et le Castillo reflète l'ingénierie professionnelle ainsi que le travail considérable de l'entreprise. 19

2.9 Le Castillo, Chavín de Huántar. 20

2.10 Entrée du Castillo.

Les Moché La civilisation (également connue sous le nom de culture Mochica ou Early Chimúacute) a prospéré sur la côte nord du Pérou de 100 à 800 après JC environ. 21 Les Moche sont particulièrement connus pour leurs céramiques et poteries sophistiquées, leur travail du métal habile, leurs constructions monumentales et leurs impressionnants systèmes d'irrigation. C'était un peuple guerrier, et de nombreuses céramiques montrent des scènes brutales de sacrifices humains et de consommation de sang. Les Moche étaient également des commerçants et avaient des contacts avec la culture Ica-Nazca au sud. La disparition de la culture Moche a probablement été précipitée au 6ème siècle par un super El Niño qui a entraîné 30 ans de pluie intense et d'inondations suivies de 30 ans de sécheresse.

Dans leur capitale, les Moche ont construit deux pyramides à sommet plat, la Huaca del Sol (Pyramide du Soleil) et la Huaca de la Luna (Pyramide de la Lune). La Huaca del Sol se composait de plus de 130 millions de briques d'adobe et était la plus grande structure d'adobe précolombienne construite dans les Amériques. Il a été en partie détruit lorsque les Espagnols ont miné ses tombes à la recherche d'or. Aujourd'hui, sa plate-forme mesure 340 m sur 160 m et s'élève à plus de 40 m de haut. La Huaca de la Luna à proximité est un temple mieux conservé mais plus petit.

2.11 Huaca del Sol.

Le tombeau du seigneur de Sipán est un site Moche qui a été retrouvé intact et intact par des voleurs dans la vallée de Lambayeque, à 35 km à l'est de Chiclayo, en 1987. Le complexe se compose de trois énormes pyramides en briques crues à sommet plat. Le souverain de Sipán y fut enterré en 200 après JC. Sa tombe a livré une cache extraordinaire d'artefacts, notamment des ornements en or et en argent finement travaillés, de grandes figurines en cuivre doré et des poteries en céramique merveilleusement décorées. Les bijoux en argent plaqué or et en cuivre ne pouvaient être fabriqués qu'à l'aide de l'électrolyse. 22

Les Chimú la culture s'est développée dans les mêmes vallées côtières du nord du Pérou où les Moche existaient des siècles auparavant, et a duré d'environ 1000 après JC à la fin des années 1400. L'état Chimúa connut une expansion considérable à la fin du XIIIe et au début du XIVe siècle, mais fut conquis par les Incas vers 1475. Les Chimúacute étaient d'habiles potiers et métallurgistes et construisaient des systèmes d'irrigation élaborés. Leur capitale, Chan Chan, couvrait plus de 20 kilomètres carrés et comptait environ 70 000 habitants. 23 Les Chimués adoraient la lune, regardaient le soleil comme un destructeur, et momifiaient leurs morts.

Le canal de La Cumbre (ou canal d'Intervalley) mesure plusieurs mètres de large et 113 km de long, et aurait été construit par les Chimúacute vers 1050-1300 après JC pour amener l'eau de la rivière Chicama dans la vallée de la Moche. Il fait partie d'un réseau complexe d'aqueducs et de canaux pour transporter l'eau des ruisseaux de montagne vers les champs irrigués. Traversant des terrains difficiles, il représente une énorme quantité de travail et affiche un haut niveau d'expertise en ingénierie hydraulique. Certaines parties du canal ont été creusées à travers la roche et le sol, mais de nombreux kilomètres se sont déroulés entre des remblais de sol rocheux. À certains endroits, il s'élevait à 21,4 m au-dessus du terrain environnant. Maintenir la bonne pente dans un pays montagneux n'était pas une mince tâche. Pour atteindre une efficacité hydraulique maximale, la section transversale du canal change autour des courbes et, si nécessaire, la texture des parois du canal a été modifiée pour réduire la vitesse de l'eau. On pense que le canal n'a jamais été utilisé dans son intégralité parce que les forces tectoniques ont soulevé ou abaissé à plusieurs reprises des sections de celui-ci, et aujourd'hui plusieurs sections montent. 24 Cependant, le canal pourrait être beaucoup plus ancien qu'on ne le croit actuellement.

Les Chimúacute ont construit d'énormes structures défensives sophistiquées à partir de millions de briques d'adobe. La Fortaleza, une forteresse à Paramonga, à 200 km au nord de Lima, a été commencée par les Chimúacute et plus tard modifiée par les Incas. 25 Pour protéger l'empire Chimouacute, des murs de 1,5 à 2 m de haut sont construits à partir de 500 av. La Grande Muraille Chimâuacute du Pérou, découverte lors d'un relevé aérien en 1931, était beaucoup plus ambitieuse et s'étendait jusqu'à 80 km à l'intérieur des terres. Plusieurs forts circulaires et rectangulaires ont été construits le long du mur. Le mur est fait de roches brisées et de ciment d'adobe, et mesure maintenant en moyenne environ 2,1 m de hauteur, sa hauteur d'origine était en moyenne de 3,7 à 4,6 m. Par endroits, il fait encore 6 à 9 m de haut là où il franchit des ravines. D'autres grandes murailles attribuées aux Chimèuacutes ont également été découvertes. Les Incas ont construit leur propre Grande Muraille plus au sud, en Bolivie. Fait de pierres brisées, il mesure probablement environ 240 km de long et semble être le plus long d'Amérique du Sud, bien qu'il ne mesure que quelques pieds de haut. Il est construit à des altitudes de 2440-3660 m dans un terrain extrêmement accidenté. 26

Les Paracas La culture a habité la côte centre-sud du Pérou entre environ 600 et 175 av. Il avait une connaissance approfondie de l'irrigation et de la gestion de l'eau, et montrait de superbes compétences en tissage textile. Deux nécropoles datées d'environ 300 av. Ils étaient également sensiblement plus grands que la moyenne andine. 27 Certaines des plus anciennes traces d'écriture proviennent de la culture de la nécropole de Paracas, et prennent la forme de signes de haricot sur les textiles funéraires. Des signes similaires ont été découverts sur les derniers textiles de la culture Nazca. 28

Le Paracas &lsquoTrident&rsquo ou &lsquoCandelabra&rsquo est une énorme figure en forme de cactus sculptée dans une colline de la baie de Pisco sur la côte péruvienne. Il mesure environ 240 m de long sur 120 m de large, avec des tranchées d'un mètre de profondeur, et peut être vu jusqu'à 24 km au large. Il est aligné presque exactement nord-sud. Il est diversement considéré comme une aide à la navigation ou comme un objet rituel, représentant un cactus ou un arbre de vie, où les grands prêtres adoraient le soleil couchant. Des poteries de la culture de Paracas datées d'environ 200 av. J.-C. y ont été trouvées. Graham Hancock note qu'il y a 2000 ans, vue d'un kilomètre au large, la constellation connue sous le nom de Crux (Croix du Sud) aurait été suspendue dans le ciel directement au-dessus du diagramme de la falaise à l'équinoxe de mars. 29

2.12 Le Candélabre.

Les Nazca (ou Nasca) a habité les vallées côtières du sud du Pérou du Ier au VIIIe siècle de notre ère. Ils construisirent des pyramides en briques crues jusqu'à 30 m de haut, et fabriquèrent de belles poteries polychromes. On pense généralement qu'ils ont fabriqué la plupart des vastes figures géométriques et animales de Nazca gravées dans le sol du désert (voir la section 4). Le principal centre cérémoniel était Cahuachi, un site couvrant 1,5 km2 et contenant plus de 40 monticules (collines naturelles modifiées) surmontés de structures en adobe.

2.13 Pyramide d'Adobe à Cahuachi. 30

2.14 Reconstitution de Cahuachi. 31

On pense que le peuple de Nazca a construit l'impressionnant système de tunnels, de puits et de tranchées &ndash connus collectivement sous le nom de puquios &ndash pour obtenir de l'eau à partir de sources d'eau souterraines. 32 Mais la vérité est que personne ne peut dire avec certitude qui les a créés. La plupart des tunnels creusés mesurent moins d'un mètre carré, mais certains mesurent environ deux mètres de haut. Les murs des tunnels sont tapissés de galets de rivière sans mortier, et à l'extrémité supérieure, l'eau s'infiltre entre les pierres dans la galerie. La toiture des galeries est constituée de dalles de granit équarri ou de rondins de bois. Les tunnels se trouvent à environ 3 à 6 m sous terre, et on ne sait pas combien de kilomètres ils parcourent. Deux d'entre eux passent sous le lit de la rivière Nazca. Les tunnels sont reliés à la surface par des trous en forme d'entonnoir (ojos), qui servaient également de puits. La population locale croyait que l'eau des puquios coulait d'un grand lac sous Cerro Blanco et ndash une montagne de 2500 m d'altitude non loin de Nazca, surmontée d'une énorme dune de sable. Il y a 36 puquios qui fonctionnent encore aujourd'hui dans le drainage de Nazca.

Pachacamac, à 40 km au sud-est de Lima, comprend un vaste complexe de bâtiments monumentaux, dont 18 pyramides à gradins en briques crues avec des rampes et des places. La région a été colonisée par les Lima culture autour de 200 avant JC, et les ruines principales n'auraient pas plus de 1500 ans. Nommé d'après le dieu créateur Pachacamac, le site de près de 600 hectares attirait des pèlerins venus adorer et enterrer leurs morts. Plus tard, il a été occupé par la culture Wari et est devenu l'un des lieux les plus sacrés de l'empire Inca. 33 Lors de fouilles dans les années 1940, la strate sous les constructions en briques crues &ndash qui est considérée comme antérieure aux Incas &ndash a révélé des murs de pierre et des portails trapézoïdaux du type généralement attribué aux Incas. 34

Figure 2.17 Temple du Soleil de Pachacamac et un signe &lsquoEnglish&rsquo. Le temple est
attribué aux Incas, mais on pense qu'il y a un temple plus ancien en dessous.


Les Wari La culture (ou Huari) a prospéré dans les Andes dans la zone côtière du centre-sud du Pérou moderne, d'environ 500 à 900 après JC. 35 Son empire s'est étendu pour inclure une grande partie du territoire des anciennes cultures Moche et Chimouacute. La civilisation était contemporaine de celle de la culture Tiwanaku au sud. On pense que les Wari ont développé la technologie des champs en terrasses et un important réseau routier, dont les Incas ont hérité plusieurs siècles plus tard. Cependant, la tradition andine donne également le nom de « Wari » à une race de maîtres bâtisseurs préhistoriques, décrits comme des géants blancs et barbus qui, après avoir été créés au lac Titicaca, se sont lancés dans la civilisation des Andes. 36

2.18 Territoire des cultures Wari et Tiwanaku.


Tiwanaku (Tiahuanaco) se trouve près de la rive sud-est du lac Titicaca dans l'ouest de la Bolivie. Elle a prospéré en tant que capitale rituelle et administrative d'une grande puissance d'État pendant environ 500 ans. Le point de vue officiel est qu'il a commencé comme un petit village agricole vers 1500 avant JC et est devenu la capitale d'un puissant empire entre 300 et 1000 après JC, après quoi il a été frappé par une sécheresse prolongée. La culture pratiquait une forme d'agriculture sophistiquée et est créditée d'un certain nombre de structures monumentales. Les dernières traces de la civilisation Tiwanaku ont été incorporées dans l'empire Inca vers 1450. Les vues non traditionnelles de Tiwanaku sont examinées dans la section 7.

Les Chachapoyas, également appelés les guerriers des nuages, vivaient dans les forêts de nuages ​​dans les régions septentrionales des Andes dans l'actuel Pérou. Les gens étaient plus grands et avaient une peau beaucoup plus claire que les autres Amérindiens. Les gens ont commencé à s'installer dans cette région vers 200 après JC, et on pense que la culture Chachapoyas s'est développée quelques centaines d'années plus tard. Au 15ème siècle, l'empire Inca s'agrandit pour incorporer la région de Chachapoyas.

Kuelap est situé sur une crête haute de 3000 m surplombant la vallée d'Utcubamba. Le site est officiellement attribué à la culture Chachapoyas, qui l'occupa à partir d'environ 600 après JC. Mesurant environ 600 m de long sur 110 m de large, la citadelle en ruine &ndash généralement appelée &lsquofortress&rsquo &ndash est entourée d'énormes murs s'élevant jusqu'à 20 m de haut, construits à partir de gigantesques dalles de calcaire disposées selon des motifs géométriques, certaines sections étant revêtues de rectangles (ashlar) dalles de granit de plus de 40 couches de haut. À l'intérieur des murs se trouvent des centaines de maisons rondes en pierre décorées avec un motif distinctif en zigzag ou en losange, de petites têtes d'animaux sculptées, des motifs de condor et des figures de serpent complexes. 37

Figure 2.19 Murs extérieurs de Kuelap.

Figure 2.20 Maison ronde restaurée.

2.21 Motif en zigzag.


Les murs de Kuelap ressemblent étrangement aux murs trouvés au Grand Zimbabwe (lit. &lsquostone buildings&rsquo) dans la province de Masvingo, Zimbabwe (le pays porte le nom des ruines). Le site couvre 722 hectares, et la croyance dominante est que la construction a commencé au 11ème siècle par les ancêtres de langue bantoue du peuple Shona, et s'est poursuivie pendant plus de 300 ans. Des théories alternatives sont que les structures originales ont été construites par des Phéniciens ou des Celtes / Sabéens il y a des milliers d'années. Certains chercheurs ont noté des influences sémitiques, sud-arabes, perses, indiennes, indonésiennes et polynésiennes sur les cultures zimbabwéennes. 38

2.22 Granit, murs extérieurs de 11 m de haut de la Grande Enclos du Grand Zimbabwe.
Notez le même motif en zigzag qu'à Kuelap. 39


Les Marcahuasi Le plateau (ou Markawasi), à 4000 mètres d'altitude, est situé dans la province de Peru&rsquos Junin, à 80 km au nord-est de Lima. Des centaines d'énormes rochers sur le plateau prennent une étrange ressemblance avec des animaux et des visages humains lorsqu'ils sont vus sous certains angles et dans certaines conditions d'éclairage. 40 Des hommes et des femmes de races et de nationalités diverses peuvent être identifiés, ainsi qu'un large éventail d'animaux tels que des chevaux, des chameaux, des éléphants, des lions, des grenouilles, des phoques, des tortues, des sphinx, un hippopotame, des otaries ou des phoques, un crocodile et lézards. Beaucoup pensent que ces formes ne sont que des roches naturellement érodées, tandis que d'autres soutiennent que les humains ont contribué à les sculpter. Bien que connu de la population locale, Marcahuasi a pris de l'importance après avoir été découvert par l'archéologue péruvien Daniel Ruzo en 1952. Il a affirmé que la &lsquoculture Masma&rsquo y avait vécu il y a environ 10 000 ans, avant que &lsquoNoah&rsquo n'inonde&rsquo !

2.23 Deux visages humains dans la forêt de pierre de Marcahuasi. 41


Les références

  1. Voir La théosophie et les sept continents et Continents engloutis contre dérive des continents, https://davidpratt.info.
  2. Voir Les Amériques antiques, article 8.
  3. Sean Hancock, Une interprétation et une critique de la base de données radiocarbone pour Tiahuanaco, 2001, www.grahamhancock.com/forum/HancockS2-p1.htm.
  4. Pérou : informations générales, www.stanford.edu/group/peruanos/informa/general.htm.
  5. Ayacucho, www.mnsu.edu/emuseum/prehistory/latinamerica/south/sites/ayacucho.html.
  6. Vallée de Chilca, www.mnsu.edu/emuseum/archaeology/sites/south_america/chilca.html.
  7. La civilisation du Nord Chico, http://en.wikipedia.org/wiki/Norte_Chico_civilization Caral, http://en.wikipedia.org/wiki/Caral.
  8. James Q. Jacobs, L'architecture monumentale ancienne sur la côte péruvienne : témoignage de l'organisation socio-politique et de la variation de son interprétation, 2000, www.jqjacobs.net/andes/coast.html.
  9. Michael E. Moseley, Les Incas et leurs ancêtres : l'archéologie du Pérou, Londres : Thames & Hudson, 2001, p. 119.
  10. Architecture monumentale ancienne sur la côte péruvienne El Paraíso, www.mnsu.edu/emuseum/archaeology/sites/south_america/elparaiso.html.
  11. www.jqjacobs.net/andes/coast.html.
  12. Architecture monumentale ancienne sur la côte péruvienne.
  13. http://wiki.sumaqperu.com/es/images/3/30/Sechin_huaraz_1.
  14. www.nazcamystery.com/casma_sechin.htm.
  15. Sechin Bajo, le plus ancien site archéologique du Nouveau Monde, http://www.granpaititi.com/index.php?id=147&lang=en.
  16. Chavín culture, http://en.wikipedia.org/wiki/Chavín_culture James Q. Jacobs, Comprendre Chavín et les origines de la civilisation andine, 2000, www.jqjacobs.net/andes/chavin.html Chavin de Huantar, www.mnsu.edu/emuseum/archaeology/sites/south_america/chavin_de_huantar.html Chavin de Huantar, www.unique-southamerica-travel-experience.com/chavin-de-huantar.html Enrico Mattievich, Voyage vers l'enfer mythologique : découverte de l'Amérique par les anciens Grecs, Denver, CO : Rogem Press, 2010, p. 68, 70.
  17. http://en.wikipedia.org/wiki/Chav%C3%ADn_culture.
  18. www.latinamericanstudies.org/chavin/raimondi.gif.
  19. Les Incas et leurs ancêtres, p. 163, 168.
  20. www.arqueologiadelperu.com.ar/chavin2.htm.
  21. Moché, http://en.wikipedia.org/wiki/Moche.
  22. Carlos Fernández-Baca Tupayachi, El Otro Saqsaywamán : La historia no contada, Lima : DFBS, 2000, p. 178-9.
  23. Chimu, www.mnsu.edu/emuseum/prehistory/latinamerica/south/cultures/chimu.html.
  24. W.R. Corliss (comp.), Infrastructure ancienne : routes remarquables, mines, murs, monticules, cercles de pierres, Glen Arm, MD : Sourcebook Project, 1999, pp. 11-13 Rafael Larco Hoyle, Los Mochicas, Lima : Metrocolor, 2001, pp. 299-303, http://losmochicas.perucultural.org.pe/pdf/tl_298_301.pdf.
  25. W.R. Corliss (comp.), Structures anciennes : pyramides remarquables, forts, tours, chambres en pierre, villes, complexes, Glen Arm, MD : Sourcebook Project, 2001, pp. 109-10.
  26. Infrastructures anciennes, pp. 367-9 David Hatcher Childress, Cités perdues et mystères antiques d'Amérique du Sud, Kempton, IL : Aventures illimitées, 1986, pp. 340-1.
  27. Robert M. Schoch, avec Robert Aquinas McNally, Voyages des constructeurs de pyramides : les véritables origines des pyramides de l'Égypte perdue à l'Amérique antique, New York : Tarcher/Putnam, 2003, p. 114 W.R. Corliss (comp.), Anomalies archéologiques : petits artefacts et os, pierre, artefacts métalliques, gravures, haute technologie, Glen Arm, MD : Sourcebook Project, 2003, p. 40.
  28. Igor Witkowski, Axe of the World : La recherche de la plus ancienne civilisation américaine, Kempton, Illinois : Adventures Unlimited Press, 2008, p. 181.
  29. W.R. Corliss (comp.), Anomalies archéologiques : artefacts graphiques I &ndash pièces de monnaie, calendriers, géoformes, cartes, quipus, Glen Arm, MD : Sourcebook Project, 2005, pp. 44-5 Dilwyn Jenkins, Le guide pratique du Pérou, New York : Rough Guides, 5e édition, 2003, p. 204 Graham Hancock & Santa Faiia, Heaven&rsquos Mirror : Quête de la civilisation perdue, Londres : Michael Joseph, 1998, p. 257-8.
  30. http://en.wikipedia.org/wiki/Cahuachi.
  31. http://lastdaysoftheincas.com/wordpress/?attachment_id=237.
  32. Donald A. Proulx, Nasca puquios et aqueducs, http://people.umass.edu/proulx/online_pubs/Zurich_Puquios_revised_small.pdf Erich Von Däniken, L'Arrivée des Dieux : Révéler les sites d'atterrissage extraterrestres de Nazca, Shaftesbury, Dorset : Element, 2000, pp. 66, 77-87.
  33. La cité perdue péruvienne de Pachacamac, www.nazcamystery.com/pachacamac.htm.
  34. Voyage vers l'enfer mythologique, p. 172.
  35. Culture Wari, http://en.wikipedia.org/wiki/Wari_culture.
  36. William Sullivan, Le secret des Incas : mythe, astronomie et guerre contre le temps, New York : Three Rivers Press, 1996, p. 219.
  37. Le guide pratique du Pérou, p. 408 Kuélap, http://en.wikipedia.org/wiki/Kuelap Kuélap, www.arqueologiadelperu.com.ar/kuelap.htm.
  38. Monument national du Grand Zimbabwe, http://en.wikipedia.org/wiki/Great_Zimbabwe_National_Monument David Hatcher Childress, Cités perdues et mystères antiques d'Afrique et d'Arabie, Kempton, IL: Adventures Unlimited, 1990, pp. 343-9 Graeme R. Kearsley, Origines asiatiques de la culture africaine : migrations asiatiques à travers l'Afrique vers les Amériques, Londres : Yelsraek Publishing, 2010, p. 255-372, 744-51.
  39. http://images.cdn.fotopedia.com/flickr-1691408199-image.jpg.
  40. Robert M. Schoch, Le mystère de Markawasi, 2005, http://circulartimes.org/Mystery%20of%20Markawasi.htm Infrastructures anciennes, p. 115-16 Cités perdues et mystères antiques d'Amérique du Sud, p. 338-9 Marcahuasi : la plus importante de toutes les montagnes sacrées ?, 2009, www.peru-vacation-packages.com/2009/06/marcahuasi-most-important-of-all-sacred.html. , www.pbase.com/locozodiac/locozodiac_120.

Bol Nazca avec Haricots et Motifs Architecturaux - Histoire

L a conception graphique de la poterie amérindienne est originale et presque toujours symbolique. Techniquement, toutes les poteries américaines précolombiennes connues ont été entièrement fabriquées à la main et il n'y a aucune preuve qu'un potier amérindien ait jamais inventé le tour de potier.

Les Amérindiens sont entrés dans la zone continentale des États-Unis depuis l'Asie, traversant le détroit de Béring et le Canada, entre le 25e et le 8e millénaire avant J.-C., alors qu'il existait une voie terrestre. Au début de l'ère agricole en Amérique du Nord, vers le premier siècle de notre ère, les chasseurs autochtones, qui avaient un mode de vie nomade, se sont installés autour de leurs fermes. Le nouveau style de vie nécessitait des récipients pour recueillir l'eau et stocker les céréales, le vin et les huiles, et ainsi ils développèrent la poterie. Les conceptions étaient différentes selon les communautés selon la créativité de divers artistes et dans la mesure où ils voulaient adhérer à leurs légendes et coutumes ainsi qu'en fonction de leur ingéniosité pour résoudre les problèmes techniques de collecte et de stockage de l'eau. Les villages autochtones de tout le continent ont développé leurs styles uniques. En raison de leur respect culturel pour le talent artistique de leurs femmes, les femmes autochtones sont devenues les principales potières.

L a culture de l'étalage, sur l'île Stalling près d'Augusta, en Géorgie, a produit la plus ancienne poterie documentée en Amérique du Nord. Son site archéologique a été la source d'études et de conjectures par les archéologues depuis 1873. Ils spéculent que les origines de la culture ont commencé il y a environ 5 000 ans dans la vallée de la rivière Lower Savannah. Néanmoins, la poterie amérindienne la plus connue provient des civilisations du sud-ouest américain. On ne sait pas encore si la fabrication de la poterie du sud-est des États-Unis a été apportée par des peuples autochtones immigrés d'autres régions ou si elle est originaire de manière indépendante.


Récipients en poterie trempés aux fibres de l'île Stallings. La trempe à la fibre signifie qu'ils ont ajouté un membre de la famille des tillandsias appelé « mousse espagnole » ou un type de feuille de palmier à l'argile dans laquelle ils ont façonné la poterie à la main.


Les céramiques des cultures du nord de la Floride datent de 2 460 av. Les céramiques de ces cultures sont toutes plus anciennes que toutes les autres céramiques datées du nord de la Colombie, au Brésil. La céramique est apparue plus tard ailleurs en Amérique du Nord, atteignant le sud de la Floride (Mont Elizabeth) en 2000 avant JC, Nebo Hill (au Missouri) en 1750 avant JC et Poverty Point (en Louisiane) en 1450 avant JC. Deux grands types de poterie sont apparus dans l'est des États-Unis. Les pièces en céramique trouvées à Nebo Hill, Missouri datent de 1750 av. On pense que la fabrication de poterie dans le sud-ouest des États-Unis est venue d'Amérique centrale dans la région du Chaco, dans ce qui est aujourd'hui le Nouveau-Mexique. La plus ancienne poterie connue de cette région n'a que 3 600 ans environ. Les descendants de ce peuple, les Anasazi, ont ensuite migré sur de vastes zones portant la tradition de la fabrication de la poterie à chaque colonie et personnalisant le résultat final.

Types de poterie indigène de Floride

Les premières poteries amérindiennes, comme celle des Hopi, utilisaient des motifs de base avec des décorations grossières. D'autres tribus, comme les Anasazi, ont créé des poteries blanches avec des motifs noirs. Il a été découvert que différents types de bois utilisés pour la cuisson de la poterie créeraient différentes couleurs, telles que l'orange et le jaune. Le style Sikyatki de la poterie amérindienne a introduit des motifs géométriques et inclus des images de la nature. Les missionnaires espagnols ont influencé la conception de la poterie autochtone et de nouvelles techniques ont été apprises, telles que le glaçage.

Certaines des plus anciennes poteries d'Amérique du Nord ont été découvertes le long de la rivière Savannah, en Géorgie et en Caroline du Sud. Le design de cette poterie est généralement minimaliste avec des décorations simples en textures pagayées ou roulées. Les concepteurs utilisent leur forme de terre cuite locale de céramique, généralement cuite au bois selon la méthode de la fosse. Au fil du temps, de nouvelles techniques ont été découvertes et principalement dans la période du Mississippien, la décoration a commencé à devenir plus élaborée, avec des plaquettes de fer créées à partir du broyage de roches riches en minerai de fer broyées dans des mortels et des pilons et des motifs peints à l'extérieur des pots. .

Les Mimbres faisaient partie d'un groupe plus important connu sous le nom de Mogollon qui s'installèrent autour des vallées montagneuses et fluviales quelque peu isolées du sud-ouest du Nouveau-Mexique du 11e au milieu du 13e siècle environ. Ils étaient concentrés autour de la rivière Mimbres, qui a été nommée par les premiers colons espagnols pour l'abondance de mimbres ou de petits saules trouvés le long de ses rives. Walter Fewkes (1850-1930) fut le premier chercheur à classer les dessins Mimbres peints sur la poterie. Selon sa classification, il y avait trois types de conceptions géométriques, conventionnelles et réalistes. Fewkes a également identifié un certain nombre de thèmes de conception graphique au sein de ces catégories, notamment : des figures humaines exécutant diverses activités la représentation de plusieurs animaux allant du réaliste au fantaisiste et des conceptions géométriques variées allant de la complexité. Des chercheurs ultérieurs ont étendu la classification de Fewkes et ont introduit des systèmes de conception stylistique plus raffinés.

Sources d'inspiration et techniques,

L'art et la religion font partie intégrante de tous les peuples autochtones amérindiens issus de nombreux groupes culturels et de plus de 500 nations tribales. Ils créent des conceptions qui ont été décrites comme des conceptions graphiques audacieuses et imaginatives dans les objets cérémoniels et utilitaires.

Belle Nazca olla, Pérou peinte en rayures multicolores ( 100 après JC - 400 après JC ). La forme élégante et la construction à paroi mince avec un style décoratif minimaliste rendent ce navire de Nazca tout à fait exceptionnel.



L es indigènes de Nazca au Pérou sont surtout connues pour leur poterie polychrome, avec des motifs graphiques colorés. Le terme Nazca fait référence à la culture archéologique qui s'est épanouie du Ier au VIIIe siècle après J. Ayant été fortement influencé par la culture Paracas précédente, connue pour ses textiles extrêmement complexes, les Nazca ont produit une gamme de beaux métiers et technologies, y compris la céramique. La poterie de Nazca se caractérise par sa belle polychromie d'au moins 15 couleurs distinctes. Le passage de la peinture sur résine post-feu à la peinture sur barbotine avant le feu a marqué la fin du style Paracas et le début de la poterie de style Nazca. L'utilisation de la peinture en barbotine avant le feu a nécessité de nombreuses expérimentations pour savoir quelles barbotines produisaient certaines couleurs.

Les Nazca, comme toutes les autres sociétés précolombiennes d'Amérique du Sud, y compris les Incas, n'avaient pas de système d'écriture. Ainsi l'iconographie ou les symboles peints sur leurs céramiques servaient de moyen de communication. Les motifs représentés sur la poterie Nasca se répartissent en deux grandes catégories : sacré et profane. Les Nasca croyaient en de puissants esprits de la nature qui étaient censés contrôler la plupart des aspects de la vie. Les Nazca ont visualisé ces esprits de la nature sous la forme d'êtres mythiques, des créatures ayant une combinaison de caractéristiques humaines et animales/oiseaux/poissons et les ont peints sur leur poterie. Ces êtres mythiques comprennent des variétés telles que l'être mythique anthropomorphe, l'oiseau horrible, l'épaulard mythique, le chat tacheté, etc. Les scènes de guerre, la décapitation et l'utilisation rituelle de têtes de trophées humains par les chamanes reflètent d'autres aspects de la culture Nasca.

Pot de buffware polychrome, poterie préhistorique du sud-ouest de l'Inde attribuée à la période Casas Grandes Medio, 1150-1450 AD. Du site de Casas Grandes à Chihuahua, Mexique. Dans les anciennes communautés indiennes florissantes du sud-ouest américain et du nord-ouest du Mexique, les maîtres potiers ont créé des arts de la céramique qui sont considérés parmi les plus accomplis au monde. L'imagerie symbolique et les styles locaux distinctifs de la région sont des formes volumétriques simples et indubitables recouvertes de motifs géométriques complexes et imbriqués qui sont parfois combinés avec des figures animales, humaines et composites abstraites audacieuses. Au sein de cette tradition commune se trouvent des styles locaux et des vocabulaires symboliques clairement identifiables.
Navire Bahia inhabituel de la province côtière de Manabi en Équateur ( 100 après JC - 500 après JC ). Deux personnages en relief opposés portant des colliers, des bras croisés sur la poitrine et des anneaux de nez de style typique. Les deux têtes sont des becs reliés par une anse en sangle arquée. Le navire repose sur des pieds de trépied pointus.



Navire Narino de la région du Moyen Cauca de Colombie, Amérique du Sud ( 1000 AD - 1500 AD ). Le bol a des côtés effilés et une base sur pied. Polychromie peinte en noir et rouge sur fond crème exécutée selon l'ancienne technique de cire négative. La conception symbolique et peinte inhabituelle semble être des visages humains ou animaux stylisés avec un symbole d'éclair.




Petit vaisseau peint par Nayarit de l'ouest du Mexique (200 avant JC - 100 après JC) . Joliment peint en orange-crème clair avec des rayures rouges profondes dans un motif géométrique. Fond arrondi et épaule supérieure légèrement incurvée avec un bec court évasé. Ce récipient est à paroi extrêmement mince, comme on en voit rarement dans la poterie du Mexique occidental.

Beau bol peu profond mixtèque de la période post-classique, Mexique (1200 AD - 1500 AD). L'extérieur est très joliment peint en blanc brillant sur fond rouge. Les cercles, les lignes et les points créent un motif de serpent répétitif autour d'une image aviaire stylisée centrale. La conception générale est une représentation de Quetzalcoatl (le serpent à plumes), l'une des divinités les plus importantes de la Méso-Amérique.

Ce plat de service maya montrant une femme utilisant un metate pour moudre du cacao est maintenant au Choco-Story Museum Bruges en Belgique. La composition de l'artiste est équilibrée en reflétant la courbure du corps de la femme sur le dessus et en plaçant l'homme assis et le cacao dans une configuration circulaire qui amène le regard du spectateur vers le personnage central de l'assiette, la femme broyeuse. La conception géométrique élaborée des triangles noirs et blancs autour du bord encadre l'ensemble de la scène et accentue la composition rougeâtre de l'assiette.

Le cacao avait une importance significative dans les cultures mésoaméricaines, dans la mesure où la civilisation maya adorait le cacaoyer et croyait que le cacao était la nourriture des dieux. Le cacao avait même une divinité spécifique, Ek-chuah, pour veiller sur les arbres, les gousses et la préparation. Les cabosses de cacao étaient utilisées dans les rituels et les cérémonies mayas.


Voir la vidéo: Les haricots Déclivis au potager (Décembre 2021).