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Les chats au Moyen Âge

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La vie d'un chat au Moyen Âge (c. Dans le monde antique, le chat était très apprécié par des cultures aussi diverses que la Chine, l'Égypte et Rome, mais, au 13ème siècle CE en Europe, il avait depuis longtemps perdu son ancien statut et était généralement toléré pour son utilisation pratique dans la lutte contre la vermine, mais pas souvent apprécié comme animal de compagnie.

Le chat a perdu son ancienne position grâce aux efforts de l'Église médiévale qui a encouragé l'association du chat avec les démons et les ténèbres dans le cadre de leur programme de longue date de diabolisation des religions, des rituels et des valeurs païennes. Le chercheur Desmond Morris écrit :

Les fanatiques religieux ont souvent utilisé le dispositif astucieux de convertir les héros des autres en méchants pour répondre à leurs propres objectifs. De cette façon, l'ancien dieu cornu qui protégeait les cultures antérieures a d'abord été transformé en le diable maléfique du christianisme et le félin sacré vénéré de l'Égypte ancienne est devenu le chat sorcier méchant de l'Europe médiévale. Beaucoup de choses considérées comme saintes par une foi religieuse antérieure ont été automatiquement condamnées par une nouvelle religion. Ainsi commença le chapitre le plus sombre de la longue association du chat avec l'humanité. Pendant des siècles, elle a été persécutée et les cruautés dont elle a été assaillie ont reçu le soutien total de l'Église. (158)

Une fois que le chat était associé à Satan, il était régulièrement torturé et tué soit pour conjurer la malchance, en signe de dévotion au Christ, soit pour faire partie intégrante de rituels impliquant l'ailuromancie (utiliser les chats pour prédire l'avenir). Les chats ont été condamnés par les papes et massacrés par des villages entiers et ne retrouveront même pas la moitié de leur ancien statut avant le siècle des Lumières au XVIIIe siècle de notre ère. L'ère victorienne du XIXe siècle de notre ère verrait la restauration complète du statut du chat.

Les chats dans le monde antique

L'association du chat avec l'Egypte ancienne est bien connue. Les chats étaient si appréciés que, selon Hérodote, lorsqu'une maison égyptienne prenait feu, les gens se préoccupaient d'abord de sauver leurs chats et ne pensaient ensuite qu'à éteindre le feu. Lorsqu'un chat de la famille mourait, les gens de la maison observaient les mêmes rituels de deuil que ceux d'un membre humain de la famille et les chats étaient systématiquement momifiés dans les plus beaux draps.

Le chat dans l'Egypte ancienne était étroitement lié à la déesse Bastet qui présidait au foyer, à la maison, aux femmes et aux secrets des femmes. Bastet était l'une des divinités les plus populaires d'Égypte parce qu'elle promettait la paix et la prospérité à ses adeptes des deux sexes. Chaque homme avait une mère ou une sœur, une femme ou une fille dont ils s'occupaient et qu'ils voulaient garder en sécurité tout en souhaitant une maison tranquille et prospère et c'est ce que Bastet a livré.

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Chaque année, des milliers d'Égyptiens se rendaient dans sa ville sacrée de Bubastis pour son festival et elle et ses chats étaient si appréciés qu'en 525 avant notre ère, l'armée égyptienne à Péluse se rendit aux Perses qui avaient peint l'image de Bastet sur leurs boucliers et rassemblaient des chats et d'autres animaux devant eux devant les murs de la ville. Les Égyptiens considéraient la capitulation préférable au fait de nuire aux chats.

Les Égyptiens interdisaient l'exportation de chats – la peine pour avoir emmené un chat hors du pays était la mort.

En Grèce et à Rome, le chat n'a jamais atteint le même statut divin mais était toujours apprécié. Les Grecs ont reconnu la valeur du chat dans la lutte antiparasitaire et l'ont également gardé comme animal de compagnie tandis que les Romains, qui préféraient utiliser des belettes pour se débarrasser des souris et des rats, concentraient leurs efforts sur dorloter leurs amis félins. Les chats appréciaient la vie dans la Rome antique presque autant qu'en Égypte, comme en témoignent les auteurs latins et les tombes romaines représentant des propriétaires de chats en deuil.

Les Égyptiens ont interdit l'exportation de chats - la peine pour avoir emmené un chat hors du pays était la mort - et ont institué une équipe spéciale dans leurs ports qui a fouillé les navires débarquant pour s'assurer qu'aucun chat n'avait été introduit en contrebande à bord. Des équipages et des capitaines intelligents ont dû trouver un moyen de contourner cette loi, car le chat a été transporté d'Égypte vers la Grèce, Rome et l'Europe du Nord. Les marins les plus probablement responsables de cela étaient les Phéniciens, les maîtres marins et les commerçants les plus importants du monde antique, qui ont très probablement également répandu l'association du chat avec la sorcellerie et le monde souterrain.

Chats, femmes et juifs

Les Phéniciens, voyageant de pays en pays, transportaient les mythes et légendes d'une culture avec leurs biens. La déesse grecque Hécate (et son homologue romaine Trivia), a présidé à la mort, aux ténèbres, à la magie/sorcellerie et aux fantômes. Hécate était étroitement associée aux chiens qui, selon la légende, pouvaient l'entendre approcher et hurler ; un chien qui semblait aboyer pour rien aurait en fait averti une famille d'Hécate et de ses fantômes à la porte.

Un mythe très populaire, cependant, reliait Hécate aux chats et c'était l'histoire du grand héros grec Héraclès (l'Hercule romain). Héraclès est conçu lorsque le dieu Zeus séduit la princesse mortelle Alcmène. Héra, l'épouse jalouse de Zeus, tente de tuer Alcmène mais une femme nommée Galintius, servante d'Alcmène, contrecarre le plan d'Héra et sauve sa maîtresse et le futur héros. Enragée, Héra punit Galinthius en la transformant en chat et en l'envoyant aux enfers pour servir Hécate.

Le mythe d'Héraclès était parmi les plus populaires dans les temps anciens et a été renforcé par l'écrivain latin Antoninus Liberalis (IIe siècle de notre ère) dans son Métamorphose, un récit de légendes et de contes plus anciens, qui a été copié et distribué depuis sa première publication jusqu'au IXe siècle de notre ère et a continué comme un best-seller jusqu'au XVIe siècle de notre ère.

Même si la majorité de la population de l'Europe médiévale était analphabète, cela n'aurait pas eu d'importance puisque les histoires étaient couramment transmises oralement. Cette histoire associant le chat aux ténèbres, à la sorcellerie et au monde souterrain, associée aux efforts de l'Église pour diaboliser les valeurs des religions antérieures, aurait largement condamné le chat à une existence inférieure à la normale.

La mauvaise réputation du chat était également due à son association avec le féminin, héritée d'Égypte, et le mauvais éclairage dans lequel les femmes du début du Moyen Âge étaient perçues. Avant la popularisation du culte de la Vierge Marie au Haut Moyen Âge (1000-1300 CE), couplée à la tradition romantique française de l'amour courtois qui rehaussait le statut des femmes, les femmes étaient étroitement associées à Eve et à la chute de l'homme dans le jardin. d'Éden. Les femmes étaient considérées comme intrinsèquement pécheresses, vigoureuses et responsables de la première chute de l'homme ainsi que de toutes les luttes que chaque homme après Adam a dû endurer.

La mythologie de la Bible, considérée comme la vérité divine, a également vilipendé les Juifs en tant que tueurs de Christ et pendant toute la durée du Moyen Âge en Europe, les Juifs étaient également liés au chat. On disait que les Juifs adoraient le chat, pouvaient se transformer en chats pour se faufiler dans les maisons chrétiennes pour pratiquer le mal ou lancer des sorts, et étaient également censés crucifier les chats comme une parodie de la mort du Christ sur la croix. Pour la culture patriarcale du Moyen Âge, le chat était donc facilement la créature la plus vile à ramper sur la terre.

Les chats comme devins et un décret du pape

Dans le même temps, cependant, les chrétiens médiévaux ont trouvé le chat utile pour la lutte antiparasitaire et comme moyen de perspicacité surnaturelle. Il a été observé que les rats, les souris et autres vermines étaient bien contrôlés par un chat ou deux dans la maison et les marchands et les équipages des navires les considéraient également comme bénéfiques pour protéger les expéditions de céréales ou d'autres marchandises lors du transport ou du stockage.

La pratique de l'ailuromancie, par laquelle on pouvait prédire l'avenir en observant les mouvements d'un chat, rendait aussi le chat un peu plus apprécié. Pour la plupart, l'ailuromancie impliquait seulement de regarder un chat dont le comportement était censé être capable de prédire le temps, un invité inattendu à la porte, et d'autres choses du même genre. Cependant, l'ailuromancie a pris une tournure résolument désagréable dans un rituel connu sous le nom de taghairm, pratiqué en Écosse tout au long du Moyen Âge et jusqu'au XVIe siècle de notre ère.

Une personne prenait un chat et le faisait rôtir vivant sur une flamme nue, le faisant tourner à la broche. Le chat crierait de douleur et cela invoquerait le diable pour protéger l'un des siens. Le diable suppliait la personne de mettre fin à la souffrance du chat, mais la personne tiendrait jusqu'à ce que le diable ait promis de répondre à une certaine demande – souvent une prédiction de l'avenir – auquel moment le chat serait mis hors de sa misère.

Le chat était en outre lié au démoniaque à travers les travaux de l'écrivain Walter Map (vers 1140-1210 CE) qui affirmait que le mouvement religieux des Patarines (qui cherchaient des réformes dans l'Église catholique corrompue), avec qui il était étroitement associé la secte hérétique des cathares, adorait le chat dans le cadre de leurs rites sombres. Map rapporte comment, ces chrétiens qui étaient tombés dans le péché et l'erreur en rejoignant les Patarines mais qui étaient depuis revenus à la vraie foi, ont fait ce rapport d'un rituel régulièrement observé :

A la première garde de la nuit, portes, entrées et fenêtres fermées, les familles sont assises en silence, chacune dans leur « synagogue », et attendent. Et au milieu d'eux vient, pendu par une corde, un chat noir de grande taille. Dès qu'ils voient ce chat, les lumières s'éteignent. Ils ne chantent ni ne récitent d'hymnes d'une manière distincte mais ils les marmonnent les dents fermées et ils tâtent dans le noir vers l'endroit où ils ont vu leur seigneur et, quand ils le trouvent, ils l'embrassent, d'autant plus humblement selon leur folie, certains sur les pattes, certains sous la queue, certains sur les organes génitaux. (De Nugis Curialum, I.30)

L'histoire de Map – corroborée nulle part ailleurs et peut-être satirique, en fait – est devenue si répandue et souvent répétée qu'elle semble avoir été prise en compte dans la bulle papale qui condamnait les chats. Le pape Grégoire IX (1227-1241 CE), en réponse aux rapports croissants d'hérésie dans toute l'Europe, a envoyé l'inquisiteur Konrad von Marburg (l. 1180-1233 CE) en Allemagne pour extirper les hérétiques par tous les moyens qu'il jugeait nécessaires. Konrad a renvoyé au pape un rapport sur les rites insidieux adoptés qui ressemble assez au récit antérieur de Map sur le rituel du chat, uniquement avec l'ajout d'une grenouille au service.

Le pape Grégoire IX a répondu en publiant la bulle Vox à Rama en 1233 CE qui a dénoncé les chats – en particulier les chats noirs – comme mauvais et complices avec Satan. Konrad a spécifiquement accusé le noble allemand Henri III, comte de Sayn (d. vers 1246 CE) d'avoir participé à ces rituels, mais Henry a pu laver son nom devant un tribunal et conserver sa position ; Konrad a été "mystérieusement" assassiné peu de temps après. Le récit que Konrad a donné au pape Grégoire IX ne pouvait être corroboré par aucun autre inquisiteur ni personne d'autre, mais le concept du chat en tant que démoniaque était encore plus ancré dans la conscience publique après 1233 CE.

Encore une fois, comme pour le conte de Galintius devenu chat cité plus haut, peu importait le nombre de personnes qui auraient pu – ou même auraient – ​​pu lire le livre de Gregory. Vox à Rama; ce qui importait était la position de l'Église sur les chats qui auraient été absorbés par les gens à travers les sermons du dimanche et de simples conversations, filtrant des niveaux supérieurs de l'Église aux congrégations dans les villes et les villages. La bulle n'était guère répandue au départ, n'ayant été délivrée qu'à Henri III, et son impact n'a donc pu être ressenti qu'indirectement.

Cependant, le contenu de la bulle du pape Grégoire IX a attiré l'attention du public, c'était une mauvaise nouvelle pour les chats et ceux qui en prenaient soin. Les femmes âgées qui élevaient des chats étaient particulièrement vulnérables à une accusation de sorcellerie, comme le note Virginia C. Holmgren :

Une vieille femme vivant seule sans parents à qui donner de l'aide chérissait souvent un chat comme un ami cher et son seul compagnon. Le chat et la vieille étaient toujours ensemble, le chat faisant jouer n'importe quel travail, en particulier la tâche d'essayer de balayer la cour de la porte avec un balai en brindilles. N'importe quel villageois se cachant dans les buissons pour espionner la preuve de la sorcellerie pourrait voir le chat bondir sur le paquet de brindilles pour une balade sur le sol cahoteux, et le balai et le chat être en l'air pendant un bref moment de contact avec un rocher caché. À ce moment-là, dans un château voisin, un autre chat bien-aimé pourrait faire le même tour ludique sur le train soyeux de sa dame alors qu'elle traversait de la fenêtre au miroir, avec ses proches souriant tendrement. Mais il y avait des sourires sur les visages de ces villageois espions alors qu'ils rentraient chez eux en courant pour rapporter la preuve de la sorcellerie en action. (108-109)

C'était une punition courante d'attacher une sorcière condamnée dans un sac avec son chat et de jeter les deux dans une rivière.

L'observation de Holmgren de la dame et du chat dans son château est exacte comme en témoignent les registres de la maison de Lady Eleanor of Montfort (également connue sous le nom d'Eleanor of England, l. 1215-1275 CE) qui a gardé un chat pour la lutte antiparasitaire mais semble également avoir s'en est occupé comme animal de compagnie. Lady Eleanor, assez puissante pour contrôler, maintenir et enfin négocier la reddition du château de Douvres, n'avait rien à craindre des accusations de sorcellerie mais on ne pouvait pas en dire autant des femmes plus modestes des villages et des villes. De toutes les personnes accusées de sorcellerie en Europe au Moyen Âge, 80 % étaient des femmes et l'accusation se terminait presque toujours par la mort de la femme. Bien que l'image la plus populaire soit celle d'une prétendue sorcière brûlant sur le bûcher, il était beaucoup plus courant d'attacher le condamné dans un sac avec son chat et de jeter les deux dans une rivière.

Le retour du chat

L'épidémie de peste bubonique en 1348 CE a souvent été imputée à un massacre généralisé de chats à la suite de Vox du pape Grégoire IX à Rama, mais cette théorie est intenable car ce n'était qu'une occurrence de la peste parmi tant d'autres ; la peste avait tué des Européens bien avant 1233 CE. Même ainsi, il ne semble aucune raison d'affirmer qu'une diminution de la population de chats, avant et après le taureau papal, entraînerait une augmentation des souris et des rats et il a été établi qu'il y avait une telle diminution avant 1348 EC.

Même si ce n'était pas le cas, les incidents de peste de 1233 à 1348 de notre ère pourraient être attribués à un plus grand nombre de rongeurs porteurs de parasites qui ont été autorisés à prospérer en l'absence d'une grande population de chats. Les gens du Moyen Âge n'avaient aucune idée que la peste était causée par la bactérie Yersinia pestis (cela est resté inconnu jusqu'en 1894 de notre ère) et ont accepté l'opinion de l'Église selon laquelle elle a été envoyée par Dieu comme une punition pour le péché. Les chats ont continué à être vilipendés et tués parce que les gens ont continué à les considérer à travers le prisme de l'Église comme mauvais et sans valeur.

Desmond Morris cite la persécution continue des chats tout au long du Moyen Âge et jusqu'à la Renaissance, notant comment "aussi tard qu'en 1658 Edward Topsel, dans son travail sérieux sur l'histoire naturelle, [écrivait]" les familiers des sorcières apparaissent le plus ordinairement sous la forme des chats qui est un argument que cette bête est dangereuse pour l'âme et le corps » (158). Le chat continuerait à être vu de cette façon jusqu'au siècle des Lumières au XVIIIe siècle de notre ère.

La Réforme protestante (1517-1648 CE) a brisé l'emprise de l'Église sur la vie des gens et a permis une plus grande liberté de pensée. Même si, comme toujours, il y avait des gens comme Edward Topsel qui s'accrochaient à des croyances dépassées et irrationnelles, les gens étaient maintenant libres de remettre en question les vues de l'Église sur la vie en général et les chats en particulier. L'esprit des Lumières a encouragé les gens à garder les chats comme animaux de compagnie simplement pour la joie de la compagnie et cette tendance deviendrait plus courante à l'époque victorienne (1837-1901 CE) lorsque la reine Victoria rendit au chat le statut dont il jouissait dans l'Égypte ancienne. .

Lorsque la pierre de Rosette a été déchiffrée en c. 1822 CE, il a ouvert la culture égyptienne au monde. Auparavant, les hiéroglyphes étaient considérés comme une ornementation mystérieuse, mais une fois qu'ils ont été compris comme une langue, la civilisation égyptienne est devenue plus nette et a attiré l'attention du monde entier. Des histoires de découvertes fantastiques dans des tombes anciennes ont fait les gros titres en Angleterre et dans le monde et un certain nombre d'entre elles faisaient référence à Bastet et à l'amour égyptien des chats. L'intérêt de Victoria pour l'Egypte l'a amenée à adopter deux Blue Persians et elle a acquis une réputation d'éleveuse de chats d'exposition. Comme Victoria était un monarque populaire, la presse a fait état de ses intérêts, et ces intérêts ont été partagés par d'autres qui voulaient maintenant avoir leurs propres chats.

Les efforts de Victoria ont contribué à ce que le chat reprenne son ancienne place dans la société humaine. Son amour des chats a été noté en Amérique par le périodique populaire Le livre de la dame de Godey, publié par Louis A. Godey de Philadelphie entre 1830-1878 CE. En 1836, l'écrivain Sarah Josepha Hale a rejoint l'équipe éditoriale du Godey et a commencé à écrire des articles vantant les vertus du chat et les joies de posséder un chat.

L'auteur populaire Mark Twain, parmi beaucoup d'autres, a ajouté à l'élan en écrivant et en donnant des conférences sur les joies sublimes du chat en tant que compagnon et ainsi, à la fin du XIXe siècle de notre ère, le concept médiéval du chat en tant qu'instrument de Satan avait a été remplacé par celui de l'ami félin et membre précieux de la famille, si familier aux amoureux des chats d'aujourd'hui ainsi qu'à ceux du monde antique.


Chats et humains : une relation commensale vieille de 12 000 ans

Le chat moderne (Felis silvestris catus) descend d'un ou plusieurs de quatre ou cinq chats sauvages distincts : le chat sauvage sarde (Felis silvestris lybica), le chat sauvage d'Europe (F. s. silvestris), le chat sauvage d'Asie centrale (F.s. orné), le chat sauvage d'Afrique subsaharienne (F.s. cafra), et (peut-être) le chat du désert chinois (F.s. bieti). Chacune de ces espèces est une sous-espèce distincte de F. silvestris, mais F.s. lybica a finalement été domestiqué et est un ancêtre de tous les chats domestiqués modernes. L'analyse génétique suggère que tous les chats domestiques dérivent d'au moins cinq chats fondateurs de la région du Croissant Fertile, d'où ils (ou plutôt leurs descendants) ont été transportés à travers le monde.

Les chercheurs analysant l'ADN mitochondrial du chat ont identifié des preuves que F.s. lybica a été distribué à travers l'Anatolie depuis le début de l'Holocène (il y a environ 11 600 ans) au plus tard. Les chats ont trouvé leur chemin dans le sud-est de l'Europe avant le début de l'agriculture au néolithique. Ils suggèrent que la domestication des chats était un processus complexe à long terme, car les gens emmenaient des chats avec eux sur le commerce par voie terrestre et maritime, facilitant les événements de mélange entre des zones géographiquement séparées. F.s. lybica et d'autres sous-espèces sauvages comme F.S. orné à différents moments.


Le chat du Moyen Âge laisse une trace dans l'histoire

Un chercheur en histoire médiévale étudiait un manuscrit de 1445 en Croatie et découvrit des empreintes de pattes. Apparemment, un scribe travaillait lorsque le chat est entré dans l'encre, puis s'est tenu avec ses quatre pattes sur le travail en cours.

Bonjour. Je suis Steve Inskeep. Voici un vieil adage : Nourrissez et aimez un chien, et le chien pense que vous devez être Dieu. Nourrissez et aimez un chat, et le chat pense, hé, je dois être Dieu. Un chat du Moyen Âge réclamait apparemment de l'attention. Un chercheur étudiait récemment un manuscrit de 1445 en Croatie, et ce chercheur a découvert des empreintes de pattes. Apparemment, un scribe travaillait en 1445 lorsque le chat est entré dans l'encre, puis s'est tenu avec ses quatre pattes sur le travail en cours. C'est l'ÉDITION DU MATIN.

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Les transcriptions NPR sont créées dans les délais impartis par Verb8tm, Inc., un entrepreneur NPR, et produites à l'aide d'un processus de transcription exclusif développé avec NPR. Ce texte peut ne pas être dans sa forme définitive et peut être mis à jour ou révisé à l'avenir. La précision et la disponibilité peuvent varier. L'enregistrement faisant autorité de la programmation de NPR est l'enregistrement audio.


Presque tout le monde aime les chats. Les vidéos de chatons sur internet sont peut-être les plus populaires (comment oublier le « chat grincheux » ?), et le nombre de chats présentés dans les bandes dessinées (de Felix à Garfield) semble indiquer qu'en effet, les chats apprécient une jolie assez de popularité.

Cela a toujours été le cas, même au Moyen Âge. À cette époque, il était assez courant de trouver un chat presque n'importe où, et les monastères et les couvents accueillaient toujours les chatons car ils aidaient à éloigner les rongeurs et autres parasites qui non seulement apporteraient des maladies, mais pourraient également voler du pain et gâcher les récoltes.

Mais cette activité de chasse aux rongeurs, bénéfique à tous égards, peut aussi être interprétée métaphoriquement. Dans certains textes médiévaux, il est dit que le diable joue avec le pécheur « comme un chat joue avec une souris avant de le tuer », par exemple.

Peut-être que la nature indépendante du chat a également contribué à créer une si mauvaise réputation

Ainsi, l'image du chat comme un animal cruel, profitant de la douleur des autres, a contribué à créer une association métaphorique de mignons petits chatons utiles avec le diable, et la légende qui prétend que le diable apparaîtrait comme un chat noir dans les rites sataniques est devenue populaire. au point que les Albigeois et autres hérétiques ont été accusés d'adorer les chats. En fait, dans le procès contre les Templiers, ils ont été accusés, entre autres choses, d'avoir autorisé des chats dans leurs services liturgiques, comme nous le lisons dans ce grand billet publié par Medievalists.net sur le sujet.

La médiéviste Irina Metzler (le post de Medievalists.net continue), qui est l'auteur de « Chats hérétiques : symbolisme animal dans le discours religieux », dit que la nature indépendante du chat a peut-être aussi contribué à créer une si mauvaise réputation. Le livre de la Genèse suggère que les animaux ont été créés pour servir et aider l'humanité, mais le chat, peu importe vos efforts, ne sera jamais aussi obéissant qu'un chien, un cheval ou une vache. Metzer écrit :

Pour lire l'article complet sur Medievalists.net, cliquez ici.

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Les chats au Moyen Âge - Histoire

J'ai apprécié le poste ! L'un de mes chiens conviendrait parfaitement au Moyen Âge parce qu'il s'agit d'un terrier appelé Jack - le type et le nom sont enregistrés au Moyen Âge sur les tombes. Un 'Terri' est noté sur la tombe d'une dame et sur un homme, il y a un 'Jakke' Avez-vous lu le livre de Kathleen Walker-Meikle 'Medieval Pets' ? C'est une ressource formidable.

En tant que dame des chats fous du coin, je devrais amener mes chats, ma seule crainte est que les voitures roulent trop vite, donc étant à l'âge moyen, mes chats seraient beaucoup plus en sécurité et probablement encore plus ennuyeux pour mes voisins :-) Être quatre filles et tous liés, ils ont tendance à chasser en meute et à abattre des oiseaux assez gros et tout petit mammifère! J'ai peut-être eu des ennuis s'ils faisaient baisser le stock d'autres personnes ! Je m'inquiète pour les lapins apprivoisés car ils ramènent des lapins sauvages à la maison maintenant. Malheureusement, ils ont tendance à m'apporter les têtes et non la viande pour les pots, mais ils n'auraient probablement pas besoin de beaucoup de nourriture.

"De tous les oiseaux que je connais, Philippe mon moineau n'a pas d'égal. " Bien qu'elle puisse être un oiseau de la variété humaine.

À l'époque comme aujourd'hui, les chiens et les chats étaient les animaux de compagnie préférés. Les terriers pouvaient être aussi bien des ratiers que des animaux de compagnie choyés, afin qu'ils puissent trouver leur chemin dans les maisons des gens ordinaires, pas seulement l'aristocratie, et auraient été utiles dans les fermes et les petites exploitations paysannes. Les chats chassant en meute auraient gagné une place utile dans n'importe quel foyer infesté de rats ou de souris, et seraient certainement à l'abri des voitures modernes. Il y avait beaucoup de circulation à l'époque, bien sûr, mais je pense que n'importe quel chat digne de ce nom pourrait s'éloigner des véhicules tirés par des chevaux ou des bœufs. J'ai toujours été intrigué par les moineaux de compagnie, depuis que j'ai lu des poèmes de Catulle alors que je travaillais pour A Level Latin. Compte tenu de la fréquence à laquelle ils sont mentionnés, ils doivent être assez faciles à apprivoiser. Nos moineaux de jardin semblent toujours être de petites âmes très gaies.

J'ai adoré ce post, Anne. C'est un bel aperçu de la vie au Moyen Âge et une anecdote bien nécessaire aux descriptions habituelles de l'âge comme brutal et cruel.

J'ai adoré ce post. J'aime aussi le tableau (je ne me souviens plus de l'artiste) de la dame à l'hermine de cette époque tenant le furet.

J'adore ton post, tu es incroyable. Merci pour l'autorité de share.website

Pour ma part, j'aimerais avoir un gros poisson rouge dans un peu un aquarium. Et parmi ceux-ci, je dirais qu'un chien est le meilleur ami de l'homme.

Et en effet, je suis toujours étonné des choses remarquables que vous avez servies. Quelques 4 faits sur cette page sont indéniablement les plus efficaces que j'aie eu.
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Dresseurs de chiens Las Vegas

Ces principes visaient également à trouver une façon meilleure que la moyenne de gérer le fait que d'autres personnes en ligne ont le pouvoir indistinct comme le mien de gérer un plan merveilleux davantage autour de cette condition.

Une chose à considérer est que les animaux de compagnie au moyen âge n'avaient pas accès au même type de soins. Cela a clairement incité de nombreuses personnes à tempérer leurs attentes tout au long de leur vie.


Les chats au Moyen Âge

La vie d'un chat au Moyen Âge (vers 476-1500 de notre ère) différait considérablement de celle d'un chien en raison principalement de son association avec la sorcellerie, les ténèbres et le diable. Dans le monde antique, le chat était hautement considéré par des cultures aussi diverses que la Chine, l'Égypte et Rome, mais, au XIIIe siècle de notre ère en Europe, il avait depuis longtemps perdu son ancien statut et était généralement toléré pour son utilisation pratique dans la lutte contre la vermine, mais pas souvent apprécié comme animal de compagnie.

Le chat a perdu son ancienne position grâce aux efforts de l'Église médiévale qui a encouragé l'association du chat avec les diables et les ténèbres dans le cadre de leur programme de longue date de diabolisation des croyances, des rituels et des valeurs païennes. Le chercheur Desmond Morris écrit :

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Les fanatiques religieux ont souvent employé le dispositif astucieux de convertir les héros d'autres personnes en méchants pour répondre à leurs propres objectifs. De cette façon, l'ancien dieu cornu qui protégeait les cultures antérieures a d'abord été transformé en le diable maléfique du christianisme et le félin sacré vénéré de l'Égypte ancienne est devenu le chat sorcier méchant de l'Europe médiévale. Beaucoup de choses considérées comme saintes par une foi religieuse antérieure ont été automatiquement condamnées par une nouvelle religion. Ainsi commença le chapitre le plus sombre de la longue association du chat avec l'humanité. Pendant des siècles, elle a été persécutée et les cruautés dont elle a été assaillie ont reçu le soutien total de l'Église. (158)

Une fois que le chat était associé à Satan, il était régulièrement torturé et tué soit pour conjurer la malchance, en signe de dévotion au Christ, soit pour faire partie intégrante des rituels impliquant l'ailuromancie (utiliser les chats pour prédire l'avenir). Les chats ont été condamnés par les papes et massacrés par des villages entiers et ne retrouveront même pas la moitié de leur ancien statut avant le siècle des Lumières au XVIIIe siècle de notre ère. L'ère victorienne du XIXe siècle de notre ère verrait la restauration complète du statut du chat.

Les chats dans le monde antique

L'association du chat avec l'Egypte ancienne est bien connue. Les chats étaient si appréciés que, selon Hérodote, lorsqu'une maison égyptienne prenait feu, les gens se préoccupaient d'abord de sauver leurs chats et ne pensaient ensuite qu'à éteindre le feu. Lorsqu'un chat de la famille mourait, les gens de la maison observaient les mêmes rituels de deuil que ceux d'un membre humain de la famille et les chats étaient systématiquement momifiés dans les plus beaux draps.

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Le chat dans l'Egypte ancienne était étroitement lié à la déesse Bastet qui présidait au foyer, à la maison, aux femmes et aux secrets des femmes. Bastet était l'une des divinités les plus populaires d'Égypte parce qu'elle promettait la paix et la prospérité à ses adeptes des deux sexes. Chaque homme avait une mère ou une sœur, une femme ou une fille dont ils s'occupaient et qu'ils voulaient garder en sécurité tout en désirant une maison tranquille et prospère et c'est ce que Bastet a livré.

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Chaque année, des milliers d'Égyptiens se rendaient dans sa ville sacrée de Bubastis pour son festival et elle et ses chats étaient si appréciés qu'en 525 avant notre ère, l'armée égyptienne à Péluse se rendit aux Perses qui avaient peint l'image de Bastet sur leurs boucliers et rassemblaient des chats et d'autres animaux devant eux devant les murs de la ville. Les Égyptiens considéraient la capitulation préférable au fait de nuire aux chats.

En Grèce et à Rome, le chat n'a jamais atteint le même statut divin mais était toujours apprécié. Les Grecs ont reconnu la valeur du chat dans la lutte antiparasitaire et l'ont également gardé comme animal de compagnie tandis que les Romains, qui préféraient utiliser des belettes pour se débarrasser des souris et des rats, concentraient leurs efforts sur dorloter leurs amis félins. Les chats appréciaient la vie dans la Rome antique presque autant qu'en Égypte, comme en témoignent les auteurs latins et les tombes romaines représentant des propriétaires de chats en deuil.

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Les Égyptiens ont interdit l'exportation de chats - la peine pour avoir emmené un chat hors du pays était la mort - et ont institué une équipe spéciale dans leurs ports qui a fouillé les navires débarquant pour s'assurer qu'aucun chat n'avait été introduit en contrebande à bord. Des équipages et des capitaines intelligents ont dû trouver un moyen de contourner cette loi, car le chat a été transporté d'Égypte vers la Grèce, Rome et l'Europe du Nord. Les marins les plus probablement responsables de cela étaient les Phéniciens, les maîtres marins et les commerçants les plus importants du monde antique, qui ont très probablement également répandu l'association du chat avec la sorcellerie et le monde souterrain.

Chats, femmes et juifs

Les Phéniciens, voyageant de pays en pays, transportaient les mythes et légendes d'une culture avec leurs biens. La déesse grecque Hécate (et son homologue romaine Trivia), a présidé à la mort, aux ténèbres, à la magie/sorcellerie et aux fantômes. Hécate était étroitement associée aux chiens qui, selon la légende, pouvaient l'entendre approcher et hurler un chien qui semblait aboyer pour rien, aurait en fait averti une famille d'Hécate et ses fantômes à la porte.

Un mythe très populaire, cependant, reliait Hécate aux chats et c'était l'histoire du grand héros grec Héraclès (l'Hercule romain). Héraclès est conçu lorsque le dieu Zeus séduit la princesse mortelle Alcmène. Héra, l'épouse jalouse de Zeus, tente de tuer Alcmène mais une femme nommée Galintius, servante d'Alcmène, contrecarre le plan d'Héra et sauve sa maîtresse et le futur héros. Enragée, Héra punit Galintius en la transformant en chat et en l'envoyant aux enfers pour servir Hécate.

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Le mythe d'Héraclès était parmi les plus populaires dans les temps anciens et a été renforcé par l'écrivain latin Antoninus Liberalis (IIe siècle de notre ère) dans son Métamorphose, un récit de légendes et de contes plus anciens, qui a été copié et distribué depuis sa première publication jusqu'au IXe siècle de notre ère et a continué comme un best-seller jusqu'au XVIe siècle de notre ère.

Même si la majorité de la population de l'Europe médiévale était analphabète, cela n'aurait pas eu d'importance puisque les histoires étaient couramment transmises oralement. Cette histoire associant le chat aux ténèbres, à la sorcellerie et au monde souterrain, associée aux efforts de l'Église pour diaboliser les valeurs des religions antérieures, aurait largement condamné le chat à une existence inférieure à la normale.

La mauvaise réputation du chat était également due à son association avec le féminin, héritée d'Égypte, et le mauvais éclairage dans lequel les femmes du début du Moyen Âge étaient perçues. Avant la popularisation du culte de la Vierge Marie au Haut Moyen Âge (1000-1300 CE), couplée à la tradition romantique française de l'amour courtois qui rehaussait le statut des femmes, les femmes étaient étroitement associées à Eve et à la chute de l'homme dans le jardin. d'Éden. Women were considered innately sinful, lusty, and responsible for man's first fall as well as whatever struggles each individual man after Adam had to endure.

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The mythology of the Bible, taken as divine truth, also vilified the Jews as Christ-Killers and during the entire length of the Middle Ages in Europe Jews were linked to the cat as well. Jews were said to worship the cat, were able to transform themselves into cats to sneak into Christian homes to practice mischief or cast spells, and were also believed to crucify cats as a mockery of Christ's death on the cross. To the patriarchal culture of the Middle Ages, then, the cat was easily the vilest creature to creep across the earth.

Cats as Diviners & a Pope's Decree

At the same time, however, medieval Christians found the cat useful for pest control and as a means to supernatural insight. Rats and mice and other vermin, it was observed, were nicely controlled by a cat or two in the house and merchants and ships' crews considered them beneficial as well in protecting grain shipments, or other cargo, in transport or storage.

The practice of ailuromancy, by which one could predict the future by observing a cat's movements, also made the cat a little more appreciated. For the most part, ailuromancy only involved watching a cat whose behavior was thought to be able to predict the weather, an unexpected guest at the door, and other such things. Ailuromancy took a decidedly nasty turn, however, in a ritual known as the taghairm, practiced in Scotland throughout the Middle Ages and up through the 16th century CE.

A person would take cat and roast it alive over an open flame, turning it on a spit. The cat would scream in agony and this would summon the devil to protect one of his own. The devil would plead with the person to end the cat's suffering but the person would hold out until the devil had promised to fulfil a certain request – often some prediction of the future – at which time the cat would be put out of its misery.

The cat was further linked with the demonic through the work of the writer Walter Map (c. 1140-1210 CE) who claimed that the religious movement of the Patarines (who were seeking reforms in the corrupt Catholic Church), whom he closely associated with the heretical sect of the Cathars, worshiped the cat as part of their dark rites. Map reports how, those Christians who had fallen into sin and error in joining the Patarines but who had since returned to the true faith, gave this report of a ritual regularly observed:

At the first watch of the night, with their doors, entrances, and windows closed, the families sit in silence, each in their `synagogue', and wait. And in the middle of them comes, hanging by a rope, a black cat of great size. As soon as they see this cat, the lights are turned out. They do not sing or recite hymns in a distinct way but they mutter them with their teeth closed and they feel in the dark towards where they saw their lord and, when they find it, they kiss it, the more humbly depending on their folly, some on the paws, some under the tail, some on the genitals. (De Nugis Curialum, I.30)

Map's story – corroborated nowhere else and possibly satirical, actually – became so widespread and often repeated that it seems to have factored into the papal bull which condemned cats. Pope Gregory IX (1227-1241 CE), in response to growing reports of heresy throughout Europe, sent the Inquisitor Konrad von Marburg (l. 1180-1233 CE) to Germany to root out heretics by whatever means he felt necessary. Konrad sent the pope back a report of insidious rites enacted which sounds quite similar to Map's earlier account of the cat ritual only with the addition of a frog to the service.

Pope Gregory IX responded by issuing the bull Vox in Rama in 1233 CE which denounced cats – especially black cats – as evil and in league with Satan. Konrad specifically accused the German noble Henry III, Count of Sayn (d. c. 1246 CE) of participating in these rituals but Henry was able to clear his name before a tribunal and retain his position Konrad wound up “mysteriously” murdered shortly afterwards. The account Konrad gave Pope Gregory IX could not be corroborated by any other Inquisitor or anyone else at all but the concept of the cat as demonic was further ingrained in public consciousness after 1233 CE.

Again, as with the Galinthius-turned-cat tale cited earlier, it did not matter how many people could have – or even would have – been able to read Gregory's Vox in Rama what mattered was the Church's stand on cats which would have been absorbed by people through Sunday sermons and simple conversation, filtering down from the higher levels of the Church to the congregations in cities and villages. The bull was hardly widespread to begin with, having only been issued to Henry III, and so its impact could only have been felt indirectly.

However the contents of Pope Gregory IX's bull came to public attention, it was bad news for cats and those who cared for them. Elderly women who kept cats were especially vulnerable to a charge of witchcraft as scholar Virginia C. Holmgren notes:

An old woman living alone with no kin to give aid often cherished a cat as a dear friend and only companion. Cat and crone were always together, the cat making play out of any work, especially the task of trying to sweep the dooryard with a scraggly twig-broom. Any villager hiding in the bushes to spy for proof of witchery might see the cat pounce on the twig bundle for a ride across the bumpy ground, and broom and cat be air-borne for a brief moment of contact with a hidden rock. At that very moment in a nearby castle another beloved cat might be taking the same playful ride on her lady's silken train as she crossed from window to mirror, with those close by smiling fondly. But there were smiles on the faces of those spying villagers as they raced home to report proof of witchcraft in action. (108-109)

Holmgren's observation of the lady and cat in her castle is accurate as evident from the house records of Lady Eleanor of Montfort (also known as Eleanor of England, l. 1215-1275 CE) who kept a cat for pest control but also seems to have cared for it as a pet. Lady Eleanor, powerful enough to control, maintain, and finally negotiate the surrender of Dover Castle, had nothing to fear from accusations of witchcraft but the same could not be said for the women of more modest means in the villages and cities. Of all those accused of witchcraft in Europe in the Middle Ages, 80% were women and the charge almost always ended in the woman's death. Although the most popular image is of an alleged witch burning at the stake, it was far more common to tie the condemned in a sack with her cat and throw both into a river.

The Return of the Cat

The outbreak of the Bubonic Plague in 1348 CE has often been blamed on a widespread massacre of cats following Pope Gregory IX's Vox in Rama but this theory is untenable as that was only one occurrence of the plague among many the plague had been killing Europeans long before 1233 CE. Even so, there seems no reason to argue that a decrease in the cat population, before and after the papal bull, would result in an increase in mice and rats and it has been established that there was such a decrease prior to 1348 CE.

Even if that were not so, the incidents of plague from 1233-1348 CE could be traced to larger numbers of parasite-carrying rodents who were allowed to thrive in the absence of a large cat population. The people of the Middle Ages had no idea that the plague was caused by the bacterium Yersinia pestis (this remained unknown until 1894 CE) and accepted the Church's opinion that it was sent by God as a punishment for sin. Cats continued to be vilified and killed because people continued to view them through the lens of the Church as evil and worthless.

Desmond Morris cites the continued persecution of cats throughout the Middle Ages and into the Renaissance, noting how “as late as 1658 Edward Topsel, in his serious work on natural history, [wrote] `the familiars of Witches do most ordinarily appear in the shape of Cats which is an argument that this beast is dangerous to soul and body” (158). The cat would continue to be seen this way until the Age of Enlightenment in the 18th century CE.

The Protestant Reformation (1517-1648 CE) broke the power-hold of the Church over people's lives and allowed for greater freedom of thought. Although, as always, there were people like Edward Topsel who clung to outmoded and irrational beliefs, people were now free to question the Church's views on life in general and cats in particular. The spirit of the Enlightenment encouraged people to keep cats as pets simply for the joy of companionship and this trend would become more commonplace during the Victorian Age (1837-1901 CE) when Queen Victoria returned the cat to the status it had enjoyed in ancient Egypt.

When the Rosetta Stone was deciphered in c. 1822 CE, it opened up Egyptian culture to the world. Previously, hieroglyphics were thought to be some arcane ornamentation but, once it was understood to be a language, Egyptian civilization came into sharper focus and drew worldwide attention. Stories of fantastic finds in ancient tombs made headlines in England and around the world and a number of these referenced Bastet and the Egyptian love of cats. Victoria's interest in Egypt led her to adopt two Blue Persians and she acquired a reputation as a breeder of show cats. As Victoria was a popular monarch, the press reported on her interests, and those interests came to be shared by others who now wanted to have cats of their own.

Victoria's efforts contributed to the cat resuming its ancient place in human society. Her love of cats was noted in America by the popular periodical Godey's Lady's Book, published by Louis A. Godey of Philadelphia between 1830-1878 CE. In 1836 CE, the writer Sarah Josepha Hale joined the Godey's editorial staff and began writing pieces extolling the virtues of the cat and the joys of cat ownership.

The popular author Mark Twain, among many others, added to the momentum writing and lecturing on the sublime joys of the cat-as-companion and so, by the end of the 19th century CE, the medieval concept of the cat as Satan's instrument had been replaced by that of the feline friend and treasured family member, so familiar to cat lovers in the present day as well as those of the ancient world.


Roasted Swan

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Our eating habits have transformed drastically over the centuries in both the food we eat and the way we eat it. For example, most of us consider breakfast, lunch, and dinner vitally important meals that are not to be skipped if one can help it. Yet the Romans did not see it that way and stuck to only eating one big meal at noon. Anything else was seen as gluttony, and no one wanted to be a glutton.

This changed somewhat during the Middle Ages in that two meals a day – dinner at noon and supper in the evening – became the norm. Snacking was also quite common, albeit mostly among commoners and those performing manual labor.

According to some sources, breakfast was seen as a weakness and a form of gluttony by the church. But while upper classes could afford to skip breakfast, working-class men and women could not.

Interestingly, some sources suggest that during the Middle Ages, the church advocated that the whole household eat together which meant no separation between lords and ladies and servants during the meal. Of course, the rich were not so keen on this form of dining, and towards the end of the Middle Ages often sought privacy when eating their meals.

While medieval foods weren't so different from the meals we eat today – think bread, porridge, pasta and vegetables for the poor and meat and spices for the rich – the way it was prepared often differed greatly from the way we prepare our food today.

Indeed, if one flicks through a recipe book from the Middle Ages one may be alarmed by the dishes suggested. It seems that roasted swans, peacocks, cats, and hedgehogs were rather popular for the nobility.

Furthermore, seeing as entertainment options back in the day were certainly scarcer than today, people came up with innovative and unique ways of amusing themselves during dinner.

For instance, they had roasted peacocks adorned in their own feathers and "live pies," which consisted of pastry stuffed with live frogs, served to keep dinner guests delighted and entertained all night long.

Enjoy this look at weird medieval foods? After this, why not have a look at the most painful medieval medical procedures. Then, why not learn more about medieval knights.


Cats as Pets in the Middle Ages

Warning: this post pretty much exists to prove one of my friends wrong. Traditionally, there are expected ways of dealing with people who are wrong on the internet–ways that usually involve pithy (or not so pithy) phrases and the judicious application of cat pictures. In this case, this is doubly effective, because what my nameless friend said was this:

‘ Oh, but cats weren’t PETS in the middle ages. People didn’t like them!‘

Full disclosure: it does appear that there was a market at certain points for cat skins. Bartholomew de Glanville mentioned this in a thirteenth-century history, and Langland’s Piers Ploughman mentions a pedlar of such, who ‘would kill if he could for the sake of their skins’.

People were also quite horrible to cats during things like witch hunts (when, to be fair, they were also quite horrible to each other) and the Black Plague, and during strange awful things like the Kattenstoet in Ypres. While not treasured the way, say, horses were, I’m not sure they suffered more than people at the time concern about the sanctity of life in general was not really at its highest around the thirteenth century.

In the accounts and lawbooks

Good old Hywel Dda (or rather, Iorwerth ap Owain Gwynedd) listed the sarhaed of a cat:

The value of a kitten from the night it is born until it opens its eyes, a penny, and from then until it kills mice, two pence, and after it kills mice, four pence.


(If your cat was a fierce warrior like this gent here, presumably it would be more.)

Eleanor de Montfort (Countess of Leicester, not her daughter who married Lleweyn the Last) bought a cat in 1265 it doesn’t specify whether she wanted it for snuggling or because her fortress had a mouse problem. She did have a reputation, however, for liking animals in general.

Exeter Cathedral, meanwhile, had a cat on the payroll. Fifteenth-century accounts list its salary as a penny per week, so it wasn’t working purely on commission and eating only the mice it got rid of. There is still a small cat door to the cathedral’s south tower.


It might have looked like this, hard at work.

Bestiaries are the first place to look for any sort of animal, of course, though they’re not the only place we find cats. Isidore of Seville suggests that the Latin word ‘cattus’ may come from ‘to catch’, as in what they do with mice, or else because their eyes capture the light.

(An archaic and lesser-known Latin word for cat is aelura–yes, the Twitter handle adopted by yours truly–David Mankin’s edition of Cicero is dedicatd to ‘the memory of Marmalade, aelura mirabilis ,’ which I think is delightful.)

But cats are also found in manuscript illuminations, like the one above. They are often chasing mice, though not always–the British Library has a list of some of the more humourous ones, including a cat defending a castle from the mice who have it under siege!

Cats are also mentioned in courtesy manuals such as The Boke of Nurture, which asks the host to dryve out dogge and catte, or els geve them a clout, which rather suggests that both sort of pet were frolicking about the tables waiting for people to drop food, or else just helping themselves to it.

The most compelling evidence, though, that cats were actually considered pets and not just employees of the house comes from men and women of the Church, who surely wouldn’t have kept them on hand if they actually thought they were servants of the Devil. Here, for instance, is an illustration of a nun with her spinning, and her cat ‘helping’ in that way that cats love to do with soft crafts:

The Ancrene Wisse is explicit that while hermits could own three acres and a cow, there was only one companion suitable for an anchoress it reads ‘ shall not possess any beast, my dear sisters, except only a cat.‘ Again, if they were that evil, they would hardly have been fit companions for women who had given up all earthly society in favour of contemplation and prayer.

And then, of course, if you are the sort of person who follows both medieval things and cats, you will have seen this fellow floating around the internet. He left his mark quite literally on a fifteenth century manuscript, and it’s not hard to envision the poor monk sitting there copying away, trying in vain to keep his feline companion from messing up his work. Not that we know anything about that in the modern day, of course. I mean, don’t laptops just automatically come full of cat hair?

Which brings us to the final piece of medieval kitty love, and my favourite. A ninth-century Irish monk working in Reichenau Abbey wrote one in the margins of his manuscript a lovely poem to his pet, a (presumably) white cat called Pangur Ban:

So in peace our tasks we ply,
Pangur Bán, my cat, and I
In our arts we find our bliss,
I have mine and he has his.

That is a person who is very fond of his cat.

If you’re still curious (or not convinced), check out the book Medieval Cats by Kathleen Walker-Meikle. It really turns out that even after Egypt, cats kept this world-ruling thing pretty well in hand!


Cats in the Middle Ages - History

True stories, fables and anecdotes from the Middle Ages

In the 9th century, an Irish monk living in Reichenau on Lake Constance revealed his humor, learning, and love for his little white cat in a poem he wrote there. As we read, both he and Pangur Ban seem to be in the room with us, not in their monkish cell viewed down the long vista of eleven centuries:

Excerpts from: Life in Medieval Times by Marjorie Rowling. New York: The Berkely Publishing Group, 1979.


Cats were not such common pets as dogs were in the Middle Ages, and it seems they were viewed in more practical terms as mousers and ratters. There is a drawing in the Luttrell Psalter of a tabby toying with a mouse, and there is also a carving of a cat with a rat in its mouth, by a craftsman who appreciated everyday scenes, on the 15th-century timber watching gallery beside the shrine of St. Alban in St. Alban's Abbey (now the cathedral). On a further practical note, William Langland wrote in Piers Plowman of a pedlar who was disposed to kill cats for their skins if he could manage to catch them. Archaeologists have found cat bones with cut marks suggesting that the fur had been removed. Such a use of the animal signifies the keeping of cats as livestock, not pets. Eleanor de Montfort, Countess of Leicester and sister of Henry III, appreciated cats, although whether for practical or affectionate reasons is not clear, for in 1265 one was purchased for her household on arrival at Oldham and another was purchased when the household moved to Dover.

Bartholomew de Glanville, who is better known as Bartholomew the Englishman, completed a widely used encyclopaedia in about 1240. In this he wrote some observant lines about cats, which were translated from Latin into English late in the 14th-century by John Trevisa:

Notice is due here of the succession of official cats of Exeter Cathedral. The obit accounts for the cathedral from 1305 through 1467 contain the entry custoribus et cato (to the "custors" - keepers - and the cat), and on one occasion pro cato (for the cat), amounting to a penny per week. This sum was apparantly to supplement the diet of the official cat, who was expected to control the pest population of the cathedral. A cat-hole is still to be found in the door in the north transept wall beneath the clock, through which the salaried feline could enter and egress while going about its task of hunting rats, mice, birds, and other threats to the cathedral. One wonders if John Catterick during his brief tenure in 1419 as Bishop of Exeter was ever informed by someone with a whimsical sense of humour of the existence of the official cat.

Excerpts from: Pleasures and Pastimes in Medieval England by Compton Reeves. New York : Oxford University Press, 1998.

Cats suffered horribly during witch hunts, which fostered or encouraged all kinds of superstition and brutality. Yet manuscripts show them about the house, playing with the spinster's twirling bobbin, and earning their living on farms.

There was a certain monastic cat who played with serpents. The monks came out in spots, and accused the cat of conveying the serpent's poison. Fortunately (for the cat) it was pointed out that the serpent only played with the cat - so that any poison was delivered accidentally: as there was no "malice intent," harm would not be transmitted.

However, it was advisable in the dairy to "set trap for a mouse," for though a dog is reasonably honest, and properly ashamed if caught, any cat who will not steal must be mentally deficient - it's the first thing their mother's teach them!

Excerpts from: Lost Country Life by Dorothy Hartley. New York: Pantheon Books, 1979.

This page is dedicated to the memory of my beloved companion Buster Cat, April 11th 1988 - December 3rd, 1999.
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Medieval(ish) matters #13: Why aren’t monuments to medieval figures included in the statues debate, and was there racism in the Middle Ages?

Statues are very much in the news. The footage of Edward Colston’s monument being dumped unceremoniously into the harbour in Bristol is one for future history books. Figures associated with slavery, the slave trade, and racism generally across the globe have come under close inspection from people questioning whether they should still stand as commemorative artefacts. Most of these statues are of figures from the 18th century and later, though the conversation has drifted back in time to the likes of Sir Francis Drake and the 16th-century development of the Atlantic slave trade. Globally, statues of Christopher Columbus have also been drawn into the debate.

However, little has been said about statues in Britain depicting medieval figures, some of whom may be equally problematic when viewed through a modern lens, as the likes of Colston. Pourquoi donc? I recorded a conversation with Dr Simon John of Swansea University for the HistoireExtra podcast.

Dr John is both a medievalist (an expert on the socio-cultural impact of the Crusades in Latin Christendom) and an authority on statuary his current project is ‘Contested Pasts: public monuments and historical culture in Western Europe, 1815-1930’ (funded by the British Academy and Leverhulme Trust), which explores the political uses of public monuments and statues in 19th-century European states.

We particularly talked about the statue of King Richard I, the Lionheart, which stands directly outside the Palace of Westminster in London. Dr John has studied the circumstances in which this statue was erected in 1860, and also considered whether it is an appropriate monument to stand at the heart of British democracy (many in the 19th century did not think so).

Statue-mania

Along with many of the statues that are proving to be objects of contention today, its origins lie in the mid-19th century, an age of statue-mania, when they were springing up in capital cities across the continent. Many of the people honoured with statues at this time were associated with European imperialism, but there were also a number that depicted people from the medieval past.

“There’s a real fashion in creating monuments to medieval figures, and it’s continental-wide,” explains Dr John. “So Charlemagne, for example, we see statues of him created in both France and Belgium. Joan of Arc is commemorated by numerous statues in France and figures like Frederick Barbarossa have statues created in their honour in the German-speaking lands. So we can connect this on one hand to a far wider 19th-century interest in the Middle Ages, which manifests itself in other ways.

“In Britain, for example, we have the novels of Walter Scott, and the paintings of the pre-Raphaelites. What we’re seeing is a society that’s reaching toward the Middle Ages for a very particular reason. The 19th century witnessed great societal upheavals caused by industrialisation. For many, this brought about spiritual anxieties. And in this context, the Middle Ages was idealised as a simpler, more pious age, as a soothing antidote to the societal changes that industrialisation was bringing around.”

Many commentators have noted that these statues do speak more of 19th-century attitudes, in terms of state-building and positive attitudes to imperialism, than they reflect the activities or legacy of the people actually commemorated. That is the context in which Richard I came to be commemorated in Westminster.

Muscular monarchy

The statue was the work of the Italian-born, French-raised sculptor Carlo Marochetti. His muscular King Richard, raising his sword aloft and sitting astride a noble horse, caught the attention of no lesser figures than Queen Victoria and Prince Albert, who championed the statue, the first version of which was created for the Great Exhibition of 1851.

Dr John’s research has shown that it was partly due to their patronage that the statue was funded and erected outside parliament, though it faced some opposition from those who were against a foreigner getting such a prominent commission. Others felt that a man known principally for his martial achievements was not appropriate for a place of government and seat of industrial progress, and particularly not a monarch who spent most of his time outside of England campaigning in foreign lands, funded by taxes on his English subjects. This indeed reflected a more critical analysis of Richard I in academic circles at the time.

The life of Richard I

Dr Simon John gives a potted history of the life of King Richard I

“He was born in Oxford in 1157, the third son of the incumbent king of England, ruler of the Angevin empire, Henry II. This was an empire that encompassed about half of what we would today call France. So he wasn’t just king of England, he had authority over this great continental empire as well.

“So Richard spent his early years in England, but then from 1172, he was active almost exclusively on the continent because in that year, his father appointed him Duke of Aquitaine. So basically for the rest of his life, the most dominant feature of Richard’s life was warfare. His two older brothers both died before him and their father, which meant that when Henry II died in 1189, Richard was the successor.

“Richard succeeded to be king of England and ruler of the Angevin lands. But even before his inauguration as king of England in 1189, he had been planning to go on crusade in response to the loss of Jerusalem to the forces of Saladin in 1187. Between 1190 and 1192, he was away from the west participating in what historians call the Third Crusade. It was this above all that propelled him towards legendary status because it was the crusade that brought him into conflict with the legendary figure of Saladin.

“The Third Crusade ended, but the Christian forces and Richard didn’t recover Jerusalem. They did shore up the Christian presence in the Holy Land, making a bridgehead that their 13 th – century successors would use to try and recover Jerusalem. Richard left the Holy Land in 1192. But on the way home through Austria he was captured by an enemy. For just over a year he was held captive at the behest of Emperor Henry VI. He was moved through various locations in Germany while his subjects back in his lands were raising the necessary ransom.

“The money was finally raised, and in 1194 Richard was released and went back to his lands, briefly to England, but for most of the rest of his life from 1194 he was on campaign in his continental lands, trying to restore the position that he’d had before he left. While he was away, his younger brother, John, of Magna Carta fame, had been in cahoots with Richard’s enemy Phillip II, king of France, and undermined Richard’s position in his lands.

“So it was in the context of this effort to recover his position, as he was taking part in a siege in 1199 in his old duchy of Aquitaine, that he was struck by a crossbow bolt. The wound turned gangrenous, and a week or so later, he died.”

As Professor John Gillingham notes in his entry for Richard in the Oxford Dictionary of National Biography, “Although works of literary fiction, most notably Ivanhoe (1819) and The Talisman (1825) by Walter Scott, continued to present a glamorous image of Richard I, one given lasting visual form by the equestrian statue of the king by Carlo Marochetti which was financed by public subscription and placed outside the houses of parliament in 1860, virtually all historians came to think of Richard as ‘a bad ruler’, an absentee king who neglected his kingdom”.

Wider public perceptions of Richard in England in the 19th century were less critical and tended to associate him more with muscular Christianity, chivalry and honour, and for many he probably carried with him broader notions about the importance of morality, religion, and the monarchy in Victorian society.

The contemporary conversation

Richard I was, of course, a famed warrior and an enthusiastic crusader. It’s his actions on campaign and in the Third Crusade, upon which he embarked not long after his 1189 succession to the throne of England, that for Dr John, make Richard a candidate for inclusion in the current statue conversation. The reaction of his contemporaries to his martial activities is particularly instructive.

“He is a figure that even in his own lifetime evoked very strong reactions, both positive and negative,” says Dr John. “There are contemporaries, including his critics, who really emphasised his bravery and his abilities as a leader, his qualities as a fighter himself, as a man of war. He was known as the Lionheart while he was still alive, and the kernel of his legend came into existence while he still lived.

“In the centuries after his death, it evolved and developed. However, there was a sense amongst some contemporaries that sometimes he waged war in a way that went beyond normal levels. As part of his efforts in Aquitaine, for example, in the 1170s, some of his opponents saw him as acting in an overly brutal, cruel way. Some critics wrote that he spent much of his time chasing around the wives and daughters of his subjects – hardly behaviour that was going to endear him to his subjects. And in terms of the financial issues, contemporaries complained time and again about the financial demands he was placing on his subjects, first to raise money to go on Crusade and then to raise funds to pay for the ransom that would see him released from the captivity of Henry VI of Germany”.

Listen to Rebecca Rist responding to listener queries and popular search enquiries about the medieval Christian campaigns in the Middle East:

There is one particular incident that is often overlooked in modern public assessments of Richard I: his treatment of hostages after the siege of Acre in 1191, as Dr John outlines: “Richard arrived in June 1191 and the crusaders captured the city in July. In the process, they captured several thousand hostages: some reports say around 3,000 Muslims were taken captive. And in the period afterwards, these hostages became bargaining chips in the negotiation between Saladin and Richard. The crusaders made several demands from Saladin for their safe return. When Saladin failed to meet them in time, this prompted Richard to take a fateful decision. So on 20 August he ordered these hostages to be marched out of the city, placed in front of the Muslim camp and executed.

“Again, this comes down to the question of perspective. Richard himself, in a letter sent back to the west in October 1191, said this was quite proper because Saladin defaulted on his agreement and, therefore, he was completely within his rights to order the deaths of these hostages.

“What’s crucial, though is that as we saw with some of Richard’s activities in Aquitaine earlier in his career, there were at least some contemporaries who believed that this was beyond the pale and exceeded normal standards. On the one hand we have Islamic chroniclers, the biographers of Saladin, who, as we might expect, saw this as a barbarous, treacherous act. But there are some Christian writers who outright decried it. Others were very anxious to shift blame away from Richard saying that this wasn’t his fault but Saladin’s, for failing to follow through on the agreement.

“In terms of where this fits in to our collective understanding and memorialisation of Richard today, I would say that this event is almost completely overlooked. What comes to the fore, what is embodied in the statue in Westminster, is the glorious, heroic, chivalrous figure. So there’s almost a collective amnesia to put to one side the bits that don’t fit that narrative and instead to focus on the aspects that do match up to it.”

On this podcast, Professor Jonathan Phillips is joined by medieval historian Dan Jones to discuss the life and legacy of the Muslim ruler Saladin:

Was there racism in the Middle Ages?

King Richard I’s actions after Acre, and the 12th-century reaction to it, opens the question about how far he stands up to the 21st-century moral compass. It also leads into the wider question of our view and understanding of the Crusades in general, and whether they should be seen in the context of racism in the Middle Ages. The work of Professor Geraldine Heng has been ground-breaking in this debate, particularly in her 2018 book The Invention of Race (a very thought-provoking read, also helpfully summarised to some extent in this online article.)

“I regard Professor Heng’s research as a really important contribution to a subject that needs to be treated very carefully,” says Dr John. “Her work is important is because it encourages us to consider not only what people did or didn’t think in the Middle Ages, but also how modern historians have gone about approaching this topic as well. So an argument that she makes that I find very convincing is that a form of racism fait exist in the Middle Ages, but that modern historians writing about the Middle Ages have been very unwilling to refer to it in those terms.

“She says that historians have used euphemisms such as chauvinism or xenophobia to describe what actually we should call racism. It’s clear from the start of human history that people have noted differences between different groups and in some contexts, those differences have given grounds for discrimination. What Professor Heng points out is that while in the Middle Ages the key grounds for discrimination were indeed religion and religious difference, in some contexts those differences were seen to include physical differences as well. In other words, particularly hated groups were ascribed particular physical characteristics as part of the process of discriminating against them.

“I think we should speak of racism in the Middle Ages, while accepting that racial difference was construed in a way that doesn’t fully map onto how it’s construed today. But what Professor Heng would say is that if we use a word or term other than racism, arguably what we’re doing is an injustice both to the period of the Middle Ages and our own conversation about the relevance of that period to our own modern-day discussions on race.”

Anti-Semitic attitudes

Placing Richard I’s enthusiasm for the Crusades within the context of racist attitudes puts an entirely different spin on his reputation today. But he wouldn’t be the only medieval monarch to come under the microscope. Professor Heng’s thesis about medieval racism is particularly focused around anti-Semitism and the way that Jews in England were discriminated against, in a very extreme fashion, as a group. As she says in the web article noted above, “Rather than oppose premodern ‘prejudice’ to modern racisms, we can see the treatment of medieval Jews – including their legalised murder by the state on the basis of community rumours and lies – as racial acts, which today we might even call hate crimes, of a sanctioned and legalised kind.”

With that in mind, how should we view statues of King Henry III, the great re-builder of Westminster Abbey, who also presided over an attempt to convert the Jews of England to Christianity? Or indeed his son Edward I, who infamously expelled England’s Jews in 1290? None of these figures have yet come under the microscope of the current debate, though it should be said that there has been some discussion around a statue of Henry III’s close contemporary, King Louis IX of France, in St Louis, USA, for his role in the Crusades and his persecution of Jews. Also, a statue of Robert Bruce at Bannockburn was recently defaced, though the circumstances of that are somewhat enigmatic.

Why, then, are these medieval figures and attitudes not for the most part included in this conversation?

“On the one hand, there’s potentially the same kind of cultural dynamic that we talked about in relation to the 19th century, a tendency to regard the Middle Ages as a safer, simpler time associated more with qualities like chivalry, moral values rather than some of the more complex issues that we’ve started to talk about,” says Dr John. “I think there’s a wider issue that Geraldine Heng’s work might help us to push through, namely the fact that premodern discrimination – racism – in the Middle Ages isn’t seen in the same kind of continuum as subjects like slavery, colonialism, and imperialism. Whereas if we’re to have a conversation about the impact of subjects like the Crusades and the treatment of Jews in the Middle Ages, we might be raising some of the very same issues that are so vital in our own conversations about statues now, statues of more modern figures involved in the slave trade and so on.”

Specifically, as regards King Richard and the Westminster statue, Dr John wonders if his very English appeal is appropriate: “If we are to have a conversation about Richard in the 21st century, we might well discuss whether an icon of Englishness fully encapsulates the ideas and values of all the peoples of Britain and Ireland who are represented at Westminster. I see this issue from the perspective of someone who isn’t English. And I can see the case for arguing that, actually, an icon of Englishness in the home of British democracy might not be all that in keeping with the ideas of everyone to whom that building is important today.”

Finally, to sum up, Dr John proclaims a call to arms for us all to engage more fully with, and seek to better understand, the place of Richard I and his contemporaries within the current important conversations: “From the very start, the act of creating a statue is political. It’s a symbolic act. And above all, it’s designed to create a group identity amongst a particular set of people designed to bring a group together. So in instances like those we’ve been seeing recently, certain statues have caused controversy. The real debate behind this is the fact that these statues of past figures are invoking history in a way that causes division in the present, and that division ultimately stems from the fact people have different interpretations of the past.

“What history will tell us is that when such examples arise, when controversial statues become part of a wider conversation, it’s only right that society’s response is to hold a conversation about whether these artefacts still merit their status as cultural symbols. So we come back to our case study of Richard I and his statue at parliament. I think it’s only natural that we as a society might want to ask whether this 19th-century statue of a 12th-century figure fully matches up to what we hold to be dear about our own 21st-century society.”

David Musgrove is content director at HistoryExtra. He tweets @DJMusgrove. Read the full medieval matters blog series ici