Podcasts sur l'histoire

Quel est le plus ancien Indo-Européen connu par son nom ?

Quel est le plus ancien Indo-Européen connu par son nom ?

Quel est le plus ancien indo-européen historique connu par son nom ?

Autrement dit, s'agit-il de Pythonos, roi de Kussara (XVIIe siècle av. J.-C.) ou existe-t-il des figures plus anciennes ?


Jared Diamond fait référence à des "noms de type hittite en assyrien", et il existe un roi hittite (peut-être mythique) du 23ème siècle avant notre ère, Pamba.


Le plus ancien Hittite & Luwian (Indo-européen, pas hattien) les noms remontent au 20ème siècle avant notre ère. Ils sont connus grâce aux « tablettes cappadociennes » appartenant à certains marchands assyriens près du site de Kultepe. Voici quelques exemples de ces noms :

u-pi-u-ma-an (mâle)
Ši-ta-ra-ma-an (homme)
Iš-pu-nu-ma-an (mâle)
Aš-ka-na-šu (mâle)
A-ši-at (mâle)
A-zu-e-el-ka (fem)
Me-nu-ze-el-ka (fem)
Ni-wa-al-ka (femme)
Ma-ga-ni-ka (fem)
Ku-ni-a-šu (fem)

Lectures complémentaires
Götze, Albrecht "Quelques groupes de noms propres anatoliens anciens", Language Vol. 30, No. 3 (juil. - sept. 1954), pp. 349-359


10 textes religieux les plus anciens du monde

La religion existe depuis aussi longtemps que l'homme existe. Bien qu'elle ait certainement évolué au fil des ans, la croyance aux dieux et aux divinités est une tradition ancienne et remonte à des milliers d'années. La preuve de beaucoup de ces religions se trouve dans les textes religieux découverts par des experts et des spécialistes. Voici dix des plus anciens textes religieux du monde.

10. Hymne du temple de Kesh

Écrit: Vers 2600 avant JC
Emplacement: été
Découvert: 1909
Religion: Diverses croyances polythéistes

source de la photo : Wikipédia

L'hymne du temple de Kesh est l'une des plus anciennes œuvres littéraires au monde. Elle est souvent aussi connue sous le nom de « Liturgie à Nintud » ou « Liturgie à Nintud sur la création de l'homme et de la femme ».

Les premières tablettes découvertes faisant partie de ce travail ont été trouvées lors des fouilles d'un temple-bibliothèque à Nippur, la plus ancienne ville sumérienne qui se concentrait sur le culte des dieux Enlil et Nenlil, que les Sumériens croyaient avoir créé toutes choses.

L'hymne se compose de 134 vers, divisés à l'origine en huit maisons différentes, chacune se terminant par une question rhétorique unique.

9. Textes des pyramides

Écrit: Vers 2400-2300 av.
Emplacement: L'Egypte ancienne
Découvert: 1881
Religion: Diverses croyances polythéistes

source photo : Wikipédia

Les textes des pyramides sont connus comme l'un des plus anciens textes religieux au monde. Au cours des 5e ou 6e dynasties de l'Ancien Empire dans l'Égypte ancienne, le texte était gravé sur les murs et dans les sarcophages des pyramides de Saqqarah. Ces textes étaient destinés au pharaon et lui étaient réservés.

Le texte de ce script religieux avait à voir avec le protocole de traitement du corps du pharaon après sa mort, y compris la façon de protéger ses restes et d'assurer sa réanimation après son décès, ce qui lui permettrait de continuer dans l'au-delà et de s'élever. au ciel.

Ces moyens étaient connus sous le nom d'"énoncés" ou de sorts et pouvaient être utilisés pour demander l'aide des dieux et même punir ou menacer les dieux qui décidaient de ne pas prêter leur aide.

8. Les textes du cercueil

Écrit: Vers 2100 av.
Emplacement: L'Egypte ancienne
Découvert: Fin des années 1800
Religion: Diverses croyances polythéistes

source photo : Wikipédia

Tout comme les Textes des Pyramides, les Textes des Cercueils sont une collection d'œuvres funéraires composées de 1 815 sorts pour aider à amener le défunt dans l'au-delà en toute sécurité et pour les protéger du danger dans leur voyage. N'étant plus réservé aux pharaons, quiconque pouvait se permettre d'être enterré dans un cercueil pouvait avoir accès à des parties du texte.

En raison du fait qu'ils étaient souvent écrits à l'intérieur des cercueils, les sorts des textes des cercueils étaient souvent raccourcis ou simplifiés. Des versions plus complexes et complètes ont été trouvées dans des ouvrages ultérieurs qu'il a inspirés, comme le Livre des Morts, dont nous parlerons un peu plus loin dans cet article.

Les textes du cercueil se concentrent principalement sur et décrivent l'au-delà gouverné par le dieu Osiris. L'un des livres les plus importants de cette collection de textes est le Livre des Deux Voies, qui est le premier texte trouvé qui décrit l'idée égyptienne antique du monde souterrain.

7. L'épopée de Gilgamesh

Écrit: Vers 2100 av.
Emplacement: Mésopotamie
Découvert: 1853
Religion: Diverses croyances polythéistes

source de la photo : Wikipédia

Pensé qu'il s'agit plus d'une histoire épique que d'un texte religieux, l'Épopée de Gilgamesh est souvent citée comme un morceau de littérature sacrée. En fait, il est largement considéré comme la première grande œuvre littéraire. Ce grand conte raconte l'histoire de Gilgamesh, le roi d'Uruk.

Les toutes premières parties de cette histoire, dont cinq poèmes sumériens, ont d'abord été écrites, puis combinées avec des œuvres futures pour créer une grande épopée. La plus ancienne compilation achevée de l'œuvre achevée est datée du XVIIIe siècle av.

L'accumulation de l'histoire implique que Gilgamesh découvre, après des années de voyage dangereux et épuisant pour découvrir le secret de la vie éternelle, que « La vie, que vous cherchez, vous ne la trouverez jamais. Car lorsque les dieux ont créé l'homme, ils ont laissé la mort être sa part, et la vie a été retenue entre leurs mains. »

6. Le Rigveda

Écrit: Vers 1700 av.
Emplacement: Inde
Découvert: N / A
Religion: hindouisme

source de la photo : Wikipédia

Traduisant directement par « Louange à la connaissance », le Rigveda est l'un des quatre textes sacrés canoniques hindous qui constituent collectivement les Védas. Il s'agit essentiellement d'une collection de plus de 1 000 hymnes qui contiennent un total de 10 600 versets.

La quantité massive d'hymnes du Rigveda est organisée en dix livres appelés mandalas, les hymnes raccourcissant en longueur mais augmentant en nombre dans chaque livre. Les huit premiers livres écrits se concentraient davantage sur le culte envers les dieux du Rigvedan, mais les deux derniers livres confinaient à la philosophie et discutaient de la charité et de la moralité.

Malheureusement, une grande partie de la langue utilisée dans le Rigveda est obscure et, par conséquent, de nombreuses parties restent non traduites jusqu'à ce jour. Il reste l'un des plus anciens textes indo-européens découverts et est aujourd'hui l'un des plus anciens textes religieux encore en usage.

5. Le livre des morts

Écrit: Vers 1550 av.
Emplacement: égyptien
Découvert: Moyen Âge
Religion: Diverses croyances polythéistes

source photo : Wikipédia

Le Livre des Morts n'est pas exactement un livre - c'est une grande quantité de textes compilés. Ce texte funéraire décrit une liste de sorts qui peuvent être utilisés par des individus pour effectuer leur voyage des enfers vers l'au-delà. Il existe quelques traductions alternatives du titre de cet ouvrage, notamment le « Livre de la venue du jour » et le « Livre de l'émergence dans la lumière ».

Le livre a été placé dans le cercueil ou la chambre funéraire de ceux qui étaient décédés, avec son contenu dérivé d'années et d'années de sorts écrits par de nombreux prêtres différents. Les premiers sorts sont tirés des textes susmentionnés de la pyramide et du cercueil.

Écrit sur papyrus avec une écriture hiéroglyphique ou hiératique, aucune version canonique du Livre des Morts n'existe en raison des innombrables variations découvertes au fil des ans. La connaissance de l'existence de ce texte sacré était présente depuis le Moyen Âge, il n'est donc pas possible de dire avec précision quand il a été découvert et par qui.

4. L'instruction d'Amenemope

Écrit: Vers 1300 avant JC
Emplacement: égyptien
Découvert: 1888
Religion: Diverses croyances polythéistes

source de la photo : Groupe Perankh

Bien que ce ne soit pas exactement un texte extrêmement religieux, nous incluons l'Instruction d'Amenemope qui est souvent créditée pour sa forte ressemblance et sa relation avec le Livre des Proverbes de la Bible. En plus de cela, il est souvent considéré comme un chef-d'œuvre et une partie essentielle de la littérature de sagesse.

Le texte se compose d'une trentaine de chapitres de conseils écrits par un scribe nommé Amenemope pour les transmettre à son fils et lui fournir la sagesse sur la façon de vivre une vie réussie. Il discute des valeurs et des attitudes nécessaires pour vivre heureux malgré les difficultés sociales et économiques croissantes dans le monde.

Le format de l'Instruction d'Amenemope ressemble quelque peu à celui d'un ancien texte ancien non religieux appelé Les Maximes de Ptahhotep.

3. Le Samaveda

Écrit: Vers 1200 avant JC
Emplacement: Inde
Découvert: N / A
Religion: hindou

source de la photo : ScratchTap

Les trois dernières entrées de cette liste sont les trois autres textes des Védas en dehors du Rigveda susmentionné. Se traduisant littéralement par « connaissance du chant », le Samaveda contient des chants et parle de mélodies, comprenant 1 875 versets qui sont principalement dérivés du Rigveda.

On pense que certaines parties du Samaveda remontent à la période Rigveda, mais la première version du Samaveda utilisée aujourd'hui a fait surface vers 1200 avant JC. Ce texte contient deux Upanishads primaires, qui sont des piliers essentiels de l'hindouisme.

On dit que de nombreuses danses traditionnelles indiennes ont leurs racines dans le contenu du Samaveda, ce qui est approprié puisque le Samaveda est officiellement considéré comme le Veda des chants.

2. Le Yajurvéda

Écrit: Vers 1200 avant JC
Emplacement: Inde
Découvert: N / A
Religion: hindou

source photo : décoder l'hindouisme

Le titre de ce texte se traduit littéralement par "connaissance du mantra en prose", et en tant que tel, ce Veda est le Veda des chants en prose. Il est essentiellement composé de chants rituels et de formules et est divisé en deux.

Une partie du texte est la section Krishna (noire), qui contient des versets qui ne sont pas bien arrangés. L'autre partie est la section Shukla (blanche), qui a une bien meilleure structure. Quatre des recensions du premier et deux des recensions du second continuent d'être utilisées aujourd'hui.

Le Yajurveda contient 1 875 versets qui, bien qu'uniques, sont basés sur la fondation construite par le Rigveda. Le texte contient également la plus grande collection d'Upanishads primaires.

1. L'Atharvavéda

Écrit: Vers 1200 avant JC
Emplacement: Inde
Découvert: N / A
Religion: hindou

source de la photo : Wikipédia

Contrairement aux autres parties des Vedas, l'Atharvaveda a une traduction plus complexe : « entrepôt de connaissances des atharvāṇas, les procédures de la vie quotidienne ». Les textes sont divisés en 20 livres qui se partagent 6 000 mantras et 730 hymnes.

Certaines parties de l'Atharvaveda traitent de la médecine ancienne et des procédures médicales, fournissant certaines des premières preuves et enregistrements des pratiques médicales religieuses.

Il existe deux versions de ce texte religieux qui sont entrés dans le monde moderne : le Paippalāda et le Śaunakīya. Comme les autres Védas, il continue d'avoir un impact sur l'hindouisme aujourd'hui.


Codex de Madrid

Découvert en Espagne dans les années 1860, le Codex de Madrid - également connu sous le nom de Codex Tro-Cortesianus - est l'un des seuls livres survivants attribuables à la culture maya précolombienne d'environ 900-1521 après JC.

Probablement produit au Yucatán, le livre est écrit en Yucatan, un groupe de langues mayas qui comprend le yucatèque, l'itza, le lacandon et le mopan.

Les experts ne sont pas d'accord sur la date exacte de création du Codex de Madrid, bien que certains disent qu'il a été réalisé avant la conquête espagnole du XVIe siècle.

Le livre est actuellement conservé au Museo de América à Madrid, en Espagne.

Âge estimé : 494 ans.


Quel est le plus ancien Indo-Européen connu par son nom ? - Histoire

ARTICLE 7
Les Indo-européens et la linguistique historique


Personnes, lieux, événements et termes à connaître :

Indo-européen(s)
William Jones
Linguistique historique
sanskrit
Les Védas

apparenté
Proto-Indo-européen
Romains
Slaves
Philistins
Les Grecs


I. Introduction : l'archéologie du langage

La découverte de la Indo-européens est l'une des histoires les plus fascinantes de l'érudition moderne. L'histoire commence avec des linguistes à la fin des années 1700, en particulier, William Jones, un juge britannique qui a vécu en Inde et en 1786 a été la première personne à suggérer la possibilité d'une civilisation indo-européenne. L'hypothèse de Jones a ouvert une nouvelle porte vers le passé et a déclenché la science moderne de linguistique historique.

La théorie indo-européenne repose sur le fait que diverses langues de toute l'Eurasie, dans des pays aussi éloignés que l'Inde et l'Islande, présentent de nombreuses similitudes essentielles, suffisamment pour qu'elles soient nées d'une seule langue il y a longtemps. Une fois que les successeurs de Jones ont commencé à explorer le dossier linguistique complet de cette perspective, des preuves corroborantes ont commencé à affluer de toutes parts. Des parallèles dans le vocabulaire et la grammaire sont rapidement apparus entre les langues étrangères, en particulier dans les langues alors les plus anciennes conservées : le latin, le grec et sanskrit. Le dernier est la langue de Les Védas, un ancien corpus d'écrits de l'Inde, et une analyse approfondie de son texte a montré que le sanskrit a une forte affinité avec le latin et le grec. Par exemple, le mot sanskrit pour "trois" est plateaux, clairement apparenté avec (c'est-à-dire de la même origine linguistique que) le latin très et grec treis, aussi des mots pour "trois". De même, le sanskrit sarpa, "snake" partage évidemment un ancêtre commun avec le latin serpents, l'ancêtre du mot anglais serpent.

Les remarques simples et élégantes de Jones concluant l'article qu'il a écrit pour la réunion de 1786 de la « Asiatick Society of Calcutta » résument parfaitement la situation :

. . . aucun philologue ne pourrait examiner les trois langues [sanskrit, latin et grec] sans croire qu'elles proviennent d'une source commune qui, peut-être, n'existe plus.

« Qui n'existe peut-être plus », cet euphémisme inestimable a été l'ouverture de nombreuses idées importantes, voire révolutionnaires, sur l'histoire de la civilisation occidentale.

D'abord et avant tout, il devait y avoir eu autrefois une langue « mère » qui, au fur et à mesure que les peuples qui la parlaient se sont répandus à travers le monde, a évolué en une famille de langues « filles » qui, bien qu'elles semblent différentes en surface, sont fondamentalement liées. Étant donné que ces langues peuvent être trouvées dans toute l'Europe et l'Asie, les chercheurs ont finalement opté pour le terme Indo-européen pour cette culture, et Proto-Indo-Européen comme la désignation de la langue maternelle elle-même. Alors qu'il serait préférable d'appeler la langue par le nom que ses locuteurs d'origine lui ont donné, cela n'est pas possible puisque personne n'a encore été en mesure de comprendre quel était ce nom, ou d'ailleurs ce que les Indo-européens en tant que les gens s'appelaient. Malgré cela, cependant, les savants ont pu en déduire beaucoup d'autres à leur sujet.

Par exemple, au fur et à mesure que l'étude de la linguistique avançait, il est rapidement devenu évident que bon nombre de langues appartenaient à la famille indo-européenne. "Trois", encore une fois, démontrent bien le point. Outre le latin (très), Grec (treis) et le sanskrit (plateaux), il y a l'espagnol (très), danois, italien et suédois (tre), Français (trois), Allemand (drei), Néerlandais (sécher), russe (tri), Anglais (Trois) et plusieurs autres permutations toutes basées sur l'indo-européen *trejes. Que ces mots soient apparentés va de soi, surtout lorsqu'ils sont comparés à "trois" dans les langues non indo-européennes, comme le turc (uc), hébreu (shelosh), malais (tigre) et chinois (san). Et en ajoutant d'autres mots indo-européens de base comme mère/moeder/mère et père/pater/patir rend l'affaire accablante. Toutes ces langues qui présentent tant de parentés ont dû avoir autrefois une source commune.

Les ramifications de la théorie indo-européenne étaient explosives, en particulier pour les Européens au XIXe siècle. La présence d'une langue commune perdue depuis longtemps présuppose, par définition, l'existence historique d'une culture commune. Les anthropologues ont montré que l'unité de culture accompagne presque toujours l'unité de langue. globe, cette culture a dû voyager avec eux. Compte tenu de cela, les chercheurs ont commencé à examiner les similitudes fondamentales dans les civilisations indo-européennes indigènes et ont trouvé des parallèles remarquables, ce qui implique que, malgré toutes leurs différences apparentes de religion, de gouvernement et de structure familiale, les peuples d'héritage indo-européen partagent un cadre culturel cohérent. avec une origine partagée. C'est-à-dire que les similitudes fondamentales de leurs cultures éclipsent leurs différences superficielles. C'était une notion qui n'était pas bien reçue dans tous les cercles, en particulier les factions eurocentriques et suprémacistes blanches qui ont dominé l'Occident au XIXe siècle.

Enfin, des recherches linguistiques ont montré à quel point ces Indo-Européens ont connu un succès extraordinaire dans leur usurpation quasi-globale de la planète. Énumérer les anciennes civilisations indo-européennes revient virtuellement à cataloguer les conquérants à travers l'Europe et l'Asie occidentale : Indo-aryens, Perses, Hittites, Grecs, Romains, Celtes, Vikings, Mèdes et Philistins, pour n'en nommer que quelques-uns. Et leurs homologues modernes ne sont pas moins nombreux, parmi eux, les conquistadors espagnols, les croisés chrétiens et toutes les grandes puissances coloniales européennes. Bien qu'il existe également de nombreux peuples anciens qui ne sont pas des Sumériens indo-européens, des Égyptiens, des Élamites, des Hourrites, des Hébreux, des Pélasges, des Étrusques, des Assyriens et des Minoens, leurs homologues indo-européens ont fini par dominer l'Europe et, désormais, une grande partie du monde. culture. En effet, les triomphes des anciens Indo-européens se sont poursuivis jusqu'à l'ère moderne, dans laquelle maintenant plus de la moitié de la population mondiale parle une langue issue du proto-indo-européen.


II. Linguistique indo-européenne

Pour comprendre comment la culture indo-européenne a pris une telle importance, il faut remonter loin dans le temps. À la fin de la préhistoire, des vagues d'Indo-européens ont commencé à migrer dans plusieurs directions à travers le continent eurasien, déplaçant les indigènes et même d'autres colons indo-européens qui étaient entrés dans une région plus tôt.Les érudits débattent du moment exact où ces migrations massives ont commencé, certains disent dès 8000-5000 avant notre ère, tandis que d'autres le disent assez tard, après 3000 avant notre ère, mais il est clair qu'au troisième millénaire (3000-2000 avant notre ère), les Indo-européens étaient sur le déménagement.

En s'installant dans différentes régions du monde, ils ont déraciné et submergé les peuples autochtones, ce qui a entraîné à plus d'une reprise l'extermination de cultures entières. Des groupes indo-européens se sont déplacés en Inde, par exemple, où ils ont conquis la population locale et ont établi le système des castes, avec eux-mêmes au sommet, bien sûr. De même, un autre groupe indo-européen envahit l'Italie et s'y installa en tant que Romains. D'autres sont devenus le Slaves en Europe centrale et dans le Philistins au Proche-Orient. Dans tous les cas, ils ont provoqué des bouleversements et des changements sociaux violents.

Les Les Grecs un bon exemple du comportement typique de ces conquérants. Pas moins de trois grandes vagues d'Indo-européens ont déferlé sur la Grèce au deuxième millénaire avant notre ère, dont la dernière fut la féroce Invasion dorienne qui a écarté au moins deux groupes précédents d'envahisseurs indo-européens et a précipité un tel chaos qu'un âge sombre de plusieurs siècles s'en est suivi (1100-800 avant notre ère). Il n'est donc pas étonnant que les Pélasges indigènes, un peuple indigène de Grèce, soient désormais un mystère historique. Lorsque des envahisseurs brutaux se sont mis à s'effacer les uns les autres, les cultures indigènes n'ont pratiquement aucune chance de survie, que ce soit à leur époque ou dans les archives historiques.

L'une des principales régions où les Indo-européens se sont installés était l'Europe du Nord, où s'est développée une émanation de la langue proto-indo-européenne, une variante linguistique maintenant appelée Germanique commun. Une fois installés là-bas, les locuteurs de cette langue se sont séparés en divers groupes, au fur et à mesure qu'ils continuaient à étendre leur domaine, et cette séparation sous-tend les divisions encore visibles dans le paysage politique et culturel de l'Europe du Nord et dans les différentes langues qui y sont parlées : la celtique groupe comprenant le gallois, le gaélique écossais, etc. germanique groupe comprenant l'allemand, l'anglais, le néerlandais, le yiddish, etc. et les divers scandinave langues (suédois, danois, norvégien, etc.). Chacun d'eux provient d'une sous-population distincte de germanophones. Avec les données actuellement disponibles, il n'est pas possible d'être précis sur le moment où ces langues ont commencé à se séparer, mais il semble sûr de dire qu'au premier siècle avant notre ère (c'est-à-dire après 100 avant notre ère), il existe de bonnes preuves que le germanique commun avait commencé à se séparer.

La topographie naturelle de la région a clairement contribué à ces divisions linguistiques. Les langues scandinaves ont évolué au nord de la mer Baltique et au Danemark. L'Allemagne de l'Ouest est née à l'ouest de la rivière Oder. De l'autre côté de cette rivière dans la Pologne moderne, l'Allemagne de l'Est s'est développée. La dernière (l'allemand de l'Est) est éteinte maintenant, parce que toutes ses « langues filles » ont été anéanties par l'oppression subséquente de ses peuples. Le polonais, la langue principale de la Pologne moderne, est plutôt une émanation du vieux slave, une branche différente de l'indo-européen.

En politique et dans les affaires militaires, les locuteurs de l'allemand de l'Ouest réussissaient en général mieux que leurs homologues orientaux, et les langues issues de la culture ouest-allemande (anglais, allemand, néerlandais, etc.) partagent toutes une caractéristique intéressante. Pour le saisir, cependant, il est d'abord nécessaire de comprendre certains aspects fondamentaux du langage, en particulier, comment les sons sont produits dans la bouche. Ce faisant, nous avons un aperçu d'un chapitre important de l'histoire du peuple ouest-allemand et d'une transition encore plus fascinante dans l'histoire linguistique de l'Europe.

Après que William Jones eut suggéré que le latin, le grec et le sanskrit partageaient une origine commune, le rythme des études linguistiques a commencé à s'accélérer rapidement en Occident. Cela était dû en partie à l'apparition de jeunes universitaires enthousiastes qui souhaitaient explorer le monde qui les entourait et se faire un nom dans le monde universitaire. Le plus célèbre d'entre eux était Jacob Grimm (1785-1863), l'un des célèbres Frères Grimm. En tant qu'étudiant en langue, Jacob Grimm a étudié la littérature allemande ancienne, cherchant des mots rares inchangés au fil du temps, un vocabulaire archaïque qui pourrait élucider l'histoire de la langue allemande.

Cependant, il s'est retrouvé avec un corpus fascinant de folklore que lui et son frère Wilhelm ont publié sous le titre Contes de fées de Grimm. La nature souvent macabre et sinistre de ces contes impliquant l'esclavage, la pauvreté, la famine, l'enlèvement et même le cannibalisme reflète la vision sombre de ceux qui vivent là où il y a peu de protection contre les caprices de l'homme et de la nature. C'est l'un des rares aperçus que l'histoire offre de la vie non urbaine dans la civilisation occidentale, et ce n'est pas une belle image.

Grimm a également obtenu ce qu'il voulait en termes de mots. Après quelques études, il remarqua un modèle dans l'évolution du germanique commun alors qu'il se développait à partir du proto-indo-européen, un changement qui, selon lui, devait avoir eu lieu il y a longtemps. Ce changement a été appelé le Grand changement de consonne. Grimm a démontré que, même si un mot germanique et un autre d'une branche différente de l'indo-européen ne se ressemblaient pas en surface, dans de nombreux cas, ils pouvaient être apparentés l'un à l'autre si l'on supposait que certaines consonnes avaient suivi un évolution prévisible. Cette règle linguistique fut plus tard baptisée La loi de Grimm.

Voici ce qui s'est passé. À un moment donné de l'évolution de l'Allemagne de l'Ouest, certains de ses les consonnes a commencé à changer radicalement. Pour comprendre comment et pourquoi ce changement s'est produit, il faut examiner la nature des consonnes elles-mêmes, qui se forment en arrêtant brièvement le flux d'air par la bouche (p, t, k, b, ré, g) ou en le restreignant d'une manière ou d'une autre (F, v, e, ch, j). Le grand changement de consonne dans les langues germaniques semble avoir commencé lorsqu'un certain type de consonne appelé sourd (p, t, k) transformé en son aspirer équivalents (ph, e, kh).

Une fois que ce changement a eu lieu, il a fait pression sur les aspirations originales pour qu'elles sonnent différemment des nouvelles afin de maintenir une distinction suffisante entre les mots pour que le sens ne soit pas perdu. C'est-à-dire que si votre pinces sont soudainement tongs et ton des casseroles devenir Ventilateurs, il y a beaucoup Foeential pour conputilisation. Par conséquent, ce qui avait été à l'origine aspiré en germanique commun (ph, e, kh) déplacés vers leurs équivalents sonores (b, , g). Et peu de temps après, les consonnes sonores originales (b, , g) firent de même et se transformèrent en leurs équivalents non voisés (p, t, k), reprenant ainsi les consonnes germaniques communes dans un cercle complet : de non voisées à aspirées à voisées.

La loi de Grimm : le grand changement de consonne
(indo-européen > germanique)

En gardant à l'esprit que les voyelles sont fluides et changent de façon imprévisible et que les liquides (je, r) et nasales (m, m) ne sont généralement pas affectés par des processus tels que ceux qui sous-tendent la loi de Grimm, nous pouvons en déduire le mot germanique (dans ce cas, anglais) qui est apparenté à sa forme indo-européenne avant qu'il ne subisse le grand changement de consonne. Puisque le latin et le grec sont des langues indo-européennes qui se situent en dehors du germanique et n'ont donc pas été influencées par la loi de Grimm, les mots de ces langues montrent la racine indo-européenne que le germanique a héritée et modifiée. Et parce que l'anglais contient de nombreux dérivés du latin et du grec, nous trouvons dans notre propre langue des mots qui ne se ressemblent pas beaucoup mais ont des significations similaires et sont, en fait, apparentés. Par exemple, la racine indo-européenne *pater qui nous donne des mots comme paternel et paternité changés en père en anglais parce que l'héritage p devenu F et t devenu e. La même chose est arrivée au e en mère qui vient d'une base indo-européenne *mère, mais le m n'a pas été modifié parce que les consonnes nasales comme m n'étaient pas concernés par la loi de Grimm.

Dans le tableau ci-dessous, utilisez les mots latins et grecs et leurs dérivés anglais (dans les colonnes de gauche et du centre) pour déterminer les changements qui ont eu lieu dans les mots germaniques comme indiqué dans le tableau de la loi de Grimm cité ci-dessus. En faisant cela, vous devriez être capable de déchiffrer un mot anglais qui a la même signification de base et la même racine indo-européenne mais qui semble différent parce que la racine du mot indo-européen a subi le grand changement de consonne. [Cliquez ici pour une version imprimable de ce tableau que vous pouvez apporter en classe et remplir au fur et à mesure que nous examinons les réponses ensemble.]

LA LOI DE GRIMM
Afin de comprendre les mots apparentés germaniques, vous devrez peut-être modifier, déplacer ou omettre certaines des lettres des mots latins ou grecs, en particulier les voyelles et les liquides (je/r) .

III. Les Indo-européens : histoire et culture

Mais la langue n'est pas tout ce qu'il y avait chez les Indo-Européens. Les anthropologues ont depuis longtemps souligné, comme indiqué ci-dessus, que la langue et la culture vont de pair. Ainsi, tout en jetant une lumière nouvelle et importante sur l'évolution de la langue, les linguistes historiques ont également beaucoup découvert sur la vie et les moyens de subsistance des Indo-européens. Néanmoins, beaucoup de choses restent incertaines, même une question aussi fondamentale que celle de savoir où vivaient les Indo-européens avant de se lancer dans leurs voyages et conquêtes à travers le monde.

A. Ce que nous ne savons pas sur les Indo-européens

Commençons par regarder ce qui est aujourd'hui inconnu des Indo-européens. En termes simples, il n'y a toujours aucune preuve sans équivoque provenant de sources historiques ou archéologiques pour savoir exactement où, quand ou comment vivaient les locuteurs originaux du proto-indo-européen. Aucun site, aucune technologie, aucun texte historique existant, aucun événement passé particulier n'a encore été définitivement associé au peuple dont les descendants diffuseront plus tard la culture et la langue indo-européennes à travers le monde entier. Les Indo-européens sont actuellement, au sens le plus strict, un phénomène linguistique, ce qui ne veut pas dire que leur culture n'a jamais existé. certains moment de l'histoire et, sans aucun doute, quelque part en Eurasie, mais ce n'est pas très précis.

En effet, nous ne pouvons pas parler d'histoire et de géographie indo-européennes avec certitude, ce qui n'a pas empêché les chercheurs d'essayer divers moyens pour déterminer l'heure et l'emplacement des Indo-européens d'origine. Par exemple, sur la base de calculs du taux général auquel les langues changent, des tentatives ont été faites pour déterminer depuis combien de temps le proto-indo-européen a commencé à se séparer. Autrement dit, en examinant à quel point ses langues filles sont différentes les unes des autres, il peut être possible d'avoir une idée du temps qu'il a fallu pour créer le nombre de variations de grammaire et de vocabulaire mis en évidence dans les langues indo-européennes.

C'est appelé glossochronologie et, bien que certains linguistes approuvent cette méthode de mesure du changement de langue, elle n'a pas trouvé la faveur des universitaires. En réalité, le taux de changement de langue peut varier considérablement selon les circonstances, les langues évoluent parfois rapidement et d'autres fois lentement, et rien de tout cela n'est prévisible. Dans l'ensemble, la culture indo-européenne originale a presque certainement existé à un moment donné entre 5000-2000 avant notre ère, mais un si large éventail n'est pas très utile pour ceux qui essaient d'évaluer le rôle des Indo-européens dans l'histoire ou de les lier à des développements particuliers à un certain âge.

L'endroit où ils ont vécu n'est pas moins difficile à évaluer. Appelé le problème de patrie et un sujet de grand débat parmi les savants, cette question peut en fin de compte aussi être sans réponse, dans la mesure où les Indo-européens étaient selon toute vraisemblance un peuple nomade et, bien qu'ils aient pu avoir un foyer gamme, il est possible qu'ils n'aient pas de domicile spécifiqueterre En tant que tel. Et parce que les nomades laissent peu de traces sur le plan archéologique, du moins par rapport aux sédentaires, les historiens se retrouvent ici avec de la paille dans le vent.

Des indices alléchants, cependant, émergent également des données. Par exemple, les schémas de dispersion parmi les langues indo-européennes devraient après tout fournir une sorte d'indication quant aux voies migratoires suivies par les Indo-européens. Le repérage de ceux-ci devrait donc fournir au moins une indication générale de leur lieu d'origine. De plus, les similitudes et les différences dans les langues filles devraient également aider à indiquer comment cette dispersion s'est déroulée, ou du moins où se trouvaient les groupes à des moments différents. Mais malheureusement, tout comme pour la glossochronologie, il y a trop de variables à l'œuvre, et aucun consensus n'a émergé parmi les chercheurs sur autre chose que les solutions les plus élémentaires au problème de la patrie. En somme, il semble sûr de dire seulement que les Indo-Européens ont probablement vécu dans ou autour des steppes du sud de la Russie à un moment donné, simplement parce que cette zone est centrale dans le vaste territoire que leurs descendants viendront plus tard occuper. On ne peut pas en dire plus avec certitude.

B. Ce que nous savons des Indo-européens

Bien qu'il ne soit pas en mesure de répondre à certaines des questions les plus fondamentales sur les Indo-européens, l'ensemble des données les concernant que nous faire avoir est très bien aussi. De la civilisation indo-européenne originale, de nombreuses caractéristiques peuvent être reconstituées en comparant des éléments similaires largement trouvés parmi ses civilisations filles. Par exemple, les Indo-européens devaient être polythéistes, puisque toutes les cultures indo-européennes le sont ou du moins l'étaient à l'origine. Leur dieu principal était probablement une entité qu'ils appelaient "Père-Ciel," parce qu'un nom de ce genre est vu dans un certain nombre de cultures filles, par exemple, les Romains dont la divinité principale était connue sous le nom de Jupiter ("Jour-père") et les Grecs dont le dieu Zeus (« Day ») était à la tête de leur panthéon.

Les Indo-européens ont dû aussi privilégier tripartition (« division en trois ») la tendance à envisager et à exprimer le monde en groupes de trois, ce qui était une habitude familière de l'ancienne culture indo-européenne. Par exemple, il est probable que la société indo-européenne ait été séparée en trois couches fondamentales : les prêtres, les chefs guerriers et les agriculteurs-ouvriers. De même, trois éléments fondamentaux constituaient leur univers : le ciel, la mer et la terre. En effet, notre penchant pour les trois aujourd'hui découle sûrement de l'amour des Indo-européens pour la tripartition, de sorte que beaucoup aujourd'hui envisagent Dieu comme une trinité du Père, du Fils et du Saint-Esprit, et un bon argument comme ayant un début, un milieu et une fin . Nous commençons également une course en disant : "Prêt, prêts, partez !"—pourquoi n'est-ce pas simplement "Prêt ? Allez !"—nos comptines comportent "Winken, Blinken et Nod", nous aimons les valses qui se déroulent en trois quarts de temps et, comme la plupart des avocats le confirmeront, trois exemples suffisent généralement pour convaincre. Il existe des preuves solides d'un large éventail de données que ces caractéristiques de la vie en Occident aujourd'hui ont leur origine dans la culture indo-européenne.

Mais les preuves linguistiques offrent une vue encore plus proche de la civilisation indo-européenne originelle. Les mots qui dérivent du proto-indo-européen et apparaissent dans plusieurs de ses langues filles suggèrent l'existence de certaines choses au sein d'une expérience partagée, comme des aspects de la vie familiale. Un linguiste écrit :

. . . de nombreux mots familiaux (tels que ‘mother', ‘husband', ‘brother') peuvent être reconstruits pour le proto-indo-européen. Il s'agit notamment de plusieurs mots pour « beaux-parents », qui semblent avoir été utilisés uniquement en référence à la mariée. Des preuves de ce genre suggèrent que c'est la femme qui a reçu une position au sein de la famille du mari, plutôt que l'inverse, et que la société doit donc avoir un caractère patriarcal.

C'est-à-dire que dans la société proto-indo-européenne, il y avait des mots spéciaux pour les parents de la mariée parce que la "famille" était supposée signifier la famille du marié, l'unité sociale centrale comme c'est souvent le cas dans les sociétés patriarcales. De plus, que certaines langues indo-européennes partagent une base qui signifie "king" (*reg-, littéralement "redresseur" cf. Anglais royal) suggère que les Indo-européens avaient ou connaissaient des « rois » de quelque sorte. Ils avaient probablement aussi des vaches (*gwous), ainsi que les moutons, les porcs et les chiens. Ils vivaient dans des villages (*weik-, cf. Anglais environs), connaissait l'argent et le cuivre, avait des navires (*nau-, cf. nautique) ainsi que des arcs et des flèches et des chevaux de selle (*ekwo-, d'où l'on obtient équestre).

Que les mots communs pour d'autres choses font ne pas apparaître dans les langues filles indo-européennes suggère que les Indo-européens ne connaissaient pas ou n'avaient pas de contact avec ces choses. Parmi eux se trouvent "l'océan", le "bronze" et "l'or".

Il n'y a pas de mots indo-européens anciennement communs pour éléphant, rhinocéros, chameau, lion, tigre, singe, crocodile, perroquet, riz, banian, bambou, palmier, mais il existe des mots communs, plus ou moins largement répandus sur le territoire indo-européen , pour la neige et le froid glacial, pour le chêne, le hêtre, le pin, le bouleau, le saule, l'ours, le loup, la loutre, le castor, le putois, la martre, la belette, le cerf, le lapin, la souris, le cheval, le bœuf, le mouton, la chèvre, le porc, le chien, aigle, faucon, hibou, geai, oie sauvage, canard sauvage, perdrix ou faisan, serpent, tortue, crabe, fourmi, abeille, etc.

Sans mot commun pour "océan", il semble peu probable que les Indo-européens aient été à l'origine un peuple côtier. Aucun mot partagé pour « vigne » ne rend également une origine méditerranéenne improbable. Mais même avec des données linguistiques aussi convaincantes et spécifiques, les chercheurs ne peuvent toujours pas s'entendre sur le sort exact des Indo-européens autochtones. Ainsi, le problème de la patrie ne reste que cela, un problème.


IV. Conclusion : qui étaient les Indo-européens ?

En conclusion, qui étaient les Indo-européens ? La vérité est que nous ne savons pas qui ils étaient, mais nous savons qui ils sommes: pratiquement chacun d'entre nous, au moins d'une certaine manière. Vu génétiquement, l'héritage indo-européen englobe tous les peuples d'origine germanique ou scandinave ou sud de la Méditerranée ou perse ou russe ou nord de l'Inde, l'un des nombreux groupes nationaux provenant de l'Inde à l'Islande. Considéré culturellement, c'est-à-dire comme faisant partie d'une civilisation commune, quiconque parle une langue indo-européenne ou a une prédilection culturelle innée pour les trois est l'héritier de la puissance indo-européenne. De ce point de vue, difficile de ne pas voir des Indo-européens partout !

Et grâce à l'invasion de tous les continents de la terre par ces ancêtres et à l'usurpation d'une grande partie de ses richesses naturelles, les descendants des Indo-européens représentent l'une des forces culturelles les plus peuplées et les plus omniprésentes de la planète. Mais le prix de ce succès a été assez élevé, dans presque tous les cas, l'extinction des cultures indigènes. Vue sous cet angle, la colonisation des Amériques n'est qu'une invasion indo-européenne de plus dans laquelle les descendants modernes de ces conquérants les plus efficaces ont envahi et imposé leur mode de vie à deux autres continents d'indigènes, juste un autre groupe de malheureuses victimes. Il ne faut donc pas s'étonner non plus que les premiers hommes à marcher sur la lune aient été d'un pedigree indo-européen immaculé. "Un petit pas pour un homme" sont tous des mots indo-européens. Et le caractère indo-européen de nos aventures spatiales peut expliquer une autre caractéristique de ces explorations : la raison pour laquelle nous montrons si peu d'empressement à y retourner. C'est peut-être parce que nous n'avons pas encore trouvé d'indigènes lunaires à déplacer.


Qui était le premier humain nommé ?

Sans surprise, le record des premiers humains identifiés par un nom personnel remonte à avant l'aube de l'histoire elle-même. À travers son "Love Symbol" artistique, l'artiste anciennement connu sous le nom de Prince nous a donné un indice sur la façon dont les noms de pré-écriture étaient probablement rendus !

Les tessons de poterie et autres artefacts découverts en Chine portent souvent de curieux symboles datant de l'aube de l'écriture chinoise entre 6600 et 6200 av. Appelés symboles Jiahu, ils ne font pas partie d'un langage écrit mais simplement des symboles inventés personnellement et gravés sur la poterie pour marquer la propriété d'un individu spécifique : en d'autres termes un nom !

Exemple de symboles Jiahu (Wikipédia)

Le premier nom enregistré donné dans un système d'écriture réel se trouve sur des tablettes d'argile datant de la période Jemdet Nasr en Sumérie entre 3200 et 3101 av.

Exemple d'écriture cunéiforme Jemdet Nasr (Crédit : Metropolitan Museum of Art

Les tablettes ne sont pas des traités approfondis sur la pensée humaine, mais des registres comptables pour le décompte des biens et des possessions ! Certains des prénoms sont ceux du propriétaire d'esclaves Gal-Sal et de ses deux esclaves Enpap-x et Sukkalgir (3200-3100 avant JC). Un autre nom est celui de Turgunu Sanga (3100 avant JC) qui semble avoir été comptable pour la famille Turgunu. Il existe de nombreux autres noms de cette période, mais aucun n'apparaît avant 3200 av.

En ce qui concerne l'Égypte, Iry-Hor (La bouche d'Horus) serait le premier nom que nous connaissons datant d'environ 3200 avant JC. On sait peu de choses sur le roi Iry-Hor à part son nom trouvé sur des tessons de poterie dans l'une des plus anciennes tombes d'Abydos, bien que sur la base de son enterrement, il était un roi pré-dynastique de Haute-Égypte. Le roi Ka de la même époque a été le premier à mettre son nom dans une boîte en forme de serekh comme indicateur de royauté. Après le roi Ka et le roi Iry-Hor, nous avons également des rois avec des symboles hiéroglyphiques du roi crocodile et du roi scorpion suivis du nom du premier pharaon, Narmer (roi poisson-chat), qui unissait à la fois la Haute et la Basse-Égypte et avec son épouse Neithhotep, a vécu entre 3150 et 3125 av. Elle, soit dit en passant, est la femme la plus âgée à être mentionnée par son nom. Le nom Neithhotep signifie "[La déesse] Neith est satisfaite".

Exemple du nom d'Iry-Hor sur un tesson de poterie (Crédit : Wikipédia)

D'autres civilisations arrivent à écrire des noms bien plus tard que les chinois, les sumériens et les égyptiens, mais on peut toujours se poser la même question.

méditerranéen

Anitta (aucune signification connue du nom) était le roi de la ville hittite de Kussara. Il a vécu vers 1700 avant JC et est le premier souverain connu à composer un texte en langue hittite, qui est le plus ancien texte indo-européen connu.

Le linéaire B est une écriture syllabique qui précède l'alphabet grec de plusieurs siècles. L'écriture la plus ancienne date d'environ 1450 av. Certaines tablettes de Knossos Linear B mentionnent les personnes par leur nom. Un certain nombre de noms mycéniens ont des équivalents exacts dans Homère tels que Hektor, qui signifie "tenir ferme".

Suivant de nombreuses autres traditions de dénomination anciennes, même les noms grecs anciens ont une signification intrinsèque. Par exemple Archimède signifie « maître de la pensée », de l'élément grec (archos) « maître » combiné avec (medomai) « penser, être attentif à ». Et bien sûr, presque tous les noms égyptiens anciens ont une signification distincte comme Amon Tut Ankh dont le nom hiéroglyphique peut être directement transcrit avec les mots « l'image vivante d'Amon ». Nous le connaissons plus communément sous le nom de Toutankhamon.

Les Mayas ont pris de l'importance vers l'an 250. Le plus ancien roi clairement nommé est donné par un glyphe qui se traduit par Yax Ehb' Xook qui signifie littéralement "Requin du premier pas". Il fut le premier roi de Tikal à régner entre 63 et 90 après JC. Beaucoup plus tard, en 420 après JC, nous avons le prétendu fondateur de Copan, K'inich Yax K'uk' Mo dont le nom signifie "Ara Quetzal resplendissant aux yeux de soleil".

Les peuples d'Afrique, d'Australie et d'Amérique du Nord avaient tous des langues parlées mais pas de symbolisme écrit, donc jusqu'à ce que l'écriture soit importée dans ces régions, nous n'avons aucun enregistrement documentable de noms.

Par exemple, parmi les Amérindiens, le plus ancien nom connu date de l'arrivée des pèlerins et de leur tenue de registres historiques. Nous lisons à propos de Tisquantum (ce qui signifie la colère de Dieu) vers 1620 après JC qui était membre de la tribu Patuxet.

En Afrique, de nombreux noms sont apparus dans le temps littéralement par le bouche à oreille, mais aucun moyen d'établir leurs dates d'utilisation réelles par écrit. Par exemple, la légendaire reine de Saba (1005-955 avant JC) était traditionnellement considérée comme faisant partie de la dynastie éthiopienne établie en 1370 avant JC par Za Besi Angabo.

Chez les aborigènes d'Australie, l'écriture n'est apparue qu'après l'arrivée des Européens dans les années 1780 environ, qui ont transcrit les sons de la langue en texte latin. Certains de leurs noms incluent Tharah, qui signifie « tonnerre » ou Mokee qui signifie « nuageux ».

Ce qui est intéressant à propos de presque tous les noms humains anciens, c'est que dans leurs propres langues, ils signifient en fait quelque chose. Ce ne sont pas des surnoms stériles. Lors d'un cocktail, une conversation entre deux anciens Égyptiens serait « Bonjour, je m'appelle Image vivante d'Amon ». 'Ravi de vous rencontrer! Mon nom est La Belle est venue !" Il ne serait pas entendu comme 'Bonjour, je m'appelle Toutankhamon'. 'Enchanté de vous rencontrer ! Je m'appelle Néfertiti ! »

Cette habitude humaine répandue de nommer les gens par des phrases est très différente de ce que nous vivons dans les temps modernes. Nous pensons rarement trop à ce que signifient réellement des noms comme « John Cartwright » ou Mike Brown, mais il y a des exceptions. Mon propre nom suédois, Sten Odenwald, se traduit par 'Pierre de la forêt d'Oden', et parfois je le considère vraiment comme plus qu'un ensemble de sons ou de lettres qui me désignent.

Alors, la prochaine fois que vous visiterez Starbucks, imaginez avoir cette conversation :

Tu: Je voudrais un chocolat chaud vente avec de la crème fouettée. Barista : Votre nom? Tu: L'image vivante du champ de Higgs irisé Barista : ?? Tu: Appelez-moi simplement Bob.


Sanskrit

Le sanskrit védique a évolué vers le sanskrit classique, qui a influencé les langues indiennes modernes et est utilisé dans les rites religieux.

Objectifs d'apprentissage

Expliquer l'importance du sanskrit

Points clés à retenir

Points clés

  • Le sanskrit est originaire du sanskrit védique dès 1700-1200 avant notre ère et a été oralement préservé dans le cadre de la tradition du chant védique.
  • Le savant Panini a standardisé le sanskrit védique en sanskrit classique lorsqu'il a défini la grammaire, vers 500 avant notre ère.
  • Le sanskrit védique est la langue des Védas, les plus anciennes écritures de l'hindouisme.
  • La connaissance du sanskrit est devenue un marqueur de classe sociale élevée pendant et après la période védique.

Mots clés

  • hindouisme: La religion dominante du sous-continent indien moderne, qui utilise le sanskrit dans ses textes et ses pratiques.
  • Panini: L'érudit qui a standardisé la grammaire du sanskrit védique pour créer le sanskrit classique.

Le sanskrit est la principale langue sacrée de l'hindouisme et a été utilisé comme langue philosophique dans les religions de l'hindouisme, du bouddhisme et du jaïnisme. Le sanskrit est un dialecte standardisé du vieil indo-aryen, originaire du sanskrit védique dès 170001200 avant notre ère.

L'une des plus anciennes langues indo-européennes pour lesquelles une documentation substantielle existe, le sanskrit aurait été la langue générale du grand sous-continent indien dans les temps anciens. Il est encore utilisé aujourd'hui dans les rituels religieux hindous, les hymnes et chants bouddhistes et les textes jaïns.

Origines

Le sanskrit fait remonter son ascendance linguistique au proto-indo-iranien et finalement aux langues proto-indo-européennes, ce qui signifie qu'il peut être historiquement retracé aux personnes qui parlaient l'indo-iranien, également appelées langues aryennes, ainsi que l'indo- Langues européennes, une famille de plusieurs centaines de langues et dialectes apparentés. Aujourd'hui, on estime que 46% des humains parlent une forme de langue indo-européenne. Les langues indo-européennes les plus parlées sont l'anglais, l'hindi, le bengali, le pendjabi, l'espagnol, le portugais et le russe, chacune comptant plus de 100 millions de locuteurs.

Manuscrit sanskrit sur feuille de palmier, au Bihar ou au Népal, XIe siècle : Le sanskrit a évolué à partir des langues proto-indo-européennes et a été utilisé pour écrire les Vedas, les textes religieux hindous compilés entre 1500-500 avant notre ère.

Le sanskrit védique est la langue des Védas, les plus anciennes écritures hindoues, compilées c. 1500-500 avant notre ère. Les Vedas contiennent des hymnes, des incantations appelées Samhitas et des conseils théologiques et philosophiques pour les prêtres de la religion védique. Considérés comme des révélations directes aux voyants parmi les premiers peuples aryens de l'Inde, les quatre principales collections sont le Rig Veda, Sam Veda, Yajur Vedia et Atharva Veda. (Selon la source consultée, ceux-ci sont orthographiés, par exemple, soit Rig Veda ou Rigveda.)

Le sanskrit védique a été oralement préservé dans le cadre de la tradition du chant védique, antérieur de plusieurs siècles à l'écriture alphabétique en Inde. Les linguistes modernes considèrent que les hymnes métriques du Rigveda Samhita, la couche de texte la plus ancienne des Védas, ont été composés par de nombreux auteurs au cours de plusieurs siècles de tradition orale.

Littérature sanskrite

La littérature sanskrite a commencé avec la littérature parlée ou chantée des Védas à partir de c. 1500 av. À environ 1000 avant notre ère, le sanskrit védique a commencé la transition d'une première langue à une deuxième langue de religion et d'apprentissage.

Vers 500 av. Panini's Astadhyayi est le plus important des textes survivants de Viakarana, l'analyse linguistique du sanskrit, composée de huit chapitres exposant ses règles et leurs sources. Grâce à cette standardisation, Panini a contribué à créer ce qui est maintenant connu sous le nom de sanskrit classique.

Un timbre indien de 2004 honorant Panini, le grand grammairien sanskrit : Le savant Panini a standardisé la grammaire du sanskrit védique pour créer le sanskrit classique. Avec cette standardisation, le sanskrit est devenu une langue de religion et d'apprentissage.

La période classique de la littérature sanskrite remonte à la période Gupta et aux royaumes moyens préislamiques successifs de l'Inde, s'étendant approximativement du IIIe au VIIIe siècle de notre ère. Les puranas hindous, un genre de littérature indienne qui comprend des mythes et des légendes, tombent dans la période du sanskrit classique.

Le théâtre en tant que genre distinct de la littérature sanskrite a émergé au cours des derniers siècles avant notre ère, influencé en partie par la mythologie védique. Les dramaturges sanskrits célèbres incluent Shudraka, Bhasa, Asvaghosa et Kalidasa. Leurs nombreuses pièces sont toujours disponibles, bien que l'on sache peu de choses sur les auteurs eux-mêmes. la pièce de Kalidasa, Abhijnanasakuntalam, est généralement considéré comme un chef-d'œuvre et a été l'un des premiers ouvrages sanscrits à être traduits en anglais, ainsi que dans de nombreuses autres langues.

Les ouvrages de la littérature sanskrite, tels que les Yoga-Sutras de Patanjali, qui sont encore consultés aujourd'hui par les praticiens du yoga, et les Upanishads, une série de traités sacrés hindous, ont été traduits en arabe et en persan. Les contes de fées et les fables sanskrits étaient caractérisés par des réflexions éthiques et une philosophie proverbiale, avec un style particulier faisant son chemin dans la littérature persane et arabe et exerçant une influence sur des contes célèbres comme Mille et une nuits, mieux connu en anglais sous le nom Les nuits arabes.

La poésie était également un élément clé de cette période de la langue. Kalidasa était le plus grand poète sanskrit classique, avec un style simple mais beau, tandis que la poésie plus tard s'est déplacée vers des techniques plus complexes, y compris des strophes qui lisent les mêmes vers l'arrière et vers l'avant, des mots pouvant être divisés pour produire des significations différentes et des métaphores sophistiquées.

Importance

Le sanskrit est vital pour la culture indienne en raison de son utilisation intensive dans la littérature religieuse, principalement dans l'hindouisme, et parce que la plupart des langues indiennes modernes ont été directement dérivées ou fortement influencées par le sanskrit.

La connaissance du sanskrit était un marqueur de la classe sociale et du niveau d'instruction dans l'Inde ancienne, et elle était enseignée principalement aux membres des castes supérieures (groupes sociaux basés sur la naissance et le statut professionnel). À l'époque médiévale, le sanskrit a continué à être parlé et écrit, en particulier par les brahmanes (le nom des prêtres hindous de la plus haute caste) pour la communication savante.

Aujourd'hui, le sanskrit est toujours utilisé sur le sous-continent indien. Plus de 3 000 œuvres sanskrits ont été composées depuis que l'Inde est devenue indépendante en 1947, tandis que plus de 90 publications hebdomadaires, bimensuelles et trimestrielles sont publiées en sanskrit. Sudharma, un quotidien écrit en sanskrit, est publié en Inde depuis 1970. Le sanskrit est largement utilisé dans les branches carnatiques et hindoustani de la musique classique, et il continue d'être utilisé pendant le culte dans les temples hindous ainsi que dans les pratiques religieuses bouddhistes et jaïns. .

Le sanskrit est une caractéristique majeure du domaine linguistique universitaire des études indo-européennes, qui se concentre à la fois sur les langues indo-européennes éteintes et actuelles, et peut être étudié dans les grandes universités du monde entier.


Classification

Les linguistes disent que la langue a été parlée pour la première fois en Eurasie et s'est répandue dans le monde entier sur une période de 6 000 ans. L'indo-européen a été placé dans l'histoire dans la période précédant l'invention de l'agriculture parce que certains de ses mots anciens sont liés aux activités agricoles. Il est subdivisé en neuf sous-groupes qui comprennent les langues indo-iraniennes, l'arménien, le grec ou l'hellénique, l'albanais, les langues italo-celtiques, les langues balto-salves, les langues germaniques, le tocharian et l'anatolien. Bernard Sergent a mis à jour la classification de la langue en 2005 dans le but de soutenir d'autres classifications réalisées avant lui. Sergent a classé la langue en cinq grandes sous-classes comme le groupe du Nord-Ouest, le groupe du Sud-Est, l'Anatolie, l'Indo-européenne avec un statut indéterminé et les langues hypothétiquement indo-européennes.


Les origines des Ashkénazes

Mais l'étude de 2013 a montré que 80% de la lignée maternelle des Juifs ashkénazes vient d'Europe - seules quelques personnes avaient des gènes originaires du Proche-Orient. Comme l'a dit le professeur Richards à l'époque, "Cela suggère que, même si les hommes juifs ont en effet émigré en Europe depuis la Palestine il y a environ 2000 ans, ils semblent avoir épousé des femmes européennes".

Un couple juif de Worms, en Allemagne, avec le badge jaune obligatoire sur leurs vêtements. L'homme tient un sac d'argent et des bulbes d'ail, tous deux souvent utilisés dans la représentation des Juifs. 16e siècle. ( Domaine public )

Il semble que la majorité des convertis européens au judaïsme au cours des premières années de la diaspora étaient des femmes. Cela aide à expliquer pourquoi les Ashkénazes peuvent retracer leur lignée féminine jusqu'au sud et à l'ouest de l'Europe.

En conclusion, Richards a déclaré : « Les origines des Ashkénazes sont l'une des grandes questions que les gens se sont posées encore et encore et n'ont jamais vraiment abouti à une opinion concluante. »

Image du haut : Détail des ‘Juifs ashkénazes priant dans la synagogue à Yom Kippour. (peinture de 1878 par Maurycy Gottlieb) La source: Domaine public

Mis à jour le 2 décembre 2020.

Jeanne

Joanna Gillan est copropriétaire, éditrice et écrivaine de Ancient Origins.

Joanna a obtenu un baccalauréat ès sciences (psychologie) en Australie et a publié des recherches dans le domaine de la psychologie de l'éducation. Elle a une carrière riche et variée, allant de l'enseignement. Lire la suite


15 anciens dieux et déesses celtiques que vous devriez connaître

En ce qui concerne les anciens Celtes, il ne s'agit pas vraiment d'un groupe singulier de personnes qui ont dominé une région ou un royaume spécifique. Au lieu de cela, nous parlons d'une culture vaste et variée qui a fait sentir sa présence depuis la péninsule ibérique (Espagne et Portugal) et l'Irlande jusqu'aux frontières de la Ligurie en Italie et du haut Danube. Qu'il suffise de dire que leur mythologie reflétait plutôt cette portée multiforme, avec diverses tribus, chefferies et même plus tard des royaumes ayant leur propre ensemble de folklore et de panthéons. Essentiellement, ce que nous appelons la mythologie celtique (et que nous appelons dieux et déesses celtiques) est emprunté à un patchwork de traditions orales et de contes locaux qui ont été conçus dans la Gaule préchrétienne (France), la péninsule ibérique, la Grande-Bretagne et l'Irlande.

En outre, ces dieux celtiques régionaux avaient leurs parents et divinités associées dans d'autres cultures celtiques, avec l'exemple approprié de Lugus – comme on l'appelait en Gaule, et Lug – comme on l'appelait en Irlande. À cette fin, dans cet article, nous nous sommes principalement concentrés sur les anciens dieux et déesses celtiques d'Irlande et de Gaule, le premier ayant son récit mythique distinct préservé en partie par la littérature irlandaise médiévale. Alors, sans plus tarder, jetons un coup d'œil à 15 anciens dieux et déesses celtiques que vous devriez connaître.

1) Ana ou Danu/Dana – La Déesse Primordiale de la Nature

Source : Pinterest

Comptant parmi les plus anciens des anciens dieux celtiques d'Irlande, Ana (également connue sous le nom de Anu , Dana , Danu, et Annan ) incarnait peut-être la portée primordiale, avec ses épithètes la décrivant comme une déesse mère.Ainsi, la déesse celtique, souvent décrite comme une femme belle et mature, était associée à la nature et à l'essence spirituelle de la nature, tout en représentant également les aspects contrastés (mais cycliques) de la prospérité, de la sagesse, de la mort et de la régénération.

Le rôle d'Ana est très prononcé dans la mythologie irlandaise, où elle est souvent appelée Anu , Danu ou Dana , et est considérée comme la mère divine du Tuatha Dé Danann (« peuple de Dana ») - la race (ou tribu) surnaturelle de dieux celtiques qui ont peut-être formé l'un des principaux panthéons de l'Irlande gaélique préchrétienne. À cette fin, son centre cultuel était probablement basé à Munster, tandis que deux collines du comté de Kerry sont encore connues sous le nom de Da Chich Anann ("Les Paps d'Anu"). La déesse enfiler dans la mythologie galloise, elle était aussi souvent associée à son homologue irlandaise matrone. En ce qui concerne le côté historique des affaires, Ana (ou ses divinités apparentées), malgré sa relative discrétion dans les références folkloriques, a été comptée parmi les principaux dieux celtiques non seulement en Irlande mais aussi en Grande-Bretagne et en Gaule.

2) Dagda – Le joyeux chef des dieux

Source : Héros de Camelot Wikia

Depuis que nous nous sommes penchés sur le panthéon gaélique dans la première entrée, la divinité paternelle la plus importante dans le cadre des dieux celtiques irlandais appartenait au Dagda ( Un Dagda – ‘le Bon Dieu’). Vénéré comme le chef de la Tuatha Dé Danann tribu de dieux, il était généralement associé à la fertilité, à l'agriculture, à la météo et à la force masculine, tout en incarnant également les aspects de la magie, de la sagesse, de la connaissance et du druidisme. Ces facettes expliquent sa renommée et sa vénération parmi les druides celtiques. De nombreux aspects présentent également des similitudes frappantes avec les caractéristiques divines de Odin , le chef de la Monsieur tribu des anciens dieux nordiques.

Renforçant sa nature de figure paternelle parmi les dieux celtiques (en particulier en Irlande gaélique), le Dagda était souvent représenté comme une tunique rustique (qui couvrait à peine son arrière-train) vêtu d'un vieil homme dodu qui portait un imposant bâton magique/club ( lorg mór ) qui pourrait tuer neuf personnes d'un seul coup et pourtant ressusciter les morts à la vie. Curieusement, le dieu celtique portait également un énorme chaudron magique ( coire ansic ) qui était sans fond - et était accompagné d'une énorme louche pouvant contenir deux personnes, faisant ainsi allusion à son pouvoir d'abondance et à son penchant pour la nourriture. Et en dépit de ses caractéristiques physiques apparemment insensées, le Dagda a pris de nombreux amants, y compris Morrigan – la déesse celtique de la guerre et du destin (discutée plus tard).

3) Aengus (Angus) /Aonghus - Le jeune dieu de l'amour

Illustration de Beatrice Elvery dans Heroes of the Dawn de Violet Russell (1914). Source : Wikimedia Commons

Le fils du Dagda et déesse de la rivière Bionn , Aengus (ou Aonghus ) – signifiant « vraie vigueur », était la divinité celtique de l'amour, de la jeunesse et même de l'inspiration poétique. Dans le récit mythique, pour dissimuler son affaire illicite et la grossesse subséquente de Bionn , les Dagda (qui était le chef des dieux celtes et pouvait contrôler le temps par magie) a fait s'arrêter le soleil pendant neuf mois, ce qui a entraîné la naissance d'Aengus en une seule journée. Dans tous les cas, Aengus s'est avéré être un homme vif avec un caractère charmant (quoique quelque peu fantasque) qui avait toujours quatre oiseaux planant et gazouillant autour de sa tête.

Il a été dit qu'Aengus a sa demeure autour de Newgrange après avoir trompé son père Dagda en lui donnant la possession du Brú na Bóinne – la demeure spirituelle du chef de la Tuatha Dé Danann . Mais son statut dans l'Irlande antique en tant que protecteur des jeunes amants était porté par son propre amour pour Caer Ibormeith , une fille qui a été vue dans un rêve par le dieu. Aengus a ensuite pu la retrouver et se marier après avoir instantanément reconnu sa muse comme l'un des cygnes (depuis Caër transformé en cygne tous les deux ans). Quant au côté historique des affaires, Aengus, avec son épithète Mac g (« jeune fils »), était peut-être lié à Maponos , l'un des dieux celtiques de la jeunesse, vénéré à la fois dans l'ancienne Bretagne et en Gaule.

4) Lugus / Lugh – Le dieu guerrier courageux

Oeuvre de Mickie Mueller Studio

Bien que rarement mentionné dans les inscriptions, Lugos ou Lugus (comme connu en Gaule) ou ses parents Lugh Lamhfhada (Lug du bras long) en gaélique irlandais et Lleu Llaw Gyffes (Lleu de la main habile) en gallois, était une divinité importante parmi les dieux et déesses celtiques. Souvent vénéré comme le resplendissant dieu du soleil, Lugus ou Lugh était également perçu comme un guerrier fringant (et souvent jeune) responsable du meurtre Balor – le chef borgne de la Formorii , les anciens adversaires de la Tuatha Dé Danann .

L'acte héroïque accompli par une fronde précise dans Balor l'œil annonçait l'ascension de la Tuatha Dé Danann comme la tribu dominante des dieux en Irlande (au cours de la Formorii , qui ont été dépeints avec des caractéristiques plus sombres) . Chose intéressante, en dépit d'être le champion de la Tuath Dé , au sens narratif, Lugh lui-même descend du borgne (ou un membre) Formorii , avec Balor étant son grand-père maternel.

Également connu sous le nom de Samildanach (compétent dans tous les arts), Lugh (ou Patte ) était en outre associé aux orages, aux corbeaux et même aux lynx. Et digne de son statut d'un des dieux celtiques prééminents, il était souvent représenté avec son armure, son casque et sa lance invincible. Gae Assail. Dans le récit mythique, Lugh était perçu comme le père divin de Cú Chulainn , le plus célèbre des héros irlandais, dont le caractère et les exploits présentaient des similitudes avec les deux grecs Héraclès (Hercule) et persan Rostam .

Quant à l'histoire, en raison du trait culturel romain de Interprétation Romana, Lugus était peut-être perçu comme l'équivalent gaulois du dieu romain Mercure - et en tant que tel, l'ancienne colonie de Lugdunum (Lyon moderne) avait son nom de lieu dérivé du dieu celtique - signifiant «fort de Lugus». Assez curieusement, le terme même de « lutin » est peut-être également dérivé de Luchorpain ou « petit arrêt Lugh » - un terme générique utilisé pour la fée en gaélique.

5) Mórrígan – La mystérieuse déesse du destin

Source : Katie Wood

Mórrígan ou Morrigan (également connu sous le nom Morrígu ) était perçue comme une divinité féminine mystérieuse et plutôt menaçante parmi les dieux et déesses celtiques irlandais, associée à la fois à la guerre et au destin. En irlandais moderne, son nom Mór-Ríoghain se traduit à peu près par la «reine fantôme». Conformément à cette épithète cryptique, dans le récit mythique, Morrigan était capable de changer de forme (qui se transformait généralement en corbeau - le mauvais) et prédisant la catastrophe, tout en incitant les hommes à une frénésie guerrière. D'un autre côté, contrairement à ces attributs apparemment chaotiques et « bellicistes », Morrigan était peut-être aussi vénérée comme une déesse celtique de la souveraineté qui agissait en tant que gardienne symbolique de la terre et de son peuple.

Morrigan était souvent associé à d'autres dieux celtiques guerriers comme Macha , Badb , et Nemain , et ainsi parfois elle a été présentée comme une figure composite de la trinité (qui ont également été collectivement dépeintes comme un groupe de belles femmes ayant la capacité de se transformer en corbeaux hurlant de façon sinistre sur les champs de bataille). Et en parlant du récit mythique, Morrigan était lié de manière romantique à ce qui précède. Dagda (et a eu un rendez-vous avec le chef des dieux le Samhain ).

Par conséquent, elle l'a aidé comme par magie contre la guerre avec le Formorii. D'autre part, un aspect sinistre naissant de Morrigan se révèle lorsqu'elle s'installe triomphalement sur l'épaule du héros mourant. Cu Chulainn – après que le héros ait blessé sans le savoir la déesse sous sa forme métamorphosée. Essentiellement, ses caractérisations et ses pouvoirs prophétiques sont souvent associés aux prémonitions de la mort violente d'un guerrier, suggérant ainsi un lien avec les Banshees folkloriques - dérivés de haricot sidhe (« femme des fées »).

6) Brigid – La «triple» déesse de la guérison

Source : Mystères Historiques

Contrairement aux aspects sombres de Morrigan , Brigid, dans l'Irlande préchrétienne, était considérée comme la déesse celtique de la guérison, du printemps et même de la forge. Dans le récit mythique, elle est la fille du Dagda et donc membre du Tuatha Dé Danann . Assez curieusement, dans Lebor Gabála Érenn ( Le livre de la prise d'Irlande - recueil de poèmes compilés au 11ème siècle après JC), elle est mentionnée pour avoir un certain nombre d'animaux domestiqués, allant des bœufs, le roi des sangliers, aux moutons - et ces créatures criaient comme un avertissement à la déesse.

Au-delà du récit, c'est l'histoire de Brigid comme l'un des grands dieux celtes d'Irlande qui fascine de nombreux aficionados. À cette fin, poursuivant la tradition de la déesse indo-européenne de l'aube, Brigid était peut-être parfois vénérée sous ses trois aspects – le guérisseur, le poète et le forgeron. En substance, elle peut avoir été une triple divinité (le composite de trois entités). De plus, son éminence (au moins en Irlande) découle de la possibilité que la pré-chrétienne Brigid ait été syncrétisée à l'époque médiévale avec la catholique Sainte Brigid de Kildare. Cette forme incroyable de syncrétisme fait allusion à la façon dont les moines chrétiens du début du Moyen Âge ont joué leur rôle dans l'adaptation au paysage religieux changeant du royaume en conservant quelques-uns des éléments «païens» indigènes les plus anciens.

7) Belenus – Le dieu solaire éclatant

Source : Pinterest

L'un des dieux celtiques les plus anciens et les plus vénérés - qui était vénéré en Europe continentale, en Grande-Bretagne et en Irlande, Belenus (également connu sous le nom de Belenos , Bel , et Beli Mawr ) était le dieu solaire par excellence dans la mythologie celtique. Connu sous son épithète « Fair Shining One », Belenus était également associé au cheval et à la roue – et leurs composites avaient tendance à le représenter comme le dieu soleil radieux traversant glorieusement le ciel dans son char tiré par des chevaux. D'autres représentations dépeignent Belenus comme ne chevauchant que son cheval tout en lançant des éclairs et en utilisant la roue comme bouclier.

Maintenant, étant donné son éminence dans les temps anciens, il n'est pas surprenant que les Romains l'aient identifié avec l'une de leurs propres divinités gréco-romaines syncrétiques - Apollon , l'archétype du jeune dieu de la lumière. Ainsi, au fil du temps, Belenus a également été associé aux aspects curatifs et régénérateurs de Apollon , avec des sanctuaires de guérison dédiés aux entités duales trouvées à travers l'Europe occidentale, dont celui de Sainte-Sabine en Bourgogne et même d'autres aussi loin qu'Inveresk en Écosse.

En fait, le culte de Belenus était si fort dans certaines parties du continent que le dieu était considéré comme la divinité protectrice d'Aquilée (l'ancienne ville romaine située à la "tête" de la mer Adriatique) ainsi que le dieu national de Noricum (comprenant des parties de l'Autriche et de la Slovénie modernes). Même dans notre contexte moderne, l'héritage de Belenus (ou Bel ) survit à travers le festival continu de Beltane ("Feux de Bel") qui était à l'origine célébré pour signifier les pouvoirs de guérison du soleil de printemps. Chose intéressante, le nom gallois familier « Llywelyn » vient également de deux dieux du soleil celtiques, car il est dérivé de Lugubelinos – le composé de Lugus (ou Lleu en gallois) et Belenos (ou Belyn en gallois).

8) Toutatis – Le dieu gardien des Gaules

Du domaine gaélique, nous passons à l'ancienne Gaule et à leurs dieux celtiques. Pour cela, dans notre contexte moderne, Toutatis est rendu célèbre par le Astérix slogan de la bande dessinée « Par Toutatis ! » Et bien que l'on ne sache pas grand-chose sur la portée mythologique, Toutatis (ou Teutates ) était probablement une divinité celtique assez importante, son nom se traduisant approximativement par «Dieu du peuple». En substance, il était peut-être perçu comme une entité gardienne cruciale qui a assumé le rôle de protecteur de la tribu, et donc son nom inscrit ( TOT – comme illustré ci-dessus) a été trouvé dans de nombreux artefacts anciens en Grande-Bretagne et en Gaule.

Le poète romain du Ier siècle Lucan a mentionné Teutates comme l'un des trois grands dieux celtiques (avec Ésus et Taranis), tandis que par le trait susmentionné de Interprétation Romana, Toutatis a été vu comme l'équivalent des deux Mars et Mercure . Du côté macabre des affaires, des commentateurs romains ultérieurs ont mentionné comment les victimes étaient sacrifiées au nom du dieu en plongeant leur tête dans une cuve de liquide inconnu (peut-être de la bière). Chose intéressante, Toutatis avait peut-être aussi son homologue irlandais sous la forme de Tuathal Techtmar , le légendaire conquérant de l'Irlande – dont le nom faisait à l'origine référence à la divinité éponyme Teuto-valos (« Souverain du peuple »).

9) Camulos – Le dieu de la guerre

Camulos envisagé comme un guerrier celtique. Oeuvre de Trollskog-Studio (DeviantArt)

Plutôt que d'être compté parmi les dieux celtiques de base, Camulos était peut-être plus une divinité romano-celtique, souvent associée à Mars (ou grec Arès ), et était ainsi perçu comme un dieu de la guerre. Cependant, ses origines se situent en tant que dieu tribal des Rémi, une tribu belge qui dominait le nord-est de la Gaule (comprenant la Belgique actuelle et des parties des Pays-Bas et de l'Allemagne).

Dans tous les cas, Camulos était considéré comme l'un des anciens dieux celtiques (ou divinités romano-celtiques) importants en Grande-Bretagne, à en juger par son nom donné à plusieurs endroits de la région, y compris Camulodunum, l'ancien nom romain de Colchester dans l'Essex, Angleterre. Et tandis qu'au départ, il était juste vénéré sur des pierres où des couronnes de chêne étaient placées, des caractérisations ultérieures ont dépeint Camulos avec des cornes de bélier sur la tête.

10) Taranis – Le dieu du tonnerre

Une petite figurine de Taranis au Châtelet, Gourzon, (Haute-Marne), France. Source : Celtes des Balkans (lien)

Bien que largement connu comme l'un des principaux dieux de la Gaule à l'époque romaine, les origines de Taranis remontaient probablement à des traditions celtiques bien plus anciennes (et anciennes). Comme nous l'avons mentionné précédemment, selon Lucan, Taranis a formé une triade de dieux celtiques (avec Toutatis et Ésus), et en tant que tel, il était considéré comme le dieu du tonnerre, établissant ainsi des comparaisons évidentes avec les Romains Jupiter (et grec Zeus). Même à l'échelle visuelle, le dieu était représenté avec un éclair, présentant ainsi plus de similitude avec Zeus. Cependant, littéralement, d'un autre côté, Taranis était également représenté avec une roue solaire – l'un des symboles les plus répandus sur les artefacts celtiques, ce qui suggère son éminence dans le panthéon connexe.

De plus, Taranis était associé au feu, que ce soit le feu du ciel ou le feu de l'air. Cela avait conduit à des allégations troublantes de la part d'autres auteurs romains, y compris celle de Strabon et de Jules César, qui ont décrit des victimes sacrificielles brûlées à l'intérieur de constructions d'"homme en osier" pour apaiser la divinité. En tout cas, assez intéressant, le nom même Taranis (tel que mentionné par Lucan) n'est pas attesté en ce qui concerne les inscriptions historiques, bien que des formes apparentées comme Tanare et Taranucno- ont été identifiés par les archéologues. Et en parlant d'archéologie, le culte de Taranis portait et vénérait probablement de petites roues votives dites Rouelles qui symbolisait la forme solaire.

11) Cernunnos - Le Seigneur des Choses Sauvages

Sans doute le plus impressionnant visuellement et plutôt sinistre des anciens dieux celtiques, Cernunnos est en fait le nom conventionnel donné à la divinité "Horned One". En tant que dieu cornu du polythéisme celtique, Cernunnos est souvent associé aux animaux, aux forêts, à la fertilité et même à la richesse. Sa représentation même reflète de tels attributs, avec les bois remarquables du cerf sur sa tête et les épithètes poétiques comme le «Seigneur des choses sauvages».

Quant à l'histoire, il n'y a qu'une seule preuve connue pour le nom complet Cernunnos, et il vient du Pilier des Bateliers sculpté par les marins gaulois vers 14 après JC. Considéré comme l'un des reliefs importants de la religion gallo-romaine, le pilier représente en outre d'autres divinités romaines comme Jupiter et Vulcain .

Cependant, de manière assez intrigante, les représentations visuelles de la divinité à cornes (en tant que l'un des dieux celtiques) sont antérieures de plusieurs siècles à ces inscriptions et noms. À cette fin, l'un des exemples les plus appropriés concernerait une figure humaine à bois figurant dans un pétroglyphe daté du VIIe-IVe siècle av. Et la représentation la plus connue de Cernunnos se trouve sur le chaudron de Gundestrup (vers le 1er siècle avant JC).

12) Ogmios / Ogma – Le dieu de l'éloquence

Oeuvre de Yuri Leitch. Source : FineArt America

Dans la plupart des récits mythiques anciens, nous rencontrons rarement des entités divines uniquement associées au langage. Eh bien, Ogmios, en tant que l'un des anciens dieux celtiques, va à l'encontre de cette « tendance » puisqu'il était simplement considéré comme le dieu de l'éloquence. Le satiriste et rhéteur syrien hellénisé du IIe siècle, Lucien de Samosate, a mentionné à quel point Ogmios ressemblait à l'ancienne version de Hercule en apparence, les deux portant des peaux de lion et portant des massues et des arcs. Cependant, Ogmios fait mieux sur le facteur «bling» en ayant de longues chaînes (faites d'ambre et d'or) attachées à sa langue (à l'intérieur de sa bouche souriante) qui le relient à son groupe d'adeptes. Essentiellement, la portée visuelle représentait symboliquement comment le dieu celtique avait le pouvoir d'éloquence et de persuasion pour lier ses disciples à lui.

L'équivalent irlandais ultérieur d'Ogmios Ogma joue également un rôle crucial dans les mythes gaéliques. Considéré comme le fils de Dagda , et donc membre du Tuatha Dé Danann , Ogma est considéré comme l'inventeur de l'Ogham, le premier système d'écriture en Irlande.Compte tenu de l'épithète de « Seigneur de la connaissance », Ogam a également été dépeint comme un guerrier capable qui est allé tuer le roi Fomorian Indech et réclamer une épée magique qui pourrait raconter ses actes héroïques. Dans une autre version, il meurt avec son ennemi Indech en combat singulier.

13) Grannus – Le dieu des sources chaudes

Fascia en pierre du sanctuaire romano-britannique de 'Minerva Aquae Sulis' à Bath affichant la tête resplendissante d'Apollon Grannus. Source : Religion de l'Atlantique

Dans un autre exemple fascinant de syncrétisme gallo-romain, Grannus était perçu comme l'un des dieux celtiques (à l'origine) de la guérison, qui fut plus tard associé à Apollon et souvent vénérée comme une divinité composite de Apollon-Grannus dans le monde romain. À cette fin, Grannus était généralement lié aux sources chaudes et souvent vénéré en conjonction avec Sirona – une déesse celtique de la guérison.

Sans surprise, ses centres de culte étaient souvent concentrés sur des zones de sources thermales et minérales, la plus célèbre se rapportant à Aquae Granni, qui fut plus tard connue sous le nom d'Aix-la-Chapelle - le centre royal de l'empire carolingien ultérieur sous Charlemagne. Et il faut noter que Grannus était aussi considéré comme une divinité solaire, liant ainsi symboliquement ses pouvoirs à celui des rayons guérisseurs du soleil.

14) Epona – La déesse protectrice des chevaux

Rhiannon. Source : Wicca sacrée

Au-delà du syncrétisme, il y avait aussi les seuls dieux celtiques vénérés dans le panthéon de l'ancienne religion gallo-romaine et même Rome elle-même. Epona appartenait à la deuxième catégorie rare. Considéré comme la divinité féminine et protectrice des chevaux, des ânes et des mules (étymologiquement, le mot « Epona » est dérivé du proto-celtique * ekwos – signifiant cheval) , la déesse celtique était également peut-être associée à la fertilité - étant donné les indices visuels de la patère, de la corne d'abondance et des poulains dans certaines de ses sculptures existantes. Et en parlant de représentations, la plupart des inscriptions dédicatoires à Epona (trouvées par les archéologues) ont été faites en latin (par opposition au celtique), suggérant ainsi sa popularité dans le monde romain.

En fait, avec son aspect de protectrice des chevaux, Epona était favorisée et vénérée par les cavaliers auxiliaires de l'Empire romain, en particulier les célèbres Imperial Horse Guards ( Equites Singulares Augusti ), qui étaient les homologues de cavalerie des gardes prétoriennes. Quant aux autres cultures celtiques, il a été soutenu dans les cercles universitaires qu'Epona a peut-être inspiré le caractère mythique/folklorique gallois de Rhiannon – la dame tenace de l'Autre Monde.

15) Eriu/Eire – La déesse de « l'Irlande »

Oeuvre de Jim Fitzpatrick

Considéré comme l'un des dieux celtes parmi les Tuatha Dé Danann , Eriu (Irlandais moderne - Eire) a la particularité d'avoir une nation entière qui porte son nom. À cette fin, le terme même d'Irlande vient d'Eriu (comme le royaume était connu à l'époque « vieux »), et donc son nom moderne Irlande est modifié pour s'adapter à la prononciation actuelle de l'Irlande. Essentiellement, Eriu est la personnification moderne de l'Irlande.

Quant au côté mythologique des affaires, Eriu symbolisait à bien des égards l'héritage du Tuatha Dé Danann après avoir été vaincu par le Milésiens . Dans le récit connexe, lorsque les Milésiens ont envahi l'Irlande depuis la Galice, Eriu et ses deux sœurs Banba et Fotla sortit et salua les nouveaux venus. Par courtoisie, les Milésiens ont promis de donner son nom au pays. Mais malheureusement pour le Tuatha Dé Danann , ils n'ont reçu que le sous-sol pour habiter par les Milésiens victorieux - et ce royaume (sous le Sidhe monticules) était perçu comme le passage vers l'Autre Monde Celtique. Ce dernier était associé au monde surnaturel et mystique où vivaient les fées et les dieux.

L'image sélectionnéeCú Chulainn 'Le Chien d'Ulster' dans Battle. Peinture de Joseph Christian Leyendecker.

Référence du livre – L'Encyclopédie de la mythologie (édité par Arthur Cotterell)

Et si nous n'avons pas attribué ou mal attribué une image, une œuvre d'art ou une photographie, nous nous excusons à l'avance. Veuillez nous en informer via le lien « Nous contacter », fourni à la fois au-dessus de la barre supérieure et dans la barre inférieure de la page.


Juste deviner ici

Serait-ce une elle ou un il ? (Je pense qu'il s'agit d'un il, parce que l'écriture était une chose nouvelle, et les hommes sont généralement les premiers à adopter.) [*Veuillez consulter la note au bas du message pour en savoir plus à ce sujet.]

Serait-il roi ? Guerrier? Poète? Marchande? Roturier? (Je suppose que ce n'est pas un roturier. Pour être mentionné dans un document ancien, il aurait besoin d'une réputation, d'outils et peut-être d'un scribe. Il ne serait pas pauvre.)

Serait-il une personne accomplie ou juste un Joe ordinaire ? (Les chances sont en faveur d'une personne bien considérée, quelqu'un qui est souvent mentionné. J'ai pensé que les Joes réguliers apparaîtraient de manière irrégulière, tandis qu'un grand roi, un grand poète ou un général victorieux obtiendrait des milliers de mentions.)

J'ai donc parcouru Internet, lu quelques livres et, à ma grande surprise, le premier nom de l'histoire enregistrée n'est pas un roi. Ni un guerrier. Ou un poète. Il s'avère qu'il était… comptable. Dans son nouveau livre Sapiens : une brève histoire de l'humanité, Yuval Noah Harari remonte 33 siècles avant Jésus-Christ à une tablette d'argile vieille de 5 000 ans trouvée en Mésopotamie (l'Irak moderne). Il a des points, des crochets et de petits dessins gravés dessus et semble enregistrer un accord commercial.

C'est un reçu pour plusieurs expéditions d'orge. La tablette dit très simplement :

29 086 mesures d'orge 37 mois Kushim

« La lecture la plus probable de cette phrase », écrit Harari, « est : « Un total de 29 086 mesures d'orge ont été reçues au cours des 37 mois. Signé, Kushim.

Alors qui était « Kushim » ? Le mot aurait pu être un titre de poste, pas une personne (peut-être kushim signifiait « évaluateur d'orge »), mais regardez la vidéo ci-dessous. Cela suggère que Kushim était en effet un gars, un archiviste qui comptait les choses pour les autres – en bref, un comptable. Et si Kushim était son nom, alors avec cette tablette, écrit Harari, « nous commençons à entendre l'histoire à travers les oreilles de ses protagonistes. Lorsque les voisins de Kushim l'ont appelé, ils ont peut-être vraiment crié : "Kushim !"

Il est assez clair que Kushim n'était pas célèbre, pas très accompli, certainement pas un roi. Donc toutes mes intuitions étaient éteintes.

Mais attendez. La tablette Kushim n'est qu'une des dizaines de milliers de documents commerciaux trouvés dans les déserts d'Irak. Un seul exemple est trop aléatoire. Nous avons besoin de plus. Je continue donc de chercher et de trouver quels peuvent être les deuxième, troisième et quatrième noms les plus anciens que nous connaissons. Ils apparaissent sur une autre tablette mésopotamienne.

Encore une fois, ce ne sont pas des anciens de la liste A. Datée d'environ 3100 av. Gal-Sal est le propriétaire. Viennent ensuite les esclaves, "En-pap X et Sukkalgir". Alors maintenant, nous avons quatre noms : un comptable, un propriétaire d'esclaves et deux esclaves. Pas de rois. Ils ne se présentent pas avant une autre génération.

La prédominance des Sumériens ordinaires ne surprend pas Harari. Il y a cinq mille ans, la plupart des humains sur Terre étaient des agriculteurs, des éleveurs et des artisans qui devaient garder une trace de ce qu'ils possédaient et de ce qu'ils devaient - et c'est ainsi que l'écriture a commencé. C'était une technologie pour les gens ordinaires, pas un mégaphone pour les puissants.

« Il est révélateur », écrit Harari, « que le premier nom enregistré dans l'histoire appartient à un comptable, plutôt qu'à un prophète, un poète ou un grand conquérant. » La plupart de ce que les gens faisaient à l'époque étaient des affaires.

Les rois viennent, les rois partent, mais garder une trace de votre orge - vos moutons, votre argent, votre propriété - c'est la vraie histoire du monde.

*Note de Robert Krulwich : Je vois que cette chronique a offensé tout un tas d'entre vous. Oui, comme beaucoup d'entre vous le soulignent, mon point de vue était blanc, masculin (et accroché à la gloire et au pouvoir) et beaucoup d'entre vous ont des arguments sérieux et totalement légitimes avec mes hypothèses. Maintenant que j'ai lu vos commentaires, je suis un peu surpris et un peu honteux de moi. Mais le truc, c'est que c'étaient mes suppositions. Ils avaient tord. Je le dis.

Ceci est un blog. Il est donc conçu pour être personnel et confessionnel. Donc, je veux que vous sachiez qui vous parle, et si vous pensez que je suis loin de la base, par tous les moyens, faites-le moi savoir. Et au final, si vous lisez la totalité, ma chronique et vos réponses, l'histoire que j'ai écrite devient plus profonde et plus riche. Vous m'appelez sur mes hypothèses, vous proposez certaines des vôtres, et ce qui s'est réellement passé, ce que c'était que d'être en vie il y a 5 300 ans devient… eh bien, un argument parmi les modernes sur les anciens que nous ne rencontrerons jamais.

Les chercheurs ne sont pas unanimes quant à savoir qui est le nom le plus ancien dans les archives historiques. Yuval Noah Harari's nouveau livre Sapiens : Une brève histoire de l'humanité donne la couronne à Kushim. L'Oriental Institute de l'Université de Chicago opte pour Gal-Sal et ses esclaves dans leur édition 2010-2011 rapport annuel. Andrew Robinson, dans son Writing and Script: A Very Short Introduction, défend également Gal-Sal, mais son livre est venu plus tôt, alors peut-être que Harari l'a raflé. Voici la vidéo qui plaide pour Kushim :