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Glyphe de nom Ahuitzotl

Glyphe de nom Ahuitzotl


Exemple : Alexandre Alex-an-der

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L'histoire fascinante de l'origine du symbole emblématique du prince

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La performance de Prince pour le "Pepsi Halftime Show" au Super Bowl XLI le 4 février 2007. Jonathan Daniel/Getty Images

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Voici les deux versions de la même histoire que tout le monde a entendues sur le prince Rogers Nelson, décédé jeudi à 57 ans. Vous savez, la première, c'est une sorte de légende. En 1993, Prince a changé son nom en glyphe. Cela défiait la phonétique et défiait son label, Warner Bros., qui tentait de ralentir sa production créative pour s'adapter au calendrier de son service marketing. Le symbole de l'amour a causé des problèmes aux dirigeants de Warner Bros. qui ne pouvaient pas dire, ni même taper, le nouveau nom de leur star. Personne d'autre ne pouvait non plus, c'est pourquoi les médias ont reçu des disquettes contenant un téléchargement de police du glyphe. Pierre roulante l'a nommé le quatrième mouvement de carrière le plus audacieux de l'histoire du rock, sur une liste de 25.

Voici la deuxième face de l'histoire : Le symbole de l'amour a été créé pendant deux jours frénétiques, a été largement inspiré par Carmen Electra et était, depuis le début, bien plus que des escroqueries commerciales.

En 1992, Mitch Monson travaillait à Paisley Park, le complexe d'enregistrement de Prince à Chanhassen, Minnesota. L'équipe de musiciens avait engagé HDMG, où Monson était partenaire et directeur créatif, pour créer les graphismes de certains clips. L'album n'avait toujours pas de nom, mais les vidéos comprenaient "7", "SexyMF" et "Mon nom est Prince". Elle n'a pas dit pourquoi --- Monson et Luce ont supposé que cela décorerait une pochette d'album --- mais a dit qu'il voulait que l'icône fusionne les symboles Mars-homme et Vénus-femme d'inspiration astrologique, et il le voulait bientôt.

« Nous avons décollé tout de suite », dit Monson. Les deux designers ont travaillé dur jusqu'au matin, esquissant des idées jusqu'à ce que Prince arrive et sélectionne rapidement le design désormais inextricablement lié à son identité. Après cela, Monson et Luce ont à peine modifié le dessin. « Celui que vous voyez maintenant était presque intact. Nous avons fait très peu d'ajustements à cette note particulière », dit Monson.

Regardez attentivement l'icône, car il se passe beaucoup de choses. De toute évidence, il fusionne d'anciens symboles pour l'homme et la femme, créant un nouveau, sexuel et fluide entre les sexes. À l'époque, Prince espérait lancer la carrière de deux de ses danseurs : Tara Leigh Patrick, qui allait devenir Carmen Electra, et Mayte, qui allait devenir sa femme. À la suite de son travail avec eux,__ __« il voulait vraiment voir cette qualité féminine dans [le symbole], et avoir ce mélange d'homme et de femme », dit Monson. « Il a vu que ces éléments étaient importants et intégrés. »

Regardez à nouveau et vous remarquerez que le symbole de l'amour est un cheveu déséquilibré. Le rouleau n'est pas parfaitement circulaire et le côté droit de la barre transversale est légèrement déformé. Prince a délibérément choisi ce déséquilibre. « Je reçois tout le temps du chagrin de la part de gens qui se disent : « Vous ne pouvez pas simplement nettoyer ce logo » », dit Monson. "Mais c'était censé être comme ça, il ne voulait pas que ce soit parfait." Comme un corps humain, il est asymétrique, imparfait. Enfin, le symbole évoque aussi une croix. Il est impossible de connaître la profondeur des intentions du prince, mais le symbole de l'amour harmonise rapidement les idées souvent en conflit --- homme contre femme, sexe contre religion.

Dès le début, Prince avait une feuille de route pour le symbole, dont la plupart Monson n'a appris qu'après l'avoir créé. Il y a eu le geste de foutre à la Warner Bros., bien sûr, mais aussi des plans grandioses pour les décors, les pochettes d'albums et les guitares. La presse a commencé à l'appeler l'artiste anciennement connu sous le nom de prince, et les magazines ont installé sa police de caractères et imprimé le symbole. Puis, en 2000, son contrat avec Warner Bros. a expiré et il est redevenu l'artiste connu sous le nom de Prince.

J'ai demandé à Monson ce qu'il pensait que ce symbole pourrait devenir maintenant que Prince est parti. Monson pense qu'il peut avoir sa propre vie. « Il voulait aborder les choses différemment et ne pas faire de discrimination. Il faisait cette déclaration unifiée selon laquelle tout le monde devrait être accepté », dit Monson. "Je pense que le symbole va commencer à en assumer plus qu'avant." En d'autres termes, il est facile d'imaginer le symbole de l'amour rejoignant le canon des symboles emblématiques --- comme le signe de la paix, le cœur ou l'œil qui voit tout --- qui ont aidé plus d'une génération à s'exprimer.


Importance culturelle[modifier | modifier la source]

On disait que ceux qui mourraient d'un ahuízotl vivraient dans le paradis de Tlalocan. Ils ont été choisis pour une telle mort parce qu'ils avaient été gentils dans leur vie, ou parce qu'ils avaient amassé égoïstement des pierres précieuses au lieu de les offrir aux dieux. Les corps de leurs victimes étaient précieux, et ne pouvaient être touchés que par un prêtre de Tlaloque, ou divinités de l'eau. Ώ]

Certains Aztèques croyaient que s'ils jetaient leurs rognures d'ongles dans l'eau, les ahuízotl s'assureraient que leurs ongles repousseraient sains et forts. ΐ] Δ]

Ahuitzotl était aussi le nom d'un souverain aztèque guerrier. Ώ] Il a été nommé pour l'animal, pas l'inverse.


Nous sommes redevables à Claudia Brittenham, professeure adjointe au département d'histoire de l'art de l'Université de Chicago (États-Unis) pour cet article vraiment révélateur sur les sculptures secrètes cachées sous les sculptures en pierre mexicaines (aztèques). Lisez ceci et vous ne regarderez plus ces pièces de musée de la même manière.

Cachée sous la sculpture massive appelée Coatlicue à Mexico City&rsquos Museo Nacional de Antropología (photo 1) se trouve une sculpture secrète. Finement sculpté sur toutes les surfaces, du sommet de sa tête de serpent aux griffes de ses pieds, ce qui est visible semble complet, impressionnant par sa densité visuelle et sa complexité iconographique. Mais si vous pouviez renverser cette sculpture de 9 pieds de haut et 2 tonnes, vous verriez qu'il y a aussi une sculpture sur la base, cachée à la vue (photo 2). En cela, le Coatlicue n'est pas unique : de nombreuses sculptures aztèques ont été sculptées sur leur face inférieure avec des images qui seraient inaccessibles lorsque la sculpture serait en place. Les sujets de ces images cachées sont divers et variés.

Photo 2 : Moulage du dessous de la sculpture de Coatlicue, Museo Nacional de Antropología (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

L'un des sujets les plus fréquents est Tlaltecuhtli, le Seigneur de la Terre, un membre insaisissable mais extrêmement important du panthéon aztèque. Selon des sources du XVIe siècle, les Aztèques considéraient la terre comme une bête vorace qui criait du sang, avide de venger l'acte de violence qui l'avait déchirée pour créer la terre et le ciel. Pourtant, la terre était aussi la source de la subsistance humaine : dans une tentative pour apaiser la divinité en colère, les dieux ont fait pousser toutes les plantes nécessaires à la survie humaine à la surface de la terre. Le nom, Tlaltecuhtli, ou &ldquoearth seigneur,&rdquo se compose du mot tlalli, ou terre, et tecuhtli, un mot que nous traduisons par &ldquolord&rdquo, mais qui était en fait un terme neutre pour désigner un noble en nahuatl. Comme de nombreuses divinités aztèques, Tlaltecuhtli semble avoir eu à la fois des formes masculines et féminines.

Photo 3 : Pierre circulaire avec une femme Tlaltecuhtli sculptée en dessous, vues de côté et de dessous. Museo Nacional de Antropología, Mexique (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

C'est l'aspect masculin de Tlaltecuhtli qui est gravé au bas de la sculpture de Coatlicue (photo 2). La divinité est représentée de face, accroupie, les coudes touchant presque ses genoux. La date 1 Lapin, l'année de création de la terre, orne sa coiffe, et en dessous, on distingue des yeux cerclés, une bouche crochue et des oreilles proéminentes, attributs qui associent la divinité au dieu de la pluie Tlaloc. Un bouclier rond à plumes avec un quinconce en son centre orne son ventre et un pagne à motifs pend entre ses jambes. Il saisit deux crânes dans ses mains griffues quatre autres crânes sont attachés à ses coudes et ses genoux, et il porte un collier de crânes miniatures autour de son cou.

Photo 4 : Serpent à plumes avec Tlaltecuhtli en dessous, Museo Nacional de Antropologia, Mexique. Photographie de la sculpture et du moulage de son dessous (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Tlaltecuhtli apparaît également sur les dessous de la sculpture sous deux formes féminines interdépendantes : l'une avec une tête humaine et l'autre avec des mâchoires reptiliennes béantes (photos 3 et 4). Les deux sont montrés de dos, dans une position accroupie qui ailleurs dans l'art aztèque est une pose d'accouchement ou de génération. Comme les personnages masculins, ils ont des crânes attachés à leurs membres, mais ils ont aussi des bouches à crocs monstrueuses au niveau des articulations, des mains et des pieds. Les têtes des figures humaines sont presque coupées de leur corps, tombant en arrière sur le dos, les mâchoires reptiliennes sont souvent ouvertes presque horizontalement pour révéler un couteau en silex pour une langue. Les deux types de personnages ont des cheveux bouclés et désordonnés, regorgeant parfois de créatures rampantes comme des scorpions, des araignées et des mille-pattes, utilisées dans les rituels de sorcellerie et de guérison.

Photo 5 : Serpent enroulé, British Museum &copie Trustees of the British Museum (L haut et en bas) dessous des serpents enroulés, Museo Nacional de Antropología, Mexique (R) (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Mais Tlaltecuhtli n'est pas la seule chose gravée sur le dessous des sculptures aztèques. Si vous pouviez regarder sous une sculpture d'un serpent enroulé, comme cet exemple au British Museum (photo 5 à gauche), vous trouverez probablement les crêtes des écailles ventrales du serpent, en spirale vers l'intérieur. Ici, des points de pigment rouge ont été ajoutés à ces bobines cachées, ornant le ventre du serpent à sonnettes. La texture rythmique de cette sculpture élaborée contraste avec la surface lisse des bobines brillantes au-dessus. Et ce n'est pas le seul : près d'une douzaine de ces serpents sont connus. Il n'y a pas deux serpents et bobines identiques (photo 5 à droite), plusieurs ateliers de Tenochtitlan semblent avoir réalisé des sculptures comme celles-ci.

Photo 6 : Crapaud de pierre avec des pattes sculptées et &lsquochalchihuitl&rsquo en dessous. Museo Nacional de Antropología, Mexique (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

D'autres images d'animaux ont également des sculptures cachées. Une paire de crapauds en pierre du Museo Nacional de Antropología ne sont que très peu sculptés sur leurs surfaces visibles, mais cachés en dessous, les pattes rembourrées des crapauds & rsquo, les pieds de mammifères curieusement sont abondamment détaillés (photo 6). Au centre du ventre du crapaud se trouve un disque circulaire avec quatre cercles saillants sur ses bords, le glyphe pour chalchihuitl , ou pierre verte précieuse. Il n'est pas clair si ce glyphe fait référence à la couleur du corps du crapaud ou signale une autre information phonétique - le même glyphe est couramment utilisé dans le nom de lieu Chalco, par exemple. Alors que les serpents & rsquo bobines ou les grenouilles & rsquo pattes pourraient suggérer un désir d'imiter la nature en rond, l'inclusion d'une écriture cachée commence à suggérer un univers de significations plus compliqué.

Image 7 : Ahuitzotl en pierre avec une queue enroulée se terminant par la main en dessous. Museo Nacional de Antropología, Mexique. (Clique sur l'image pour l'agrandir)

Les gravures cachées peuvent être ludiques et allusives. Voici une figure canine assise, toujours au Museo Nacional de Antropología (photo 7). Il ressemble remarquablement à un chien, mais il est assis sur la bobine circulaire de sa propre queue anormalement longue, qui se termine - sur le dessous - par une main humaine ! Ce n'est pas un chien ordinaire mais un ahuitzotl , un prédateur mythique qui se cachait au Mexique-Tenochtitlan&rsquos dans de nombreux cours d'eau. Ahuitzotl était également le nom du Mexica tlatoani qui a régné entre 1486 et 1502. Cette sculpture peut donc également être comprise comme un glyphe de nom en trois dimensions pour le souverain aztèque.

Image 8 : Cactus en pierre avec une image de Tenoch sur le dessous, Museo Nacional de Antropologia, Mexique. Photographie de sculpture et de moulage de son dessous. Dessin au trait de David Recksieck, d'après Solís 2004 : Figure 5 (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

D'autres sculptures avec des gravures cachées ont également des liens royaux. Felipe Solís a présenté un ensemble de quatre sculptures, dont certaines sont maintenant fragmentaires, qui sont toutes gravées sur le fond avec la tête et le nom-glyphe de Tenoch, le fondateur en grande partie mythique de la capitale aztèque de Tenochtitlan (photo 8). Ces images sont gravées sur le fond des cactus d'orgue de pierre, des skeuomorphes ou des interprétations permanentes d'une sorte de borne limite végétale encore utilisée à Mexico aujourd'hui. Ces cactus de pierre auraient pu marquer la frontière entre les villes de Tenochtitlan et Tlatelolco, qui longe une rue encore appelée la "Calle del Organo", peut-être en souvenir de ces mêmes sculptures. Ils jouent sur une rhétorique des &ldquoroots&rdquo aussi puissante en nahuatl qu'en anglais : sous la sculpture se trouve Tenoch, patriarche dynastique, qui a établi les limites de Tenochtitlan, et se trouvait à la racine de l'arbre généalogique royal Mexica - ou peut-être du cactus. Ici, la sculpture cachée ajoute un plaisir inattendu à une œuvre déjà intelligente, ouvrant une blague plus riche en couches pour le petit public averti.

Image 9 : Tête de Greenstone Coyolxauhqui avec le glyphe &lsquoatl-tlachinolli&rsquo en dessous, Museo Nacional de Antropología, Mexique. Photographie de la sculpture et du moulage de son dessous (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Mais les programmes pourraient aussi être des plus sérieux. Sous une tête massive de pierre verte de la déesse Coyolxauhqui sont sculptés deux serpents entrelacés, signifiant le sang, et entrelacés avec eux, les glyphes pour le feu et l'eau, atl tlachinolli , une expression en nahuatl qui signifiait &ldquowar&rdquo (photo 9) Dans un épisode central d'Aztec mythe, Coyolxauhqui fut vaincue par son frère Huitzilopochtli, dieu tutélaire des Mexicas, son attaque et sa défaite furent le modèle mythique de toute guerre humaine. La sculpture sous cette sculpture en pierre verte montre qu'il ne s'agit pas seulement d'un buste de la déesse, mais de sa tête coupée, et prétend que toute guerre future découle de ce conflit primordial et se terminera de la même manière pour les ennemis du Mexique.

Photo 10 : Avant et dessous d'un serpent de feu en diorite de quartz (&lsquoxiuhcóatl&rsquo), Dumbarton Oaks, Washington. Le dessous porte le glyphe du nom Motecuhzoma II et la date 2 Reed, correspondant à 1507, l'année d'une nouvelle cérémonie du feu (Cliquez sur l'image pour l'agrandir)

Ce qui ressort clairement de ces exemples, c'est que les gravures cachées aztèques ne sont ni automatiques ni aléatoires au contraire, ces images invisibles sont des parties cohérentes de programmes tridimensionnels. Le haut et le bas ne sont jamais réversibles ou interchangeables : la sculpture sur le dessous d'une sculpture appartient, logiquement et conceptuellement, au fond, où sa dissimulation a simultanément un sens programmatique et amplifie le pouvoir symbolique de l'ensemble du programme. Les gravures sur le dessous de la sculpture aztèque sont inséparables de ce qui se trouve au-dessus d'elles. Mais ce qui est si intriguant dans les œuvres aztèques, c'est que l'inverse n'est pas vrai. Les surfaces visibles de l'objet sont complètes en elles-mêmes, significatives et satisfaisantes, ne laissant aucun indice à un spectateur non initié que quelque chose est caché en dessous.

Pourquoi faire une image que personne ne pourrait voir ? Il n'y a pas de réponse facile, mais il est important de se rappeler que les artistes et les mécènes, présents au moment de la création de la sculpture, connaissaient la sculpture et qu'au moins certaines des plus petites sculptures étaient suffisamment petites pour être soulevées et regarder en dessous. Tout aussi important, le public visé peut avoir été divin et non humain. Ces œuvres mettent en évidence les façons dont l'art peut circuler en dehors du domaine du visuel, parlé ou chuchoté, peut-être exagéré ou mal rapporté dans le feu de la conversation. En effet, les détails visuels, en particulier dans le cas des têtes de Tenoch plutôt illisiblement sculptées sous les cactus d'orgue, pourraient bien avoir moins d'importance que la simple existence de la vanité.

Photo 11 : Des dalles de pierre aztèques ont été réutilisées par les Espagnols. Cette pièce - probablement la base d'une colonne d'église - porte des images de Tlaltecuhtli (divinité de la terre). Les ouvriers nahua ont veillé à ce que les images restent cachées, en contact avec la terre elle-même. (Clique sur l'image pour l'agrandir)

Dans d'autres cas, cependant, le dessous était richement détaillé, peut-être même plus élaboré que la surface visible. Il représentait un travail artistique considérable - et la richesse pour le commander - destiné à être occulté. Comme une offrande dans une cache de dédicace, il a déplacé la richesse du royaume terrestre du visible au royaume invisible des dieux, tout en démontrant simultanément la piété et la magnificence du patron qui pouvait accomplir un geste aussi extravagant. Mais contrairement aux caches, qui disparaissaient dans le corps d'une structure, ce qui importait dans les sculptures, c'était que cette richesse matérielle et rhétorique était cachée à la vue. Les dieux - et les élites qui connaissaient les gravures invisibles - avaient accès à une réalité dont d'autres ne pouvaient pas connaître l'existence.

Pour plus d'informations:-
&bull Alcina Franch, José, 1989: &ldquoLa faz oculta de la cultura mexica.&rdquo Boletín del Museo Chileno de Arte Precolumbino 3:9-23
&bull Boone, Elizabeth Hill 1999 : &ldquoLes &ldquoCoatlicues&rdquo au Templo Mayor.&rdquo Ancienne Méso-Amérique 10 : 189-206
&bull Henderson, Lucia 2007 : Producteur des vivants, mangeur des morts : révélant Tlaltecuhtli, la terre aztèque à deux faces. BAR. Série internationale 1649. Oxford : Archaeopress
&bull López Luján, Leonardo 2010 : Tlaltecuhtli . México : Instituto Nacional de Antropolgía e Historia
&bull Matos Moctezuma, Eduardo 1997 : &ldquoTlaltecuhtli, Señor de la Tierra.&rdquo Estudios de cultura náhuatl 27:15-40
&bull Matos Moctezuma, Eduardo et Leonardo López Luján 2012 : Escultura Monumental Mexica . Mexico : Fondo de Cultura Economica
&bull Nicholson, Henry B. 1967: &ldquoA Fragment of an Aztec Relief Carving of the Earth Monster.&rdquo Journal de la Société des Américanistes 56(1):81-94
&bull Solís Olguín, Felipe 2004: &ldquoLa imagen de Tenoch en los monumentos conmemorativos de la capital azteca.&rdquo In Acercarse y mirar: homenaje a Beatriz de la Fuente , édité par María Teresa Uriarteic.375 et Leeroticia 357-C Staines México : Instituto de Investigaciones Estéticas, Universidad Nacional Autónoma de México
&bull Solís Olguín, Felipe et Ernesto González Licón 1989 : &ldquoTlaltecuhtli, el Señor de la Tierra.&rdquo Antropolgía : Boletín Oficial del Instituto Nacutea de Antropología. Nueva & eacutepoca 25:26-30

Sources de l'image : -
&bull Pix 1, 10 & 11 : photos de Ian Mursell/Mexicolore (photo 10 de l'exposition British Museum Moctezuma, Londres 2010, photo 11 du Templo Mayor Museum, Mexico)
&bull Pix 2, 3 (à gauche), 4 (en bas), 5 (à droite), 6 (en bas), 7 (à droite), 8 (à gauche et en haut à droite), & 9 (en bas) : photos des archives de Mexicolore
&bull Pix 3 (à droite), 4 (en haut), 6 (en haut), 7 (à gauche), & 9 (en haut) : photos par Ana Laura Landa/Mexicolore
&bull Pic 5 (gauche x2) : British Museum Am1849 0629.1, &copie Trustees of the British Museum
&bull Pic 8 (en bas à droite) : dessin au trait par David Recksieck, avec l'aimable autorisation de Claudia Brittenham.

Cet article a été mis en ligne sur le site de Mexicolore le 24 novembre 2013


Glyphes d'armure dans ESO

Dans cette section, vous trouverez tous les glyphes d'armure disponibles pour ESO.

NomEffetCe dont vous avez besoin (Potency & Essence)
Glyphe de santéAugmente la santé maximaleRune de puissance additive + Oko
Glyphe de magieAugmente la magie maxRune de puissance additive + Makko
Glyphe d'enduranceAugmente l'endurance maximaleRune de puissance additive + Deni
Glyphes de défense prismatiqueAugmente la santé maximale, la magie, l'enduranceRune de puissance additive + Hakeijo

Valeurs des enchantements

Les valeurs répertoriées ici concernent l'équipement de niveau maximum 50 et 160 points de champion sur un glyphe de qualité dorée.

  • Tri-Stat = 434 Magie, 477 Santé, 434 Endurance
  • Magie = 868
  • Endurance = 868
  • Santé = 954
  • Tri-Stat = 175 Magie, 193 Santé, 175 Endurance
  • Magie = 351
  • Endurance = 351
  • Santé =386

Histoire de la crémation

La crémation remonte à au moins 20 000 ans dans les archives archéologiques, avec la Mungo Lady, les restes d'un corps partiellement incinéré trouvé au lac Mungo, en Australie.

Les rituels de mort alternatifs mettant l'accent sur une méthode d'élimination d'un corps - l'inhumation (enterrement), la crémation ou l'exposition - ont traversé des périodes de préférence à travers l'histoire.

Au Moyen-Orient et en Europe, l'inhumation et la crémation sont évidentes dans les archives archéologiques de l'ère néolithique. Les groupes culturels avaient leurs propres préférences et interdictions. Les anciens Égyptiens ont développé une transmigration complexe de la théologie de l'âme, qui interdisait la crémation. Cela a également été largement adopté par les peuples sémitiques. Les Babyloniens, selon Hérodote, embaumaient leurs morts. Les premiers Perses pratiquaient la crémation, mais cela est devenu interdit pendant la période zoroastrienne. Les Phéniciens pratiquaient à la fois la crémation et l'enterrement. De la civilisation cycladique en 3000 avant notre ère jusqu'à l'ère sub-mycénienne en 1200-1100 avant notre ère, les Grecs ont pratiqué l'inhumation. La crémation est apparue vers le XIIe siècle avant notre ère, constituant une nouvelle pratique d'inhumation, probablement influencée par l'Anatolie. Jusqu'à l'ère chrétienne, lorsque l'inhumation est redevenue la seule pratique funéraire, la combustion et l'inhumation avaient été pratiquées, selon l'époque et le lieu. [4] Les Romains pratiquaient les deux, la crémation étant généralement associée aux honneurs militaires.

En Europe, il existe des traces de crémation datant du début de l'âge du bronze (vers 2000 avant notre ère) dans la plaine pannonienne et le long du Danube moyen. La coutume est devenue dominante dans toute l'Europe de l'âge du bronze avec la culture des champs d'urnes (à partir d'environ 1300 avant notre ère). À l'âge du fer, l'inhumation redevient plus courante, mais la crémation a persisté dans la culture villanovienne et ailleurs. Le récit d'Homère de l'enterrement de Patrocle décrit la crémation avec l'enterrement ultérieur dans un tumulus, similaire aux sépultures de Urnfield, et se qualifiant comme la première description des rites de crémation. Cela peut être un anachronisme, car à l'époque mycénienne, l'enterrement était généralement préféré, et Homère a peut-être reflété l'utilisation plus courante de la crémation au moment où l'Iliade a été écrite, des siècles plus tard.

La critique des rites funéraires est une forme courante de calomnie par les religions et les cultures concurrentes, y compris l'association de la crémation avec le sacrifice du feu ou le sacrifice humain.

L'hindouisme et le jaïnisme sont remarquables non seulement pour autoriser mais aussi prescrire la crémation. La crémation en Inde est attestée pour la première fois dans la culture du cimetière H (à partir d'environ 1900 avant notre ère), considérée comme l'étape de formation de la civilisation védique. Le Rigveda contient une référence à la pratique émergente, dans RV 10.15.14, où les ancêtres ont tous deux incinéré (agnidagdha-) et non incinéré (anagnidagdha-)” sont invoqués.

La crémation est restée courante mais pas universelle, à la fois dans la Grèce antique et dans la Rome antique. Selon Cicéron, à Rome, l'inhumation était considérée comme le rite le plus archaïque, tandis que les citoyens les plus honorés étaient le plus souvent incinérés, en particulier les classes supérieures et les membres des familles impériales.

La montée du christianisme a mis fin à la crémation, influencée par ses racines dans le judaïsme, la croyance en la résurrection du corps et suivant l'exemple de l'enterrement du Christ. Les anthropologues ont pu suivre l'avancée du christianisme dans toute l'Europe avec l'apparition de cimetières. Au 5ème siècle, avec la propagation du christianisme, la pratique du brûlage des corps a progressivement disparu d'Europe.

L'empereur aztèque Ahuitzotl en cours d'incinération. Autour de lui se trouvent un collier de jade et d'or, un ornement de plumes de quetzal, un copilli(couronne), son nom glyphe et trois esclaves à sacrifier pour l'accompagner dans l'au-delà.

Au début de la Grande-Bretagne romaine, la crémation était habituelle mais a diminué au 4ème siècle. Il est ensuite réapparu aux Ve et VIe siècles à l'époque de la migration, lorsque des animaux sacrifiés étaient parfois inclus avec les corps humains sur le bûcher, et que les défunts étaient vêtus de costumes et d'ornements pour le brûlage. Cette coutume était également très répandue chez les peuples germaniques des terres continentales du nord dont seraient issus les migrants anglo-saxons, à la même époque. Ces cendres étaient généralement par la suite déposées dans un récipient d'argile ou de bronze dans un "cimetière de l'urne". La coutume s'est à nouveau éteinte avec la conversion chrétienne des Anglo-Saxons ou des premiers Anglais au cours du 7ème siècle, lorsque l'enterrement chrétien est devenu général. [5]


Bouclier (Chīmalli) appartenant au roi aztèque Ahuitzotl 1486 - 1502 [1581 x 1701]

Ahuitzotl était le huitième souverain aztèque de la ville de Tenochtitlan (ce qui est aujourd'hui le centre de Mexico). Il était responsable d'une grande partie de l'expansion du domaine mexicain et consolida le pouvoir de l'empire après avoir imité son prédécesseur, Tizoc. Il a régné de 1486 à 1502 après JC.

Les chīmalli ont été construits à partir de matériaux tels que des peaux de cerfs, d'ocelots et de lapins, des plantes telles que le bambou, l'agave et le coton, des métaux précieux tels que l'or et des plumes d'oiseaux locaux, éloignés et migrateurs. Un seul bouclier pouvait être recouvert d'autant de 26 400 plumes. Les plumes des chīmalli étaient collectées par des éleveurs d'oiseaux appelés amantecas, qui chassaient et élevaient plusieurs espèces d'oiseaux dans le but d'utiliser leurs plumes pour l'art.

Son nom Ahuitzotl était « monstre aquatique ». Il y a un livre fantastique que j'ai lu intitulé "Azteca" de Gary Jennings, qui raconte l'histoire d'un noble fictif qui parcourt les terres mésoaméricaines et entre en contact avec certaines des figures historiques de l'époque (c'est un roman historique). C'est l'un des contes les plus étonnants que j'aie jamais lus et vous devriez l'essayer si vous aimez les trucs aztèques. L'auteur a passé 12 ans au Mexique lorsqu'il a écrit le livre, c'est fantastique ! Edit : quelques erreurs

Je veux tirer parti de votre commentaire ici avec quelques informations supplémentaires :

Il y a une autre photo en plus haute résolution ici, qui provient d'un dossier de presse du Musée d'ethnologie de Vienne, qui l'abrite. Il y a aussi cette page qui avait probablement une version encore plus haute de la photo mais l'image est en panne maintenant (je devrais contacter le site à ce sujet), mais il y a encore du texte annotatif et des informations sur la pièce sur le côté. Ce site (qui fait partie d'un programme de sensibilisation à l'histoire de l'art latino-américain en ligne, a également une vue arrière très haute résolution avec une image de travail et des annotations et tout. C'est aussi un article sur la pièce et sa conservation.

Quoi qu'il en soit, vous déclarez qu'il s'agissait du bouclier personnel de l'Ahuitzotl, et bien qu'il soit certainement associé à lui (j'ai vu l'animal dessus appelé Ahuizotl, une créature mythique du folklore aztèque dont il porte le nom, bien qu'il ne correspond pas aux représentations de la créature telles qu'elles sont utilisées pour son nom-glyphe, il est donc logique qu'il s'agisse d'un coyote), je ne suis pas sûr que nous ayons des preuves réelles que le bouclier était le sien, car je n'ai jamais vu de très bonnes sources indiquant quel est le lien entre le bouclier et lui : Peut-être que /u/400-rabbits ou /u/Ucumu pourraient en parler. Peut-être qu'il était auparavant interprété comme un Ahuizotl et le roi par extension ?

Vous parlez également de la construction de boucliers aztèques, et je tiens à clarifier certaines choses : les mentions de peaux d'animaux, de coton et de plumes peuvent donner l'impression que les boucliers sont infectieux, mais ils étaient généralement soutenus par des cannes épaisses et dures entrelacées de plantes / roseaux (Je ne savais pas que le bambou était spécifiquement l'une de ces plantes, mais en le regardant, oui, le Mexique a du bambou indigène!) Ou parfois du bois dur. Ensuite, il y avait généralement un rembourrage textile par-dessus, comme le coton ou le maguey mentionné. Pour autant que je sache, il s'agit généralement du même type d'armure aztèque de rembourrage utilisé, comme pour le gilet/tunique Ichcahuipilli de base porté par les soldats de rang moyen. Il s'agissait essentiellement d'une forme de gambison, l'armure textile rembourrée étant également utilisée dans toute l'Europe, le Moyen-Orient et l'Asie, étant fondamentalement la forme d'armure corporelle la plus courante dans la majeure partie de l'histoire ancienne et médiévale. La plupart des conquistadors l'avaient, pas une armure de plaques d'acier, donc le conquistador moyen et un soldat aztèque de rang décent portaient plus ou moins le même type d'armure, et les conquistadors ont fait l'éloge des boucliers et armures aztèques, en fait beaucoup de ceux qui avaient de l'acier armure l'abandonnant au profit d'une armure aztèque en raison du climat.

Et enfin, vous notez que la surface finale d'un bouclier (en supposant qu'il s'agisse d'un exemple de meilleure qualité) serait recouverte de mosaïque de plumes : des milliers de plumes et parfois des ornements en or/cuivre/bronze étant disposés pour créer différents motifs et emblèmes (vous pouvez voir également différentes bannières/normes de bataille montées à l'arrière ici, avec des formes variables similaires représentant ce qui suit, les mêmes pour les couleurs et les motifs sur le Tlahuiztli) en fonction du rang et de la division de l'unité du soldat ou du personnel/capulli (une sous-unité municipale utilisée par Villes aztèques)/héraldique de la ville/de la ville, avec des plumes de différentes couleurs placées en conséquence pour former les motifs : cela a également été utilisé sur Tlahuiztli et Ehuatl, porté sur l'Ichcahuipilli, ces pièces d'armure plus prestigieuses consistant en une couche supplémentaire d'armure rembourrée et puis la mosaïque de plumes, la première étant une combinaison intégrale et la seconde étant une tunique.

Le plus impressionnant est la façon dont cette technique de la mosaïque de plumes a été adaptée à l'époque coloniale : les fonctionnaires espagnols commandaient souvent des "peintures" faites de milliers de plumes irisées représentant des images religieuses cathloces des plumassiers aztèques et de leurs descendants, et le résultat est ABSOLUMENT INCROYABLE des œuvres d'art, parmi les plus étonnantes que j'aie jamais vues de tout période ou culture, comme cette pièce, et cet article sur un livre sur ces pièces (qui, malheureusement, semble aller pour 600 maintenant sur amazon, si quelqu'un peut le trouver pour un prix plus raisonnable, faites le moi savoir !


Ruines pré-Tlahuica à Morelos :

Les deux sites archéologiques les plus connus de Morelos sont antérieurs à la culture Tlahuica. Xochicalco in the western portion of the state is an impressive hilltop urban center dating primarily to the Epiclassic period (AD 700-900). The site has been the setting of major fieldwork projects by Kenneth G. Hirth (Pennsylvania State University) and Norberto González Crespo and Silvia Garza de González (Centro INAH en Morelos).

Chalcatzingo in southeastern Morelos was an important chiefdom center in the Middle Formative period (AD 1200-600). It is well known for the numerous "Olmec-style" rock carvings. Major excavations by David C. Grove (University of Illinois) provided important information on this site.

Information about Xochicalco, Chalcatzingo, and other archaeological sites in Morelos can be found at the: State of Morelos Tourism Web Page.

Les références:

Grove, David C.
1987 Ancient Chalcatzingo. University of Texas Press, Austin.

Hirth, Kenneth G.
1995 Urbanism, Militarism, and Architectural Design: An Analysis of Epiclassic Sociopoltical Structure at Xochicalco. Ancient Mesoamerica 6:237-250.

Hirth, Kenneth G. and Ann Cyphers Guillén
1988 Tiempo y asentamiento en Xochicalco. Universidad Nacional Autónoma de México, Mexico City.