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Thomas d'Aquin en tant que "Docteur angélique"

Thomas d'Aquin en tant que


Histoire de la Confrérie Angélique Warfare

Le frère dominicain Saint Thomas d'Aquin est un puissant patron de la chasteté et de la pureté parce que dans sa propre vie il a reçu une grâce spéciale de chasteté et de pureté et est prêt maintenant au ciel à la partager avec les autres. Saint Thomas d'Aquin est né en 1226 et était le fils d'une famille noble en Italie. Ses parents voulaient qu'il devienne moine bénédictin dans l'espoir qu'il puisse un jour devenir abbé, ou chef, d'un monastère. Cependant, Dieu avait d'autres plans. Dans son adolescence, les moines envoyèrent saint Thomas étudier la théologie à Naples, en Italie, et là, il rencontra des membres de l'Ordre dominicain. À l'époque, l'Ordre dominicain était relativement jeune et avait peu de prestige social. Saint Thomas s'est beaucoup intéressé à la vie dominicaine et a rejoint l'ordre contre la volonté de ses parents. Ses parents se sont tellement opposés à sa décision de devenir frère dominicain qu'ils l'ont fait arrêter et emprisonner dans l'un des châteaux familiaux. Ils ne le relâcheraient pas jusqu'à ce qu'il cède. La famille a tenté à plusieurs reprises de le persuader de changer d'avis. Pendant une année entière, il a refusé de changer d'avis. Saint Thomas étudia tranquillement la Bible et grandit en sagesse et en connaissance. Finalement, après s'être las d'attendre, les frères de Saint-Thomas concevèrent un dernier plan. Ils étaient certains que la tentation physique le pousserait à rompre son vœu de chasteté, après quoi il abandonnerait sûrement sa vocation religieuse.

Ainsi, une nuit, ses frères ont amené une prostituée dans la pièce où Saint Thomas était détenu. Le plan n'a pas fonctionné comme prévu. Immédiatement, saint Thomas a arraché une branche brûlante de la cheminée, a chassé la femme de la pièce, a claqué la porte derrière elle et a arboré le signe de la croix sur la porte avec la branche chauffée au rouge. Il tomba ensuite à genoux avec des larmes d'action de grâce et pria pour être préservé dans sa chasteté, sa pureté et son intention de vivre la vie religieuse.

D'après les archives de sa canonisation, saint Thomas tomba aussitôt dans un sommeil mystique et eut une vision. Deux anges vinrent du ciel à lui et lui attachèrent une corde autour de la taille, disant : « Au nom de Dieu, nous te ceignons de la corde de la chasteté, une ceinture qu'aucune attaque ne détruira jamais. » Dans les archives de sa canonisation, de nombreux témoins différents qui ont connu saint Thomas à différents moments de sa vie ont fait remarquer son degré manifestement élevé de pureté et de chasteté. Le don des anges a préservé saint Thomas de la tentation sexuelle et lui a conféré une pureté durable qui a élevé toutes ses pensées et ses actions. Le pape Pie XI a écrit : « Si saint Thomas n'avait pas été victorieux lorsque sa chasteté était en péril, il est très probable que l'Église n'aurait jamais eu son docteur angélique.

Au cours de sa vie, la conduite de saint Thomas a révélé qu'il avait en effet reçu une grâce spéciale de chasteté et de pureté - une grâce qu'il est maintenant prêt à partager avec les autres par la communion des saints.


Les âmes sont-elles purifiées et damnées au même endroit ?

Alors que l'existence du purgatoire est une doctrine établie de l'Église, précisée en particulier aux conciles de Florence et de Trente (CCC 1031), Thomas nous dit que « rien n'est clairement énoncé dans l'Écriture sur la situation du Purgatoire, et il n'est pas non plus possible d'offrir des arguments convaincants sur cette question ». En d'autres termes, la Bible ne nous dit pas exactement le purgatoire est. Pourtant, Thomas déclare que certaines opinions sont «sans importance» - par exemple, l'idée que le purgatoire est quelque part au-dessus de nous parce que l'état des âmes au purgatoire se situe entre ceux qui vivent sur terre et Dieu au ciel. Absurdité, dit Thomas, puisque ces âmes ne sont pas punies pour être au-dessus de nous, « mais pour ce qui est le plus bas en elles, à savoir le péché ».

Thomas note qu'il est « probable », selon les déclarations faites par des saints hommes et de nombreuses révélations privées, qu'« il y a un double lieu de purgatoire ». Un endroit est conforme à la « loi commune ». Cet endroit est au-dessous de nous et près de l'enfer, donc le même feu tourmente à la fois les âmes purifiées et les âmes qui sont damnées en enfer, bien que les damnés, étant de moindre mérite, soient relégués à l'endroit le plus bas. Thomas fait la distinction importante que tandis que les feux de l'enfer servent à affliger damnés, les feux du purgatoire, bien que douloureux, servent avant tout à purifier âmes du péché.

Le deuxième lieu du purgatoire est selon une « dispense » spéciale, selon laquelle, « comme nous lisons », les âmes sont parfois punies en divers endroits afin que les vivants puissent apprendre d'elles, ou que ces âmes elles-mêmes puissent être « secourues [consolées], voyant que leur punition étant connue des vivants peut être atténuée par les prières de l'Église.

En effet, nous pouvons tous espérer que nous ne saurons jamais de première main où diable résident les damnés, et que, si nous apprenons à connaître de première main l'emplacement (ou les emplacements) du purgatoire, nous n'y résiderons pas très longtemps !


Saint Thomas d'Aquin - Le docteur angélique

« Lorsqu'il n'était pas immobile, en train de lire un livre, il se promenait dans les cloîtres et marchait vite et même furieusement, une action très caractéristique des hommes qui combattent leurs batailles dans l'esprit. Chaque fois qu'il était interrompu, il était très poli et s'excusait davantage que l'excuseur. Mais il y avait cela à son sujet, qui suggérait qu'il était plutôt plus heureux quand il n'était pas interrompu. Il était prêt à arrêter son véritable vagabondage péripatéticien : mais on sent que lorsqu'il l'a repris, il a marché d'autant plus vite.

Aujourd'hui, 28 janvier, est le jour de la fête de l'un des plus grands esprits et théologiens que l'Église catholique a dans son arsenal, comme vous l'avez probablement deviné - c'est Saint Thomas d'Aquin. Issu d'une famille noble descendant des Lombards, son père était chevalier et sa mère d'origine normande. Il est né vers l'an 1225 dans la ville pittoresque d'Aquino, dans le château de Rocca Secca.

À l'âge de cinq ans, il est envoyé à l'abbaye de Monte Cassino, l'un de ses parents étant alors abbé. De cinq à treize ans, il vécut et étudia au monastère. En raison des troubles survenus dans l'État à l'époque, il a été envoyé à l'Université de Naples où il a étudié les arts et les sciences. Pendant ses études à Naples, il est présenté à un nouvel ordre mendiant et reçoit l'habit de l'Ordre des Prêcheurs (dominicains) à l'âge de dix-neuf ans.

La nouvelle de la décision de Thomas de rejoindre le groupe de chiffonniers des frères dominicains a rapidement atteint son domicile. Dire que sa famille était bouleversée serait un euphémisme. Ils n'étaient pas fâchés qu'il choisisse la vie religieuse, mais ils espéraient qu'il choisirait les bénédictins et qu'il serait ensuite nommé à Monte Cassino. De tous les membres de la famille, sa mère, Theodora, était la plus bouleversée et s'est rendue à Naples pour parler à son fils de sa décision. Comprenant qu'elle était en transit, les Dominicains envoyèrent en hâte Thomas d'abord à Rome, puis à Bologne. Pour ne pas être dépassée par les frères, Théodora a envoyé un mot aux frères aînés de Thomas pour le capturer et le ramener à la maison. Ses frères servaient dans l'armée de l'empereur près de la Toscane.

Alors que Thomas se reposait, au bord de la route à Aquapendente près de Sienne, ses frères l'ont saisi. Cependant, ils ont d'abord essayé de retirer de force l'habit dominicain, après une tentative infructueuse de le capturer et de le ramener à la maison. Pendant deux ans, alors que seule sa sœur très mondaine pouvait lui rendre visite, sa famille le garda dans une cellule du château de Monte San Giovanni. Pendant son temps d'isolement, Thomas a étudié le Phrases de Pierre Lombard, a mémorisé de grandes quantités des Saintes Écritures, et aurait même écrit un traité sur les sophismes d'Aristote.

En 1245, après avoir conclu que Thomas n'allait pas rompre ses vœux envers les Dominicains et après avoir échoué dans sa tentative de l'attirer dans une relation sexuelle avec une prostituée, sa famille, en particulier ses frères, le libéra et lui permit de revenir à la commande. Les Dominicains décidèrent de l'envoyer à Saint-Albert le Grand, où il termina ses études à Cologne. La ville de Cologne regorgeait d'universités remplies de jeunes clercs de toute l'Europe s'efforçant de laisser leur empreinte dans la vie de l'Église.

En tant que jeune clerc, il était très humble, silencieux et on pensait qu'il manquait d'intelligence réelle. Beaucoup de ses camarades de classe et de ses professeurs n'appréciaient pas son attitude calme et l'appelaient le «bœuf sicilien muet» en raison de son silence dans les débats et de sa taille plutôt grande. Ces années à Cologne n'ont pas été faciles pour Thomas.

A la demande de saint Albert le Grand et du cardinal Hugues de Saint-Cher, Thomas est envoyé enseigner à l'Université de Paris. C'est à Paris que Thomas a véritablement commencé à évoluer vers le grand scolastique de l'Église. Son travail à l'université comprenait: le développement et le commentaire des Saintes Écritures, en particulier le livre d'Isaïe et l'Évangile de Saint Matthieu, il a travaillé sur le Liber sententiarum de Peter Lombard, et il a écrit plus de commentaires sur le Phrases.

Après quatre ans de travail à Paris, il obtient son cours magistral puis sa chaire de docteur à l'âge de trente et un ans. C'est aussi à la fin de cette époque qu'il commence l'une de ses grandes œuvres, Somme contre les Gentils, un ouvrage qu'il a été inspiré à écrire par son compatriote dominicain, Saint Raymund de Peñafort.

De 1259 à 1268, il a passé la plupart de son temps en Italie où il a occupé divers rôles en tant que prédicateur et instructeur, mais surtout travaillant pour la cour papale. Pendant la papauté d'Urbain IV, qui institua la solennité du Corpus Christi en 1264, saint Thomas d'Aquin fut chargé par le Pape d'écrire la liturgie de la solennité. Vers l'an 1266, Thomas commença ce qui allait devenir sa plus grande œuvre, la Somme théologique.

Trois ans plus tard, en 1269, Thomas se retrouvera à nouveau à Paris. En raison de sa grande influence, Saint-Roi Louis IX lui demandait souvent son avis lorsqu'il s'agissait de questions d'État. A l'Université de Paris, on lui a également demandé de répondre à la question de savoir si les accidents du pain et du vin au Saint-Sacrement restaient réellement ou seulement en apparence. Après une profonde prière, saint Thomas a écrit un traité et l'a placé sur l'autel avant de choisir de le rendre public. L'université a accepté sa réponse, et peu de temps après, l'Église universelle a fait de même.

En 1272, Thomas fut rappelé à Naples et reçut le poste de régent dans une maison d'études. En 1273, le jour de la fête de Saint-Nicolas, saint Thomas d'Aquin reçut une révélation. Cela a eu un tel impact sur lui qu'il a choisi de ne pas terminer le Somme théologique. Il dit : « La fin de mes travaux est venue. Tout ce que j'ai écrit semble être autant de paille après les choses qui m'ont été révélées.

Alors qu'il voyageait pour participer au IIe concile général de Lyon, à la demande du pape Grégoire X, pour l'union des Églises latine et grecque, où il devait présenter son traité - Contre les erreurs des grecs, il est devenu encore plus malade qu'il ne l'était déjà. Il fut emmené à l'abbaye cistercienne de Fossa Nuova près de Terracina. Il reçut la chambre de l'abbé et fut soigné par les moines. Alors qu'il leur expliquait le Cantique des Cantiques, il mourut.

Le 7 mars 1274, à l'âge de cinquante ans seulement, saint Thomas d'Aquin entra dans la Gloire Céleste. En 1323, le pape Jean XXII le canonisa comme saint de l'Église universelle. Le pape saint Pie V lui a donné le titre de docteur de l'Église. En 1880, le pape Léon XIII le déclara patron des universités, des collèges et des écoles. Il est connu comme le docteur angélique en raison de sa chasteté parfaite.


Vie et mort ultérieures

En 1273, saint Thomas fut témoin d'une vision de Notre-Seigneur. Un crucifix lui parla et lui dit : « Tu as bien écrit sur moi, Thomas, quelle récompense auras-tu ? » Et saint Thomas répondit : « Personne d'autre que toi, Seigneur. avant et après cet événement aussi. Il a souvent eu des expériences mystiques avec Notre-Seigneur. Après sa vision du 6 décembre 1273, il a décidé de ne plus écrire, déclarant : « de tels secrets m'ont été révélés que tout ce que j'ai écrit maintenant semble être de peu de valeur. »

En mars 1274, il se rend à Lyon pour siéger au Second Conseil. Sur la route de Lyon, c'est là qu'il a pris fin. Il tomba malade et séjourna dans un monastère cistercien à Fossanova, en Italie. Il mourut à l'intérieur du monastère, plutôt que d'être transporté ailleurs, car il savait que sa fin était proche et il voulait mourir entouré de moines dans une maison religieuse.


Saint Thomas d'Aquin : le docteur angélique

Si vous avez lu les écrits d'Aquin, angélique n'est peut-être pas la première chose qui vient à l'esprit. Frustrant? Oui. Profond? Oui. Angélique? Euh. peut être pas. Mais nous verrons pourquoi il s'appelle ainsi.

Comme vous l'avez peut-être deviné, saint Thomas rejoint sainte Catherine de Sienne comme l'un des dominicains qui ont été nommés docteurs de l'Église. Vous ne devriez pas être surpris par cela. Quiconque a écrit autant que Thomas a écrit et a inspiré toute une étude de théologie (appelée « thomisme », ou « thomistes », pour ceux qui souscrivent à ses opinions) devrait certainement être classé parmi les plus grands enseignants de l'Église.

Mais à son époque, St. Thomas était une sorte de canard étrange. Appelé « le bœuf muet » par ses frères, parce qu'il parlait à peine, Thomas est né le 28 janvier 1255, en Italie. Ses parents, Lundolf et Theodora, voulaient que Thomas suive son oncle dans l'abbatiale d'un monastère bénédictin local. Mais Thomas avait d'autres idées.

À l'âge de 19 ans, il décide de rejoindre le nouvel ordre dominicain. Ses parents, mécontents de cette idée, tentèrent de l'en dissuader, l'enfermant finalement dans sa chambre pendant un an afin d'éviter qu'il en prenne l'habitude. Il a profité de cette année pour donner des cours à ses sœurs et communiquer avec les membres de l'ordre. Finalement, ses frères ont introduit clandestinement une prostituée dans sa chambre, espérant qu'elle le tenterait. Thomas l'a chassée de la pièce avec un tisonnier enflammé (quelque chose que j'ai toujours pensé être un peu dur pour la pauvre femme). Cette nuit-là, deux anges lui apparurent alors qu'il dormait et lui firent la grâce de toujours rester célibataire.

Enfin, en 1244, sa mère céda et s'arrangea pour que Thomas « s'échappe » de sa chambre par la fenêtre une nuit. Thomas s'est échappé et a finalement rejoint l'ordre. L'ordre l'envoya à l'Université de Paris, où il fut l'élève d'un autre grand dominicain, saint Albert le Grand. Là-bas, il a pris le surnom de "bœuf muet" de ses camarades. Comme il ne parlait pas beaucoup, ses camarades pensaient qu'il était stupide. En entendant cela, St. Albert a dit,

"Vous l'appelez le bœuf muet, mais dans son enseignement il produira un jour un tel beuglement qu'il sera entendu dans le monde entier."

Thomas a enseigné à Cologne en tant qu'apprenti professeur, enseignant aux étudiants les livres de l'Ancien Testament et écrivant des commentaires sur les livres d'Isaïe, des Lamentations et de Jérémie. Il a obtenu sa maîtrise à l'Université de Paris et a continué à écrire divers ouvrages théologiques, dont Summa Contra Gentiles, l'une de ses œuvres les plus célèbres.

En février 1265, Thomas fut convoqué à Rome pour servir en tant que théologien papal (un poste occupé d'abord par saint Dominique, et détenu par les dominicains depuis) ​​pour le pape nouvellement élu, Clément IV. Thomas a également enseigné aux étudiants les sciences naturelles et théologiques à Santa Sabina. Il a voyagé entre Paris et Rome à plusieurs reprises au fil des ans, occupant divers postes et enseignant.

En 1272, Thomas se retira de l'enseignement à l'Université de Paris et retourna à Naples, où il vécut le reste de sa vie. Ici, il a travaillé davantage sur son plus grand travail, le Somme théologique, et a donné des conférences. Une nuit pendant la prière, il a eu une vision du Christ. « Tu as bien écrit sur moi, Thomas, dit le Christ. « Quelle récompense auriez-vous pour votre travail ? » Thomas répondit: "Rien que toi, Seigneur." Après cela, Thomas a eu une sorte de vision, mais il n'a jamais dit à personne ce que c'était - seulement qu'après la vision, tout ce qu'il avait écrit lui semblait soudain "comme de la paille", et il a abandonné le Somme, sans jamais le finir. Il mourut le 7 mars 1274, alors qu'il commentait le Cantique des Cantiques. Thomas a été canonisé 50 ans après sa mort par le pape Jean XXII.

Les Somme, bien qu'inachevé, est l'une des plus grandes œuvres théologiques de tous les temps et l'un des classiques de la littérature occidentale. Il s'agissait d'un guide pour les étudiants en théologie (c'est vrai, débutants !), et était un recueil de tous les enseignements de l'Église catholique. Il comprend des sujets tels que l'existence de Dieu, la création, l'homme, le but de l'homme, le Christ et les sacrements. Il est divisé en trois grandes parties :

  1. La première partie : Prima Pars : l'existence et la nature de Dieu la création du monde les anges la nature de l'homme
  2. La deuxième partie : Secunda Pars : divisée en deux sous-parties :
    1. Prima Secunda : principes généraux de la morale et théorie du droit
    2. Secunda Secundae : la morale en particulier, en particulier les vertus et les vices

    Sa fête est le 28 janvier et il est le patron des universitaires, des apologistes, de la protection contre les tempêtes, des libraires, des écoles catholiques, de la chasteté, de l'apprentissage, des fabricants de crayons, des philosophes, des éditeurs, des étudiants et des théologiens. Il est appelé le docteur angélique en raison de sa pureté angélique, de ses écrits sur les anges, de sa sagesse angélique et de sa piété angélique.


    Thomas d'Aquin – Le docteur angélique

    Saint Thomas d'Aquin tire son nom de la ville où il est né à 8 km au nord d'Aquino, en Italie, en 1225. On l'appelait également le « bœuf muet » pour son comportement calme et son grand corps. Il connaissait et s'est inspiré de Jean de Saint-Julien, membre des Dominicains, fondé par saint Dominique vers 1216. Thomas deviendra finalement dominicain à l'âge de 19 ans. L'autre personne influente était Pierre d'Irlande, un universitaire qui a enseigné à Thomas . Un autre saint de cette époque était Albert le Grand que Thomas a rencontré à Paris. Albert était le principal universitaire et expert en science, histoire, astronomie, musique et écriture.

    Thomas était théologien et philosophe et a écrit un document fondateur appelé Summa Theologica qui est largement disponible sous forme de livre électronique et de livre aujourd'hui. Thomas est docteur de l'Église catholique. Ceux qui étudient les enseignements de Thomas sont connus sous le nom de thomistes. Deux thomistes modernes sont Ralph McInerny (d2000) qui a enseigné la philosophie et les études médiévales à Notre Dame, et le Dr Taylor Marshall, professeur de théologie et blogueur passionné, qui a créé le New Thomas Institute, une série de cours en ligne sur Thomas dans 2013.

    Également connu sous le nom de docteur angélique, Thomas d'Aquin a estimé que chaque ange dans le ciel était une espèce distincte, pas seulement une espèce d'ange. Sur terre, chaque humain appartient à l'espèce humaine, au ciel il existe de nombreuses espèces ou formes différentes d'anges selon Thomas. Les humains rationalisent et réfléchissent, les anges ne pensent jamais à travers leurs formes, ils ont une pure connaissance formelle. Thomas pousse le débat sur les anges plus loin que les anciens Grecs. Il décrit philosophiquement les anges déchus et leur méchanceté. Thomas développe la pensée de saint Augustin sur Satan et les anges maléfiques. Les anges déchus voulaient être appelés Dieu, être adorés comme Dieu. Bien qu'à l'origine créés comme de bons anges, ils choisissent intrinsèquement de devenir mauvais.

    Thomas a cessé d'écrire sa Summa Theologica en 1273 après une apparition mystique de Jésus-Christ à la messe et a gardé la vision pour lui jusqu'à sa mort, quatre mois plus tard, le 7 mars 2074.

    Aujourd'hui, les enseignements de Thomas d'Aquin continuent de prospérer dans l'Église catholique. Et le sera probablement pendant encore 800 ans.

    Aperçu supplémentaire :
    Le Dr Taylor Marshall, une blogueuse passionnée, a écrit Thomas d'Aquin en 50 pages (taylormarshall.com), avec des sujets comme « Comment penser comme Thomas d'Aquin » et « la différence entre la philosophie et la théologie ». Sur le dernier sujet, selon le Dr Marshall, la philosophie se rapporte à la raison seule et à l'amour de la sagesse, tandis que la théologie se rapporte à la révélation divine et à l'étude de Dieu. Avec l'inscription par e-mail, l'ebook est gratuit.

    Un premier regard sur saint Thomas d'Aquin, un manuel pour les thomistes, par Ralph McInerny a des sujets comme “Aristote et la vision béatifique” et “Le sens de la vie” et “Est-ce que Dieu existe” selon Thomas.

    “Il n'y a rien sur cette terre qui soit plus précieux que la véritable amitié.”
    - Thomas d'Aquin
    (La fête patronale des universités et des étudiants est le 28 janvier)


    La description

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    Anges

    Le fait que Saint Thomas soit appelé le Docteur Angélique n'est pas dû uniquement à son physique de chérubin. Au contraire, il a passé une quantité considérable d'espace dans le Summa Theologiae, entre autres, discutant de la nature, des activités et de l'état moral des anges. Souvent, il utilisait la nature des anges pour éclairer la nature de la cognition humaine en se référant aux anges comme à l'extrême de ce qui est possible pour une nature intellectuelle. Il les discute aussi pour eux-mêmes, mais en gardant toujours ses remarques liées par les limites de l'enseignement définitif de l'Écriture Sainte, et par les rigueurs d'une pensée cohérente.

    Que sont les anges et comment connaissons-nous leur existence ?

    Thomas avance que la perfection de l'univers requiert l'existence de créatures intellectuelles. Puisque Dieu veut le bien pour sa création, il veut qu'elle soit comme lui. Et puisqu'un effet ressemble le plus à sa cause lorsqu'il partage avec lui la caractéristique par laquelle il a été causé, la création de Dieu doit contenir quelque chose d'intellect et de volonté puisque c'est ainsi que Dieu crée, c'est-à-dire en le connaissant d'abord et en l'aimant jusqu'à l'existence.

    La perfection de l'univers exige donc qu'il y ait des créatures intellectuelles. Or comprendre ne peut être l'action d'un corps, ni d'aucune puissance corporelle. La perfection de l'univers exige donc l'existence d'une créature incorporelle.

    ST J'ai 50, 1

    Cependant, puisque les humains sont des créatures intellectuelles, comme il l'indique à la fin de cet argument même, le besoin de certaines créatures intellectuelles n'est pas suffisant pour nous faire connaître l'existence de créatures purement intellectuelles que sont les anges.

    Puisque l'Ecriture Sainte parle définitivement de l'existence des anges, il appartient à la Doctrine Sacrée, c'est-à-dire à la théologie, de traiter des anges d'une manière vraiment scientifique. La science divine dispose des outils intellectuels (la foi en l'Écriture) pour établir à la fois le fait des anges et leur nature (ST Ia, 1, 3). Ayant admis avec foi que les anges existent, ou prenant leur existence pour purement hypothétique, on peut encore tirer certaines conclusions philosophiques sur leur nature. Les mots de Thomas dans la Somme sont un excellent guide sur la façon dont on peut penser clairement aux hôtes angéliques.

    Pour Thomas, étant donné que les anges sont des créatures intellectuelles, ils doivent être de l'esprit pur, c'est-à-dire des formes auto-subsistantes. Ils sont complètement incorporels, ils ne sont en aucun cas matériels, et n'ont aucun corps d'aucune sorte. (Ia 50, 2) Certains, théologiens franciscains du XIIIe siècle (dont saint Bonaventure), croyaient que les anges, comme tout autre que Dieu , étaient composés de matière et de forme. Ces penseurs, détenteurs de la théorie de “hylomorphisme universel” comme on l'appelait, croyaient que, tandis que les choses sensibles dans le monde autour de nous avaient une matière corporelle, les anges avaient une matière spirituelle. Pour Thomas d'Aquin, l'idée de matière spirituelle était une confusion totale. Si une chose est spirituelle, alors, dans la mesure où elle est spirituelle, elle n'est pas matérielle dans le sens où elle n'est pas composée de matière. (Même si les humains sont à la fois spirituels et matériels, leur âme spirituelle n'est pas composée de matière et de forme spirituelles comme le croyait les franciscains.)

    (La vue de hylémorphisme universel se perpétue aujourd'hui, assez ironiquement, dans la théorie vraiment physicaliste de la philosophie de l'esprit appelée fonctionnalisme, dans la mesure où les fonctionnalistes (comme Hilary Putnam) prétendent que s'il y avait des esprits désincarnés, leurs états mentaux seraient des états fonctionnels. Pour qu'une telle déclaration soit vraie, de tels esprits devraient avoir des parties faites de matière spirituelle qui interagissent de la manière spécifiée par la théorie fonctionnelle.)

    Les anges ne sont pas simplement des sortes de choses matérielles éthérées et vaporeuses puisqu'ils ne sont pas du tout des choses matérielles. Ce ne sont pas non plus les âmes d'humains morts. (L'état des âmes humaines après la mort est un sujet intéressant dont traite Thomas, mais il devra attendre un traitement séparé.) Il est naturel que les humains sachent à travers leurs corps, et que leurs âmes animent leurs corps. Les anges, par contre, sont de purs intellects et non naturellement unis à un corps (Ia 51, 1). Par conséquent, les anges connaissent les choses d'une manière qui est (presque) complètement étrangère à la façon dont les humains agissent et savent. Cela suffit à montrer que les anges ne sont pas des âmes séparées. Thomas a donc de nombreuses raisons philosophiques de résister à l'identification des anges avec les âmes de nos parents et amis décédés.

    Les corps des anges

    Ce qui est quelque peu surprenant, c'est que, même si les anges sont des créatures totalement immatérielles, Thomas croit, étant donné ce qui est dit à leur sujet dans l'Écriture, qu'ils ont parfois pris des corps.

    Pourtant, les Écritures divines présentent de temps en temps des anges si apparents qu'ils sont communément vus par tous. De tout cela, il est clairement démontré que de telles apparitions ont été vues par la vision corporelle, où la réalité vue existe en dehors de la personne qui la contemple, et peut donc être vue par tous.

    Thomas considère comme un principe philosophique qu'une chose doit être physique pour être vue par la vision corporelle : « Maintenant, par une telle vision, seul un corps peut être vu. dans l'Écriture, voir un ange à avoir, doit avoir été supposé, c'est-à-dire ne pas être le leur, mais emprunté, pour ainsi dire.

    Par conséquent, puisque tous les anges ne sont pas des corps, et qu'ils n'ont pas non plus de corps naturellement unis à eux, ainsi qu'il ressort de ce qui a été dit, il s'ensuit que les anges prennent parfois des corps.

    ST Ia 51,2

    Le corps que l'on voit appartenir à un ange ne peut lui appartenir proprement, puisque les anges sont des intellects parfaits (Ia 50,1), et la connaissance intellectuelle ne peut s'accomplir par une nature corporelle (Ia 51,1). Donc, si l'on admet pour des raisons théologiques (c'est-à-dire sur l'autorité de l'Écriture ou pour la perfection de la création de Dieu) que les anges existent et apparaissent, alors il s'ensuit qu'ils manipulent la matière afin d'apparaître qu'ils ont corps : « par le pouvoir divin, les corps sensibles sont façonnés par les anges de manière à représenter convenablement les propriétés intelligibles d'un ange » (Ia 51, 2 ad 2).

    Les corps angéliques ne vivent pas

    Néanmoins, on ne dit pas à proprement parler que les anges sont vivants pendant qu'ils assument leur corps. Car pour que le corps assumé par un ange soit vivant, l'union de l'ange avec lui devrait être comme la forme du corps, et une telle union serait naturelle, puisque la vie est une activité naturelle pour la chose qui est vivant. Le fait que le corps qu'un ange assume n'est pas vivant implique qu'il ne voit, n'entend ni ne goûte, à proprement parler, puisque ce sont des fonctions des êtres vivants. Un ange, alors, ne reçoit pas de formes sensibles, ni ne tire aucun plaisir d'une telle réception comme le font les humains (Ia 51, 3 ad 2). De même, les anges n'ont pas de relations sexuelles en assumant leur corps (cf Ia 51, 3 ad 6). 3 apparemment, il y en avait beaucoup à son époque, comme dans la nôtre, qui pensaient qu'il était logique que les anges puissent vivre une vie humaine tout en assumant des corps.

    But des apparitions angéliques

    Thomas d'Aquin dans quelques passages indique quel est le but des apparitions angéliques. Dans Ia 51, 2 ad 1, il dit que le but de la conversation angélique est de « donner la preuve de cette compagnie intellectuelle que les hommes s'attendent à avoir avec eux dans la vie à venir », et dans l'Ancien Testament, « comme une indication figurative que la Parole de Dieu prendrait un corps humain. Dans Ia 51, 3 ad 1 & 2, il prétend que les anges apparaissent pour que les propriétés et les œuvres spirituelles puissent être manifestées de manière plus appropriée que par les hommes. Dans tous les cas, le but des apparitions des anges est d'informer l'humanité des réalités divines, et ainsi de conduire les hommes à Dieu.

    Ainsi les Anges proposent la vérité intelligible aux hommes sous la ressemblance des choses sensibles et fortifient l'esprit humain par une opération intellectuelle. Dans cette double action consiste l'illumination angélique des hommes. En ajoutant à l'entendement humain pour percer les mystères de l'être, les pures intelligences lui permettent de tirer une plus grande vérité de l'espèce abstraite des choses sensibles. Ainsi les hommes s'élèvent avec l'aide des anges à une connaissance plus parfaite de Dieu tirée d'une connaissance de sa création (p. 322).

    Le pouvoir angélique est vraiment cosmique dans sa portée selon le récit thomiste. À chaque niveau de la hiérarchie de l'être créé, l'agence angélique a une fonction appropriée à remplir conformément aux desseins de la sagesse divine. Bien que la créativité ne puisse leur appartenir [puisque Dieu seul peut créer à partir de rien], les anges sont néanmoins les principaux ministres employés par Dieu dans la gouvernance de l'univers, pour assurer sa propre gloire et distribuer sa bonté à toute la création. Partout il y a une gracieuse adaptation à la capacité des divers ordres de la nature à participer à la ressemblance divine que toutes choses désirent à leur manière (p. 328).

    James Collins, La philosophie thomiste des anges, une thèse, (Washington, D.C. : Catholic University Press, 1947)

    Dangers associés aux anges

    Bien que Thomas pense que les anges, comme tout le reste dans la création, contribuent réellement à la plus grande glorification de Dieu, il reconnaît certains dangers. Dans Ia 61, 1 ad 1, il répond à l'objection selon laquelle, parce que les anges ne sont pas mentionnés dans le récit biblique de la création, Dieu ne les a pas créés. Il dit que Dieu a créé tout ce qui existe, et le fait que les anges ne soient pas mentionnés dans Genèse 1 n'indique pas que Dieu ne les a pas créés. Thomas d'Aquin attribue leur omission au danger que représente leur connaissance et une trop grande attention à leur égard. En effet, il semble que les Israélites de l'Ancien Testament étaient constamment en danger d'adorer autre chose que Dieu en tant que Dieu. Ainsi, plutôt que de les mentionner, Thomas d'Aquin dit que Moïse a cherché à supprimer une occasion d'idolâtrie du peuple. Cela montre qu'il y a un danger à trop se focaliser sur les anges par opposition à Dieu sans qui ils n'existeraient pas, et sans qui leur existence est inintelligible. Les anges sont, après tout, des messagers, et il ne faut pas trop s'occuper du messager en négligeant le message, qui est la Parole de Dieu.

    De plus, Thomas d'Aquin nous avertit également que tous les anges ne sont pas bons. En effet, certaines choses remarquables qui sont apparemment faites par des magiciens ou des médiums, peuvent en fait être dues à l'influence de mauvais anges. (cf. Summa Contra Gentils III, vers 104 et suiv.)


    The Angelic Doctor's Five Remedies for Pain and Sorrow

    Should “Old Aquinas” be forgot and never brought to mind?

    Rather, St. Thomas should be well remembered because he helps to form the mind. This is sufficient reason to remember and honor him on his Jan. 28 feast day. Apart from being a philosopher and theologian of unparalleled excellence, he, along with William Shakespeare, stands among the greatest psychologists of Western history.

    A good example of the Angelic Doctor’s psychological acumen can be found in his Summa Theologiae (I-II, Q. 38, a.3), where he presents five remedies for pain and sorrow. Since pain and sorrow enter the lives of everyone born into this valley of tears, these remedies have great practical significance and should be of widespread interest. What is more is that they all have the virtues of being natural, readily available, cost-free and devoid of side effects.

    The first of his quintet of remedies is delectation (pleasure). Aquinas reasons that pain or sorrow result from causes that are not natural to the human appetites, which, of themselves, are ordered to something good. Pleasure, on the other hand, “is a kind of repose of the appetite in a suitable good.” Therefore, because pleasure is, in this way, the opposite of pain and sorrow, which is a kind of “weariness,” it can assuage them. Food at a funeral, for example, can assist in relieving the sorrow caused by the loss of a loved one.

    The second remedy Aquinas lists is tears (and also other outward expressions such as groans and spoken words). He offers two reasons that explain why tears can assuage pain or sorrow. The first is based on the notion that something hurtful hurts all the more “if we keep it shut up.” Weeping is an escape route for pain and sorrow in a way that lessens their torment. “Tears and groans,” he wrote, “naturally assuage sorrow.” The second reason is that any good action is a source of pleasure since it demonstrates that the sufferer is at least doing something to alleviate his condition.

    Remedy No. 3 is the compassion of friends. Sorrow has a depressing effect and tends to weigh a person down. The compassion of friends tends to pick a person up — lighten his burden — as if these friends “were bearing the burden with him, striving, as it were, to lessen its weight.” Yet, for Aquinas, a more important reason has to do with the love his friends manifest. The recognition of this love offers a kind of blessing that mitigates the sufferer’s burden. He takes heart, so to speak, when he witnesses the love that others have for him. As Shakespeare writes in Timon of Athens, “A friend should bear his friend’s infirmities.”

    The fourth remedy is the least corporal and most spiritual. C'est le contemplation of truth. This remedy works “the more perfectly,” as St. Thomas notes, the more “one is a lover of wisdom.” In the contemplation of divine things, we are drawn to a higher region where God alone knows why certain difficulties and afflictions have arisen. We may not know exactly why certain torments occur, but the thought that God has his reasons is a source of consolation and comfort. The contemplation of truth can also be a source of pleasure, just as knowledge is a source of pleasure.

    Aquinas’ final remedies are sleep and baths. He reasons that remedies that are good and natural for the body tend “to bring nature back to its normal state.” Sleep and bathing help to restore nature’s equilibrium. Pain and sorrow are naturally “repugnant to the vital movement of the body.” Therefore, the natural pleasures associated with sleep and baths offer a certain recovering pleasure.

    Dans Macbeth, Shakespeare offers a virtual hymn to sleep’s natural benefits, noting “sleep that knits up the raveled sleeve of care,” that is “sore labor’s bath, balm for hurt minds, great nature’s second course” and “the chief nourisher in life’s feast.” In the words of St. Ambrose, “Sleep restores the tired limbs to labor, refreshes the weary mind and banishes sorrow.”

    Aquinas, a doctor of the Church, is also a doctor of common sense. He understands the nature of the body as well as the nature of the human being. He is more practical than theoretical, more clear and direct than abstruse and academic. His thought, though he lived and wrote in the 13th century, is permanent. He is to philosophy and theology what Michelangelo is to sculpture, what Beethoven is to music, what Leonardo is to painting and what Sir Isaac Newton is to physics.

    In our present technological society, our first thoughts concerning the alleviation of pain and sorrow are often products that are not natural but commercial. We reach for Aleve, Advil, Tylenol and other painkillers, sometimes ignoring natural remedies that can be quite effective.

    It is well documented that tranquilizers and the like are highly overprescribed. Aquinas would not oppose the use of synthetic drugs, but he would not want us to ignore natural remedies.

    The Catholic Church has not forgotten St. Thomas. A more recent saint, St. John Paul II, has reminded us that “the Church has been justified in consistently proposing St. Thomas as a master of thought and a model of the right way to do theology.”

    We are on firm ground when we listen to what one saint has to say about another saint.

    Donald DeMarco is a senior fellow of Human Life International, professor emeritus at

    St. Jerome’s University in Waterloo, Canada,

    and an adjunct professor at Holy Apostles College in Cromwell, Connecticut.


    Studies in Paris

    Thomas held out stubbornly against his family despite a year of captivity. He was finally liberated and in the autumn of 1245 went to Paris to the convent of Saint-Jacques, the great university centre of the Dominicans there he studied under St. Albertus Magnus, a tremendous scholar with a wide range of intellectual interests.

    Escape from the feudal world, rapid commitment to the University of Paris, and religious vocation to one of the new mendicant orders all meant a great deal in a world in which faith in the traditional institutional and conceptual structure was being attacked. The encounter between the gospel and the culture of his time formed the nerve centre of Thomas’s position and directed its development. Normally, his work is presented as the integration into Christian thought of the recently discovered Aristotelian philosophy, in competition with the integration of Platonic thought effected by the Fathers of the Church during the first 12 centuries of the Christian Era. This view is essentially correct more radically, however, it should also be asserted that Thomas’s work accomplished an evangelical awakening to the need for a cultural and spiritual renewal not only in the lives of individual men but also throughout the church. Thomas must be understood in his context as a mendicant religious, influenced both by the evangelism of St. Francis of Assisi, founder of the Franciscan order, and by the devotion to scholarship of St. Dominic, founder of the Dominican order.

    When Thomas Aquinas arrived at the University of Paris, the influx of Arabian-Aristotelian science was arousing a sharp reaction among believers, and several times the church authorities tried to block the naturalism and rationalism that were emanating from this philosophy and, according to many ecclesiastics, seducing the younger generations. Thomas did not fear these new ideas, but, like his master Albertus Magnus (and Roger Bacon, also lecturing at Paris), he studied the works of Aristotle and eventually lectured publicly on them.

    For the first time in history, Christian believers and theologians were confronted with the rigorous demands of scientific rationalism. At the same time, technical progress was requiring men to move from the rudimentary economy of an agrarian society to an urban society with production organized in trade guilds, with a market economy, and with a profound feeling of community. New generations of men and women, including clerics, were reacting against the traditional notion of contempt for the world and were striving for mastery over the forces of nature through the use of their reason. The structure of Aristotle’s philosophy emphasized the primacy of the intelligence. Technology itself became a means of access to truth mechanical arts were powers for humanizing the cosmos. Thus, the dispute over the reality of universals—i.e., the question about the relation between general words such as “red” and particulars such as “this red object”—which had dominated early Scholastic philosophy, was left behind, and a coherent metaphysics of knowledge and of the world was being developed.

    During the summer of 1248, Aquinas left Paris with Albertus, who was to assume direction of the new faculty established by the Dominicans at the convent in Cologne. He remained there until 1252, when he returned to Paris to prepare for the degree of master of theology. After taking his bachelor’s degree, he received the licentia docendi (“license to teach”) at the beginning of 1256 and shortly afterward finished the training necessary for the title and privileges of master. Thus, in the year 1256 he began teaching theology in one of the two Dominican schools incorporated in the University of Paris.


    Voir la vidéo: Story of Saint Thomas Aquinas. Stories of Saints (Janvier 2022).