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Les Amérindiens ont utilisé le feu pour protéger et cultiver la terre

Les Amérindiens ont utilisé le feu pour protéger et cultiver la terre

Lorsque des naturalistes comme John Muir sont entrés pour la première fois dans la vallée de Yosemite en Californie au 19e siècle, ils se sont émerveillés de la beauté de ce qu'ils croyaient être une nature sauvage vierge non touchée par les mains humaines. La vérité est que la riche diversité et les paysages époustouflants de lieux comme Yosemite et d'autres environnements naturels aux États-Unis ont été intentionnellement cultivés par les Amérindiens pendant des milliers d'années. Et leur plus grand outil était le feu.

« Le feu était un compagnon constant, une sorte de catalyseur et de technologie universels », explique Stephen Pyne, professeur émérite à l'Arizona State University, auteur et historien du feu.

Yosemite lui-même était régulièrement brûlé pour nettoyer les sous-bois, ouvrir les pâturages, fournir un fourrage riche en nutriments pour les cerfs et pour soutenir la croissance des cultures vivrières des bois pour nourrir et maintenir ce qui était autrefois une population indigène importante et florissante.

"Si vous regardez les premières photographies de Yosemite et que vous voyez les grands et majestueux peuplements de chênes, vous seriez amené à croire que ceux-ci sont naturels", explique Frank Kanawha Lake, écologiste chercheur au USDA Forest Service, pompier forestier et Descendant Karuk.

«Mais ces arbres sont un héritage de la gestion indigène des glands. Ce sont des vergers tribaux qui ont été gérés pendant des milliers d'années pour la production de glands et pour les géophytes ou « pommes de terre indiennes » qui poussent sous eux. »

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Feux de forêt saisonniers vs brûlage culturel

Les incendies de forêt saisonniers extrêmement destructeurs qui consomment chaque année des millions d'acres de forêt dans l'ouest des États-Unis sont principalement déclenchés lorsque la foudre frappe un peuplement d'arbres dangereusement sec à cause de la chaleur ou de la sécheresse de la fin de l'été.

Bien que ces types de feux naturels aient toujours existé, les peuples autochtones ont également pratiqué ce que l'on appelle le « brûlage culturel », l'allumage intentionnel de feux plus petits et contrôlés pour fournir un service culturel souhaité, comme la promotion de la santé de la végétation et des animaux qui fournissent de la nourriture. , vêtements, articles de cérémonie et plus encore.

« [Le brûlage culturel] est lié à la philosophie tribale du feu en tant que médicament », explique Lake. "Lorsque vous le prescrivez, vous obtenez la bonne dose pour maintenir l'abondance de la productivité de tous les services écosystémiques afin de soutenir l'écologie dans votre culture."

Des exemples d'incendies culturels amérindiens peuvent être trouvés dans le paysage américain. Dans les forêts des Appalaches de l'est des États-Unis, la dominance des chênes et des châtaigniers était le produit d'un brûlage ciblé qui a entraîné une vigoureuse repousse des cultures de noix souhaitées. Les prairies d'herbes hautes emblématiques du Midwest ont également été probablement défrichées et entretenues par des brûlis indigènes comme pâturages pour les animaux de troupeau.

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Multiples utilisations différentes du feu indigène

Les anthropologues ont identifié au moins 70 utilisations différentes du feu chez les peuples autochtones et aborigènes, notamment le défrichage des routes de déplacement, la signalisation à longue distance, la réduction des populations de ravageurs comme les rongeurs et les insectes, et la chasse.

Il est bien établi que les peuples autochtones utilisaient le feu pour conduire et attirer les troupeaux de gibier. Par exemple, certaines tribus ouvriraient des parcelles de prairies à l'intérieur de paysages forestiers qui attiraient des troupeaux de cerfs et de wapitis vers la nouvelle croissance riche en protéines chaque printemps. À l'automne, ils brûlaient l'herbe pour ramener les animaux dans les bois où la tribu passait l'hiver. Et au printemps, ils allumaient des feux dans les bois pour repousser les animaux dans la prairie.

Les tribus du nord des Grandes Plaines étaient parmi les rares à allumer de très grands incendies plutôt que des brûlures confinées plus petites. Ces feux de prairie – des conflagrations de plusieurs kilomètres de long qui ont fait rage dans les prairies sèches – étaient un moyen efficace de diriger de grands troupeaux de buffles dans la direction souhaitée. D'autres tribus utilisaient le feu pour rassembler les sauterelles, une délicatesse savoureuse.

La nourriture n'était pas la seule incitation à employer le feu. Pour certaines tribus occidentales, une récolte régulière de matières végétales était essentielle pour fabriquer des paniers tressés. En brûlant des parcelles de terre, ils pouvaient assurer la repousse du type de pousses droites et minces qui faisaient les paniers les plus solides et les plus artistiques. D'autres utilisaient le feu pour cultiver des espèces d'arbres spécifiques qui fournissaient des perchoirs aux pics, dont les plumes étaient prisées pour les insignes de cérémonie.

L'arrivée européenne apporte la maladie et interdit le feu

L'une des raisons pour lesquelles John Muir et d'autres naturalistes auraient cru que la grandeur de l'ouest des États-Unis était entièrement façonnée par des forces naturelles est qu'ils n'avaient aucune idée du nombre d'Amérindiens qui y avaient autrefois vécu. Lorsque les Espagnols ont établi des missions et des colonies en « Alta California » au XVIIIe siècle, ils ont apporté avec eux la variole, qui a décimé environ 70 à 90 pour cent de la population indigène.

« Une grande partie de ce que nous considérons comme la nature sauvage était un artefact temporaire du dépeuplement des autochtones – ce fut un accident majeur », explique Pyne. « Les explorateurs et les premiers voyageurs ne croyaient pas que de si petits groupes d'Amérindiens pouvaient apporter des changements significatifs dans le paysage. Eh bien, il y en avait beaucoup plus autrefois. »

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Les colons européens ont apporté avec eux une attitude selon laquelle le feu était une force destructrice sans applications bénéfiques. Lake souligne que l'une des premières proclamations officielles d'un bureaucrate espagnol en Californie en 1793 était d'interdire le « brûlage indien », qui était considéré comme une menace pour les troupeaux de bétail et les pâturages espagnols.

"Avec attention aux dommages étendus qui résultent pour le public de l'incendie des champs, coutumier jusqu'à présent chez les Indiens chrétiens et les Gentils de ce pays, dont l'enfantillage a été indûment toléré", a écrit Don José Joaquín de Arrillaga, « Je me vois obligé d'avoir la prévoyance d'interdire pour l'avenir…, s'il le faut, des rigueurs de la loi toutes sortes de brûlages, non seulement aux abords des villes, mais même aux distances les plus reculées… [ pour déraciner cette pratique très néfaste de mettre le feu aux pâturages.

Des vagues successives de colons ont apporté la même attitude dédaigneuse envers les avantages des brûlages contrôlés, même si les agriculteurs et les bergers européens l'avaient pratiqué pendant des siècles.

« Les élites européennes traitaient leurs propres agriculteurs et éleveurs et leur connaissance du feu avec le même dédain », explique Pyne. "L'Europe avait des milliers d'années d'agriculture et ils utilisaient le feu très largement, mais c'était une marque de" primitivisme ". Pour être moderne et rationnel, il fallait trouver une alternative au feu."

Le débat « Forêt de Paiute »

Tout le monde n'était pas d'accord pour dire que l'interdiction des brûlages culturels et autres brûlages contrôlés était la meilleure chose pour les forêts américaines. À la fin du 19e et au début du 20e siècle, des millions d'acres ont été détruits par une série d'incendies de forêt mortels, dont beaucoup ont été causés par des étincelles lancées par le nouveau chemin de fer transcontinental.

Le problème avec les lois sur l'extinction des incendies est qu'elles créent une accumulation de « carburant » dans les forêts, les arbres tombés et les sous-bois ravagés par la sécheresse qui alimentent et propagent un feu de forêt. Au début du 20e siècle, certains scientifiques forestiers appelaient à un retour aux pratiques indigènes de « brûlage à la lumière » pour réduire les réserves de carburant.

Les opposants à la lumière brûlante l'ont surnommé «foresterie Paiute», une référence insultante aux Indiens Paiute du Nevada et de la Californie.

« La question était : « brûlons-nous comme les Indiens païens ou protégeons-nous nos forêts et les intérêts du bois ? » », explique Lake.

La réponse est venue en 1910 avec l'un des plus grands incendies de forêt de l'histoire américaine. Connue sous le nom de « Big Blowup » ou simplement de « Great Fires of 1910 », cette conflagration multi-états a consumé plus de 3 millions d'acres et rasé des villes entières. Lake dit qu'un jour tragique, 78 pompiers ont été tués par l'incendie.

Plutôt que de renouveler les appels à une approche traditionnelle de la gestion des forêts qui incorpore le brûlage culturel, un service forestier américain traumatisé a doublé la suppression des incendies. En réponse, le Congrès a adopté la loi Weeks de 1911 autorisant l'achat par le gouvernement de millions d'acres de terres dans lesquelles tous les incendies seraient interdits.


Ce que les Amérindiens peuvent nous apprendre sur l'utilisation des arbres pour survivre

Les Amérindiens, comme de nombreuses autres tribus indigènes qui vivaient de la terre, pratiquaient un mode de vie durable. Ils chassaient, pêchaient et coupaient des arbres pour se nourrir, se nourrir et s'abriter, mais nous pouvons voir qu'ils avaient un mode de vie basé sur les besoins et non sur le plaisir.

La grande vénération que les Amérindiens avaient pour les arbres, les montagnes, les plans d'eau et même les animaux qu'ils tuaient pour se nourrir, protégeait le monde qui les entourait de l'exploitation. Cela a également aidé les générations suivantes à poursuivre leur mode de vie traditionnel.

Les tribus amérindiennes entretenaient une relation unique avec les arbres, en particulier. Les associations qu'ils ont tracées entre différents types d'arbres et des forces divines ou des esprits ancestraux en témoignent. Parmi les êtres vivants, les arbres devenaient plus grands et plus forts d'année en année, survivant à plusieurs générations. Ils ont fourni presque tout ce dont les gens avaient besoin.

Les arbres étaient une source fiable de nourriture pour de nombreuses tribus amérindiennes. Alors que les baies et autres fruits étaient saisonniers, les pins, les noix de pécan, les noix et autres arbres à noix fournissaient une nutrition toute l'année. Les chênes étaient appréciés pour les glands. La farine lessivée à base de glands était un aliment de base des tribus du nord de la Californie comme Miwok, Karok, Yurok, Hupa et Pomo. Ces tribus sont connues pour avoir cultivé des vergers de ces arbres utiles.

Les pins qui poussaient abondamment dans les régions du nord fournissaient des pignons de pin, et les tribus utilisaient même leur écorce en période de pénurie. La tribu Adirondack du nord de l'État de New York tire son nom, qui signifie « mangeurs d'écorce » en iroquois, de sa consommation d'écorce de pin. Les premiers visiteurs européens sur le continent ont trouvé de grandes étendues de pins avec l'écorce dépouillé, mais il convient de noter ici que cela a été fait sans tuer les arbres. Le bouleau, l'épinette, l'orme rouge, le mélèze et le sapin baumier sont quelques-uns des autres arbres qui ont fourni de l'écorce comestible.

Usage Médicinal

Les peuples indigènes d'Amérique répondaient à la plupart de leurs besoins médicinaux avec des remèdes à base de plantes qui comprenaient l'utilisation de feuilles, d'écorce et d'autres parties d'arbres. Le thé d'écorce de saule est le plus célèbre parmi leurs concoctions. Cette puissante infusion de « l'arbre à maux de dents » est efficace pour faire baisser la fièvre et soulager les maux de tête et les douleurs arthritiques. Ce n'est pas surprenant, puisque l'arbre contient de l'acide salicylique, l'ingrédient qui donne à l'aspirine son effet analgésique.

Source de l'image : Jamesayers.com

Le hêtre était un autre arbre aux propriétés médicinales. Même l'eau recueillie dans les creux de ces arbres servait à traiter les problèmes de peau. Les Iroquois utilisaient les feuilles bouillies comme pansement pour les brûlures et préparaient une pommade à l'huile de faîne et à la graisse d'ours pour éloigner les moustiques. Les gens de Rappahannock ont ​​trouvé que le tonique au hêtre était efficace contre l'herbe à puce.

Sumac, pin blanc, orme rouge, cèdre rouge, chêne et érable figuraient également dans la poitrine du guérisseur.

Les Amérindiens attribuaient souvent des caractères symboliques aux arbres médicalement importants. Tel que:

  • Cèdre – Utilisé pour les affections respiratoires, il symbolisait le nettoyage, la guérison et la protection. Les gens portaient des morceaux de cèdre rouge autour du cou pour la prospérité et la protection contre les maladies.
  • saule – Anti-inflammatoire et analgésique, le saule symbolisait la sagesse, la force et la stabilité.
  • chêne – Connus pour améliorer la circulation et éliminer les problèmes sanguins, ces grands arbres symbolisaient le courage et la force de caractère.
  • Pin – Un remède populaire contre le rhume et la grippe, le thé de pin était utilisé pour traiter les maux de gorge, la congestion thoracique et les infections pulmonaires. L'arbre symbolisait la paix et l'harmonie et une créativité accrue.
  • Érable – Remède doux contre les troubles digestifs, l'érable était symbole de générosité, de promesse, d'offrande et d'équilibre.

Les branches étaient toujours prises avec la permission de l'arbre respectif et avec des rituels élaborés. Cela a empêché le vandalisme insensé et le commerce opportuniste qui auraient conduit à leur extinction.

Totems

Les tribus amérindiennes du nord-ouest du Pacifique fabriquaient traditionnellement des mâts totémiques à partir de troncs d'arbres, en particulier le cèdre rouge de l'Ouest. Ces sculptures représentaient probablement des événements historiques importants ou des légendes familiales. Certains d'entre eux pourraient également avoir été créés à partir d'une expression artistique pure.

On pense que les gigantesques et autonomes que nous voyons aujourd'hui ont été fabriqués après l'arrivée des Européens. Les mâts totémiques des tribus Tlingit, Haïda et Kwakiutl étaient à l'origine des structures intérieures plus petites. Ils étaient transportés dans les maisons par les hommes et transformés en supports structurels décoratifs pour leurs maisons.

Utilisation pratique

De nombreux outils du commerce tels que les armes, les outils, les ustensiles, les vêtements et les canoës étaient fabriqués à partir de bois et d'écorce. Le bois de chêne était utilisé pour les arcs. La tribu Caddo de l'est du Texas a trouvé que les arbres de bois d'arc poussant parmi les pins étaient extrêmement utiles. Le bois solide et flexible de cet arbre était excellent pour les arcs et les flèches. Comme ces arbres n'ont pas été trouvés ailleurs, la tribu a profité du commerce des armes à d'autres personnes. La tribu Cahuilla fabriquait des arcs avec du mesquite ou du bois de saule, et les enfilait avec de la fibre mescal.

Les gens extrayaient les fibres de l'écorce interne des arbres pour fabriquer des jupes et des nattes. Les couvertures Chilkat de la tribu Tlingit, faites de poils de chèvre de montagne et de fibre d'écorce de cèdre, sont de véritables œuvres d'art et sont extrêmement pratiques.

Les maisons étaient faites de bois ou soutenues par des cadres en bois épais. Le cèdre rouge a été privilégié en raison de sa qualité durable et de ses propriétés insectifuges, sans parler de son odeur unique et durable. Des gaules flexibles ont été utilisées comme éléments structurels dans certains cas. Des villages entiers étaient souvent protégés par des murs faits de troncs d'arbres et de branches.

L'écorce des arbres était utilisée comme des bardeaux pour les toitures avec des peaux d'animaux et des nattes tissées à partir de la fine écorce interne des arbres. Un point important à noter ici est que les gens n'ont jamais gaspillé aucune partie de l'arbre.

Certaines tribus amérindiennes avaient des relations uniques avec des arbres particuliers, tels que :

L'arbre de la vie

Le cèdre rouge de l'Ouest (Thuya plicata) a du bois aromatique utilisé pour les meubles et le brûlage cérémonial. L'écorce est utilisée comme bardeaux et la fibre d'écorce interne pour les vêtements et les nattes. Outre les mâts totémiques, les tribus du Nord-Ouest fabriquaient de grands canots à partir de rondins de cèdre rouge évidés, certains mesurant 60 pieds de long. Chaque partie de l'arbre a une certaine utilité, même les racines sont tissées dans des paniers étanches.

La plupart des tribus amérindiennes, et la tribu Anishinaabeg en particulier, considèrent cet arbre comme sacré. Les Cherokees soutiennent que leurs ancêtres et leurs esprits protecteurs vivent dans ces arbres et qu'ils transportent souvent avec eux un morceau de bois de cèdre. Des rituels particuliers accompagnent la coupe d'un cèdre. C'est le symbole du clan de la tribu Hopi.

L'arbre aux esprits du petit cèdre

Connu sous le nom de Manido Gizhigans, c'est un cèdre blanc perché de manière précaire sur un affleurement rocheux au bord du lac Supérieur à Hats Point dans le Minnesota. Ce petit arbre tordu qui a plus de 400 ans est sacré pour les habitants de la réserve Ojibwe du Grand Portage à proximité. Les passants offrent souvent une pincée de tabac au Tree Spirit.

Le Chêne Sacré

Les Indiens Lenapes du centre de l'Atlantique tiennent au Chêne Sacré car il les a sauvés de la mort et de la guerre. Selon la légende, le Grand Esprit dans le majestueux chêne Chinkapin, qui se dresse haut dans la vallée d'Oley en Pennsylvanie, a guéri la femme d'un chef Lenape. Le Grand Esprit conseilla plus tard au chef d'offrir des cadeaux de paix aux ennemis.

L'arbre de la paix

Une autre légende décrit comment six tribus en guerre se sont unies dans la puissante Ligue des Iroquois, grâce à un grand pin blanc. Ils ont apporté leurs armes à l'arbre et les ont enterrés en dessous. On pense que les racines de l'arbre ont emporté les armes dans les eaux souterraines, et avec elles, les différences entre les clans.

Les arbres du sentier

Il s'agit d'une série de chênes tordus que les tribus indigènes ont pliés comme des gaules pour marquer leurs sentiers. Ils ont une branche horizontale qui pointe dans la bonne direction à suivre. Ils pourraient avoir marqué des sites importants, tels que des sources d'eau ou des mines. Des séries de chênes et d'érables marqueurs de sentiers se trouvent dans plusieurs États.

Prendre soin des arbres

Bien que les autochtones aient une saine vénération pour les arbres, cette vénération ne les a pas empêchés d'utiliser ces ressources importantes. Dans la mesure du possible, ils ont évité de couper des arbres et ont plutôt récolté des parties utiles de manière durable. Les rituels élaborés associés à l'abattage des arbres ont aidé les gens à réfléchir à deux fois avant de prendre des mesures aussi drastiques.

Les Amérindiens protégeaient également les arbres en mettant le feu aux sous-bois périodiquement en automne ou en hiver. Alors que l'incendie a détruit les petites plantes qui encombraient la base des arbres, les grands arbres eux-mêmes n'ont pas été touchés. Le défrichage du sous-bois a permis d'éviter des incendies de forêt en été qui pourraient infliger plus de dégâts. Les graines coriaces de certains arbres ne germent qu'après avoir été soumises à la chaleur des incendies, cette pratique aurait donc pu contribuer à maintenir la diversité végétale dans les bois.

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Apprendre et explorer

Le feu à Yosemite a plusieurs visages. C'est un phénomène à la fois fascinant et dangereux, qui fait peur à certains tout en inspirant d'autres. À Yosemite, le personnel du parc gère le feu avec soin et continue d'étudier comment il interagit avec les écosystèmes du parc.

Yosemite a une longue histoire d'incendie. Pendant plus de 4 000 ans, les Indiens d'Amérique ont fréquemment utilisé le feu dans cette région pour façonner le paysage à leur convenance. Dans les temps historiques, le feu était souvent considéré comme une force négative, mais il y a des années, les scientifiques ont réalisé que le feu faisait partie intégrante des écosystèmes forestiers, et ce depuis des millions d'années. Le programme de gestion des incendies de Yosemite est conçu pour équilibrer la protection de la vie, des biens et des ressources naturelles et culturelles avec la poursuite du feu en tant que processus naturel. En raison de décennies de suppression des incendies (extinction active de tout incendie qui se déclare), les forêts sont devenues envahies par la végétation et insalubres. Les incendies naturels permettent d'éclaircir les forêts, d'ouvrir la canopée et de laisser passer la lumière du soleil, tout en réduisant l'accumulation dangereuse de débris ligneux morts. Le feu permet également le recyclage des nutriments dans le sol, ce qui favorise la germination et la repousse des plantes, des arbustes et des arbres.

Malgré ces avantages écologiques, les gestionnaires de feux doivent également tenir compte des autres ressources du parc. Dans cet intérêt, le parc supprimera immédiatement tout incendie qui constitue une menace pour les personnes ou les biens, ou d'origine humaine.


Agriculture, style amérindien

Alors que les agriculteurs au nord de l'équateur se préparent à planter leurs graines, nous avons commencé à nous interroger sur l'agriculture avant Christophe Colomb. La sagesse conventionnelle dit que les Amérindiens étaient pour la plupart des chasseurs et des cueilleurs. Lorsqu'ils cultivaient, leurs techniques d'abattis-brûlis ont épuisé le sol, les forçant à défricher de nouveaux champs.

Bien que les Amérindiens aient domestiqué le maïs, les tomates et les pommes de terre, leurs fermes étaient généralement improductives et la plupart de leur nourriture végétale provenait de la cueillette de tubercules, de légumes verts, de baies et de pousses.

Mais comme nous l'avons appris lors d'une série de conférences à l'Université du Wisconsin-Madison, cette image doit être retouchée :

* Il y a trois siècles, les Indiens cultivateurs de maïs dans l'État de New York d'aujourd'hui produisaient plus que les agriculteurs de blé européens

* Le manque de charrues dans les Amériques n'était pas un obstacle mais a plutôt contribué à maintenir la fertilité des sols

* Des systèmes de collecte de nourriture stables et sophistiqués dans certaines parties des Grandes Plaines n'ont pas succombé à des agriculteurs négligents, mais ont été noyés par des barrages sur les grandes rivières

* Les autochtones de la Colombie-Britannique utilisaient une permaculture sophistiquée pour récolter les mêmes plantes année après année

La prestation de permaculture

Jusqu'aux années 1960, le gouvernement du Canada a imposé l'assimilation des enfants des Premières Nations dans des pensionnats qui interdisaient les langues et les pratiques ancestrales. L'objectif était d'homogénéiser la population du Canada, mais la suppression de la culture a également étouffé la connaissance des méthodes traditionnelles d'élevage et de cueillette de nourriture.

Lorsque les bateaux de police sont arrivés en Colombie-Britannique dans les années 1930 pour emmener les enfants dans des pensionnats, Adam Dick (nom tribal Kwaxsistalla) s'est échappé et est allé vivre dans des endroits isolés avec ses grands-parents pendant environ une décennie.

Dick, membre de la tribu Kwakwaka’wakw (anciennement Kwakiutl), est devenu un lien avec un passé en voie de disparition. « Son peuple a appris de lui, ils bénéficient tous de son enseignement », explique Nancy Turner, de la School of Environmental Studies de l'Université de Victoria (Canada).

Turner, qui a consacré sa carrière à l'étude de l'agriculture autochtone, affirme que savoir ce qu'il faut rechercher est essentiel pour comprendre l'agriculture autochtone sur la côte de la Colombie-Britannique. “Ils utilisaient la culture pérenne. « Garder ça en vie » faisait partie de leur philosophie, et cela montre la façon dont ils valorisent l’autre vie. Beaucoup de plantes vivaces étaient cultivées, mais les étrangers considéraient cela comme une cueillette aléatoire.”

Les membres des Premières nations de la Colombie-Britannique mangeaient 35 espèces de racines, 25 légumes verts, des baies et même l'écorce interne de certains arbres, dit Turner.

Dans l'ensemble, les populations côtières utilisaient 250 espèces de plantes pour la nourriture, le thé, le carburant, la construction, la fibre, les canoës, la teinture et la colle, explique Turner.

Lorsque les indigènes récoltaient l'écorce et le bois d'un arbre vivant, ils prenaient ce dont ils avaient besoin sans tuer l'arbre. « Ils croyaient que les arbres ont une vie sensible et les appelaient « pris auprès des arbres », dit Turner. “‘Nous sommes venus mendier un morceau de vous aujourd'hui.'”

“Jardins” dans l'eau

La même attitude d'"intendance et de bienveillance" s'appliquait également à la nourriture aquatique, dit Turner, en particulier le saumon très important. « Les ruisseaux à saumon ont été soigneusement entretenus et même nettoyés. Si le cours d'eau changeait de cap, Adam et les autres apprenaient des anciens à transplanter des œufs [de saumon] dans le nouveau canal du cours d'eau.”

De même, dit-elle, les gens ont déplacé des roches pour "créer les bancs de palourdes les plus productifs de la côte".

Cela ressemblait plus à l'agriculture et à la récolte qu'à la chasse et la cueillette, insiste Turner. Mais les colons, plus intéressés par la survie et le profit que les personnes qu'ils déplaçaient, étaient aveugles à ces pratiques. Ils avaient en tête le jardin de M. McGregor, avec une clôture et des rangées que vous pouvez récolter. Ils ont regardé ces choses, mais ils ne les ont pas vus.”

Restaurer les aliments

La plupart des cultures accordent un rôle central à la production, la préparation et la consommation des aliments. Que se passe-t-il lorsque les terres où poussent les aliments traditionnels sont noyées par des barrages ?

C'est l'énigme à laquelle est confrontée Linda Different Cloud Jones, une militante et étudiante de la nation Lakota Sioux. "La perte de biodiversité est le plus grand défi sur les terres traditionnelles", a-t-elle déclaré à un auditoire en mars à l'Université du Wisconsin-Madison, "et la perte d'une espèce culturellement importante a un impact significatif."

Le peuple Lakota est stéréotypé comme le peuple des plaines, dit Jones, mais nous sommes aussi des gens de la rivière, ou étions un peuple de la rivière, jusqu'à ce que, dans les années 1950 et 󈨀, quand Les barrages construits dans le cadre du projet Pick-Sloan ont changé à jamais le mode de vie des Lakota.”

Standing Rock, la réserve Lakota, est prise en sandwich entre les Dakotas et borde la rivière Missouri. "Du jour au lendemain, des centaines de milliers d'acres de terres indigènes étaient sous l'eau", a déclaré Jones. “Toutes les espèces végétales et animales de la forêt de peupliers riverains avaient disparu.”

Les gousses souterraines de l'arachide porcine (haricot souris AKA) ont été récoltées par des campagnols des prairies. Ces petits mammifères, que les Lakota appelaient "souris", cachaient les grosses graines sous terre.

Les femmes lakotas ont trouvé les caches avec un bâton et ont retiré les graines, a déclaré Jones, mais « elles laissaient toujours un cadeau, des baies sèches, de la graisse animale ou du maïs. Ils chantaient : « Vous avez aidé à soutenir mes enfants pendant l'hiver à venir, et nous ne laisserons pas vos enfants souffrir de la faim. » Leur chanson résonnait dans les arbres, et cela me brise sérieusement le cœur que mes jeunes enfants ne verront jamais ça.”

Un rendement durable ?

La chanson a révélé que « toute une vision et un comportement du monde allaient de pair avec cette seule espèce végétale », a déclaré Jones, et les deux ont souffert lorsque les barrages ont inondé la forêt. « Nous n'en avons pas mangé depuis 50 ou 60 ans. Avec la mort de cette plante, c'était la mort d'un petit morceau de notre culture.”

L'arachide de porc faisait partie d'un cycle plus large, dit Jones. Au printemps, « Nous exploitions des érables de sureau en boîte pour le sirop, puis ramassions des racines de biscuit, des fraises des bois, des groseilles, des baies de june, des pousses de quenouilles et des glands en décembre. Rien n'était mûr exactement en même temps. Quand les plantes ne sont plus là, le cycle est rompu.”

Jones, un doctorat étudiante à l'Université d'État du Montana, tente de cultiver l'arachide de porc comme une forme de "restauration écoculturelle". “Je voulais changer le monde pour mon peuple, rendre leur vie meilleure.”

Des millions de personnes ont gagné leur vie pendant des milliers d'années dans le Nouveau Monde, dit-elle. « Tout le monde a toujours pensé que lorsque les Européens colonisaient les Amériques, ils entraient dans un endroit vierge, mais nous gérons le paysage depuis des milliers d'années. »

Maïs iroquois

Le maïs est un triomphe incontestable de l'agriculture amérindienne. La plante, domestiquée il y a des milliers d'années au Mexique et en Amérique centrale, était un aliment de base du régime alimentaire américain et est maintenant la plus grande culture au monde (la production mondiale en 2009 était de 819 millions de tonnes métriques).

Bien que les autochtones aient également inventé la technique de culture d'accompagnement hautement productive des «trois sœurs», leurs prouesses agricoles ont été sous-estimées, explique Jane Mt. Pleasant, professeure agrégée d'horticulture à l'Université Cornell.

Bien que les Amérindiens aient transformé une mauvaise herbe en une culture de maïs extrêmement productive, « des érudits, des archéologues, des géographes et des historiens prétendent que l'agriculture indigène était principalement une culture itinérante… largement marginale, pas trop productive », dit Mt. Pleasant .

Dans la « culture itinérante » (une locution politiquement correcte pour « la culture sur brûlis »), les agriculteurs se déplacent vers de nouvelles parcelles au fur et à mesure qu'ils épuisent leur sol. Selon cette logique, les agriculteurs autochtones d'Amérique du Nord « ont semé les graines de leur propre destruction par la dégradation de l'environnement », explique Mt. Pleasant, qui dirige le programme pour les Indiens d'Amérique à Cornell.

Mais Mt. Pleasant dit que c'est une couchette. Au contraire, elle soutient que :

* Une grande partie de l'agriculture indigène était une culture permanente

* Les producteurs de maïs du centre-est de l'Amérique du Nord ont produit trois à cinq fois plus de grains par acre que les producteurs de blé européens

* Les cultures indigènes étaient souvent durables et comme elles n'épuisent pas le sol, les agriculteurs n'avaient pas besoin de créer de nouveaux champs en brûlant la forêt

Le sol devrait être le point de départ pour comprendre l'agriculture, dit Mt. Pleasant. Alors que de nombreux sols sur la côte est ne sont pas excellents, de grandes parties du nord de l'État de New York avaient un bon sol qui soutient toujours des fermes productives.

Il y a environ 300 ans, la Confédération iroquoise, une union de cinq (plus tard six) tribus, vivait dans la région, et les preuves de leur productivité agricole proviennent, ironiquement, des armées qui ont cherché à les détruire. « La quantité de blé que nous avons trouvée en magasin dans cet endroit et détruite par le feu est incroyable », écrivait le gouverneur de la Nouvelle-France en 1687. 2

Les Français ont attaqué les Iroquois, qui étaient alliés au grand ennemi de la France, la Grande-Bretagne.

Slash ‘n burn, ou agriculture durable ?

Puis, en 1779, un soldat envoyé par le général George Washington a signalé que son unité avait détruit au moins 200 acres de maïs et de haricots iroquois, ce qui était le meilleur que j'aie jamais vu.

« Ce n'était pas du jardinage, ni de l'agriculture primitive », dit Mt. Pleasant. « Ils étaient dynamiques et produisaient des agriculteurs sur de très bons sols. »

Dans des tests modernes de variétés de maïs censées ressembler à celles cultivées par les Senecas, l'une des tribus iroquoises, Mt. Pleasant a obtenu des rendements de 2 500 à 3 000 livres par acre (45 à 54 boisseaux par acre ou 2 800 à 3 400 kilogrammes par hectare).

C'était bien au-dessus des 500 kilogrammes par hectare de blé cultivé en Europe.

Turner a calculé que les Iroquois pouvaient nourrir environ trois fois plus de personnes sur un acre que les Européens contemporains pouvaient le faire avec leurs récoltes de blé.

Une partie de l'avantage, dit-elle, vient de la productivité inhérente au maïs. Mais les observateurs se sont longtemps demandé comment cette production avait pu se produire sans charrue ni animaux de trait, généralement considérés comme la marque du progrès agricole.

Les charrues, cependant, sont maintenant considérées comme une bénédiction mitigée par de nombreux pédologues. Bien qu'ils préparent un bon lit de semence et enfouissent les mauvaises herbes, ils exposent le sol à l'air, ce qui favorise l'oxydation de l'humus, le contenu organique qui soutient les micro-organismes essentiels.

Bien que, après le labour, l'humus libère brièvement une bouffée d'azote, l'épuisement de la matière organique et l'augmentation de l'érosion se poursuivent pendant des décennies.

Et donc dans l'ensemble, Mt. Pleasant dit que l'absence de charrue était un avantage, car la plantation avec des outils à main permet d'économiser la matière organique du sol.

« Si vous ne labourez pas et que vous commencez avec un bon sol, vous ne perdrez pas de fertilité », dit Mt. Pleasant. “Le système est stable tant que les rendements des cultures sont modérés et qu'il n'y a pas de labour.”

Mais sans labour, il n'y avait pas besoin d'abattis-brûlis.

Dans l'ensemble, selon Mt. Pleasant, les nouvelles données offrent une perspective « tout à fait différente » sur l'agriculture. « Qui étaient les agriculteurs primitifs ? C'est l'agriculture durable à son plus haut niveau.”

Repenser l'agriculture

Ce type de révélation change notre vision de l'origine de l'agriculture, explique Eve Emshwiller, professeure adjointe de botanique à l'UW-Madison qui a organisé le séminaire sur l'agriculture indigène et qui étudie l'oca, une plante-racine cultivée dans les Andes. « Nous avons toujours parlé des chasseurs-cueilleurs comme si un jour ils ramassaient de la nourriture et remarquaient une plante poussant à partir de graines et pensaient : « Nous pourrions récolter des graines et commencer à cultiver », comme si cette idée géniale était arrivée tout d'un coup. soudain.”

Mis à part la curiosité historique, pourquoi s'inquiéter de la façon dont les Amérindiens cultivaient leurs cultures ? L'une des raisons est l'intérêt croissant pour l'agriculture durable, explique Emshwiller. Alors que l'agriculture est confrontée au défi de nourrir plus de personnes sans endommager davantage le sol et l'eau, les anciennes traditions pourraient y contribuer.

Examiner d'autres façons de cultiver et de récolter de la nourriture élargira notre perspective, dit Emshwiller. « Il y avait beaucoup de gens qui n'étaient pas considérés comme des agriculteurs, qui [soi-disant] ne faisaient que cueillir dans la nature. Mais si vous comprenez vraiment ce qu'ils faisaient, il n'y a pas de frontière nette entre la cueillette et l'agriculture. Il existe un vaste continuum de façons dont les gens gèrent les ressources et en tirent davantage.”


Les tribus indigènes prennent le contrôle du feu en main

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La région de Klamath, près de la frontière entre la Californie et l'Oregon, abrite des tribus indigènes qui utilisaient autrefois des brûlages contrôlés pour prévenir les incendies de forêt. Maintenant, leur rôle est restauré. Brian van der Brug/Los Angeles Times/Getty Images

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Parfois, Vikki Preston se fraie un chemin à travers la forêt lorsqu'elle rencontre un bosquet de chênes bronzés qui lui semble spécial. Les plantes sont saines, les arbres sont vieux et leurs troncs sont bien espacés sur le sol forestier. « Vous pouvez sentir que le bosquet a été pris en charge », dit-elle. "Il y a eu beaucoup d'amour et de prévenance."

Les chênaies bronzées ont longtemps été entretenues par des peuples autochtones qui vivent encore le long des rives des rivières boisées Klamath et Salmon près de la frontière entre la Californie et l'Oregon. Preston, technicienne en ressources culturelles pour la tribu Karuk, a grandi en regardant son grand-père s'occuper d'un tel bosquet en le brûlant. Le feu a aidé à éliminer les petits pins, les aulnes et les saules. Il a tué les parasites comme les charançons qui détruisent les glands et a permis à de nouvelles pousses droites de noisetier de pousser qui peuvent être utilisées pour le tissage de paniers. Il a laissé une forêt sentinelle de pins à sucre et de chênes, parsemée de prairies pleines de fleurs sauvages et de fougères.

De tels paysages sont rares dans l'ouest des États-Unis aujourd'hui, en raison de la législation fédérale de 1911 qui interdisait d'allumer des incendies sur les terres forestières publiques. Cette législation a réduit des siècles de gestion des forêts par les peuples indigènes Karuk, Yurok et Hupa, qui avaient longtemps vécu dans des villages disséminés dans ces forêts, une note de service d'un garde forestier américain de 1918 déclarait que les incendies des «Indiens renégats» étaient enracinés dans une «pure agressivité».

Cent ans plus tard, cependant, la science et les décideurs occidentaux repensent le sujet. Les forêts fédérales sont maintenant étouffées par des feuilles mortes, des broussailles et des sapins denses, une poudrière pour les incendies de forêt incontrôlables. Entre 1975 et 1985, des incendies de forêt ont brûlé un peu plus de 2 000 acres par an dans la région de Klamath. Au cours de la décennie de 2005 à 2015, ce nombre était en moyenne de plus de 350 000 acres par an. Ainsi, dans une nouvelle politique, le Service forestier a signé le 27 juillet un plan de mise en œuvre pour la gestion des terres forestières publiques, un accord dans lequel le feu et le Karuk jouent un rôle vital.

Le premier projet brûlera 5 570 acres près de Somes Bar, en Californie, avec le Karuk, les ONG et les agences étatiques et fédérales travaillant tous pour gérer les contrats et la main-d'œuvre du projet pour les 10 prochaines années. Pour préparer la forêt, Karuk et d'autres équipes de travail locales vont d'abord scier des broussailles et une végétation épaisse, allégeant ainsi la charge de matériaux inflammables, explique Bill Tripp du département des ressources naturelles de Karuk. Ils utiliseront également de l'équipement lourd pour éclaircir certains peuplements denses de conifères, ouvrant ainsi la place aux feuillus qui sont ombragés.

Quelques propriétaires terriens dont les fermes sont nichées dans la forêt publique se méfient des brûlages contrôlés. Mais Will Harling, codirecteur du Mid-Klamath Watershed Council, affirme que la plupart d'entre eux en sont venus à voir la logique. C'est la différence entre avoir quelques jours d'air enfumé et de longs mois de fumée d'incendie de forêt. Et une partie de la tâche des équipes de travail consiste à creuser un tampon de sol nu pour protéger les terres privées.

Habituellement, si un brûlage dirigé devient incontrôlable, c'est en raison de l'inexpérience. Mais parmi les Karuk, Yurok et Hupa, la connaissance du feu est profonde et maintenant que les lois changent, cette connaissance peut enfin être appliquée. Preston assiste à un programme annuel de formation à la gestion des incendies, TREX, dans sa petite ville natale d'Orléans. Le programme de deux semaines attire environ 80 à 100 participants, qui apprennent à pulvériser de l'eau, à créer des zones tampons contre les incendies et à déterminer des conditions de température et de vent sécuritaires pour les incendies gérés. À la fin, les équipes effectuent un brûlage dirigé sur quelques centaines d'acres de forêt. Des jeunes formés enseignent leurs nouvelles compétences à leurs parents, comblant les écarts générationnels là où les traditions se sont perdues (les politiques fédérales ont séparé les enfants Karuk de leurs familles pour une « rééducation » au début des années 1900).

Arriver à ce point a demandé beaucoup de travail. En 2009, une précédente collaboration entre le Service forestier et les Karuk s'est effondrée lorsqu'un sentier cérémoniel a été endommagé par des bûcherons. Au cours des discussions, les Karuk avaient souligné l'importance de ce sentier, mais les protections demandées n'ont jamais été incluses dans le contrat d'exploitation forestière du Service forestier. Le ressentiment s'est installé et toutes les parties se sont retrouvées devant le tribunal, où le contrat a été condamné à être réécrit avec la protection culturelle en place.

À peu près à cette époque, Randy Moore est devenu le forestier régional du Service forestier de la région. Moore a grandi en Louisiane et a déménagé au Dakota du Nord pour travailler avec les ressources naturelles. "J'étais timide et réservé", se souvient Moore, et il s'est démarqué en tant qu'homme afro-américain. «Je ne pensais pas que quiconque voulait savoir ce que je pensais. Ce qui a fait une différence pour moi, c'est quand les gens m'ont invité à participer à la conversation.

Moore s'est souvenu de ce sentiment lorsqu'il a commencé à travailler dans la région de la rivière Klamath. Pour rétablir la confiance, il a embauché deux membres Hupa, Merv George et Nolan Colegrove, dans son équipe. "Ils étaient tous les deux hautement qualifiés", dit Moore, "et je le pense vraiment." En 2013, les Karuk et les ONG ont dirigé la formation du Western Klamath Restoration Partnership, avec des membres comprenant des peuples autochtones, le Service forestier, des propriétaires fonciers et des conseils de sécurité incendie. The Nature Conservancy a facilité le méli-mélo d'intérêts par le biais d'ateliers publics, d'où a émergé le premier projet pilote au Somes Bar. Il vient de recevoir 5 millions de dollars de Cal FIRE, en plus d'autres financements du Forest Service, du US Fish and Wildlife Service et du Bureau of Indian Affairs.

Le 27 juillet, environ 40 personnes se sont rassemblées autour d'une table placée à Camp Creek dans la forêt à l'extérieur d'Orléans pour regarder le Service forestier signer le plan de mise en œuvre du projet. « Nous avons eu des aînés qui pleuraient leurs yeux. Ils n'ont jamais pensé qu'ils verraient ce jour », explique David Medford Rubalcaba, qui dirige le programme de gestion intégrée des incendies et des carburants de Karuk et est responsable des équipes de travail de Karuk qui réaliseront le projet. « Il y a encore des gens par ici qui pensent que les indigènes sont des sauvages. Mais la science occidentale rattrape son retard. Ils réalisent enfin que les Amérindiens ont toujours eu cette connaissance [de la gestion des forêts]. »

Un jour, Rubalcaba espère qu'ils géreront l'ensemble de la zone de 1,4 million d'acres qui comprend les terres aborigènes Karuk, presque toutes administrées par le Service forestier aujourd'hui.Mais dans un avenir proche, ils veulent au moins nettoyer suffisamment de broussailles et de déchets forestiers pour qu'ils soient suffisamment sûrs pour effectuer des cérémonies de brûlage pour la cérémonie de renouvellement du monde de Karuk à Offield Mountain. Le brûlage cérémonial est absent depuis plus d'un siècle.

Les Indiens d'Amérique à travers les États-Unis contactent maintenant Tripp, Rubalcaba et d'autres dans la rivière Klamath, se demandant quelles chances ils ont pour des partenariats similaires. De nombreuses tribus dans différentes parties du pays sont en conflit avec les autorités locales, des agences d'État contrôlant les ressources en eau des réserves dans le Wyoming aux sociétés pétrolières et gazières menaçant de perturber les terres des réserves en Oklahoma. Rubalcaba leur offre des conseils et un peu d'espoir : « Washington, DC, regarde ce qui se passe ici, ils sont au courant. Si vous ne parvenez pas à convaincre vos agences locales de vous aider, qu'en est-il du Congrès ou de votre gouverneur ? Si vous ne pouvez pas le construire avec eux, allez plus haut, allez à Washington, allez dans les médias. Vous aurez l'oreille de quelqu'un. Parlez aux autres tribus, découvrez quelle oreille ils ont. Mais n'attendez pas, ne perdez pas de temps.


Les Amérindiens décrivent les points de vue traditionnels sur la propriété foncière

La loi Dawes de 1887 a cherché à assimiler les Amérindiens, entre autres, en transformant leurs utilisations et attitudes traditionnelles concernant la terre et la propriété foncière en valeurs américaines plus traditionnelles de propriété privée et d'agriculture sédentaire. Certains Amérindiens sont devenus agriculteurs, convaincus que l'assimilation à la société blanche et un acte de propriété étaient leur seule protection contre ceux qui leur voleraient leurs terres. D'autres ont rejeté le monde des marchés, des actes, des écoles et du christianisme de l'homme blanc. Encourageant la résistance, ils considéraient la stratégie d'attribution du gouvernement comme un complot visant à détruire la culture et l'organisation tribales.

Je souhaite que tous sachent que je n'ai pas l'intention de vendre aucune partie de mon pays, et que je n'aurai pas non plus de Blancs qui coupent notre bois le long des rivières, plus spécialement l'écorce. J'affectionne particulièrement les petits bosquets de chênes. J'aime les regarder, parce qu'ils endurent la tempête hivernale et la chaleur de l'été et, un peu comme nous, semblent s'épanouir grâce à eux.

--Sitting Bull, guerrier Lakota, cité en 1932

Notre terre a plus de valeur que votre argent. Cela durera éternellement. Il ne périra même pas par les flammes du feu. Tant que le soleil brillera et que les eaux couleront, cette terre sera là pour donner vie aux hommes et aux animaux. Nous ne pouvons pas vendre la vie des hommes et des animaux donc nous ne pouvons pas vendre cette terre. Il a été mis ici pour nous par le Grand Esprit et nous ne pouvons pas le vendre car il ne nous appartient pas. Vous pouvez compter votre argent et le brûler dans un signe de tête de buffle, mais seul le grand Esprit peut compter les grains de sable et les brins d'herbe de ces plaines. En guise de cadeau, nous vous donnerons tout ce que nous avons que vous pouvez emporter avec vous, mais la terre, jamais.

--Crowfoot, chef des Pieds-Noirs, vers 1885

Vous me demandez de labourer le sol. Dois-je prendre un couteau et déchirer la poitrine de ma mère ? Vous me demandez de couper l'herbe et de faire du foin et de le vendre et d'être riche comme les hommes blancs. Mais oserais-je couper les cheveux de ma mère ?


Connexions climatiques de Yale

Ils font partie des groupes de population les plus vulnérables d'Amérique du Nord, et leurs 95 millions d'acres de terres tribales présentent aux Amérindiens un éventail complexe de défis et d'opportunités face au réchauffement climatique.

On s'attend à ce que les Amérindiens fassent partie des groupes de population les plus vulnérables aux effets néfastes du changement climatique.

"Les tribus sont en première ligne du changement climatique", a déclaré Garrit Voggesser, directeur national des partenariats tribaux pour la National Wildlife Federation, lors d'un récent entretien téléphonique. Le rapport d'août 2011 de l'organisation, « Facing the Storm », a révélé que les vagues de chaleur et la sécheresse extrêmes projetées dans un climat plus chaud peuvent nuire aux plantes, augmenter la mortalité de la faune et augmenter les risques d'incendies de forêt et de perte d'habitat.

Garrit Voggesser de la Fédération nationale de la faune

Notant leur forte dépendance vis-à-vis des ressources naturelles et leur subsistance à partir de plantes et d'animaux, Voggesser a souligné que les Amérindiens sont attachés à leur terre et résistants à la réinstallation pour échapper à de dures conséquences.

Les tribus gèrent 95 millions d'acres, 11 millions d'acres de plus que le National Park Service, avec de nombreuses réserves abritant divers habitats. Le rapport de la Wildlife Federation cherche à démontrer que les tribus ont besoin de plus de ressources pour s'adapter au changement climatique.

Notant la notion romantique des tribus dans le public et leur lien avec la nature, Voggesser souligne des variations substantielles parmi les 565 tribus reconnues. « Ils sont un microcosme de la société américaine. Certains sont très préoccupés par l'environnement, tandis que d'autres se concentrent davantage sur les emplois à court terme et, par exemple, sur l'augmentation des forages pétroliers et gaziers, a-t-il déclaré. Avec un taux de chômage global de 45 %, de nombreuses tribus sont impatientes d'exploiter les ressources de leurs terres qui génèrent des revenus. Cependant, a-t-il dit, la plupart reconnaissent également les impacts négatifs du changement climatique et voient la nécessité de répondre à ces préoccupations.

‘… les Gardiens de la Terre Mère’

La volonté des Amérindiens de protéger la terre est bien sûr ancrée dans l'histoire. Alfredo Acosta Figueroa, aujourd'hui âgé de 77 ans et descendant de la tribu Chemehuevi, a rappelé lors d'un entretien téléphonique une occupation pacifique de 113 jours qu'il a menée pour protester contre la décharge de déchets nucléaires de Ward Valley, ce qui a conduit le gouvernement à décider en 1998 d'abandonner ses plans pour les déchets radioactifs. traitement des déchets.

Alfredo Acosta Figueroa, un militant de longue date de la tribu Chemehuevi

"Nous avons été placés ici sur Terre pour être les gardiens de la Terre Mère", a-t-il déclaré.

De nombreux Amérindiens vénèrent l'interdépendance du monde naturel. Vous ne pouvez pas agir dans une partie de l'environnement et n'avoir aucune répercussion ailleurs, explique Bob Gough, un descendant de la tribu Lenape au Canada qui est secrétaire du Conseil intertribal sur la politique des services publics, un organisme à but non lucratif représentant 15 tribus dans le États de la Haute Grande Plaine. "Nous sommes tous liés", a-t-il déclaré. "Vous vous comportez différemment" et traitez les ressources comme faisant partie d'une grande famille.

James Steele, ancien président des tribus confédérées Salish et Kootenai de la réserve de Flathead, a représenté son leadership tribal lors des négociations sur le climat de 2010 à Copenhague. Il a déclaré lors d'un entretien téléphonique que d'autres pays avaient fait plus que les États-Unis pour impliquer officiellement et efficacement les populations autochtones dans les discussions sur le changement climatique.

Les activités liées au climat des tribus amérindiennes englobent de nombreuses initiatives. Certains se concentrent sur le passage aux énergies renouvelables «propres» pour apporter de l'électricité à ceux qui ne sont pas actuellement connectés au réseau. D'autres élaborent des plans d'action contre le changement climatique et luttent contre les actions qui, selon eux, mettent en danger l'environnement.

Le Congrès national des Indiens d'Amérique (NCAI) a adopté en 2006 des résolutions appelant à un programme national obligatoire pour lutter contre le changement climatique. En décembre 2010, il a envoyé une recommandation formelle au Sommet des nations tribales de la Maison Blanche demandant que les tribus aient un rôle consultatif formel dans l'élaboration de la politique fédérale sur le changement climatique et la recherche d'un accès égal au financement de l'adaptation au changement climatique. En 2011, l'organisation a adopté une résolution s'opposant au projet de pipeline Keystone XL.

Recherche en cours sur les stratégies d'adaptation

Un certain nombre d'activités sont en cours pour aborder les approches des Amérindiens pour s'adapter à un climat plus chaud.

Le US Geological Survey cherche cette année à conclure un projet de cartographie géologique de six ans pour la nation Navajo et les terres tribales Hopi afin de fournir des informations pour la planification de l'utilisation des terres. « L'adaptation au changement climatique est au cœur même de la planification de l'utilisation des terres », a déclaré Margaret Hiza Redsteer, chef de projet du projet d'aménagement du territoire de l'USGS Navajo lors d'un entretien téléphonique. Les cartes doivent être utilisées pour rechercher des schistes bitumineux ou trouver des aquifères, par exemple, pour aider les développeurs à éviter de forer par inadvertance dans un aquifère à la recherche de ressources énergétiques.

Des chercheurs de la faculté de droit de l'Université du Colorado ont utilisé une subvention de démarrage pour rédiger des rapports sur l'adaptation au climat et les énergies renouvelables pour la nation Navajo et la tribu indienne du Sud Ute dans le cadre d'un programme appelé The Native Communities and Climate Change Initiative. L'effort, maintenant financé principalement par la National Oceanic and Atmospheric Administration, a commencé avec un capital d'amorçage de l'Institut des énergies renouvelables et durables de l'Université du Colorado.

Sara Krakoff espère voir les tribus surmonter les problèmes associés aux combustibles fossiles.

Sarah Krakoff, qui est impliquée dans l'initiative, a déclaré dans un e-mail que les rapports pour ces deux tribus ont également décrit les opportunités de financement dans les énergies renouvelables, aidant les tribus à assurer une base économique solide tout en réduisant les émissions de gaz à effet de serre. Lors d'un entretien téléphonique, elle a déclaré que de nombreuses tribus profitaient des énergies renouvelables pour "sauter" les problèmes associés aux combustibles fossiles tout en fournissant un approvisionnement énergétique adéquat à leur population. Par exemple, a-t-elle déclaré, 18 000 foyers de la nation Navajo sont hors réseau et dépendent de sources d'énergie primitives telles que le kérosène et le propane.

L'énergie renouvelable pourrait aider à offrir des opportunités économiques et à fournir de l'électricité à leur propre population sans dépendre davantage de sources d'énergie nuisibles à l'environnement, a-t-elle déclaré. Dans un e-mail de suivi, elle a déclaré que les tribus sont généralement réceptives aux idées sur la façon de réduire les émissions et de s'adapter aux conditions changeantes des ressources naturelles. Mais elle a déclaré que la capacité de chaque tribu varie, "en fonction des ressources économiques et d'autres problèmes urgents liés aux ressources naturelles". en particulier, ont pris des mesures importantes vers une planification globale du climat et des ressources naturelles.

Une inondation comme présage … et un ‘besoin d'y faire face’

La communauté tribale indienne Swinomish à LaConner, Washington, est la première tribu à entreprendre une étude d'évaluation complète et à élaborer des plans d'adaptation au climat. L'impulsion derrière l'effort semble avoir été une forte tempête de 2006 qui a poussé les marées de deux à trois pieds au-dessus de la normale, entraînant des inondations.

Lors d'un entretien téléphonique, Ed Knight, un planificateur principal de la tribu, s'est souvenu avoir pensé : « s'il s'agit d'un goût pour les choses à venir, nous devons y faire face. » Avec un financement fédéral, le groupe a mis en place deux projet d'un an, évaluant initialement les impacts, y compris ceux associés à l'élévation du niveau de la mer, dans diverses zones. La deuxième partie, complétée en 2010, comprenait un plan d'action et de stratégies en réponse aux impacts anticipés. Une recommandation de protection du littoral vise à protéger diverses zones de l'élévation du niveau de la mer, et une autre vise à prévenir les incendies de forêt.

L'un des projets solaires tribaux les plus ambitieux est mené par Lakota Solar Enterprises, située dans la réserve de Pine Ridge dans le Dakota du Sud. L'une des premières sociétés d'énergie renouvelable détenues et exploitées à 100 % par des Amérindiens, le programme tribal d'énergie renouvelable fournit un chauffage solaire à un prix raisonnable et installe des réchauffeurs d'air solaires dans les maisons tribales, permettant aux familles d'économiser 20 à 30 % sur les coûts de chauffage mensuels dans un région où le taux de chômage a atteint 85 pour cent.

Ce genre de succès n'est cependant pas valable pour toutes les tribus en matière d'énergie renouvelable. Un projet solaire de quatre mégawatts proposé en 2006 pour le Pueblo de Jemez au Nouveau-Mexique a récemment été interrompu, lorsque le gouverneur de la tribu a suspendu ses efforts pour développer le projet. La tribu aurait été parmi les premières à vendre de l'énergie solaire sur le marché libre, mais elle n'a pas pu trouver d'acheteur pour l'électricité.

Greg Kaufman, directeur du département des ressources naturelles de Pueblo of Jemez, a souligné lors d'un entretien téléphonique les défis de la situation rurale de la tribu. Pourtant, il a déclaré que la tribu avait en cours une exploration géothermique de 5 millions de dollars financée par le ministère de l'Énergie, qui devrait être achevée d'ici 2014. « Nous sommes beaucoup plus optimistes à ce sujet qu'avec l'énergie solaire ; intermittent, source d'alimentation, a déclaré Kaufman.

Jose Aguto craint certains problèmes liés aux influences culturelles dominantes.

Jose Aguto, jusqu'en janvier dernier conseiller politique pour le Congrès national des Indiens d'Amérique sur le changement climatique, l'énergie propre, les ressources naturelles et l'environnement, a déclaré lors d'un entretien téléphonique qu'il pensait que la relation traditionnelle que les Amérindiens entretenaient avec la terre était terni par les influences de la culture occidentale dominante. En forçant les Amérindiens à faire partie du flux économique du commerce plutôt que d'être soutenus par les ressources de leurs propres terres, les valeurs amérindiennes ont été modifiées, a-t-il déclaré.

Soulignant les conditions économiques et sociales troublantes et le taux de chômage élevé, « Quel choix un chef de tribu a-t-il à part chercher tous les moyens de prendre soin de son peuple ? », a-t-il demandé. « La malédiction des ressources s'abat sur les peuples autochtones, et ils sont contraints au conflit le plus profond : est-ce que j'extraire du charbon, de l'uranium, du pétrole et du gaz en contradiction avec mes valeurs, tout en sachant que mon peuple est au chômage ? C'est le choix cosmique auquel tant de tribus ont tragiquement dû faire face.

‘Ils disent toujours que c'est sûr, mais …’

Les activités de fracturation liées à la formation de Bakken Shale dans le Dakota du Nord à quelque 10 000 pieds sous terre illustrent les tensions qui divisent les différentes tribus. De nouvelles pratiques de fracturation promettant de faire remonter le pétrole de schiste à la surface ont entraîné une explosion des activités de location de terres sur les terres tribales, plaçant le Dakota du Nord au deuxième rang des États producteurs de pétrole. La majeure partie de la production de pétrole se produit dans les trois tribus affiliées.

Theodora Birdbear, membre des trois tribus affiliées, se dit préoccupée par les impacts sur les approvisionnements en eaux souterraines, car des puits sont forés sous un lac qui est la principale source d'eau potable de la tribu.

"Ils disent toujours que c'est sûr, mais nous ne le savons pas", a-t-elle déclaré lors d'un entretien téléphonique. Elle s'inquiète également des effets sur la santé de la poussière soulevée par de nombreux véhicules lourds et camions.

Birdbear est également inquiète parce qu'elle pense que le gouvernement tribal a des antécédents de mauvaise application de la loi. « Je pense qu'il y aura des impacts à long terme, et je crains que notre gouvernement ne soit pas à la hauteur de ses besoins pour s'occuper adéquatement de ces entreprises », dit-elle. « Je pense que lorsque vous vous précipitez dans quelque chose comme ça, cela peut compromettre votre avenir. Il suffit de ralentir et de mieux examiner les impacts.

Peser les coûts et les avantages économiques

D'autres, cependant, soulignent les gains économiques associés au développement énergétique.

Fred Fox, qui supervise la production de pétrole et de gaz pour The Three Affiliated Tribes, a déclaré lors d'un entretien téléphonique que les tribus considéraient la production de pétrole comme une énorme opportunité économique dans une région qui souffrait depuis longtemps d'un chômage élevé. Et Dewey Hosie, directeur adjoint du bureau des droits de l'emploi tribal, a déclaré qu'aujourd'hui, "la plupart de nos gens qui veulent entrer sur le marché du travail travaillent".

Au cours des cinq premiers mois de 2012, les tribus ont gagné 21,5 millions de dollars en redevances, et les chiffres sont susceptibles d'être le double de ce qu'ils étaient en 2011, a déclaré Fox. Il reconnaît que l'activité a un prix : certaines routes sont gravement détériorées et les réparations coûteront 1,2 million de dollars par mile car elles n'ont pas été construites pour le trafic lourd des champs de pétrole qu'elles subissent actuellement, et il y a un à deux déversements de pétrole par semaine.

Joe Gillies, Jr., le directeur de la division environnementale des tribus, a reconnu les préoccupations de Birdbear lors d'un entretien téléphonique, mais a souligné la nature de l'entreprise et a déclaré que sa division cherchait à nettoyer rapidement les déversements. "Nous essayons d'être les intendants de la terre autant que possible et d'étudier des moyens écologiques de pointe pour que cette production utilise moins d'eau et injecte moins dans le sol, évitant ainsi la contamination", a-t-il déclaré.

Wahleah Johns, de la Black Mesa Water Coalition en Arizona, se concentre sur la transition des centrales au charbon situées près des zones à faible revenu qui entourent la nation Navajo vers des sources d'énergie plus propres, comme l'éolien et le solaire. Le groupe s'est opposé avec succès à un effort des propriétaires de la centrale de Mohave pour utiliser les eaux souterraines de la tribu comme source de transport pour le charbon, aidant à fermer cette installation en 2006. En juillet 2009, le Conseil de la nation Navajo a adopté des efforts pour développer entreprises vertes, et Johns dit qu'un objectif clé est de créer des emplois pour lutter contre le taux de chômage de 48% de la tribu. Par exemple, elle a déclaré que son organisation encourageait la recherche d'un marché pour la laine fournie par les moutons de la réserve. Il examine également les anciennes friches industrielles des sites miniers pour un éventuel projet solaire à grande échelle.

Green River de l'Utah : où ils sont nés où ils mourront ?

Manifestants du projet nucléaire de Green River dans l'Utah

L'un des différends actuels les plus controversés sur les terres indiennes concerne la centrale nucléaire proposée sur la rivière Green dans l'Utah par Blue Castle Holdings, un projet contre lequel Figueroa et d'autres tribus protestent.

Bradley Angel, directeur exécutif du groupe environnemental laïc, Greenaction for Health and Environmental Justice, a déclaré lors d'un entretien téléphonique que les tribus se sentent obligées par leur créateur de protéger la rivière. « Si la centrale électrique causait des dommages, ils devraient déménager. Ils croient que c'est là qu'ils sont nés et c'est là qu'ils mourront, alors ils prennent ces menaces très au sérieux.

Il soutient que l'énergie nucléaire n'est pas la réponse au besoin de plus de ressources énergétiques et affirme que les tribus s'engagent sans relâche à protéger une rivière qui est l'élément vital de dizaines de millions de personnes. Angel a déclaré son groupe s'est également uni à des tribus du cours inférieur du Colorado, telles que les tribus de Fort Mojave, Quechan et Chemehuevi, pour s'opposer aux projets solaires à l'échelle industrielle dans les écosystèmes désertiques sensibles ainsi que ceux situés sur ou à côté de sites sacrés et culturellement importants.

De tels projets, proposés pour le désert de Mojave, ont été soutenus par le gouverneur de Californie Jerry Brown, le président Obama et le ministère de l'Intérieur, a déclaré Angel. “Nous voulons voir des panneaux solaires sur les toits, pas dans les écosystèmes désertiques sensibles ou au sommet des sites sacrés des Amérindiens.”

Pour l'activiste amérindien vétéran Acosta Figueroa, "ce n'est vraiment jamais fini". Avec autant de projets proposés qui ont des impacts potentiellement dangereux sur les terres indigènes, a-t-il déclaré, les tribus devront continuer la lutte pour protéger la Terre Mère afin de maintenir l'équilibre harmonieux.


Les Amérindiens ont utilisé le feu pour protéger et cultiver la terre - HISTOIRE

Le rôle du feu a considérablement augmenté avec l'arrivée de l'homme autochtone en Amérique vers 14 000 BP (avant le présent). La chasse et la cueillette ont caractérisé leurs cultures de plus en plus sophistiquées jusqu'à l'avènement de sociétés sédentaires après 3000 BP dans les forêts de l'Est (Fagan 2000).À partir d'environ 6 000 BP (Holocène moyen), les climats plus chauds et le gaspillage final de la calotte glaciaire laurentienne (Delcourt et Delcourt 1981, 1983) se sont traduits par une augmentation des ressources alimentaires et une croissance démographique rapide. Vers 5 000 BP, le niveau de la mer s'était stabilisé et les modèles de végétation étaient essentiellement tels que nous les trouvons aujourd'hui.

Après cette croissance démographique rapide, des établissements plus ou moins permanents sont apparus, principalement dans les vallées fluviales et les riches sols des bas-fonds de la plaine côtière aux montagnes (Fagan 2000). Après 3000 BP, les pressions démographiques ont conduit à la culture de plantes indigènes typiques des habitats perturbés. Après 1000 BP, la culture du maïs était répandue (Hudson 1982) et la culture du haricot vers 800 BP (Smith 1994), mais la chasse et la cueillette étaient encore des activités prédominantes. La densité de population était probablement plus élevée dans le sud que dans la partie nord des forêts de l'est et plus élevée sur la côte qu'à l'intérieur des terres, mais des densités plus élevées s'étendaient à l'intérieur des terres le long des principaux cours d'eau (Driver 1961).

Pour juger dans quelle mesure les forêts et autres végétaux ont été influencés par l'utilisation du feu par les Amérindiens, il faut connaître le modèle typique d'utilisation des terres et les niveaux de population avant le contact avec les Européens (Kemmerer et Lake 2001). Williams (1992, p. 40, fig. 2.8) a présenté un concept de village forestier typique du sud. Située au bord d'un ruisseau ou d'une rivière, la clairière du village et des champs environnants composés principalement de maïs, de haricots et de courges s'étendait sur 4 miles. L'encerclement d'arbres plus gros et le brûlage du sous-bois ont permis de défricher cette zone à l'origine, et le brûlage l'a maintenue ouverte, à peu près de la même manière que l'agriculture itinérante se pratique aujourd'hui sous les tropiques. La zone de terrain était tamponnée par une autre zone de 1,25 mile de large qui était brûlée chaque année pour la défense (visibilité), où la collecte de bois de chauffage et de baies avait lieu. Une autre zone de 1 à 2,5 milles de large a été fréquemment brûlée pour le petit gibier et la recherche de nourriture. Tout ce complexe de perturbations était entouré d'une forêt dense. A proximité se trouvait une grande zone maintenue en prairie ouverte par le brûlage pour le gros gibier. À l'exception des plaines inondables fluviales, ce complexe villageois a dû être déplacé périodiquement car la fertilité du sol était réduite dans les champs cultivés en continu et car le bois de chauffage à proximité était épuisé. Pour maintenir la proximité des prairies ouvertes pour la chasse, les sites de villages successifs étaient probablement à moins de 6 à 25 milles les uns des autres.

Pyne (1997) a décrit l'utilisation prudente du feu par les Amérindiens. Les graminées céréalières étaient tirées chaque année, les graminées en panier et les noyers tous les 3 ans, et les zones de chasse de la savane herbeuse chaque année. Les broussailles et sous-bois des forêts étaient brûlés pour la visibilité et le gibier tous les 7 à 10 ans. Le feu était également utilisé pour chasser et encercler le gibier (Hudson 1982) et réduire la menace d'incendies de forêt, en particulier le long de la côte, où dominaient les pins et où la foudre constituait une source d'inflammation. Même dans les régions du sud des Appalaches qui étaient peu peuplées et qui n'étaient pas des terrains de chasse privilégiés, les principaux sentiers qui suivaient les rivières étaient maintenus ouverts par le feu, et les feux de camp échappés ont probablement causé le brûlage de vastes zones.

La prépondérance de preuves anecdotiques (Stewart 1963, Williams 1992), archéologiques (Dobyns 1966, 1983 Jacobs 1974), écologiques (Delcourt et Delcourt 1997, 1998 Hamel et Buckner 1998) et météorologiques appuient la conclusion que le feu était un phénomène répandu dans le paysage pré-européen. Cependant, toute l'étendue de l'impact des Amérindiens dépend des estimations des niveaux de population. Jusqu'à récemment, on pensait que les premières estimations, faites après la colonisation européenne, représentaient les niveaux précontact, et les populations amérindiennes n'ont diminué qu'après une exposition prolongée aux maladies européennes. Une vue contrastée, présentée pour la première fois par Dobyns (1983) mais fondée sur des travaux antérieurs, supposait que les maladies se propageaient même sans contact physique direct entre Européens et Amérindiens. Ainsi, même les premières estimations du recensement reflétaient des populations déjà décimées par la maladie, jusqu'à 95 pour cent. Dobyns (1983) a estimé les populations nord-américaines à 18 millions au début du 16 e siècle, contrairement aux estimations antérieurement acceptées de moins de 1 million (Fagan 2000). Des preuves archéologiques dans la vallée du bas Mississippi ont été utilisées par Ramenovsky (1987) pour tester des hypothèses contrastées sur la propagation des maladies et leurs effets sur les populations amérindiennes. Elle a trouvé des preuves de déclins généralisés au cours du XVIe siècle, après l'expédition DeSoto (1538–821141) et avant le début de la colonisation française à la fin du XVIIe siècle. Les estimations généralement acceptées des niveaux de population sont placées de manière plus prudente entre 9,8 millions et 12,25 millions pour l'Amérique du Nord (Fagan 2000, Ramenovsky 1987, Williams 1992).

Les estimations des terres défrichées nécessaires à l'entretien d'une personne vont de 0,33 acres (2,3 acres lorsque la jachère est prise en compte) à 30 à 40 acres pour toutes les terres défrichées et brûlées (Williams 1992). Pour l'amour de l'argument, nous pouvons supposer que la moitié de la population de 12 millions d'habitants faisait partie de la culture des bois de l'Est impliquée dans le mode de vie sédentaire décrit ci-dessus, et que chaque personne représentait 10 à 20 acres brûlés. Les 60 à 120 millions d'acres ainsi estimées affectées par le défrichement et le brûlage constitueraient de 22 à 44 pour cent de la superficie des terres cultivées actuellement cultivées dans les 31 États de l'Est (Williams 1992). Le but n'est pas d'accepter la taille du nombre mais d'apprécier l'ampleur de l'impact des Amérindiens sur le paysage à travers l'utilisation du feu.


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Les sols et le climat de Washington en font l'un des États agricoles les plus productifs de l'Union. Lorsque les explorateurs et les commerçants de fourrures de la côte est et d'Europe ont atteint le nord-ouest à la fin des années 1700, ils ont apporté de nouveaux animaux, plantes et pratiques agricoles dans une région où les Amérindiens cultivaient depuis longtemps une variété de cultures. Dans les années 1840, de plus en plus de citoyens américains se sont installés dans la région et ont établi des fermes. Le blé, les pommes, les pommes de terre, les raisins, les moutons et les bovins étaient les premiers produits de culture. Dans l'est de l'État, les éleveurs utilisaient des pratiques de plein air dans les vastes prairies et les agriculteurs brisaient le gazon sur les prairies luxuriantes. Du côté ouest plus humide, les immigrants ont drainé des tourbières près de la côte et développé de petites fermes mixtes, cultivant un large éventail de cultures. Les chemins de fer ont atteint le nord-ouest dans la seconde moitié du XIXe siècle, ouvrant des marchés à travers le pays aux agriculteurs de Washington. À la fin du siècle, l'agriculture n'était pas seulement une industrie d'État majeure, mais un sujet d'étude au Washington State College (plus tard l'Université) et ailleurs, et cent ans d'agriculture de plus en plus intensive avaient apporté des changements majeurs aux gens et aux paysages de la Région.

Forts, jardins, bétail et fruits

Sur le plan agricole, Washington est divisé en deux sections par les montagnes Cascade. Le côté ouest de l'État a un climat côtier humide. La partie orientale de l'État est sèche avec un climat plus désertique. Alors que le temps varie d'une année à l'autre, les modèles de pluie, d'ensoleillement et de chaleur rendent les deux côtés de l'État bien adaptés à la culture de diverses cultures et à l'élevage d'animaux de troupeau. L'histoire du sol de Washington peut également être divisée du nord au sud. La moitié nord était recouverte de glaciers qui n'ont fini de reculer qu'il y a environ 10 000 ans et ont donc des sols plus jeunes que la moitié sud sur lesquels les glaciers ne se sont pas étendus. Une grande partie de l'État détient des dépôts de cendres volcaniques dans ses sols, provenant de l'éruption des volcans de la région à travers les âges. Les différents climats, la végétation, la géologie et l'âge des sols font de Washington 12 types de sols différents. Cette composition diversifiée du sol aide les agriculteurs de Washington à cultiver plus de 300 cultures différentes et fait de l'État un refuge pour le bétail.

Les Amérindiens de ce qui allait devenir l'État de Washington ont cultivé une variété de plantes et de cultures pendant des millénaires. De nombreuses tribus du côté ouest des montagnes ont maintenu des troupeaux de chiens comme source de laine pour le tissage, et après que les Européens aient introduit les chevaux dans les Amériques, les animaux ont été échangés vers le nord, au début des années 1700, atteignant les tribus du plateau Columbia dans l'est de Washington, qui ont fait chevaux une pièce maîtresse de leur mode de vie. Lorsque les explorateurs, les commerçants et les colons d'Europe et des États-Unis ont commencé à atteindre le nord-ouest du Pacifique plus tard au cours de ce siècle, ils ont apporté plus de nouvelles plantes et animaux dans la région.

Au printemps 1792, le capitaine espagnol Salvador Fidalgo a établi un fort militaire à Neah Bay sur la pointe nord-ouest de la péninsule olympique et a planté un jardin à partir de « plants transportés et soigneusement entretenus dans des conteneurs prêts à être plantés » (Bradsher). Les explorateurs ont également amené des vaches, des moutons, des porcs et des chèvres pour soutenir leur fort. L'avant-poste n'a pas duré plus de quelques mois avant que les Espagnols n'abandonnent la région.

Le président américain Thomas Jefferson (1743-1826) espérait revendiquer le Pacifique Nord-Ouest avant les Britanniques. Au printemps de 1806, l'expédition Lewis et Clark remarqua les prairies fertiles de la région de Walla Walla.

« Il possède un air pur et sec. L'herbe et de nombreuses plantes atteignent maintenant la hauteur des genoux. Je n'ai aucun doute que cette région de pays, si elle était cultivée, produirait en grande abondance tous les articles essentiels au confort et à la subsistance de l'homme civilisé. » (Meinig, 31).

Mais ce sont les commerçants de fourrures britanniques, et non les agriculteurs américains, qui ont introduit les premières traditions agricoles dans le nord-ouest de l'intérieur. Les compagnies de traite des fourrures ont établi des postes de traite dans la région avec des jardins pour aider à soutenir ceux qui y étaient stationnés. En 1818, Donald McKenzie de la North West Company a utilisé les premières pratiques d'irrigation pour faire pousser un jardin au poste de traite de Fort Nez Perce, près du confluent des rivières Walla Walla et Columbia, qui ont prospéré pendant des années. En 1824, la Compagnie de la Baie d'Hudson (CBH) a commencé à construire le fort Vancouver sur le cours inférieur du fleuve Columbia, à un endroit choisi en partie pour son potentiel agricole, et la ferme est devenue la première à introduire de nombreux nouveaux produits agricoles dans le futur État de Washington. .

« Coïncidant avec les premiers coups de hache qui ont abattu le bois pour les nouveaux bâtiments était l'aménagement de la ferme chérie du gouverneur Simpson. Le gazon a été brisé sur la prairie supérieure jouxtant le chantier de construction, et un champ a été aménagé pour les pommes de terre et autres légumes " (Scouler).

Fort Vancouver abritait l'un des premiers troupeaux de bovins de l'État. D'autres animaux, comme les porcs et les chèvres, remplissaient également l'estomac des premiers colons et commerçants de fourrures. Le fort abritait également les premiers pommiers et vignes de Washington, et la vie des trappeurs continuait de s'améliorer à mesure que l'abondance de nourriture augmentait. « [A]près 1828, le blé cultivé au fort Vancouver fournirait toute la farine nécessaire aux établissements de la Compagnie à l'ouest des Rocheuses » (Hussey).

La route des émigrants de l'Oregon Trail de l'est des États-Unis au nord-ouest existait à peine et le voyage était long pour les missionnaires et les colons qui se rendaient dans la région. Lorsque la jeune missionnaire américaine Narcissa Whitman (1808-1847) est finalement arrivée à Fort Vancouver à l'automne 1836 avec son mari Marcus (1802-1847) après leur long voyage à travers le continent, elle était heureuse de profiter d'une certaine variété.

"Nous sommes entrés dans le fort et étions confortablement assis dans des fauteuils armés rembourrés. Ils prenaient juste le petit déjeuner pendant que nous montions et bientôt nous nous sommes assis à table et avons eu droit à du saumon frais, des pommes de terre, du thé, du pain et du beurre. Quelle variété, pensa-t-il I. Vous ne pouvez pas imaginer quel appétit ces balades en montagne donnent à une personne" (Whitman).

Gérant la croissance de l'empreinte de la CBH dans la région, George Simpson (vers 1787-1860), gouverneur du département du Nord de la compagnie, envoyait souvent des fournitures et des semences à d'autres avant-postes de la compagnie. Un boisseau de blé de semence a été envoyé à Fort Colvile, près de l'actuelle Kettle Falls, dans le nord-est de l'État de Washington. Comme Fort Vancouver, Colvile fonctionnait comme un centre d'approvisionnement pour la région du haut Columbia, peu peuplée. Une ferme approvisionnait le fort en blé, avoine, orge, maïs et pommes de terre qui nourrissaient les trappeurs et les mineurs de la région. Plus tard, la société a ajouté un moulin à farine et une boulangerie, ainsi que des ateliers de forgeron et de menuiserie. La CBH a également établi une ferme dans la prairie Cowlitz, le long de la rivière Cowlitz, au sud de Chehalis.

Marcus et Narcissa Whitman ont voyagé depuis Fort Vancouver et ont établi leur mission près de l'endroit où Walla Walla serait plus tard situé. Ils ont embauché des ouvriers hawaïens de Vancouver pour mettre en place la mission et faire fonctionner la ferme. Il est devenu le premier grand site agricole intérieur de la région. Les Whitman entretenaient un troupeau de vaches laitières Durham, s'occupaient des moutons et faisaient pousser des cultures. La mission devait être autonome, car elle se trouvait à 25 milles du poste de traite le plus proche, Fort Walla Walla.

Les traditions se heurtent

À partir des années 1840, davantage de colons américains se sont déplacés vers l'ouest et se sont installés dans le nord-ouest. La Grande-Bretagne a renoncé à ses revendications territoriales en dessous du 49e parallèle et le territoire de l'Oregon est devenu une région officielle des États-Unis en 1848. À mesure que de plus en plus de colons sont arrivés, les Amérindiens de la région ont adopté certaines des pratiques agricoles, des plantes et des animaux des nouveaux arrivants. apporté avec eux. De nombreux membres de la tribu Cayuse ont commencé à cultiver près de la mission Whitman à Waiilatpu. Ils ont clôturé leurs champs et planté du blé, du maïs, des pois et des pommes de terre. Ils élevaient du bétail, des porcs, des poulets et des moutons. "En 1842, plusieurs descendirent à Willamette pour échanger des chevaux contre du bétail. Deux ans plus tard, Narcissa Whitman rapporta que certains partaient vers l'est le long de la piste de l'Oregon jusqu'à Fort Hall pour échanger leurs 'cayuses' (chevaux cayuse) contre des émigrants. bétail" (Stern). Certains Amérindiens travaillaient également dans les fermes des colons à l'est et à l'ouest des montagnes en tant qu'employés embauchés.

Mais les pratiques des nouveaux colons interféraient également avec les techniques de gestion des terres que les Indiens utilisaient depuis longtemps. Le feu était un outil que les Amérindiens utilisaient pour nettoyer la terre, maintenir des écosystèmes de prairie sains et préparer le terrain pour la plantation et la culture de camas, de baies et d'autres cultures. Pendant des générations, les tribus ont façonné l'habitat de la région par des brûlages contrôlés de faible intensité, généralement effectués à la fin de l'été. Mais alors que les colons construisaient leurs fermes et leurs maisons sur la terre, le feu n'était pas le bienvenu. Leur réaction a été de supprimer les incendies de gestion allumés par les tribus.

Le Congrès des États-Unis a adopté le Donation Land Claim Act, qui accordait 320 acres à chaque citoyen américain adulte arrivé dans le territoire de l'Oregon avant décembre 1850, avait fait une réclamation et résidé sur les terres revendiquées pendant quatre ans. Cela a encouragé plus de pionniers à s'installer dans la région. Ces nouveaux colons ont construit des routes, labouré la terre et amené avec eux de nouvelles plantes et animaux. Le blé et les pommes de terre, les bovins et les porcs se sont répandus à travers la campagne en morceaux de 320 acres. Ces ajouts ne coexistent pas toujours facilement avec les plantes indigènes de la région. La propagation de nouvelles cultures et de nouveaux animaux, ainsi que d'autres changements dans l'habitat - l'arrivée de nouveaux types de mauvaises herbes, l'apparition de maladies, la suppression des feux tribaux - ont considérablement modifié les écosystèmes existants. Les nouveaux arrivants étaient conscients des changements, que beaucoup considéraient comme une amélioration : un agriculteur a expliqué que l'objectif était « d'apaiser la terre et d'en retirer la nature sauvage. Lorsque cela est accompli, nous pouvons augmenter nos récoltes dans une très grande mesure. et les prix élevés de tout ce qui est élevé ici feront de la culture de la terre une affaire très profitable » (White, 215).

Les hostilités entre les nouveaux colons et les habitants de longue date ont augmenté à mesure que de plus en plus d'agriculteurs, d'éleveurs et de mineurs s'installaient dans la région. Le gouverneur du territoire Isaac Stevens (1818-1862) a signé plusieurs traités avec des tribus individuelles dans toute la région. Les traités, cependant, étaient confus et peu clairs à bien des égards. En vertu des traités, les Amérindiens devaient déménager dans des espaces désignés appelés réserves. Ces terres interdisaient l'établissement de non-Indiens, mais de nombreuses réserves n'étaient pas les terres traditionnelles de ceux qui devaient s'y installer. Ces traités, ainsi que d'autres facteurs, ont finalement provoqué une guerre entre l'armée américaine et diverses tribus du territoire de Washington entre 1855 et 1858.

Plus de bouches à nourrir

Après la fin de la majorité des combats en 1858, l'exploitation minière a augmenté dans la région. Cela a à son tour accru le besoin de plus de sources de nourriture, et cela a conduit à des efforts pour augmenter la productivité agricole grâce à des mesures telles que l'irrigation. Alors que le climat côtier humide apportait des pluies abondantes dans les fermes à l'ouest des Cascades, les colons à l'est des montagnes faisaient face à la vie dans un climat désertique, dans les basses terres du centre de Washington, et un climat semi-aride plus à l'est. En conséquence, les agriculteurs ont cherché à apporter une source d'eau fiable. "Le premier projet d'irrigation à grande échelle dans le bassin du fleuve Columbia a été construit en 1859 dans la vallée de la rivière Walla Walla" et d'autres ont rapidement suivi (Harrison).

En 1860, le recensement américain (qui excluait la plupart de la population indienne de ses chiffres) dénombrait environ 12 000 personnes dans le territoire de Washington. Largement éloignés de la guerre civile qui a commencé l'année suivante, les agriculteurs de Washington ont continué à remodeler lentement le paysage. De l'or a été découvert dans les montagnes de l'ouest du Montana, du nord de l'Idaho et de la Colombie-Britannique. Walla Walla est devenu le centre d'approvisionnement en équipement et en bétail pour les mineurs et les muletiers se rendant dans les mines. Les marchands et les agriculteurs sont venus dans la région pour revendiquer des terres et construire une communauté.

Le blé était la principale culture cultivée dans la région de Walla Walla, avec les pommes, les pois et les raisins. Les éleveurs de moutons et de bétail ont souvent établi une ferme et ont ensuite permis à leur bétail de paître librement sur la terre en plein air. Les bovins de deux ou plusieurs propriétaires se sont souvent mêlés sur le même terrain. Les éleveurs ont marqué leur bétail avec des marques uniques pour identifier la propriété. Les hivers ont été doux pendant les premières années d'élevage dans la région, et les éleveurs ont maintenu leurs troupeaux avec une supervision ou une assistance minimale tout au long de l'année. Puis le temps a changé et ils ont appris que les hivers de la région étaient tout sauf doux. L'hiver de 1861-1862 fut particulièrement rude. L'un des premiers colons a enregistré la dévastation :

"[Nous avions du blé] destiné à la semence pour l'année à venir, mais l'hiver rigoureux de 1861 et 1862 a suivi lorsque la nourriture pour l'homme et le meilleur est devenue si rare que la majeure partie a été vendue aux nécessiteux pour la nourriture et pour empêcher les équipes de mourir de faim . Ce fut l'hiver le plus terrible jamais connu dans la vallée. La neige a dérivé si profondément que beaucoup de bétail étaient gelés debout. mines" (Kirk et Alexander, 179).

La gamme était un cimetière de bétail au printemps. Certains éleveurs ont perdu des troupeaux entiers. La famine et l'exposition ont tué des milliers de moutons et de bovins cette saison-là.

Dans la région de Puget Sound, les colons ont transformé les tourbières près du rivage d'eau salée en terres cultivables. Dès 1863, les colons ont construit des digues pour drainer les plaines marécageuses humides dans le delta de la rivière Skagit près de l'actuelle La Conner. Ce processus a rendu possible l'agriculture sur les marécages qui fluctuaient avec les cycles des marées. Les camps de bûcherons ont également augmenté en nombre, ce qui a ouvert des terres supplémentaires pour l'agriculture.Les habitants utilisaient les voies navigables pour transporter des produits et des fournitures le long de la côte, mais les embouteillages dans la plupart des rivières leur rendaient la navigation difficile.

Plus d'immigrants se sont installés dans la région après que le Congrès a adopté la Federal Homestead Act de 1862 pour encourager la nation à s'étendre vers l'ouest. Pour une somme modique, les colons ont acheté 160 acres de terre du gouvernement fédéral. Les colons devaient « prouver » ou améliorer la terre en construisant une propriété et en y vivant continuellement pendant cinq ans. Les nouveaux colons clôturaient souvent leurs terres avec du fil de fer barbelé pour éloigner le bétail en plein air des points d'eau, des ruisseaux et des cultures nouvellement plantées. Dans les années 1870, de nombreuses mines étaient épuisées et les producteurs de blé se sont rapidement tournés vers l'exportation de leurs récoltes vers les marchés d'outre-mer.

Tensions sur l'Open Range

Alors que l'Amérique se reconstruisait après la guerre de Sécession, les hommes d'affaires de l'Est voulaient un meilleur moyen que les pistes de chariots pour acheminer les marchandises et les personnes vers le territoire de Washington. La construction du chemin de fer du Pacifique Nord a commencé en 1870 dans le but de relier les Grands Lacs et la côte nord-ouest. La voie ferrée est devenue un partenaire essentiel pour les agriculteurs et les éleveurs et a fourni un moyen plus efficace d'acheminer les récoltes et le bétail vers les villes de la côte est. Le Great Northern Railway s'est installé dans la région et a achevé la construction à Washington en 1893.

L'U.S. Army Corp of Engineers s'intéressait également au potentiel de la région moins peuplée du centre de Washington. Il a arpenté le désert du bassin du Columbia et, en 1882, le lieutenant Thomas Symons a cartographié la région. Bien qu'il l'ait appelé « un désert pur et simple, un désert presque sans eau et sans vie », il a poursuivi en prédisant que, « avec une irrigation correctement menée, il est sûr de dire que chaque pied de terre maintenant classé comme désert sera trouvé comme productives que les régions les plus favorisées par la pluie" (Harrison). La proposition de Symons était populaire parmi les colons locaux qui espéraient un financement fédéral pour construire des infrastructures d'irrigation dans tout l'État. Mais le Congrès américain n'était pas disposé à dépenser des millions pour irriguer le désert du centre de Washington à cette époque.

Plus à l'est, dans les collines de la région de Palouse et de Big Bend, l'abondante réserve d'herbe a créé un cheptel sain. Les acheteurs du Wyoming considéraient le bétail du nord-ouest comme supérieur à celui du Texas. L'éleveur de bétail de cette époque était décrit comme un type particulier de personnage :

"L'ancien éleveur de bétail, l'exploitant des pâturages de 1850-1890, était probablement le personnage le plus dur, le plus courageux, le plus indépendant, parfois le plus gentil et souvent le plus ennuyeux que ce pays ait jamais produit. D'où nous sommes maintenant, il semble avoir été à certains égards un homme de vision et à d'autres un homme sans prévoyance . Regardons quelques-uns des faits de la vie qui l'ont confronté. D'abord, il a dû acquérir quelques têtes de bétail et les amener à la pleine gamme. Puis son Pour n'en nommer que quelques-uns, il y avait des voleurs indiens en maraude (d'autres hommes essayant cette méthode pour commencer par eux-mêmes) des prédateurs naturels tels que les coyotes, les loups et les couguars empoisonnent les mauvaises herbes et les racines que le bétail mangeait souvent les serpents à sonnettes maladie naturelle herbe et forêt des incendies et des hivers glacials. Ces choses que l'éleveur a acceptées, combattues et finalement surmontées. Son véritable combat pour l'existence était encore à venir » (Galbraith et Anderson, 8).

Les producteurs laitiers ont également trouvé que Washington était un endroit de choix pour la production et la commercialisation du lait. La première crémerie de l'état a ouvert ses portes à Cheney. Dans les années 1880, les agriculteurs ont amené les premiers troupeaux de bovins laitiers de race pure dans la région : des Jerseys à Ellensburg, des Holsteins au comté de Skagit et des Guerneseys au comté d'Island.

Certains colons ont exercé d'autres occupations avant de devenir agriculteurs ou éleveurs. Certains étaient des mineurs de placers et des cheminots, d'autres des marchands et des ouvriers. Pour beaucoup, élever des moutons était le moyen le moins cher et le plus simple de commencer l'élevage par eux-mêmes. Les hommes qui manquaient de capitaux ont souvent commencé leurs troupeaux en travaillant pour de plus grands bergers sur un système « d'actions ». "Ils n'ont pris qu'un salaire minime et ont échangé leurs talents contre une partie de la propriété des futures récoltes d'agneaux" (McGregor, 23). La ville de Sprague, dans le nord-est de l'État de Washington, dans le comté de Lincoln, a été le principal lieu de tonte des moutons de la région. De là, le nord du Pacifique expédiait de la laine jusqu'à la côte est. Au fur et à mesure que de plus en plus de moutons arrivaient sur les parcours ouverts, ils rivalisaient avec le bétail et les chevaux pour le fourrage sur des terres qui n'étaient pas en mesure de soutenir le nombre croissant de pâturages :

"La base de toute cette mauvaise gestion était l'incapacité des éleveurs de comprendre la nature fragile de la végétation locale. Les herbes fourragères ici s'étaient développées au cours des âges sans pression de pâturage, et n'étaient donc pas préparées à résister au pâturage intensif" (Harris, 224 ).

L'augmentation des homesteaders a créé une tension supplémentaire parmi les éleveurs de bétail. Les clôtures et les barbelés étaient considérés comme un nœud coulant sur le système de parcours ouvert. Dans la région de Creston, les querelles entre fermiers et éleveurs étaient notoires. « Par frustration et vengeance, les éleveurs conduisaient parfois leur troupeau à travers les champs. Ils ont également arraché les enjeux des arpenteurs pour contrecarrer les fermiers ayant l'intention de déposer des réclamations légales » (Kirk et Alexander, 86).

Les chemins de fer ont également ajouté de la pression à la gamme ouverte. Pour encourager l'expansion des chemins de fer vers l'ouest, le gouvernement américain a accordé des terres aux compagnies de chemin de fer. Certains chemins de fer autorisaient le pâturage ouvert sur leurs terres, et le pâturage intense s'est poursuivi là où les clôtures n'existaient pas. Les éleveurs de bétail se disputaient les pâturages et les points d'eau, mais les moutons sont devenus le centre de leur haine. Il y avait des frictions constantes entre les éleveurs de bétail et les éleveurs de moutons. Les moutons pouvaient être nourris et soignés sur le parcours à un coût bien inférieur à celui des bovins. Les éleveurs soutenaient que les moutons écrasaient l'herbe avec leurs petits sabots. Un autre hiver brutal en 1889 a dévasté les troupeaux dans l'est de Washington. Les éleveurs du comté de Douglas ont vu jusqu'à 90 pour cent de leurs troupeaux mourir de faim ou gelés.

Développer et étudier l'agriculture

Au moment où Washington est devenu le 42e État de l'Union en 1889, les agriculteurs cultivaient un certain nombre de cultures dans la partie ouest de l'État, notamment l'avoine, les épinards, le houblon, le lin, la betterave à sucre, le chou, les bulbes à fleurs, les pommes de terre, la laitue, le céleri et des baies. Les nouveaux colons d'Europe aimaient la région en raison de ses riches ressources en bois, de son charbon, de ses minerais métalliques, de ses pêcheries et de la perspective de terres agricoles hautement productives. La région a développé une population de petites fermes mixtes, cultivant un large éventail de cultures différentes. Près d'Auburn, dans le sud du comté de King et le nord du comté de Pierce, le houblon est devenu une culture dominante jusqu'à ce que les poux du houblon effacent une grande partie de la récolte et que de nombreux agriculteurs se tournent vers les vaches laitières.

De nombreux immigrants norvégiens et néerlandais se sont installés dans le coin nord-ouest de Washington, car les zones humides et les forêts des comtés de Whatcom et de Skagit leur rappelaient leur pays d'origine. Ils ont introduit des vaches Holstein, faisant du nord-ouest de Washington la plus grande région productrice de lait de l'État à l'époque. Les producteurs laitiers créaient des crémeries et envoyaient du lait frais aux clients par bateau à vapeur. Des transformateurs de fruits et légumes se sont également formés et le premier établissement vinicole commercial de Seattle a ouvert ses portes dans le quartier de Pioneer Square. Olympia Brewing Company a commencé à brasser de la bière à Tumwater.

Le Congrès a adopté la Dawes Multiplety Act en 1887, autorisant le gouvernement à arpenter les terres des réserves indiennes et à les diviser en lots pour la propriété individuelle. Avant cela, les terres de la réserve étaient détenues en commun par tous les membres de la tribu. Ces nouvelles attributions ont permis à des familles indiennes individuelles de revendiquer des terres agricoles dans la réserve pour elles-mêmes. Cela leur a également donné la possibilité de vendre ou de louer leurs terres pour qu'elles soient exploitées par d'autres. Certains colons non indiens ont acheté des terres dans des réserves, notamment dans les régions de Yakima et de Colville.

En 1891, le Washington State Agricultural College, Experiment Station et School of Sciences ont été créés à Pullman. Les citoyens de Pullman ont fait don de 200 acres pour la nouvelle école. Les chercheurs du collège agricole ont travaillé pour trouver des améliorations dans les techniques de sélection végétale et de culture pour les agriculteurs. L'un d'eux était William J. Spillman : « C'était un phytotechnicien, un mathématicien et le premier sélectionneur de blé. Son travail consistait à améliorer la santé économique des agriculteurs » (Von Bargen). Des cours tels que l'analyse du sol, la chimie des plantes, la rotation des cultures, les fumiers et les engrais ont été offerts. Le corps professoral a également donné des cours et mené des recherches en entomologie, en laiterie, en élevage et en volaille. Les programmes de foresterie et de gestion des parcours et l'économie agricole ont également été étudiés. Le Washington State College est devenu le foyer des plus grands experts en sciences agricoles de l'État.

Au fur et à mesure que de plus en plus d'immigrants se sont déplacés vers l'ouest dans les années 1890, les villes de la région se sont développées en même temps que l'ensemble du pays passait rapidement de l'agriculture à l'industrie. Dans le même temps, les réserves d'or ont chuté et une dépression nationale a frappé en 1893, affectant chaque citoyen et chaque communauté agricole. Les mines ont fermé et l'industrie du bois a ralenti. Les banques ont fermé dans tout l'État. La panique a pris fin pour la plupart de l'État en 1897 lorsque de l'or a été trouvé en Alaska et la ruée vers l'or du Klondike a commencé. Seattle est devenue la plaque tournante de la pourvoirie pour ceux qui se rendent à la frontière. Les mineurs se sont approvisionnés en nourriture et en fournitures au fur et à mesure qu'ils se dirigeaient vers le nord. Les agriculteurs disposaient à nouveau d'un marché solide pour leurs récoltes abondantes. Ils utilisaient les chemins de fer pour transporter leurs produits. Les bateaux à vapeur parcouraient les voies navigables de la région de Puget Sound pour transporter de la nourriture et des marchandises. Les bateaux à vapeur naviguaient sur les voies navigables intérieures, y compris les rivières Okanogan, Snake et Columbia. Les producteurs de blé utilisaient des tramways pour transporter des sacs à grains du haut des coulées de Palouse jusqu'au bord de la rivière pour charger des bateaux à vapeur. Les chevaux et les chariots transportaient également les produits de la ferme vers les entrepôts et les communautés urbaines. En 1900, 70 pour cent du blé de Washington était exporté à l'étranger et les villes portuaires urbaines, telles que Tacoma et Seattle, sont devenues le siège de grandes entreprises de transport maritime.

Les cent premières années de peuplement non autochtone dans le Nord-Ouest ont apporté d'importants changements à la population et au paysage de la région. L'introduction de nouveaux animaux, plantes et pratiques agricoles, ainsi que l'expansion continue de l'agriculture et de l'élevage, ont transformé les prairies, les forêts, les rivières et les communautés de Washington. Les cent prochaines années d'agriculture à Washington marqueraient de nouvelles transformations et de nouvelles compréhensions de la façon de prendre soin de la terre et de nourrir les gens.

Noter: Cet article fait partie de Cultivating Washington, The History of Our State’s Food, Land, and People, qui comprend davantage de contenu, de vidéos et de programmes liés à l’agriculture.

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Burge Homestead, vallée de Wenas, comté de Yakima

Avec l'aimable autorisation des collections spéciales de la WSU, Cull A. White Photographs and Negatives, PC 86


Aeon pour les amis

Il est devenu courant d'attribuer la conquête européenne des Amériques au triumvirat des armes, des germes et de l'acier de Jared Diamond. Les germes désignent la peste, la rougeole, la grippe, la coqueluche et, surtout, la variole qui a balayé les populations indigènes, avec parfois un taux de mortalité de 90 %. Les épidémies ont laissé les survivants mal équipés pour repousser les empiètements prédateurs, qu'ils soient indigènes ou européens, qui se sont emparés de captifs, de terres et de pillages à la suite de ces maladies.

Les armes à feu et l'acier, bien sûr, représentent les prouesses technologiques des Européens. Les épées, les piques, les armures et les armes à feu en métal, ainsi que les navires, le bétail et même les charrettes à roues, ont donné aux colons européens des avantages militaires importants par rapport aux Amérindiens brandissant des arcs et des flèches, des massues, des haches et des lances. L'attractivité de ces produits signifiait également que les Indiens souhaitaient commercer avec les Européens, malgré le danger que représentaient les nouveaux arrivants. L'attrait du commerce a permis aux Européens de s'assurer des têtes de pont sur la côte est de l'Amérique du Nord et de faire des incursions à l'intérieur du continent. La concurrence intertribale pour le commerce européen a également permis aux colons d'employer des stratégies de « diviser pour régner » contre des populations autochtones beaucoup plus importantes.

L'explication de Diamond est devenue immensément populaire et influente. Elle apparaît comme une téléologie simple et large donnant ordre et sens à la complexité de la conquête européenne de l'hémisphère occidental. La perspective des armes à feu, des germes et de l'acier a aidé à mieux comprendre certaines des principales forces à l'origine de la mondialisation. Mais cela implique également un niveau d'abstraction qui risque d'obscurcir l'histoire d'individus et de groupes dont les expériences ne peuvent être résumées de manière aussi juste et nette.

Invoquer des armes à feu, des germes et de l'acier, ou l'ancien slogan d'Alfred Crosby « Virgin Soil Epidemics » (1976), comme explication générale de l'histoire coloniale américaine peut fondamentalement déformer l'expérience historique. Elle peut à la fois effacer le vécu de certains peuples autochtones qui n'adhéraient pas à ces schémas, et réduire la violence effarante que les euro-américains infligeaient aux autochtones à une sorte de bruit de fond surdéterminé.

À une époque où les gens débattent de la nature et des origines de la mondialisation, ainsi que de la formation et du sens de la société américaine moderne, nous avons besoin d'une compréhension attentive et plus sophistiquée de ce chapitre crucial de l'histoire. De même, considérer les Indiens comme des pions dans un jeu fixe ne tient pas compte du nombre d'entre eux qui ont exploité les forces coloniales à leurs propres fins, pendant des périodes plus ou moins longues. De nombreux peuples autochtones se sont taillé des vies au milieu de la destructivité et de la dégradation de la domination euro-américaine.

La bourse révèle les innombrables façons dont les Autochtones ont abordé la ruine des maladies épidémiques. Ces réponses comprenaient la liaison avec des communautés auparavant distinctes pour former des groupes tribaux ou des confédérations plus viables, des raids sur les peuples voisins à la recherche de captifs pour renforcer leurs populations, l'institution de quarantaines pour vérifier les épidémies ultérieures et l'expérimentation du christianisme ou de nouveaux rituels religieux autochtones à la recherche d'un secours spirituel. Grâce à de telles mesures, certains groupes, les Cherokees, les Iroquois et les Pieds-Noirs, par exemple, ont non seulement réussi à reconstituer leur nombre, mais sont probablement devenus plus puissants qu'auparavant.

La supériorité technologique européenne, en particulier en termes d'armes, ne peut pas servir d'explication globale au triomphe final des Euro-Américains sur les Amérindiens du Nord. Au début du Québec, à Jamestown et à Plymouth, les colons ne détenaient un avantage dans les armes à feu que pendant quelques années avant que les Autochtones ne commencent à construire leurs propres arsenaux. Les fondateurs de colonies ultérieures, telles que la Pennsylvanie ou la Géorgie, sont arrivés pour trouver des peuples indigènes déjà équipés de la meilleure technologie d'armes à feu que l'Europe pouvait produire et désireux d'en acquérir davantage. Sauf dans les circonstances les plus rares, aucune autorité de l'État n'avait la capacité d'étouffer les Indiens avec des fusils, de la poudre et des balles. Il y avait tout simplement trop de puissances impériales rivales et de colonies en Amérique du Nord, leurs gouvernements étaient faibles et le commerce passait par un labyrinthe de canaux non officiels tels que les commerçants de fourrures ambulants, les intermédiaires autochtones et les contrebandiers. Les Indiens maniaient souvent de meilleures armes que les Euro-Américains, y compris leurs forces armées. Les Européens et, plus tard, les Américains blancs, contrôlaient la fabrication de la technologie des armes à feu, mais leurs dirigeants exerçaient peu d'autorité sur sa distribution dans le pays indien.

Les analyses macro-historiques telles que celle de Diamond ne peuvent pas pleinement rendre compte de cette histoire. C'était le produit d'une politique sur le terrain, d'individus et de groupes, y compris les peuples autochtones, qui prenaient des décisions. Leurs actions ont créé un monde inondé d'armes et, avec lui, des vagues de terrible violence armée.

Attribuer trop de pouvoir explicatif à la supériorité technologique européenne a obscurci cette histoire critique. Il en va de même de la présomption obstinée selon laquelle les Amérindiens valorisent les armes à feu moins pour leur capacité à tuer que pour leur « effet psychologique », c'est-à-dire pour la terreur induite par leur pyrotechnie. Sans aucun doute, les Indiens étaient généralement émerveillés lorsqu'ils ont entendu pour la première fois le tir d'une arme à feu. Mais il leur a fallu peu de temps pour s'habituer au son et au flash, et pour apprendre les applications pratiques de cet outil. Ils échangeaient contre des armes à feu en grande quantité et les utilisaient dans la guerre et la chasse parce qu'ils reconnaissaient que les armes à feu étaient supérieures à l'arc et aux flèches, en particulier pour tendre des embuscades, assiéger des colonies fortifiées et chasser le cerf.

Les tribus indigènes rivalisaient furieusement pour contrôler les marchés émergents des armes à feu. Ils savaient que les armes à feu étaient la nouvelle clé de la domination militaire et politique, et s'ils ne saisissaient pas l'opportunité, leurs ennemis le feraient. En conséquence, des courses aux armements indigènes ont éclaté à travers l'Amérique du Nord. Les conséquences profondes de ces courses aux armements sur la politique intertribale, les relations coloniales indiennes, les rivalités impériales et le commerce des fourrures en ont fait l'une des influences les plus formatrices de l'histoire de l'Amérique du Nord entre le début du XVIIe et la fin du XIXe siècle.

Le besoin militaire des Indiens en armes à feu s'est rarement traduit par l'asservissement à une colonie européenne particulière

Si les Indiens se faisaient concurrence pour absorber le commerce colonial des armes, les intérêts coloniaux se disputaient également les faveurs des Indiens par la vente et le don de munitions. Le commerce indien était une source de base de la richesse coloniale et une partie essentielle du recrutement des colonies d'alliés militaires indiens. Ce que les Indiens voulaient le plus en échange de leur amitié, c'était des fusils, de la poudre et des balles. C'est un témoignage de l'influence des Indiens que les États coloniaux se sont pliés à cette demande au point que les Iroquois, les Creeks et d'autres groupes importants recevaient souvent la plupart de leurs armes et de leur armurerie gratuitement. L'influence commerciale indienne est également évidente dans les marchés noirs des armes qui ont émergé chaque fois que les autorités coloniales ont tenté d'interdire le commerce des armes. L'interdépendance indienne-coloniale signifiait que le besoin militaire des Indiens d'armes à feu se traduisait rarement par l'asservissement à une colonie ou à un empire européen particulier.

Ces caractéristiques de l'adoption des armes à feu par les Amérindiens sont mises en évidence à travers la vie de l'une des figures les plus importantes de la Nouvelle-Angleterre du XVIIe siècle, le sachem (ou chef) Ninigret des Niantics et Narragansetts de ce qui est aujourd'hui le Rhode Island. Ninigret a toujours été profondément préoccupé par les armes à feu. Il a essayé de diriger les armes vers son peuple et loin de ses ennemis, et a formé des alliances avec des tribus et des colonies bien armées pour repousser d'autres blocs coloniaux indiens. L'histoire de Ninigret est une fenêtre sur la façon dont les Amérindiens ont utilisé des armes à feu pour transformer leur monde et celui de l'Amérique du Nord coloniale.

N inigret a atteint sa majorité au début des années 1600, lorsque les considérations militaires ont occupé une place importante dans la politique de la Nouvelle-Angleterre natale. Au cours des siècles précédents, l'émergence de l'horticulture maïs-fèves-courges et la compétition pour les terrains de plantation de choix avaient encouragé les peuples autochtones à centraliser leurs bandes de chasse fluides et basées sur la parenté. Leur nouvelle formation sociale était le sachemship, un territoire de la taille d'une ville comptant jusqu'à quelques milliers de personnes sous la direction d'un sachem issu d'une lignée d'élite.

A l'époque de Ninigret, les sachemships se sont également confédérés en tribus, parfois volontairement, parfois sans force. Le peuple Niantic de Ninigret, par exemple, appartenait à un réseau régional de sachemships connu sous le nom de tribu Narragansett. Le Narragansett sachems Canonicus et son neveu Miantonomi ont recueilli l'hommage et ont dirigé les affaires étrangères des Manisses de Block Island et des Cowesetts, Shawomets et Patuxets du nord-ouest de la baie de Narragansett. Les Niantics de Ninigret ont servi de ligne de front à la frontière militaire occidentale des Narragansetts avec les Pequots de ce qui est maintenant le Connecticut. À leur tour, les élites Narragansett et Niantic ont formé des «mariages continus», comme l'a dit Miantonomi, pour renforcer le lien.

En raison de leur réputation féroce et de leur appartenance à la Ligue iroquoise, les Mohawks de la vallée de la rivière Mohawk, dans le nord de l'État de New York, étaient le grand joker du Nord-Est. La Ligue iroquoise était essentiellement un pacte de non-agression qui procurait aux Mohawks, Oneidas, Onondagas, Cayugas et Senecas la paix dans leurs arrière-cours, tout en leur permettant de diriger leurs guerriers contre des étrangers. Les cérémonies qui réunissaient la Ligue impliquaient l'échange rituel de chapelets de wampum (perles de coquillages) fabriqués par les Indiens de la côte de la Nouvelle-Angleterre et de Long Island. Les Narragansetts et les Pequots rivalisaient pour approvisionner le marché iroquois et, à leur tour, pour acquérir des affluents payant le wampum afin de gagner l'amitié des Mohawks et d'échapper à l'agression mohawk.

Les colons européens sont devenus des acteurs cruciaux de la politique multipolaire des Indiens. Certes, les premières colonies du Nord-Est – la Nouvelle-France sur le fleuve Saint-Laurent, Plymouth près de Cape Cod et la Nouvelle-Pays-Bas sur la rivière Hudson – étaient peu impressionnantes en termes de population. Mais ils avaient une portée commerciale substantielle. Dans les années 1630, un véritable essaimage a commencé. Les puritains anglais sont arrivés par milliers pour créer la colonie du Massachusetts et se sont rapidement répandus dans la vallée de la rivière Connecticut, la baie de Narragansett et l'est de Long Island. Ces développements ont été la véritable première étape de la conquête européenne, mais cela n'est clair qu'en rétrospective. Les Indiens, en revanche, considéraient les colonies comme des partenaires commerciaux potentiels, en particulier pour les armes à feu, et de nouveaux alliés puissants à diriger contre leurs rivaux autochtones.

Les Mohawks ont été le premier groupe à profiter de l'occasion. Moins d'une décennie après l'établissement hollandais de Fort Orange (Albany) en 1626, juste à la porte des Mohawks, la tribu disposait d'un arsenal de 400 mousquets et de nombreuses munitions. Dans l'ensemble, la Ligue iroquoise possédait au moins deux fois plus d'armes à feu. Les Mohawks et les membres de la Ligue des Iroquis ont utilisé ces armes pour éliminer leurs rivaux dans le commerce des fourrures et capturer leur peuple en captivité. Les Hurons, Eries, Susquehannocks et bien d'autres dans le pays des Grands Lacs et de l'Ohio ont connu cette malheureuse fin. Les tribus de la Nouvelle-Angleterre tremblaient à l'idée de devenir les prochaines victimes. Pour éviter ce sort, Ninigret et les Narragansetts ont fait des cadeaux réguliers de wampum aux Mohawks pour les cultiver comme des amis. Les Narragansetts ont également poursuivi le commerce et l'alliance coloniales, mais la stratégie a eu l'effet inverse.

L'intensité de la rivalité intertribale signifiait que ceux qui n'avaient pas constitué leurs arsenaux souffriraient aux mains de ceux qui l'ont fait.

En 1636-37, les Narragansetts ont soutenu les colonies du Massachusetts et du Connecticut dans une guerre contre les Pequots. Les Anglais voulaient réprimander les Pequots pour avoir refusé de livrer les meurtriers accusés à la justice coloniale. Les Narragansetts ont participé en tant qu'alliés anglais dans l'espoir de réduire leur principal rival et de réclamer le butin. Mais, au lieu de cela, les Mohegans sous le sachem Uncas sont entrés dans le vide Pequot, adoptant la plupart des survivants Pequot et revendiquant le réseau d'affluents Pequot. En cela, le Massachusetts et le Connecticut ont soutenu Uncas. Les colonies anglaises considéraient Uncas comme un obstacle à l'expansion de Narragansett. Ainsi, la guerre des Pequots était à peine terminée que les Narragansetts et les Mohegans étaient aux prises. Le conflit Narragansett-Mohegan a culminé lorsque Uncas a capturé et exécuté le grand sachem Narragansett (et le beau-frère de Ninigret) Miantonomi. Ninigret s'est ensuite donné pour mission de venger ce meurtre sur Uncas, peu importe qui a tenté de l'arrêter, y compris les Anglais. Les armes à feu s'avéreraient essentielles à son ambition.

Il est courant de se moquer des premières armes à feu modernes comme étant lentes à charger, imprécises et peu fiables par temps humide. Les Indiens avaient une opinion plus favorable de ces armes, en particulier des mousquets à silex qui sont devenus disponibles au début des années 1630. Les mèches plus anciennes fonctionnaient en abaissant une mèche allumée dans une casserole de poudre à canon. En revanche, le tir du fusil à silex impliquait d'appuyer sur la gâchette pour pousser une pince (ou « coq ») tenant un morceau de silex contre une petite plaque de métal (ou « acier »), créant une pluie d'étincelles qui ont enflammé la poudre d'amorçage, puis l'accusation principale. Les platines à silex étaient encore encombrantes. Ils nécessitaient environ 25 secondes pour se charger et n'étaient précis qu'à environ 100 mètres. Pourtant, les Indiens n'avaient pas l'intention d'utiliser l'arme dans des batailles rangées en plein champ. Au contraire, ils voulaient que les fusils à silex tirent sur des cibles humaines ou animales d'une embuscade à courte portée. Après avoir tiré, ils se précipitaient avec des armes de poing. La manière dont les peuples autochtones utilisaient les armes à feu est essentielle pour comprendre leur demande.

Les Indiens appréciaient moins le silex pour la terreur qu'il instillait que pour son pouvoir. Contrairement aux flèches, qui avaient besoin d'un chemin clair vers leur cible, les balles pouvaient traverser le camouflage des hautes herbes et même des fourrés sans être détournées. Alors que les flèches tirées à longue distance pouvaient être esquivées, les balles de mousquet ne le pouvaient pas. Les dégâts infligés par une blessure par balle étaient bien plus importants que ceux d'une flèche. Tuer un ennemi avec une flèche nécessitait de toucher un organe vital. En revanche, lorsqu'une balle de plomb frappait sa victime, elle transportait environ six fois plus d'énergie cinétique qu'une flèche, atteignait la taille d'un gros poing et laissait derrière elle une catastrophe médicale. Un coup direct a laissé tomber un ennemi ou un cerf dans son élan. À courte distance, les artilleurs pouvaient charger leurs armes avec un petit tir composé de plusieurs petites balles de plomb au lieu d'une seule balle. Ce que cette approche a sacrifié en termes de précision et de force, elle l'a compensé dans la grande zone en forme de nuage couverte par l'explosion, ce qui pourrait désactiver plus d'une personne à la fois.

Bien que les Indiens aient continué à utiliser des arcs et des flèches, des haches et des massues à côté des mousquets, ils ne pouvaient pas confondre que les guerriers avec des fusils remportaient régulièrement des victoires sur ceux qui n'en avaient pas. L'intensité de la rivalité intertribale signifiait que ceux qui n'avaient pas réussi à constituer leurs arsenaux souffriraient aux mains de ceux qui l'ont fait. Pour cette raison, l'ouverture des marchés coloniaux a déclenché des courses aux armements indiennes dans toute l'Amérique indigène.

La Nouvelle-Angleterre offrit à Ninigret un marché des armes aussi favorable que partout ailleurs sur le continent. Parmi les seuls Anglais, il y avait cinq colonies différentes en compétition pour le commerce indien. Les Français et surtout les Néerlandais, premier producteur d'armes d'Europe, étaient également des partenaires commerciaux accessibles. Les Hollandais fabriquaient des armes légères, courtes et durables spécifiquement pour le marché amérindien. Le littoral escarpé était idéal pour la contrebande, et la majeure partie du pays indien était si éloignée des centres coloniaux que les magistrats ne pouvaient pas faire grand-chose pour contrôler le commerce des armes, même s'ils le voulaient.

L'armurerie était une partie essentielle des relations indiennes-coloniales. La diplomatie impliquait souvent que les gouvernements coloniaux fournissaient aux Indiens des réparations gratuites d'armes à feu, notamment en envoyant des forgerons vivre dans des villages indiens. Une poignée d'autochtones ont développé leurs propres compétences d'armurier après avoir été apprentis auprès de maîtres anglais. Plus généralement, les hommes indiens ont appris à lancer des balles de mousquet à partir de barres de plomb bon marché et à effectuer des réparations mineures sur les mécanismes de tir à silex et les canons des armes à feu. Cette autosuffisance indienne, tout comme la nature multilatérale et anarchique du marché des armes à feu, a privé les colonies de l'effet de levier résultant de la dépendance croissante des Indiens à l'égard de la technologie européenne.

Menés par Ninigret, les Narragansetts ont constitué un formidable arsenal dans leur quête pour se venger d'Uncas et des Mohegans. En mai 1645, une armée de Narragansett brandissant 30 canons a lancé un assaut surprise contre les Mohegans, tuant six personnes et en blessant de nombreux autres, «dont la plupart ont été blessés par balles», selon un témoin oculaire. Les colonies puritaines ont demandé à Ninigret de payer les dommages, mais au lieu de cela, il les a avertis de cesser de protéger Uncas, sinon il ferait appel à des hommes armés mohawks. Ensemble, a-t-il menacé, les Narragansetts et les Mohawks « mettraient le bétail anglais sur des tas aussi hauts que leurs maisons, qu'aucun Anglais ne devrait sortir de sa maison pour pisser, mais il devrait être tué ».

Pour contrer le soutien anglais à Uncas, Ninigret se tourna vers les Hollandais pour les armes. En 1653, des rumeurs se sont répandues selon lesquelles Ninigret s'était rendu à Manhattan pour rencontrer Peter Stuyvesant, le gouverneur général de la Nouvelle-Pays-Bas, et récupérer un important cadeau hollandais de munitions. Par la suite, Ninigret aurait appelé d'autres Indiens à se joindre à lui et aux Hollandais dans une grève contre les colonies de la Nouvelle-Angleterre et les Mohegans. Beaucoup craignaient qu'une grande guerre ne se prépare.

La concurrence anglaise, néerlandaise et française pour le commerce indien signifiait que les guerriers de Ninigret étaient aussi bien armés que les Anglais

Peu de temps après son retour de Nouvelle-Pays-Bas (qu'il a admis avoir visité), Ninigret a mené ses guerriers lors de quatre raids consécutifs contre les Indiens de Long Island que les Anglais comptaient comme protectorats. Il a même brûlé un de ses prisonniers autochtones sur le bûcher en vue d'une ville anglaise. En septembre 1653, Ninigret accueille une délégation anglaise envoyée pour l'interroger en lui présentant une compagnie de « beaucoup d'hommes armés », dont un Mohawk, « ... et lui-même un pistolet à la main... et certains d'entre eux chargent leurs fusils de poudre et de balles et certains ont amorcé leurs armes. Ninigret avait signalé qu'il était prêt à la guerre.

En 1659, l'armement hollandais de Ninigret et le soutien des Mohawks l'enhardissent à relancer sa guerre contre Uncas. Des hommes armés de Narragansett se sont déployés à la poursuite des Mohegans partout où ils pouvaient les trouver, y compris à la ferme et au poste de traite de l'Anglais Jonathan Brewster, juste à l'extérieur des murs du fort d'Uncas. Les guerriers ont tué l'un des serviteurs Mohegan de Brewster accroché à la taille de la femme de Brewster. Ils se sont introduits de force sous la menace d'une arme à feu dans sa maison, puis ont finalement criblé sa maison avec les balles de 11 armes à feu. L'explication des Narragansetts était que Brewster "a fourni à Uncas des fusils, de la poudre et des balles".

Ninigret pouvait se permettre d'ignorer les menaces anglaises. La concurrence entre plusieurs colonies anglaises, néerlandaises et françaises pour le commerce indien, combinée au marché noir des canonniers, signifiait que les guerriers de Ninigret étaient aussi bien armés que les Anglais. De plus, le commerce de wampum des Narragansetts signifiait qu'ils avaient le soutien de redoutables hommes armés mohawks. Du point de vue de Ninigret à la fin des années 1650, il avait toutes les raisons de croire que ces conditions dureraient indéfiniment. Mais ce n'était pas le cas.

La conquête anglaise de la Nouvelle-Pays-Bas en 1664 et la création de la colonie de New York détruisirent l'influence de Ninigret sur les colonies de la Nouvelle-Angleterre. Cela lui a privé d'utiliser du matériel néerlandais et une aide politique pour contrer le soutien anglais d'Uncas. Ninigret a également perdu sa précieuse alliance avec les Mohawks. Avec la disparition de l'autorité néerlandaise, les Mohawks ne voulaient pas risquer de s'aliéner les Anglais, surtout à la lumière des hostilités en cours de la tribu avec la Nouvelle-France et diverses nations autochtones. Du coup, Ninigret ne pouvait plus utiliser les Mohawks et les Hollandais pour décaler l'axe anglo-mohégane.

Ninigret avait été le candidat le plus susceptible de mener une résistance anticoloniale intertribale mais, après la défaite de 1664 de ses alliés néerlandais, cette possibilité avait disparu. Ninigret le savait aussi, et lorsque la guerre du roi Philippe éclata à l'été 1675, il refusa de rejoindre les Wampanoags, les Nipmucs et même ses compatriotes Narragansetts contre les Anglais. Le sachem a éloigné sa communauté de Niantic du soulèvement en appelant ses guerriers de l'étranger, en livrant les autorités coloniales à un certain nombre de chefs Wampanoag et en proposant un grand plan de paix. Il a pris ces mesures non par amertume pour les Anglais, mais realpolitik. Il savait que, sans les Mohawks, la campagne contre les Anglais était vouée à l'échec.

Au départ, les Indiens en guerre avaient le dessus. Ils ont dévasté les forces militaires anglaises et plus d'une douzaine de villes en utilisant leurs armes à feu de manière experte dans des embuscades et des frappes à l'aube. Chaque victoire leur rapportait des quantités incalculables de butin militaire à utiliser lors de la prochaine frappe. Au moins deux armuriers autochtones et probablement quelques forgerons anglais captifs ont servi la résistance indienne.

Les sites les plus importants pour les Indiens en guerre pour reconstituer leurs arsenaux étaient le long de la rivière Hudson. Les Indiens belligérants ont établi leur camp d'hiver près du confluent de la rivière Hoosick et de l'Hudson, juste au nord d'Albany, qui s'est transformé en un rendez-vous visité par des intermédiaires abénaquis colportant des mousquets, de la poudre et de la grenaille de sources françaises le long du Saint-Laurent. Des captifs anglais ont rapporté qu'après l'une de ces foires commerciales, les Indiens en guerre pouvaient se vanter de 2 100 jeunes hommes « pour la plupart armés de bons fusils et pleins de munitions ».

Le gouverneur avait promis aux Mohawks « des munitions, des armes et tout ce qu'ils voulaient ». Les Mohawks voulaient des armes

Ce sont les marchands hollandais restés à Albany après la conquête anglaise qui ont également servi de source de munitions. Le gouverneur de New York Edmund Andros a interdit tout commerce avec des militants indiens, mais les marchands d'armes pouvaient opérer par l'intermédiaire d'intermédiaires autochtones. Un Indien qui espionnait pour le compte des Anglais raconta que les Indiens en guerre avaient pu acquérir de la poudre à canon hollandaise auprès des Mohicans neutres, des Wappingers et des Paugussetts.

Les inquiétudes de Ninigret concernant les alliés mohawks de New York se sont avérées prémonitoires. En février 1676, des centaines d'hommes armés mohawks tombèrent au rendez-vous de Hoosick, repoussant les Indiens en guerre au cœur de la Nouvelle-Angleterre où les soldats anglais et leurs alliés autochtones les attendaient. Les Mohawks ont maintenu la pression pendant l'été avec des raids contre des camps de militants dans la haute vallée de la rivière Connecticut et même plus à l'est. Une partie de leur motivation venait du gouverneur Andros, qui avait promis aux Mohawks « des munitions, des armes et tout ce qu'ils voulaient ». Comme les Narragansetts, les Mohawks voulaient des armes à feu.

En quelques mois, les Indiens en guerre étaient presque à court de poudre. Les victoires anglaises devenaient de plus en plus déséquilibrées. Par exemple, en juillet 1676, le major du Connecticut John Talcott, à la tête de 300 soldats coloniaux et de 100 Mohegans et Pequots alliés, affronta les Narragansetts à Nipsachuck dans le nord du Rhode Island. En moins de trois heures, les Anglais et leurs alliés autochtones ont tué ou capturé 171 ennemis tout en ne subissant que deux pertes. Deux jours plus tard, cette même armée a tué 67 Narragansetts et capturé 27 sur Warwick Neck, sans aucune perte. À la fin de l'été 1676, le conflit dans le sud de la Nouvelle-Angleterre était pratiquement terminé. Tranquillement, les Niantics de Ninigret ont offert un refuge aux survivants de Narragansett fuyant la mort ou l'esclavage aux mains des colons. Dès le début de cette nouvelle phase de domination anglo-coloniale, à l'automne 1676, Ninigret mourut. Il a dû être incapable d'en supporter l'idée après s'être battu si longtemps, comme il l'a dit, « pour régler ma propre querelle ».

Les armes à feu ont joué un rôle décisif dans l'issue de la guerre du roi Philippe. Mais l'histoire est facile à se tromper. Après des décennies d'accès constant à un marché dynamique des armes à feu alimenté par de multiples colonies, empires et intermédiaires indiens, les guerriers indiens anticoloniaux étaient devenus dépendants des armes à feu. Au début de la guerre, ils disposaient d'abondantes réserves martiales. Ils étaient également plus habiles avec les armes à feu que leurs homologues anglais. Les colons ont ressenti les effets mortels tout au long des premiers mois du conflit. Les colonies de la Nouvelle-Angleterre ont tenté de couper l'accès des Indiens en guerre aux armes et aux munitions en menaçant de la peine capitale quiconque oserait ravitailler l'ennemi indien. Pourtant, tant que les Amérindiens avaient accès aux commerçants hollandais à Albany et aux Français sur le Saint-Laurent, directement ou par l'intermédiaire de courtiers indiens, les mesures anglaises pour arrêter le flux d'armes n'étaient pas suffisantes pour entraver sérieusement l'effort de guerre des Indiens. Les Indiens en guerre dépendaient des armes à feu, de la poudre et des balles. Mais ils ne dépendaient pas des Anglais.

Ce qui a finalement transformé la dépendance des Indiens anti-anglais à l'égard des armes à feu d'une force à un handicap avait peu à voir avec les colonies de la Nouvelle-Angleterre elles-mêmes. Ce sont plutôt les Mohawks, dont l'intérêt à protéger les relations avec New York les a amenés à chasser les Indiens de la Nouvelle-Angleterre des marchés d'armes de la rivière Hudson. C'était doublement malheureux pour les Indiens anti-anglais. Privés d'accès au commerce des armes, et refoulés de la vallée de l'Hudson par les Mohawks, ils trouvèrent un ennemi renforcé qui les attendait, dont des centaines de Wampanoags. Ces Wampanoags avaient changé de camp en échange de leur vie et de munitions des Anglais, pour se protéger des Mohawks. Le résultat de la grande guerre coloniale indienne de la Nouvelle-Angleterre, comme la plupart des guerres coloniales indiennes, reposait moins sur la force coloniale brutale que sur la dynamique politique multilatérale dans le pays indien, liée à la demande indienne d'armes et de munitions.

Pour les peuples autochtones de toute l'Amérique du Nord, la colonisation européenne signifiait plus que le dépérissement face aux maladies épidémiques et à la supériorité technologique européenne. Cela signifiait également l'opportunité pour les Indiens d'adopter des armes à feu, de transformer leurs modes de guerre, de changer les relations intertribales, de s'engager dans la diplomatie coloniale et d'essayer de nouvelles économies. Ils cherchaient à s'autonomiser, non pas conformément à une identité panindienne générale, mais en tant que communautés, tribus et confédérations particulières. Ils considéraient presque toujours leur propre ascension comme fondée sur l'exploitation d'autres peuples autochtones.

L'adoption et l'utilisation zélées d'armes à feu par les Amérindiens contre leurs voisins montre que le problème des armes à feu en Amérique est vieux de plusieurs siècles

Ainsi, la propagation des armes à feu signifiait la propagation d'une terrible violence armée. La disponibilité des armes à feu a donné naissance à des sociétés d'hommes armés indiens prédateurs qui ont terrorisé des régions entières. Tentant de contrer la menace, les sociétés indigènes les plus faibles se sont alliées entre elles et avec les puissances coloniales. Pire encore, alors que les Amérindiens tournaient leurs armes les uns contre les autres, les sociétés coloniales devenaient de plus en plus fortes. Finalement, ils sont devenus le plus grand danger pour la vie indienne. Ninigret a dû faire face à cette dure leçon à la fin de sa vie au milieu de la guerre du roi Philippe. Au cours des XVIIIe et XIXe siècles, de nombreuses autres sociétés autochtones seront confrontées à des dilemmes similaires.

Il y a tellement de choses à apprendre sur le monde à travers l'étude de l'Amérique indigène. Par exemple, on se rend compte que ce soi-disant Nouveau Monde était, en fait, assez ancien, plein de sociétés anciennes et complexes d'une diversité remarquable.Le mythe du noble sauvage, qui a repris vie dans les cercles religieux New Age, se brise lorsque l'on affronte les peuples indigènes sous une forme tridimensionnelle. Ils possédaient toute l'ambition, la jalousie, la violence et l'esprit machiavélique qu'on s'attendrait à trouver chez n'importe quelle autre population humaine.

Reconnaître que l'Amérique du Nord était peuplée de millions d'autochtones et non d'un désert vide révèle également la violence inhérente à la propagation des colonies européennes et des États-Unis à travers le continent. Enfin, aux prises avec l'adoption zélée des armes à feu par les Amérindiens et leur utilisation contre leurs voisins, cela montre que le problème des armes à feu en Amérique est vieux de plusieurs siècles. Il est bien antérieur à la naissance des États-Unis, à la rédaction du deuxième amendement et aux tueries de masse et aux fusillades de rue modernes qui sont devenues la signature de la nation.

est professeur d'histoire à l'Université George Washington, où il se spécialise dans l'histoire raciale amérindienne, coloniale américaine et américaine. Son dernier livre est Thundersticks : les armes à feu et la transformation violente de l'Amérique indigène (2016).


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