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Chronologie du culte Kachina

Chronologie du culte Kachina

  • c. 1300 - c. 1400

    Kachina Cult émerge dans l'ancien désert du Sud-Ouest.

  • c. 1650 - c. 1660

    Les Espagnols interdisent diverses pratiques religieuses et rituelles Puebloan, y compris celles impliquant des poupées kachina et des masques kachina.

  • 1680

    Révolte Pueblo réussie contre l'administration coloniale espagnole dans ce qui est maintenant le Nouveau-Mexique.


Les Dieux des Hopi et la danse des Kachinas

Les Hopi vivent, bougent et ont leur être dans la religion. Pour eux, le monde invisible est peuplé d'une multitude d'êtres, bons et mauvais, et tout dans la nature a son être ou son esprit.

Quel genre de religion appellerons-nous cela des Hopi ? Voyant l'importance du soleil dans leurs rites, on est enclin à dire le culte du soleil mais les nuages, la pluie, les sources, les ruisseaux entrent dans l'idée, et nous disons le culte de la nature. Une étude du grand culte du serpent suggère le culte du serpent, mais leur respect et leur communion avec les esprits des ancêtres confèrent à ce tissu religieux complexe des Hopi une forte qualité de culte des ancêtres. C'est tout cela et plus encore.

La surface de la terre est gouvernée par un être puissant dont l'influence s'étend jusqu'aux enfers et sur la mort, le feu et les champs. C'est Masauwu, à qui de nombreuses prières sont dites. Ensuite, il y a la femme araignée ou la déesse de la terre, épouse du soleil et mère des dieux jumeaux de la guerre, proéminente dans toute la mythologie Hopi. En dehors de ceux-ci et des pouvoirs divinisés de la nature, il existe un autre groupe vénéré, les Kachinas, esprits des ancêtres et de quelques autres êtres, dotés de pouvoirs bons et mauvais. Ces Kachinas sont représentées de manière colorée dans les poupées peintes et à plumes, dans les masques et les cérémonies, et sont généralement considérées comme bienfaisantes et sont donc populaires. Ils intercèdent auprès des esprits de l'autre monde en faveur de leurs parents terriens Hopi.

Dessins d'un livre d'anthropologie de 1894 de poupées Kachina (tihu-tui) représentant des kachinas, ou esprits, fabriqués par le peuple Pueblo indigène du sud-ouest des États-Unis.

Les individus masqués représentent leur retour au pays des vivants de temps en temps dans les danses Kachina, commençant par la cérémonie Soyaluna en décembre et se terminant par la cérémonie d'adieu Niman ou Kachina en juillet.

Une grande partie de ce genre de chose prend une saveur plus légère et théâtrale équivalant à un spectacle de grand amusement et de gambades. Le Dr Hough dit que ce sont vraiment les cérémonies les plus caractéristiques des pueblos, musicales, spectaculaires, délicieusement divertissantes, et elles montrent le joyeux Hopi à son meilleur – un véritable enfant spontané de la nature.

Il y a un grand nombre de ces danses Kachina pendant l'hiver et le printemps, de nature en partie religieuse, en partie sociale, car chez les Hopi, la religion et le théâtre vont de pair. Le Dr Hough parle avec appréciation de ces nombreuses occasions de réjouissances saines, et dit que ces choses gardent les Hopi hors de mal et leur donnent la réputation de s'occuper de leurs propres affaires, en plus de leur fournir le meilleur tour de divertissements théâtraux gratuits appréciés par n'importe quel personnes dans le monde. Étant donné que chaque cérémonie a ses costumes, ses rituels, ses chants particuliers, il y a beaucoup de variété dans ces questions et plus de détails de sens que n'importe quel étranger n'en a jamais imaginé.

Le Niman, ou bal d'adieu des Kachinas, a lieu en juillet. C'est l'un de leurs grands festivals de neuf jours, comprenant des rites secrets dans les kivas et une danse publique à la fin.

Danseurs Kachina, Shongopavi pueblo, Arizona, quelque temps avant 1900

Des messagers sont envoyés sur de longs voyages pour de l'eau sacrée, des branches de pin et d'autres objets spéciaux pour ces rites. Il s'agit d'un festival de retour à la maison et un Hopi fera tout son possible pour rentrer chez lui dans sa propre ville pour cet événement. Le neuvième jour, il y a un beau spectacle juste avant le lever du soleil et un autre dans l'après-midi. Aucune autre cérémonie ne présente une telle gamme de masques et de costumes colorés. Et c'est un jour particulièrement heureux pour les jeunes, car les Kachinas apportent de grandes quantités de maïs, de haricots et de melons, et des paniers de pêches, surtout comme cadeaux pour les enfants, de nouvelles poupées et des arcs et des flèches aux couleurs vives leur sont donnés. L'acte de clôture du drame est une grande procession portant des offrandes sacrées vers un sanctuaire à l'extérieur du village.

C'est la danse au cours de laquelle les mariées de l'année font leur première apparition publique. Leurs couvertures de mariage enneigées ajoutent une belle touche à la scène colorée.

Image en vedette : Kachina March - John Steele (1921 - 1998). Crédit photo : Kachina.us

« Gods and Kachinas » est un article du domaine public publié dans Lockett, H. G. (1933). La littérature non écrite des Hopi. Arizona : Université de l'Arizona

Avril

April Holloway est copropriétaire, éditrice et écrivaine de Ancient Origins. Pour des raisons de confidentialité, elle a déjà écrit sur Ancient Origins sous le pseudonyme d'April Holloway, mais choisit maintenant d'utiliser son vrai nom, Joanna Gillan.


Les 5 cultes les plus effrayants de l'histoire moderne

Certaines sectes terrifiantes sont si connues qu'elles peuvent être décrites d'un seul mot : Manson, Waco, Jeffs, Jonestown. D'autres ne sont peut-être pas aussi emblématiques - du moins en Amérique - mais offrent tout de même beaucoup de matériel cauchemardesque.

Voici cinq exemples, qui ont tous fait la une des journaux au cours de leurs éclairs de notoriété, mais ont rarement été entendus depuis.

1. Culte du sacrifice humain de Matamoros

En mars 1989, un étudiant de l'Université du Texas nommé Mark Kilroy a disparu pendant les vacances de printemps. Il était resté sur l'île de South Padre, mais la nuit en question, il s'était aventuré de l'autre côté de la frontière au Mexique pour vérifier la scène du bar, où il avait disparu sans laisser de trace.

Quatre semaines plus tard, son destin macabre a été révélé. Comme Personnes rapporté à l'époque, son cerveau a été trouvé en premier.

Il s'est retrouvé dans un chaudron noir, et il avait été bouilli dans du sang sur un feu ouvert avec une carapace de tortue, un fer à cheval, une colonne vertébrale et d'autres ossements humains.

Sa mort rituelle et son démembrement avaient été effectués au service de la religion – une religion occulte bizarre et addictive à la drogue pratiquée par un contrebandier américain de marijuana opérant à partir du Mexique. Les autorités ont été conduites à une tombe contenant le corps de Kilroy, ou du moins ce qu'il en restait, et après cela, la découverte de cadavres mutilés s'est poursuivie.

Le premier jour de fouilles a permis de retrouver une douzaine de corps, tous enterrés sur le terrain du Rancho Santa Elena. les victimes avaient été lacérées, battues, abattues, pendues ou bouillies vives, le seul point commun à leur mort, les mutilations rituelles qui s'ensuivaient.

Les trafiquants de drogue croyaient que le sacrifice humain les protégerait comme par magie d'être arrêtés par la police, et les rendrait même à l'épreuve des balles. Ils se sont trompés. Leur chute est survenue lorsqu'un homme lié à la secte a été arrêté pour avoir tenu un barrage routier - une infraction qui s'est aggravée lorsqu'il a été découvert qu'il avait de l'herbe sur lui. À la recherche d'un buste plus gros et à la recherche d'indices dans l'affaire Kilroy, les flics se sont aventurés dans la ferme appartenant à la famille de l'homme, le tristement célèbre Rancho Santa Elena mentionné ci-dessus.

Là, ils ont trouvé plus de drogue. Mais ils ont également trouvé les corps brutalement défigurés, y compris le « briseur de printemps anglo » qui avait eu la malchance de rencontrer le groupe lorsqu'ils visaient leur prochaine victime. (Cette affaire a engendré une rumeur effrayante qui a puisé dans la panique satanique des années 1980, selon laquelle les sectateurs prévoyaient de kidnapper des enfants pour leurs rituels.)

L'homme qui avait convaincu ses partisans de se joindre à sa folie - les corps retrouvés au Rancho Santa Elena n'étaient que certains des victimes – était « El Padrino », le parrain (sa véritable identité : il était Adolfo de Jesus Constanzo, 26 ans), avec l'aide de Sara Aldrete, 24 ans, alias « la sorcière ». Pierre roulantel'enquête approfondie de l'affaire (excellente lecture si vous n'êtes pas frileux, comme c'est Texas mensuel reprendre l'histoire) cite un anthropologue qui appelle Constanzo "le joueur de flûte de la mort". Costanzo avait grandi dans la religion Santería, mais ses croyances s'étaient transformées en quelque chose de bien plus sombre, de sa propre conception, à mesure qu'il gagnait en pouvoir.

Costanzo a échappé à la capture jusqu'en 1989, lorsqu'il a ordonné à un sous-fifre de lui tirer dessus ainsi que son compagnon de longue date, Martin Quintana Rodriguez, plutôt que d'être capturé vivant par la police. Aldrete (un étudiant très apprécié juste de l'autre côté de la frontière au Texas qui a nié savoir quoi que ce soit sur des meurtres) et d'autres membres de la secte ont été arrêtés et inculpés d'une multitude de crimes, y compris des homicides. La «cabane de la mort» où Kilroy et d'autres ont été victimes a été incendiée par les forces de l'ordre après avoir été purgée de ses esprits de magie noire lors d'une cérémonie spéciale.

2. Ordre du Temple Solaire

Formé en 1984 par Joseph Di Mambro et Luc Jouret, avec des adeptes dans divers pays dont la Suisse, la France et le Canada, le groupe qui allait devenir connu sous le nom de l'Ordre du Temple solaire s'est inspiré de diverses sources, dont les rosicruciens. et les Templiers. Au fil du temps, les croyances du groupe se sont éloignées du spiritualisme New Age et sont devenues de plus en plus axées sur la fin du monde et paranoïaques.

Jouret, un médecin, était le visage de l'organisation, prononçant des conférences qui, malgré l'avertissement de l'apocalypse environnementale imminente, étaient suffisamment magnétiques pour attirer de nouveaux adeptes. Di Mambro a géré les finances du groupe, qui ont augmenté de manière impressionnante à mesure que le nombre de membres, composé principalement de personnes des classes moyenne et supérieure, est passé à environ 400.

Le Temple solaire, qui a rebondi entre le siège en Suisse et au Canada, a vu sa fortune décliner dans les années 1990, il y a eu des défections très médiatisées, des accusations d'armes à feu et des allégations d'inconduite sexuelle. En 1994, le groupe a confirmé sa conviction que les membres devraient s'élever sur un autre plan spirituel pour survivre à l'apocalypse environnementale et renaître sur une planète en orbite autour de Sirius, l'étoile du chien. Leur méthode de transformation ? Feu.

Fin septembre 1994, le groupe a tué un membre qui s'était prononcé contre eux, Tony Dutoit, ainsi que sa femme et son fils en bas âge. Quelques jours plus tard, les 4 et 5 octobre, deux bâtiments du temple solaire en Suisse ont pris feu. Comme le raconte Biography.com :

Le lendemain matin, les enquêteurs ont été déconcertés par une grande partie de ce qu'ils ont découvert sur les sites : 48 morts. Certains se sont peut-être suicidés tandis que d'autres ont très probablement été tués. Certains avaient reçu des injections de tranquillisants ou avaient des sacs en plastique sur la tête tandis que d'autres avaient été abattus. Di Mambro, sa femme et ses enfants, et Jouret figuraient parmi les personnes tuées.

Et la tragédie ne s'est pas arrêtée là en décembre 1995, un chalet dans les Alpes suisses a été retrouvé brûlé avec 16 corps à l'intérieur, dont la plupart avaient été tués avant l'incendie. En 1997, cinq autres membres ont péri dans une maison québécoise. En comptant la famille Dutoit et le suicide ultérieur du duo du Temple solaire qui les avait tués, le nombre de morts du culte mystérieux s'élève à 74.

3. La porte du paradis

Toujours en 1997, la comète Hale-Bopp, d'une luminosité inhabituelle, a créé un spectacle spectaculaire dans le ciel nocturne. Alors que son apparition a ravi les astronomes, elle a également apporté une tragédie des plus inattendues – un autre suicide de masse lié à des croyances cosmiques. Cette fois, c'était un culte appelé Heaven's Gate qui avait élu domicile dans un manoir de Rancho Santa Fe, en Californie.

Trente-neuf personnes sont mortes, dont le leader et prophète Marshall Applewhite. Le groupe, qui s'est soutenu via une entreprise informatique prospère, en était venu à croire que Hale-Bopp apporterait avec lui un OVNI qui les sauverait avant la fin imminente des temps. (Le site Web brut que le groupe avait l'habitude de partager sa philosophie avec le monde extérieur, incroyablement, existe toujours.)

Malheureusement, aller dans l'espace a eu un prix élevé, et des photos macabres de membres de la secte morts, rituellement drapés de linceuls violet foncé et vêtus de Nike, ont rapidement inondé les nouvelles.

En trois vagues, les membres ont ingéré un mélange toxique de barbituriques et d'alcool, et alors que leur souffle ralentissait et que leurs corps s'arrêtaient, ils se sont asphyxiés sous des sacs en plastique qu'ils avaient attachés sur la tête. Les membres ont suivi les directives qu'ils avaient étudiées plusieurs années plus tôt et ont consacré leur vie terrestre à ce que l'on ne peut appeler qu'une précision rituelle et une attention aux détails. Les membres de chaque vague avaient nettoyé et rangé après la mort de leurs compatriotes, enlevant les sacs en plastique et en drapant [les linceuls] sur leurs compagnons décédés.

4. Aum Shinrikyo

Ce culte japonais apocalyptique a mené une horrible attaque au gaz neurotoxique sarin dans le métro de Tokyo en 1995. Douze personnes sont mortes, des milliers ont été blessées et le sentiment de sécurité cher au Japon a été profondément ébranlé. La composition des adeptes du groupe et leurs croyances extrêmes (enseignées par le fondateur Shoko Asahara) faisaient écho à celles détenues par l'Ordre du Temple solaire, Heaven's Gate et des cultes apocalyptiques similaires :

Asahara a prêché que la fin du monde était proche et que les adeptes d'Aum seraient les seuls à survivre à l'apocalypse, qui, selon lui, se produirait en 1996 ou entre 1999 et 2003. Aum a accumulé une grande richesse en exploitant des commerces électroniques et des restaurants. [il] a recruté de jeunes étudiants et diplômés universitaires intelligents, souvent issus de familles d'élite, qui cherchaient une existence plus significative.

Après huit années de procès ahurissants, Asahara a été condamné à mort par pendaison, il est toujours dans le couloir de la mort. Tout au long du processus, il « a refusé de répondre aux questions et n'a jamais fait que des commentaires déroutants », le New York Times a écrit, bien que l'on pense que le groupe était motivé par le désir d'empêcher les autorités de fermer le groupe, en plus de déclencher l'apocalypse. Au moment de l'attaque, le groupe comptait des dizaines de milliers d'adeptes au Japon et en Russie.

Vingt ans plus tard, le Japon est toujours aux prises avec les séquelles de l'attaque terroriste (en 2001, le célèbre romancier Haruki Murakami a écrit un récit émouvant de non-fiction sur la tragédie, Underground : L'attaque au gaz de Tokyo et la psyché japonaise ). Mais incroyablement, Aum a toujours une présence dans le pays, bien que sous une forme différente. Plus tôt cette année, le Huffington Post notait :

Malgré l'attaque, Aum n'a jamais été interdit au Japon. Alors qu'il était interdit en Russie et désigné organisation terroriste par plusieurs pays, le Japon a plutôt choisi de maintenir le groupe sous surveillance stricte. le groupe a perdu son statut religieux et a été contraint à la faillite par le versement d'indemnités aux victimes de l'attaque. Mais il perdure dans deux nouvelles ramifications, Aleph et Hikari no Wa, qui comptent environ 1 500 adeptes. Ils prétendent avoir désavoué Asahara, mais de nombreux Japonais restent profondément méfiants à l'égard de leurs activités.


Le « massacre de Jonestown » a eu lieu le 18 novembre 1978, lorsque plus de 900 membres d'une secte américaine appelée Peoples Temple sont morts dans un meurtre-suicide de masse sous la direction de leur chef Jim Jones (1931-78). Elle s'est déroulée dans la colonie dite de Jonestown dans le . Lire la suite

Le 18 novembre 1978, le fondateur de Peoples Temple, Jim Jones, mène des centaines de ses partisans dans un meurtre-suicide de masse dans leur commune agricole située dans une partie reculée de la nation sud-américaine de Guyane. De nombreux partisans de Jones ont volontairement ingéré un coup de poing empoisonné tandis que d'autres . Lire la suite


Selon le Bureau du recensement des États-Unis, le CDP a une superficie totale de 1,2 milles carrés (3,1 km 2 ), entièrement terrestre.

Climat Modifier

Cette région connaît des étés chauds (mais pas chauds) et secs, sans températures mensuelles moyennes supérieures à 71,6 ° F. Selon le système de classification climatique de Köppen, le village de Kachina a un climat méditerranéen à été chaud, abrégé « Csb » sur les cartes climatiques.

Au recensement [5] de 2000, il y avait 2 664 personnes, 1 021 ménages et 658 familles résidant dans le CDP. La densité de population était de 2 228,3 personnes par mile carré (857,1/km 2 ). Il y avait 1 376 unités de logement à une densité moyenne de 1 151,0/mi carré (442,7/km 2 ). La composition raciale du CDP était de 89,0 % de Blancs, 4,3 % d'Amérindiens, 0,3 % de Noirs ou d'Afro-américains, 0,3 % d'Asiatiques, et 0,1 % d'Insulaires du Pacifique, 4,8 % d'autres races et 1,3 % de deux races ou plus. 9,7 % de la population était hispanique ou latino de n'importe quelle race.

Il y avait 1 021 ménages, dont 33,5% avaient des enfants de moins de 18 ans vivant avec eux, 52,4% étaient des couples mariés vivant ensemble, 8,1% avaient une femme au foyer sans mari présent et 35,5% étaient des non-familles. 20,0 % de tous les ménages étaient composés d'individus et 2,1 % avaient une personne vivant seule âgée de 65 ans ou plus. La taille moyenne des ménages était de 2,61 et la taille moyenne des familles était de 3,08.

Dans le CDP, la répartition par âge de la population montre 26,0% de moins de 18 ans, 9,5% de 18 à 24 ans, 37,4% de 25 à 44 ans, 22,6% de 45 à 64 ans et 4,5% qui ont 65 ans ou plus âgée. L'âge médian était de 33 ans. Pour 100 femmes, il y avait 107,3 ​​hommes. Pour 100 femmes de 18 ans et plus, il y avait 109,6 hommes.

Le revenu médian d'un ménage du PCC était de 45 703 $ et le revenu médian d'une famille était de 51 037 $. Les hommes avaient un revenu médian de 34 375 $ contre 26 750 $ pour les femmes. Le revenu par habitant pour le CDP était de 17 849 $. Environ 4,4 % des familles et 8,4 % de la population vivaient en dessous du seuil de pauvreté, dont 10,5 % de moins de 18 ans et aucun de 65 ans ou plus.


Un message pour notre planète de Gabriel d'Urantia qui détient le mandat de l'étoile brillante et du matin avec Niánn Emerson Chase et est une autorité de premier plan sur les raisons spirituelles pour lesquelles Nibiru/Planet 7X, qui est connu sur les mondes supérieurs sous le nom de The Adjudicator, et La Nouvelle Jérusalem vient vers nous.

Alors qu'il devient de plus en plus clair que nous ne vivons pas en temps normal, les chercheurs spirituels se tournent vers les prophéties et les révélations pour obtenir des réponses et des indications sur ce qui se passe dans notre monde troublé. Il est évident pour beaucoup que nous vivons à une époque prédite dans diverses religions et cultures à travers l'histoire, et appelée par de nombreux noms - le temps de la purification, la tribulation, le temps de correction, l'accélération, le tournant, etc. .

La Cinquième Révélation d'Époque a commencé à être donnée à notre monde par Celestial Overcontrol au début des années 1900 et a été publiée sous la forme de Le Livre d'URANTIA en 1955. Le Livre d'URANTIA donne les origines scientifiques de l'ascension de notre monde (Urantia) ainsi que l'histoire spirituelle et une rébellion planétaire de Dieu qui a mis Urantia (terre) dans une quarantaine spirituelle il y a environ 200 000 ans. Le Livre d'URANTIA synthétise et donne une compréhension élargie des quatre révélations d'époque précédentes et des diverses religions évolutionnaires qui en découlent. La poursuite de la cinquième révélation d'époque (les volumes de la famille cosmique) est la continuation des enseignements de Le Livre d'URANTIA et a commencé à venir à travers le Mandat de l'Étoile Brillante et du Matin détenu par Gabriel d'Urantia et Niánn Emerson Chase en 1989 pour apporter des clarifications et des informations supplémentaires sur ces temps prophétisés dans lesquels nous nous trouvons maintenant, pour lesquels la terminologie la plus élevée est l'Arbitrage du Brillant et Morning Star contre Lucifer. Ainsi, &ldquoThe Adjudicator&rdquo est la compréhension et le terme supérieurs pour le corps céleste connu sous le nom de Nibiru, Planet X, Planet 7X, Wormwood, The Destroyer, the Second Sun, etc.

Dans le Nouveau Testament, dans le livre de l'Apocalypse, il est dit : « Le troisième ange sonna de la trompette, et une grande étoile tomba du ciel, flamboyant comme une torche, et elle tomba sur un tiers des fleuves et sur les sources d'eau. Le nom de l'étoile est Absinthe. Un tiers des eaux sont devenus de l'absinthe, et beaucoup sont morts de l'eau, parce qu'elle est devenue amère."

Dans le Nouvel Âge, il y a toutes sortes d'enseignements et beaucoup d'informations déroutantes dérivées des prophéties égyptiennes, mayas et autres sur la « fin des temps ».

La prophétie Hopi parle du &ldquoTime of the Purification&rdquo et du cinquième monde à venir qui sera annoncé par des étoiles jumelles - l'étoile bleue Kachina annonçant l'étoile rouge Kachina ou &ldquoPurifier».

La Cinquième Révélation d'Époque est le « nouveau langage » du Cinquième Monde dont parlent les Hopi. Le mandat de l'étoile brillante et du matin rassemble la famille cosmique, les réservistes du destin, les agents de changement, les 144 000 à la première maison sacrée planétaire sur le campus de l'Université des sciences de l'Ascension et la physique de la rébellion pour être les hérauts de la la nouvelle Jérusalem à venir, et les enseignants de cette nouvelle langue qui inaugurera la première étape de lumière et de vie sur notre monde.

Nibiru ou Planet X ou The Adjudicator (le terme CFER) se rapproche de la terre environ tous les 360 ans environ. Zecharia Sitchin a fait une erreur et a ajouté un zéro à 360.

Le père Kino a vu la comète et a écrit un livre à ce sujet intitulé Exposición Astronomica en 1680 environ.

Sitchin l'a également fait exploser en donnant du crédit aux Anunnaki pour la race humaine, dans lequel il aurait dû donner le crédit (bien sûr) au Fils Créateur, Christ Michael, également connu sous le nom de Jésus-Christ.

L'arbitre, comme je le dis dans ma vidéo, vient en premier, et juste derrière se trouve la Nouvelle Jérusalem.

Et c'est le dernier signe mentionné dans Matthieu 24, quant à la fin de l'ère de la rébellion et le début d'un Nouvel Ordre Divin sur Urantia/Terre.

Aucune date particulière n'a besoin d'être fixée. Tous les signes se produisent ici maintenant et l'arbitre est définitivement dans notre système solaire, Monmatia, et affecte – même maintenant – notre planète de plusieurs manières, y compris la pandémie de Covid-19, qui est un fléau mentionné dans le livre de l'Apocalypse.

Terminologie supérieure de la poursuite de la cinquième révélation d'époque :

New Jerusalem &mdash Une ville de particules triune qui sera également le siège planétaire d'Urantia lorsque la planète entrera dans le premier stade de lumière et de vie. Bien que l'arrivée de la Nouvelle Jérusalem doive attendre l'entrée de la planète entière dans l'âge sédentaire de la lumière et de la vie, la mise en œuvre de la conception architecturale de la ville à particules triune est déjà en marche et sera réalisée dans la Première Maison Sacrée Planétaire au sein du Machiventa Melchizédek. Administration quelque temps après le point de changement final.


Contenu

1983-1988 Modifier

Ian Astbury et Billy Duffy forment Death Cult en avril 1983, enrôlant la section rythmique Ritual Jamie Stewart et Ray Mondo pour compléter la formation initiale du groupe. [1] Après la sortie d'un premier EP éponyme, le groupe a renvoyé Mondo en septembre et l'a remplacé par Nigel Preston de Sex Gang Children (Mondo a pris la place de Preston dans Sex Gang Children). [2] Death Cult a publié un autre album sous leur nom d'origine, "Gods Zoo", avant de se rebaptiser Cult en janvier 1984. [3] Le groupe a sorti son premier album Moment de rêve en septembre, dont les premiers exemplaires étaient emballés avec Dreamtime Live au Lycée. [4] Un autre simple, "Resurection Joe", a suivi à la fin de l'année. [5] Peu de temps après la sortie de " She Sells Sanctuary " en mai 1985, Preston a été renvoyé du Culte car il était " devenu trop peu fiable ". [6]

Mark Brzezicki de Big Country, qui avait initialement remplacé Preston lors du tournage du clip de "She Sells Sanctuary" après qu'il ne s'était pas présenté, a enregistré la batterie pour le reste de l'album de 1985. Amour en tant que membre de la session. [7] Pendant les sessions, Les Warner ont pris le relais en tant que nouveau batteur permanent du groupe. [8] La nouvelle formation a enregistré un troisième album prévu Paix à la fin de 1986, cependant le résultat a été abandonné et est resté inédit jusqu'à ce qu'il soit présenté sur le coffret 2000 Culte rare. [9] En collaboration avec le nouveau producteur Rick Rubin, le groupe a publié Électrique en avril 1987. [10] Pour la tournée de l'album, Stephen "Kid Chaos" Harris de Zodiac Mindwarp et Love Reaction se sont joints à la basse et Stewart est passé à la guitare. [11] Harris a affirmé qu'il avait en fait contribué à l'enregistrement de Électrique, ayant rejoint le groupe en janvier 1987. [12]

1988-1995 Modifier

Après la conclusion de la Électrique cycle de tournée, Harris et Warner ont tous deux été licenciés au début de 1988. [13] Le groupe est retourné en studio pour enregistrer plusieurs démos, d'abord avec le batteur de Badlands Eric Singer et plus tard avec Chris Taylor du groupe Rock and Hyde du producteur Bob Rock, avant suivi de la version finale de Temple Sonique avec Mickey Curry du groupe de Bryan Adams. [14] Pour la tournée promotionnelle suivante, Matt Sorum a été embauché à la batterie après avoir auditionné en plus de Taylor. [15] Après la fin de la tournée en avril 1990, le bassiste fondateur Stewart a quitté le Culte "pour se concentrer sur la production, la composition et le temps passé avec sa femme". [16] Il a été suivi en juillet par Sorum, qui a été embauché pour remplacer Steve Adler dans Guns N' Roses. [17] Après une brève interruption, Astbury et Duffy se sont réunis à nouveau pour enregistrer une collection de nouvelles démos avec le bassiste Todd Hoffman et le batteur James Kottak au début de 1991. [18] Comme avec Temple Sonique en 1989, batterie sur la version finale de La cérémonie ont été interprétés par Mickey Curry, tandis que le coéquipier de Keith Richards, Charley Drayton, a été invité à contribuer à la basse. [13]

The Cult revient en tournée en octobre 1991, avec Astbury et Duffy rejoints par le bassiste Kinley Wolfe et le batteur Michael Lee. [19] La tournée a engendré un album live, Culte en direct, qui a été libéré en 1993. [20] Au début de cette année, Wolfe et Lee ont été remplacés par Craig Adams (anciennement de la Mission) et Scott Garrett (anciennement de Dag Nasty), respectivement. [21] Mike Dimkich, anciennement de Channel 3, a rejoint le groupe en tant que guitariste rythmique de tournée en même temps, avant d'être remplacé par James Stevenson l'année suivante. [22] Entre les deux tournées, la formation principale du groupe a enregistré son seul album avec Adams et Garrett, Le culte, qui a été libéré en octobre 1994. [23] En mars 1995, le groupe a annulé une série de dates de tournée et s'est séparé, ce qui a été attribué principalement aux tensions entre Astbury et Duffy. [24]

Depuis 1999 Modifier

Après quatre ans d'absence, Astbury et Duffy ont reformé le Cult en avril 1999 avec le retour du batteur Matt Sorum et le nouveau bassiste Martyn LeNoble. [25] Mike Dimkich est aussi revenu en tant que guitariste rythmique en tournée. [26] LeNoble est parti après des dates de tournée se terminant à l'été 2000, avec Chris Wyse prenant sa place pour la majeure partie de l'enregistrement pour 2001 Au-delà du Bien et du Mal. [27] [28] En préparation de la tournée promotionnelle de l'album, on a annoncé que LeNoble revenait en mars 2001, cependant en mai cela avait changé pour être Billy Morrison dans une capacité de tournée. [29] En février 2002, il a été signalé que le groupe avait été abandonné par leur label Atlantic Records et presque dissous, ce qui selon Sorum était de nouveau dû aux tensions entre Astbury et Duffy. [30] Après une courte tournée avec les membres de retour Craig Adams et Scott Garrett, le groupe a officiellement fait une pause en octobre. [31]

Après plusieurs mois de rumeurs, une deuxième réunion de Cult est annoncée en janvier 2006, avec le bassiste Chris Wyse et le batteur John Tempesta (anciennement d'Exodus, Testament et plus) ajoutés à la formation du groupe le mois suivant. [32] Cette gamme est restée stable pendant plusieurs années, libérant Né dans ce en 2007, deux singles en 2010, et Choix de l'arme en 2012. [13] En juillet 2013, le guitariste de tournée Dimkich est parti rejoindre Bad Religion, James Stevenson reprenant sa place. [22] Au début de 2015, Stevenson et Wyse étaient tous deux partis, Chris Chaney contribuant à la majorité des enregistrements de basse sur l'album 2016 du groupe. Ville cachée. [33] Une fois l'album terminé, le groupe est revenu en tournée avec les nouveaux membres Grant Fitzpatrick à la basse et Damon Fox aux claviers et à la guitare rythmique. [34]


RECHERCHE HOAXTEAD

Cela fait un moment que nous n'avons pas présenté pour la dernière fois un nouveau venu dans notre Hoaxteader Hall of Infamy, mais Tina Simerly s'est fait une place avec sa page Facebook dégoûtante, Eatin Liver Matters.

En fait, vous connaissez peut-être mieux Tina Simerly en tant que hillbilly psychotique ‘Tina Kachina’. Apparemment, Tina ressent une sorte d'affinité entre les filles blanches et les cultures des Premiers Peuples, alors elle a en quelque sorte emprunté le nom de "Kachina" qui signifie "l'esprit d'être" dans la langue Cherokee. Sacrée appropriation culturelle, Tina !

Elle a eu quelques rencontres avec Gabriella Barney, commentatrice régulière des RH, et sort généralement du côté des perdants :

Comme tous les pousseurs de Hoaxtead, Tina ne manque jamais une occasion de partager des images d'enfants de RD’s, de RD lui-même, ou des enfants, parents, enseignants, membres du clergé et gens d'affaires de Hampstead. Heureusement, une grande partie du matériel illégal qu'elle a partagé a été supprimée, principalement via des rapports sur Facebook, mais c'est l'idée qui compte.

Tina aime écrire dans une version mutilée et étranglée de l'anglais, dont nous sommes assurés qu'il ne s'agit pas d'une forme américaine, mais plutôt de sa propre invention. Elle semble penser qu'écrire comme ça garantira que les Pouvoirs en place ne s'attacheront pas à son existence (pas qu'ils donnent une idée précise d'elle, mais on ne sait jamais, n'est-ce pas ?) :

Cette oie est la plus douce et la plus bavarde que vous ayez jamais rencontrée ! Il nous aime et il semble que ce ne soit pas seulement une oie au hasard, ni ici pour la nourriture, car il ne semble même pas intéressé par toi ou tout ce que nous lui lançons. Tiz un acte kritter konnection N très kurious.

Bien sûr, il est également possible que Tina souffre simplement d'une sorte de déficience intellectuelle. Difficile à dire, vraiment.

Tina vit dans les environs de Cosby, Tennessee, avec son partenaire dans la diffamation paranoïaque, Xander McDouall, alias "Kapt Xander" et elle est bien connue pour son aversion pathologique de longue date pour le savon et l'eau :

Dans ses temps libres, elle aime pratiquer ses signaux manuels Illuminati : vous voulez voir à quel point un pousseur de Hoaxtead peut devenir meurtrier ? Voici un extrait de YouTube de Tina, ne dites pas que nous ne vous avons pas prévenu :

Vous devez vraiment le remettre à ces Hoaxteaders - ils savent vraiment comment les choisir !


Chronologie du culte Kachina - Histoire


Les Hopi sont une nation amérindienne qui vit principalement sur la réserve Hopi de 1,5 million d'acres dans le nord-est de l'Arizona. La réserve est entourée par la réserve Navajo. Les Hopis s'appellent Hopitu - 'Le Peuple Pacifique'.

Le nom Hopi est la forme abrégée du titre de ce qu'ils s'appelaient eux-mêmes, « Hopituh Sinom », « le peuple Hopi ». Hopi est un concept profondément enraciné dans la religion de la culture, la spiritualité et sa vision de la moralité et de l'éthique. Être Hopi, c'est tendre vers ce concept, mais on n'y parvient jamais dans cette vie. Ce concept est celui où vous êtes dans un état de révérence et de respect total pour toutes choses, d'être en paix avec ces choses et de vivre en accord avec les enseignements de 'maasaw'.

Les Hopis vivent dans le nord-est de l'Arizona, à l'extrémité sud de la Black Mesa. Une mesa est le nom donné à une petite colline isolée à sommet plat avec trois côtés escarpés appelé le 1er

Les preuves suggèrent que les Hopi sont constitués des descendants de divers groupes qui sont entrés dans le pays du nord, de l'est et du sud, et qu'une série de mouvements a couvert une période de probablement trois siècles, et peut-être considérablement plus longtemps.

Leurs ancêtres, les Anasazi, semblent avoir été apparentés aux Aztèques du Mexique et pourraient être arrivés à leur emplacement actuel il y a 5 à 10 000 ans. Pendant ce temps, ils ont développé un calendrier cérémonial complexe qui les a aidés à survivre et à être forts dans un endroit qui ne semble pas avoir assez d'eau fiable pour maintenir la vie.

Liés aux habitants des divers Pueblos à l'est, les Hopis n'ont jamais eu une identité de groupe unique - ils étaient des villages indépendants, partageant avec les Zuni et d'autres Pueblos une culture de base et une vision du sacré, tout en partageant entre eux la leur ( base linguistique uto-aztèque).

Hopis live in pueblos that are made of stone and mud and stand several stories high. The Kivas are an underground chamber in the pueblo home that they used to talk and have religious ceremonies in. They used the kivas for 100 years. The center of the floor had a fire pit. You climb down a ladder to get to the south end where a bench was placed for spectators.

The walls of some Hopi houses are constructed of undressed stone fragments bound with mud plaster. The flat roof consists of beams resting on the tops of the walls, pole battens, rod and grass thatching, a layer of gumbo plaster, and a covering of dry earth. Most of the houses are more than single story, some as much as four stories. The upper apartments are reached by outside ladders.


Honanki Ruins: Photos Reveal Sprawling, Ancient Pueblos Live Science - December 18, 2017
Early native people have long made their homes in the east-central region of today's Arizona. The Clovis People (11,500 B.C. to 9000 B.C.) once hunted mammoths, giant sloths, bison and camels here in what was a savanna-like climate. When the big-game animals disappeared around 9000 B.C., so too did the Clovis people. Yet, the land was still rich in natural resources, and soon groups of archaic people with their hunting-gathering nomadic lifestyles moved into and across the land.

The Honanki Heritage Site is a cliff dwelling and rock art site located in the Coconino National Forest, about 15 miles (24 km) west of Sedona, Arizona. The Sinagua people of the Ancient Pueblo Peoples, and ancestors of the Hopi people, lived here from about 1100 to 1300 AD. The Palatki Heritage Site is nearby, also in the Coconino National Forest.

Although the Hopi are composed of elements that must have spoken diverse tongues, their speech is readily recognized as a dialog of the Shoshonean language, which in various forms was spoken in a large part of the Great Basin between the Rocky mountains and the Sierra Nevada, in southwestern Oregon, and in southern California even to the coast and on Santa Catalina island and which furthermore is undoubtedly allied to the great Aztecan language. A linguistic map would represent the Hopi as an isolated people surrounded by alien tongues

The traditional Hopi are organized into matrilineal clans. When a man marries, the children from the relationship are members of his wife's clan. The Bear Clan is one of the more prominent clans.

The women and men each have specific jobs or duties they perform. The women own the land and the house. They also cook and weave the baskets. The men plant and harvest, weave cloth, and perform the ceremonies.

When a child is born they get a special blanket and a perfect ear of corn. On the 20 th day they take the child to the mesa cliff and hold it facing the rising sun. When the sun hits the baby is given a name.

The traditional Hopi are organized into matrilineal clans. When a man marries, the children from the relationship are members of his wife's clan. The Bear Clan is one of the more prominent clans. The Hopi, more than most Native American peoples, retain and continue to practice their traditional ceremonial culture. However, like other tribes, they are severely impacted by the ambient American culture.

A Hopi bride grinds corn for three days at her future husband's house to show she has wife skills. The groom and his male relatives weave her wedding clothes. After they are finished, the bride to be walks home in one wedding outfit, and carries the other in a container. Women are also buried in their wedding outfit so when they entered the spirit world they would be dressed appropriately. A Hopi man wears several bead necklaces on his wedding day.

Traditionally the Hopi were highly skilled subsistence farmers. With the installation of electricity and the necessity of having a motor vehicle and the other things which can be purchased, the Hopi have been moving into a cash economy with many people seeking and holding outside jobs as well as earning money from traditional crafts.

Art is a way for the Southwestern Native Americans to communicate their dreams, visions, and beliefs to each other or to people today.

Pottery, clothing, and making baskets are just a portion of the great arts and crafts of the Southwest Native Americans. Their art used symbols and signs to represent their ideas, beliefs, dreams, and visions.

Pottery was made for everyday use, including cooking, storage, bathing, and religious ceremonies.They were painted and carved with designs that told a story.

Modern earthen ware is considerably softer and of coarser texture than the pieces that have been exhumed in large numbers from the ruins of this region. The most successful imitator of this ancient ware, who is not a Hopi at all, but the Tewa woman Nampeyo, of the village Hano, says that its superiority was obtained by the use of lignite, by which the prehistoric potters were able to fire their vessels for several days but a well-informed traditionalist, on the contrary, asserts that it is the result of burying the clay in moist sand for a long time, perhaps two moons, which 'caused something in the clay to rot'."

The clothing they wore depended on what they did. They lived in a warm climate so they wore little clothing. They would dress in flowers and paint with feather headdresses. They also used clothing to signify their fighting skills.

The Southwest Indians were the most skilled in making baskets. They would decorate the baskets with colors and patterns. They could be very symbolic like the art they made. The Hopi method of basket making has not changed for hundreds of years.

The very first Southwest Native Americans hunted mammoths until they became extinct. Then people began to hunt buffalo, also known as bison, as well as collect wild plants for food. They also learned to grow maize, or corn, that was their most common grain, which became domesticated in Mexico.

Corn is the central food of daily life, and piki - paper thin bread made from corn and ash--is the dominant food at ceremonies. Corn relies on the farmer to survive, and the Hopi relies on the corn - all life is designed to be interrelated.

The Hopi Indians grew food similar to the Navajo Indians. They raised corn or maize as the basic food. The Hopi Indians based religious ceremonies on the corn they grew.They grew 24 different kinds of corn, but the blue and white was the most common.They also grew beans, squash, melons, pumpkins, and fruit.

Kachina dolls were carved out wood by the Zuni and Hopi tribes. There are over 300 different Kachinas. They are generally clothed in masks and costumes to look like the men who dressed up as Kachina spirits. They were given to children to teach them to identify the different parts of Kachina dolls, and the parts they play in tribal ceremonies.

The Kachinas, or Gods, were beings of a great might and power to the Native Americans. They were known to come down to Earth and help the native Americans tend their fields brining wisdom about agriculture, law and government. They physically interacted with the people themselves. There are drawings of them on cave walls.

The famous Hopi Prophecy speaks about the return of the Blue Kachina to herald in the Fifth Age of Man. This is not unlike any other culture who await the return of their god or creational force - Example - Jesus.

Hopi Kachina Dancer and Kachina Doll

Kokopelli is a god worshipped by many southeastern tribes. He is a humpbacked flautist. Among the Hopi, he brought the fetuses to pregnant women, and took part in many rituals relating to marriage.

Muyingwa is the god of germination.

Taiowa is the creator god. He made Sotuknang and ordered him to make the universe. The first world was called Topela and had land, water and air, as well as Koyangwuti (spider woman), who then created twins, Poqanghoya and Palongawhoya. They made rivers, oceans and mountains. Koyangwuti then made all organisms, but most of the men did not obey the gods, so Sotuknang killed them with a flood. Two more bad worlds were created and destroyed.

The fourth world, the modern world, is Tuwaqachi.

was the endless, primordial space before creation. Good people go west and become kachinas, but there is no absolute connection between the former soul and the kachina.

Myths From Hopi Stone Tablets

Myth 1: The Mission of Two Brothers

This Bow Clan chief had two grown sons. When they learned of their father's misdeed, they were very sad. Their knowledge of the teachings which they had received from him was all in order. Now they were left alone to lead their people, for the very next day their father died.

They asked their mother to permit them to carry out the order of their instructions for an event of this nature. She replied that it was up to them, for their knowledge was complete. Upon agreement, the younger brother was to continue in search of Maasau'u, and to settle where he found him. There he would await the return of this older brother, who was to travel eastward toward the rising sun, where he would rest briefly. While resting, he must listen for the voice of his younger brother, who would expect him to come to his aid, for the change in the life pattern will have disrupted the way of life of his people. Under the pressure of a new ruler they will surely be wiped off the face of the earth unless he comes.

So today we are still standing firmly on the Great Spirit's instructions. We will continue to look and pray toward the East for his prompt return. The younger brother warned the elder that the land and the people would change "But do not let your heart be troubled," he said, "for you will find us. Many will turn away from the life plan of Maasau'u, but a few of us who are true to his teachings will remain in our dwellings. The ancient character of our heads, the shape of our houses, the layout of our villages, and the type of land upon which our village stands, and our way of life. All will be in order, by which you will find us."

Before the first people had begun their migrations the people named Hopi were given a set of stone tablets. Into these tablets the Great Spirit inscribed the laws by which the Hopi were to travel and live the good way of life, the peaceful way. They also contain a warning that the Hopi must beware, for in time they would be influenced by wicked people to forsake the life plan of Maasau'u. It would not be easy to stand up against this, for it would involve many good things that would tempt many good people to forsake these laws. The Hopi would be led into a most difficult position. The stones contain instructions to be followed in such a case.

The older brother was to take one of the stone tablets with him to the rising sun, and bring it back with him when he hears the desperate call for aid. His brother will be in a state of hopelessness and despair. His people may have forsaken the teachings, no longer respecting their elders, and even turning upon their elders to destroy their way of life. The stone tablets will be the final acknowledgment of their true identity and brotherhood. Their mother is Sun Clan. They are the children of the sun.

So it must be a Hopi who travelled from here to the rising sun and is waiting someplace. Therefore it is only the Hopi that still have this world rotating properly, and it is the Hopi who must be purified if this world is to be saved. No other person anyplace will accomplish this. The older brother had to travel fast on his journey for there was not much time, so the horse was created for him. The younger brother and his people continued on in search of Maasau'u.

On their way they came to a land that looked fertile and warm. Here they marked their clan symbols on the rock to claim the land. This was done by the Fire Clan,the Spider Clan, and the Snake Clank. This place is know called Moencopi. They did not settle there at that time. While the people were migrating, Maasau'u was waiting for the first ones to arrive. In those days he used to take walks near the place where he lived, carrying a bunch of violet flowers (du-kyam-see) in his belt. One day he lost them along the way. When he went to look for them he found that they had been picked up by the Hornytoad Woman. When he asked her for the flowers she refused to give them back, but instead gave him her promise that she would help him in time of need. "I too have a metal helmet," she told him, (possibly meaning that certain people with metal helmets would help the Hopi when they get into difficulty).

Often Maasau'u would walk about a half mile north of his du-pa-cha ( a type of temporary house) to a place where there lay a long rock which formed a natural shelter, which he must have picked as the place where he and the first people would find each other. While waiting there he would amuse himself by playing a game to test his skill, the name of which (Nadu-won-pi-kya), was to play an important part later on in the life of the Hopi, for it was here that the knowledge and wisdom of the first people was to be tested. Until recent times children used to play a similar game there, something like "hide-and-seek." One person would hide, then signal by tapping on the rock, which would transmit the sound in a peculiar way so that the others could not tell exactly where the tapping was coming from. (Some years ago this rock was destroyed by government road builders.) It was here that they found Maasau'u waiting.

Before the migrations began Maasau'u had let it be known, though perhaps not by direct instructions, that whoever would find him first would be the leader there. Later it became clear that this was a procedure by which their true character would be specified.

When they found him, the people gathered and sat down with him to talk. The first thing they wanted to know was where he lived. He replied that he lived just north of there at a place called Oraibi. For a certain reason he did not name it fully. The full name is Sip-Oraibi, meaning something that has been solidified, referring to the fact that this is the place where the earth was made solid.

They asked permission to live there with him. He did not answer directly, for within them he saw evil. "It is up to you," he said. "I have nothing here. My life is simple. All I have is my planting stick and my corn. If you are willing to live as I do, and follow my instructions, the life plan which I shall give you, you may live here with me, and take care of the land. Then you may have a long, happy, fruitful life."

Then they asked him whether he would be their leader, thinking that thus they would be assured a peaceful life. "No," he replied, "the one who led you here will be the leader until you fulfill your pattern of life," (for he saw into their hearts and knew that they still had many selfish desires). "After that I will be the leader, but not before, for I am the first and I shall be the last." Having left all the instructions with them, he disappeared.

Chief Dan Evehema, Grandfather Martin Gashweseoma and son-in-law Emery Homes shared wisdom's about the stones how they came to be and current events and where about of the sacred tablets. The presentation took over 2 hours but according to the Chief Martin & Emery to get the full details you would need 8 to 9 days. This is what was recorded of this conversation.

As Emery spoke of mankind's future according to our Native Prophecies he unfolded the story of the five Hopi stone tablets, given by the creator long, long ago. One of these tablets was kept by the Creator.

Two tablets were kept by the Hopis themselves passed down from generation to generation and used to renew Holy vows of spiritual commitments to the people and the creator at special times of the year. Martin was the last one who held the great responsibility for its care, a duty that had evolved to him by default because his uncle had lost honor by an act of adultery and was therefore no longer worthy to be the caretaker. Miss fortune later came to Martin also in this quest.

He was instructed and trained by his uncle earlier that when certain signs in nature were observed, the tablet should be taken to Santa Fe, the first US capital in the West recognized by the Hopi people. The signs came, Emery explained as he translated Martins story, Chief Martin set in deep thought and prayer a sadness of the ages around him.

As Grandfather Martin has been taught, he watched for the sign. It was the middle of winter, and the peach tree came into full bloom. Desert flowers came into full bloom, and snakes were seen out when they should have been in hibernation. These were the signs he had been waiting for, his signal to take the tablet to Santa Fe. So a delegation was organized to go to Santa Fe to share this knowledge with other Spiritual leaders.

As this story unfolds his relatives objected strongly. They organized and assessed that he had done wrong in taking the stone to Santa Fe saying he had made grave errors in judgments and was not fit to have the stone, saying that it was in the wrong household. So they took the stone tablet from him by force. Now Martin and Emery, said as of that day they did not know where the stone is.

In asking what the tablets looked like the Elders explained that 4 of them were exactly the same, two were left with the Hopi people, two were given to the true brothers to bring back at a special time in history, along with other sacred items from the four directions, when the world reunites in peace. The fifth one the Elders tell us was kept by the Creator and was different markings. Similar to one on the poster of a Hinduism Today paper "Truth is One, Paths Are Many" Grandfather Martin said.

This is a great loss for the Elder and now his life is centered around finding the true Brothers and telling the world of the great prophecies of the Hopis, the Mayans and other civilizations. These were shared next as the elders explained to us about there commitment to the human race and mother earth Chief Martin would often say, "We are humans: we cannot eat the money." We must plant our fields and pray for guidance honor all the ceremonials, we can eat the Corn. He then disclosed a package of pictographs, the main one the size of a road map, consisting of numerous papers tapped together all in a single strip that we rolled out, page after page until it was open, over 8 feet long.

Emery and Martin explained to us very patiently and slowly the Mayan pictographs. The story of the pictures in words sometimes Hopi sometimes English. Beginning in ancient times and ending with four possible pathways that mankind can choose from their actions as a collective group. The choices range from complete destruction and loss of sunlight, to less server circumstances, providing corruption and greed has not already gone to far. The Elders seemed less optimistic then we had all hoped. The main concerns of the Elders and Holy people was Starvation and Marshal Law both they are already seeing to close as a new reality.

On this day, still waiting for the true white brother, the Elders came together in a meeting when East meets West. Hopi spiritual leaders of Hotevilla Arizona hosted The Hindu delegation led by Satguru Sivaya Subramuniyaswami in a special prayer meeting at the corn fields at Chief Dan Evehema's corn fields.

The Hopi have been affected by missionary work by several religions and also by consumerism and alcoholism. Nevertheless there remains a traditionalist core.

The people of the Southwest, along with the Southeast had full-time religious leaders with shrines or temple buildings. Most Native Americans believe that in the universe there exists an Almighty, a spiritual force that is the source of all life. The Almighty belief is not pictured as a man in the sky, but is believed to be formless and exist in the universe. The sun is viewed as the power of the Almighty.

They are not worshipping the sun, but praying to the Almighty, and the sun is a sign and symbol for that. Native Americans show less interest in an afterlife unlike the Christians. They assume the souls of the dead go to another part of the universe where they have a new existence carrying on everyday activities like they were still alive. They are just in a different world.

The religious and ceremonial life of the Hopi centers in the kiva, which is simply a room, wholly or partly subterranean and entered by way of ladder through an opening in the flat roof. While the membership of the kiva consists principally of men and boys from certain clan or clans, there is no case in which all the members of a kiva belong to one clan- a condition inseparable from the provision that a man may change his kiva membership, and in fact made necessary by the existence of more clans than kivas. It is probable, nevertheless, that originally the kivas were clan institutions."

The Hopi or "Hopituh Shi-nu-mu" meaning "The Peaceful People" or the "Peaceful Little Ones" are a well know Indian Nation in Northern Arizona, especially known for their "Kachina Dolls". The Navajo name for the Hopi is Anazazi which means "ancient enemies". The Hopi's are a very peaceful tribe whose reservation lies somewhat in the center of the Navajo Nation and although the co-exist because of their geography their relationship is somewhat strained because of their tribal histories.

The cliff painting of the Mesa Verde and other areas are said to be "guides" for their warriors and they claim that the "snake-shaped" mounds in the eastern United States were built by their ancestors.

The "Snake Dance" is performed even today although the picture is of a Snake Priest Circa 1890. The dance takes about two weeks to prepare and the snakes are gathered and watched over by the children. The snakes are usually rattle snakes and are dangerous but no harm seems to befall the children. Before the dance begins the dancers take an emetic (probably a sedative herb or hallucinogenic) and then dance with the snakes in their mouths. There is usually an Antelope Priest in attendance who helps with the dance, sometimes stroking the snakes with a feather or supporting their weight. After the dance the snakes are released to carry the prayers of the dancers.

Beside the trail that leads from the Hopi mesas to an ancient shrine where salt was gathered in the Grand Canyon, a large boulder bears the markings of clans which carved their emblems into the rock each time they passed on a pilgrimage.

From various quarters, the Hopi have brought with them in their migration from other regions or have borrowed from other pueblo a mass of religious practices, and the result is a complex presenting many anomalies and obscurities. They recognize a very large number of deities, and of none can it be said that he is supreme. The explanation may be that that each was the principal deity of some one group that entered into the making of the present Hopi people. Numerous ceremonies are performed at proscribed times, which are determined by the position of the rising sun with reference to certain landmarks or by the moon.

In the Hopi Medicine Wheel of the Hopi prophecy of the four peoples of the Earth, the cardinal direction North represents the body, plants and animals, the color white and 'white skinned peoples', and Childhood. (can also represent birth, and/or meeting a stranger and learning to trust as in infancy, explained in Erik Erikson's stages of Psychosocial development).

The East is held to represent the mind, air, the color yellow and 'yellow skinned peoples', learning the groups to which people belong and Adolescence.

The South holds the heart, fire, the color red and 'red skinned peoples', and Adulthood.

Finally West holds the spirit, water, the color blue or black, and 'black-skinned peoples' and Elderhood. West also represents the final life stage in the wheel, being an elder and passing on knowledge to the next generation so that the wheel may start again just like the circle it takes after.

In many other tribes, however, the Northern direction corresponds to Adulthood (the White Buffalo), the South represents Childhood (the Serpent), the West represents Adolescence (the Bear) and the Eastern direction represents Death and Re-birth (Eagle). In terms of social dynamics, community building and the use of Circles in Restorative Justice work, the four quadrants of the circle correspond to Introductions.

Star Knowledge - Ant People

Native Americans followed the movements of the celestial markers - much as we do today. They called it Star Knowledge. Beyond the land where they lived, was the sky, and that beyond were dimensional portals or sky holes. Beyond that was an area that they called the Ocean of Pitch, were the beauty of the night sky and the galaxies spun out towards them. Beyond that were the boundaries of the universe. And that set along the rim at the boundaries of the universe were 4 different exterrestrial groups.

The Hopi called the Pleiadians the Chuhukon, meaning those who cling together. They considered themselves direct descendents of the Pleiadians. The Navajos named the Pleiades the Sparkling Suns or the Delyahey, the home of the Black God. The Iroquois pray to them for happiness. The Cree came to have come to earth from the stars in spirit form first and then became flesh and blood.

Each year a medicine man performs the green corn dance where he takes 7 ears of corn from 7 fields of the 7 clans to insure a healthy harvest. Early Dakota stories speak of the Tiyami home of the ancestors as being the Pleiades. Astronomy tells us that the Pleiades rise with the sun in May and that when you die your spirit returns south to the seven sisters.

They believe that Mythic Mountain is actually the home of the Kachinas. This mountain top is a sacred one. Being the home of the kachina spirits it is the place where all of the large mythic beings they honor in their rituals land. "We come as clouds to bless the Hopi people" is a quote passed from generation to generation.

There are some remarkable drawings that appear to be luminous discs of light in the petroglyphs all along the south west. Photographs of Billy Meier's Pleiadian space and beam ships look just like these rock petroglyphs from long ago.

The Snake People and the Ant People

The Apache and other Pueblo Indians, such as the Zunis and Hopi, have legends about their ancestors emerging from an underground world, generally after some cataclysmic event, as if a cycle in time, or another reboot in the programmed realities of the human experiment, always linked to star gods, or star people, who brought them here from outer space.

They speak of the Snake People (metaphor for human DNA) and the Ant People (gray aliens,) who protected them beneath the surface. Physical reality is a metaphor for 'beneath the surface'. To rise above is to return to higher consciousness, through the Back Hole (Eye of Time) or the Stargate of human creation.

Hopi Prophecy speaks of the return of the Blue Kachina, or Star People at the end of this cycle of time.



Imprint of a gray alien placed in my crystal, while I meditated in the mountains of Sedona.

Today there are 12 Hopi villages on or below the three mesas, with Moencopi to the west (on Dinetah), and Keams Canyon to the east. Each village has its own village chief, and each contributes to the annual cycle its own ceremonies. Each village presents its own distinct cast of katsinam, and each village has maintained its own balance of engagement with the Euro-American culture and traditional Hopi practices and views.

Today, the Hopi Indians are divided into to traditional --which preserve ancient lands and customs, and new - who work with outsiders. The Hopi Indians today love their traditions, arts, and land, but also love the modern American life. Their kids go to school and they use medical centers. The Hopi live and work outside of the reservations. Troubles with the Navajo whose reservations surround the Hopi still continue today.

There are now eight Hopi pueblos, all of them on the tops of mesas. The Hopi villages were established on their present almost inaccessible sites for purposes of defense and with the same object in view the builders formerly never left a door in the outer walls of the first story, access to the rooms invariably being through hatchways in the roof.


Timeline of Joyce Meyer's life

As reported by Joyce Meyer in her books and tapes, the Post-Dispatch and according to St. Louis County and Jefferson County records.

June 4, 1943 - Joyce Meyer is born.

June 5, 1943 - Meyer's father leaves for WW II (for the next three years Meyer saw him only once). When he returns home from the war, he is bitter, angry and addicted to alcohol, she says.

1946 - Sexual abuse by Meyer's father begins (it continues for the next 15 years, according to Meyer).

1951 - Meyer tells her mother that she was being sexually abused by her father. Her mother examines her and confronts her father. He claims Joyce was lying the mother believes him.

1952 - At age 9, Meyer says she is "born again" while visiting family members out of town. She says she experienced a "glorious cleansing." A day later, she recalls, she cheats at a game of hide-and-go-seek.

1957 - At age 14, Meyer's mother walks into her house and catches her father sexually abusing her. The mother walks back out and returns two hours later acting as if she had never been there.

1961 - At age 18, Meyer leaves home and "married the first young man who showed an interest in me." She called him a "manipulator, thief and a con man. We moved around a lot. Once he abandoned me in California with nothing but one dime and a carton of soda pop bottles."

1964 - At age 21, Meyer has a miscarriage.

Summer, 1965 - While pregnant with her first child, Meyer writes that she became "dangerously close to losing my mind." (She says she went to a hospital clinic, couldn't eat or sleep and began taking over-the-counter sleeping pills).

Dec. 18, 1965 - At age 22, Meyer gives birth to her oldest son, David, who she names after her brother.

Summer 1966 - Meyer takes her son and "what I could carry" and leaves her husband. She calls her father and asks if she could come home.

September 1966 - Meyer divorces her first husband. Meanwhile, Meyer's mother's mental health deteriorates. She begins having violent fits and one night beats Meyer with a broom.

Late 1966 - Dave Meyer, an engineering draftsman, meets Joyce briefly while she is washing her mother's car. He tries to flirt with her, but she brushes him off. Soon after, they begin to date. Five dates later, he asks her to marry him.

Jan. 7, 1967 - Dave and Joyce marry, but she says that neither marriage nor church solved her problems. She says she was filled with self-pity and was verbally abusive, depressed and bitter.

April 5, 1968 - Daughter Laura Marie Meyer (now Laura Holtzmann) is born.

Oct. 8, 1969 - Daughter Sandra Ellen Meyer (now Sandra McCollom) is born.

February, 1976 - Joyce Meyer, at a red traffic light while driving home from the beauty shop, says she felt her heart fill with faith about what God was going to do. She began to thank him for it.

Months later in 1976 - Meyer begins a 6 a.m. bible class at Miss Hulling's restaurant in downtown St. Louis with her fellow employees at Isis Seafood Co., where she was the office manager.

Dec. 23, 1979 - Son Daniel B. Meyer is born.

1982 - Meyer leaves her Lutheran church and begins as an assistant minister at Life Christian Center, then a storefront church.

1983 - Meyer's first radio show begins airing on [WCBW] radio station. Soon after, her ministry buys time on six radio stations from Chicago to Kansas City.

August 27, 1985 - Life in the Word organizes as a "general not-for-profit corporation."

May 27, 1986 - Life in the Word wins 501(c)(3) tax-exempt status from the Internal Revenue Service as a religious organization.

1993 - Meyer first appears on television. Later that in this year, David Meyer, then 53, has his own religious experience. "In the bathroom, God opened his heart to me," Dave is quoted as saying in a Post-Dispatch article Oct. 17, 1999.

Oct. 13, 1993 - David and Joyce Meyer buy 1109 Summerlake Estates Drive. This is the address that nearly all of the Meyers and administrators of Life in the Word use as their legal address.

April 10, 1996 - Life in the Word files for a fictitious name registration for Hand of Hope, 300 Biltmore Drive, Suite 115, Fenton with the secretary of state.

May 9, 1996 - Life In the Word buys 52 acres at 700 Grace Parkway, where the ministry headquarters will be built.

April 27, 1999 - Life in the Word, Inc. buys 12128 Gravois Road, a 14-room, 3,336-square-foot Cape Cod home built in 1948 and completely rehabbed by Life in the Word. Not long after the rehab, David and Joyce Meyer move in.

Dec. 31, 1999 - Life in the Word reports that it took in $68,216,538 and spent $41,182,105 for 1999.

March 3, 2000 - Rage Against Destruction is incorporated as a non-profit with the Missouri Secretary of State.

Sept. 7, 2000 - The State of Missouri exempts Life in the Word from sales and use taxes on purchases and sales until 2005.

October, 2000 - Meyer becomes the first woman and first St. Louis native to be a main preacher at an event at the TWA Dome in St. Louis. More than 16,000 women attend.

30 mars 2001 - At 75 percent complete, the Jefferson County assessor places 700 Grace Parkway, Life in the Word's headquarters, on the county's property tax rolls for a value of $12.9 million.

Aug. 18, 2001 - 70 people die and 54 are injured in a fire at a budget hotel in Quezon City, Philippines, where they were attending a conference for Joyce Meyer Ministries and Don Clowers Ministries.

Dec, 31, 2001 - With the deadline looming, Life in the Word pays Jefferson County $288,177 for its 2001 property taxes at 700 Grace Parkway under protest.

March 7, 2002 - David and Joyce Meyer purchase a home on Grand View Drive in the prestigious Porto Cima private golf community on the shore of the Lake of the Ozarks.

March 27, 2002 - Life in the Word sues Jefferson County Assessor Randy B. Holman for their taxes on its headquarters. Meyer claims the ministry should be tax exempt as a church. Holman had decided it did not meet the state law because the headquarters building did not hold church services or allow the public inside.

July 24, 2002 - The Jefferson County Board of Equalization rules against the county assessor on Meyer's appeal of her 2002 property taxes on the ministry's headquarters building. The property is stripped from the tax rolls, causing a public outcry from taxpayers, who must pay more in taxes.

Oct. 8, 2002 - The Anti-Defamation League accuses Meyer's Rage Against Destruction, a program that goes into schools with a musical presentation, is really a front for a Christian evangelical group that wants to convert students.

Oct. 10, 2002 - The New Jersey Coalition for Free Exercise of Religion urges schools to bar Rage Against Destruction because it is a veiled religious pitch for Joyce Meyer Ministries.

Oct. 11 and 12, 2002 - Joyce Meyer speaks as the keynote speaker at the Christian Coalition's Road to Victory 2002 convention held at the Washington Convention Center in Washington D.C. She condemns the separation of church and state.

Nov. 18, 2002 - Rage Against Destruction files its tax form for 2001. It lists that it raised $279,100 and it spent $235,365. Meyer is listed as the board's vice president her husband Dave was the president.

Dec. 19, 2002 - Joyce Meyer Ministries pays $26,141 in personal property taxes to the St. Louis County assessor for its corporate jet. While the ministry had paid $8.7 million for the jet, the county listed its worth at $1 million.

April 25, 2003 - Instead of giving the county access to its records and property, Life in the Word drops its lawsuit against the Jefferson County assessor for the headquarters' property taxes.

June 6, 2003 - MinistryWatch, a watchdog group that looks at ministries and churches to determine whether they are using their money for charitable purposes, gives Life In the Word/Joyce Meyer Ministries an "F" rating for not divulging their financial picture.

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