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L'église anglaise de 1547 à 1550

L'église anglaise de 1547 à 1550

À la fin d'Edouard VI, l'Église avait les caractéristiques de ce que l'on pourrait appeler une église protestante d'Angleterre. Les caractéristiques de l'Église à la fin du règne d'Henri VIII avaient encore de nombreuses caractéristiques catholiques - au grand dam des goûts de Cranmer - mais à l'année de la mort d'Edward, l'Église était clairement anglicisée.

Edward VI avait fait ses études de protestant. Cela a donné de l'espoir à ceux qui voulaient que l'Église soit luthérienne ou calviniste. Somerset était considéré comme un réformateur et comme il avait été nommé Lord Protecteur du jeune roi en 1547, beaucoup pensaient que la réforme était une évidence.

Cependant, Somerset s'est avéré être une déception pour ceux qui voulaient une réforme religieuse. Somerset était un protestant modéré qui favorisait la tolérance religieuse. On sait qu'il a correspondu avec John Calvin mais il y a peu de preuves que Calvin l'a influencé en tant que Lord Protector. Somerset voulait être tout pour tout le monde, y compris les catholiques - d'où son désir de tolérance religieuse.

Les membres religieux du Conseil privé étaient divisés sur la question de la réforme. Des gens comme Cranmer et Ridley voulaient une réforme tandis que des évêques tels que Gardner et l'évêque de Londres, Edmund Bonner, se sont opposés à la réforme. La répartition des évêques au Conseil privé était presque égale - neuf voulaient une réforme; dix ne l'ont pas fait tandis que huit n'ont pas pu se décider. Cependant, les évêques étaient unis sur deux points. Le premier était le soutien de la suprématie royale et le second était le soutien à la rupture avec Rome.

En dehors du gouvernement, les opinions des autres sont plus difficiles à évaluer. Il semble que la noble élite soit en général favorable à la réforme ou, du moins, ne veuille pas s'y opposer. Cependant, les preuves suggèrent que le clergé dans les localités était plus conservateur dans ses vues et ne soutenait pas la réforme. Cependant, la preuve de cela est au mieux sommaire. Dans l'East Anglia, le changement a été très soutenu, car de nombreux protestants d'Europe continentale s'y sont installés après avoir fui pour sauver leur vie.

Le Conseil privé a dû faire preuve de prudence en ce qui concerne la réforme religieuse. Ils savaient que la religion constituait probablement la partie la plus importante de la vie des gens dans les régions rurales de l'Angleterre et la dernière chose que le gouvernement voulait faire était de déclencher des troubles civils à la suite de réformes précipitées.

Le Conseil privé a décidé de revoir l'état de l'Église en Angleterre et a envoyé des commissaires royaux dans tous les évêchés. Ces commissaires ont reçu l'ordre d'envoyer leurs rapports au Conseil privé d'ici l'automne 1547. Le Conseil voulait connaître l'état du clergé au niveau local et quelles doctrines et pratiques étaient appliquées. Il a également été ordonné à chaque paroisse d'avoir des exemplaires du «Livre des homélies» de Cranmer et des «Paraphrases» d'Érasme. Il s'agissait de garantir que toutes les paroisses aient accès aux idées protestantes. En juillet 1547, le Conseil a utilisé la loi pour ordonner à tous les évêques d'informer leur clergé que les services devaient être en anglais et qu'il devait y avoir un service tous les dimanches. En outre, les évêques ont reçu l'ordre de retirer toutes les images «superstitieuses» des églises et de veiller à ce que toutes les paroisses aient une Bible en anglais. Les paroissiens étaient également encouragés à lire la Bible - quelque chose dans le passé que seuls les prêtres avaient fait.

Ces réformes ont été jugées modérées par le Conseil privé. Cependant, pour de nombreux protestants, ils ne sont pas allés assez loin alors que de nombreux catholiques ont estimé qu'ils allaient trop loin. Pour tenter d'assurer l'équité du débat, le Conseil n'a pas appliqué les lois adoptées sur la trahison, l'hérésie et la censure sous le règne d'Henri VIII. Bien que la voie médiane tentée par le Conseil privé puisse être considérée comme une méthode moderne pour résoudre un problème difficile, ironiquement, elle en a provoqué davantage. La direction du Conseil privé sur la question religieuse était considérée comme faible et des manifestants plus radicaux ont pris les choses en main.

À Londres, East Anglia, Lincoln et Essex, des émeutes éclatent et des églises sont attaquées. Toutes les images jugées superstitieuses ont été détruites, des vitraux ont été détruits et des chandeliers d'or et d'argent ont été pris, fondus et l'argent récolté par la vente des métaux a été remis à des familles pauvres locales. Le Conseil privé a été alarmé mais n'a pris aucune mesure. Cela a provoqué l'évêque de Londres, Edmund Bonner, pour protester avec véhémence contre le Conseil. Cela l'a conduit à une peine de deux mois d'emprisonnement.

En novembre 1547, le Parlement et la convocation se réunirent. Tous deux étaient en faveur de la réforme et la convocation a accepté de soutenir le mariage clérical. Bien que cela ne soit pas devenu loi, cela montrait la façon dont la Convocation pensait. Malgré le soutien du Parlement et de la Convocation pour la réforme, le Conseil privé était toujours réticent à apporter des changements majeurs, car il craignait l'agitation du grand public. Les réformateurs radicaux protestants sont également devenus plus vocaux car ils savaient qu'ils étaient effectivement libres des lois introduites sous le règne d'Henri VIII pour mettre fin à la dissidence publique. L'hiver 1547-1548 a vu de nombreuses brochures protestantes publiées et distribuées. Les écrits de Luther et Calvin ont également été plus largement diffusés.

Le Conseil privé a continué de dérouter beaucoup de personnes par son approche. Il a ordonné l'utilisation de la transsubstantiation mais aussi la destruction de toutes les images catholiques dans les églises. En septembre, le Conseil privé a pris la décision potentiellement dangereuse d'interdire toute prédication publique - malgré la croissance de celle-ci en raison de la non-application des lois henriciennes. Ayant apparemment donné sa bénédiction au débat, le Conseil voulait à présent l'étouffer. S'il y avait une chose qui pouvait provoquer des troubles publics, c'était bien celle-ci.

En novembre 1548, Somerset se sentit plus en sécurité au pouvoir après une campagne réussie contre les Écossais. Cette campagne a renforcé sa position et il s'est senti plus confiant face aux problèmes religieux dans le pays. La seule chose que Somerset voulait faire était de mettre fin à l'incertitude sur la doctrine religieuse. Il espérait que cet objectif avait été atteint lorsque le Parlement a adopté le premier Acte édouardien d'uniformité en janvier 1549.

Cela officialisa les réformes introduites à partir de 1547. De nombreux rituels catholiques n'étaient plus autorisés. Le mariage clérical a été introduit. La pratique du chant des messes pour les âmes des morts a été arrêtée. La sainte communion (messe, matines et evensong) devait être conduite en anglais. Les laïcs, ainsi que le clergé, ont été autorisés à prendre à la fois le vin sacramentel et le pain. Le culte des saints était découragé mais non interdit.

Cependant, il restait des éléments de l'Église catholique. Le nouveau service de communion a suivi l'ordre de l'ancienne messe latine et le «Livre de prière commune» de Cranmer était un mélange de croyances catholiques et luthériennes. Aucun changement n'a été apporté à l'Eucharistie, qui était encore une transsubstantiation - une doctrine très associée à l'Église catholique. Ce manque de changement a énervé énormément ceux qui voulaient une rupture totale avec l'Église catholique.

Cette voie médiane était destinée à plaire à tout le monde. Le Conseil privé a ordonné que les membres laïcs qui n'assistaient pas aux services ne soient pas punis, tandis que tout membre du clergé qui ne travaillerait pas aux nouvelles réformes encourrait au moins une amende ou, au pire, une peine d'emprisonnement. Les évêques devaient voyager tout au long de leur visite et tester les membres du public sur leur connaissance des dix commandements et de la prière du Seigneur. Il s'agissait d'une initiative visant à renforcer la création d'une église protestante dans tout le pays. La plupart du pays semblait accepter ces changements. Il y avait de l'opposition à Cornwall, Devon, Dorset et Yorkshire. Cependant, il est difficile de déterminer dans quelle mesure cette opposition était fondée uniquement sur la religion. Cornwall, Devon et Dorset, où la «rébellion occidentale» s'est produite, ont également connu des problèmes économiques et sociaux. L'enfermement et les accusations parmi le peuple que les gentry les exploitaient, coïncidaient avec ces réformes religieuses.

Janvier 2008